Аннотация:
Три вопроса Девахути. Сокровенная связь бхакти со слушанием. Слушая о чьих-то качествах мы углубляем отношения с этой личностью. Слушая о качествах Кришны наше бхакти, или сознание, обретает качества ниргуна, потому что Кришна — ниргуна. Мы развиваем привязанность к тому, с чем нас уже связывает опыт взаимодействия. Если близость к Господу не способствует развитию и увеличению желания преданно служить, то бхакта от нее отказывается. Главная отличительная цель Гаудия Сампрадаи. Практика бхакти выше мокши. Практика и цель бхакти-йоги неотличны друг от друга. Два берега причинного океана. Важность роли sva-dharma в Кали-югу. Kriya-yogenam — использовать свои чувства в преданном служении. Избегать ненужного насилия. Две главные практики бхакти в Кали-югу — служение Божествам и повторение святого имени служат для обретения решимости и ведут к избавлению от дурных привычек ума. Отношения с различными категориями людей. Отождествление себя со своим умом. Доверие благородным преданным. «Ты здесь, мы в воздухе одном…» Ощущение вездесущности Верховной Души.
Харе Кришна. Мы продолжим чтение двадцать девятой главы Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам». Заголовок которой — «объяснение преданного служения». И эта глава очень важна для нас, потому что здесь Господь Капиладев вовлекает нас в самоанализ, помогая нам понять нами молитвы и желания. И по сути предупреждает нас об опасности желаний в нашем преданном служении. И в этом разделе, который мы прочитаем, сегодня и завтра, он начнет объяснять основную причину оскорблений, и как избегать оскорблений.
Обычно нам важно знать две вещи — что нам следует делать, и чего важно избегать. Чтобы достичь цели нам должно быть абсолютно ясны средства для достижения цели и препятствия, с которыми мы столкнемся на нашем пути к цели. И Господь Капиладев в этом разделе будет объяснять деятельность, и затем начнёт объяснять ограничения и опасности. И вчера мы читали о смешанной бхакти. Девахути задала три вопроса. И снова, три вопроса мы разделили на две части — она спрашивает о позитивной части: «Что такое бхакти в подробных деталях», и затем объясняет нам некоторые вещи о природе этого мира, которые помогают нам развить непривязанность к этому миру. Иначе нам бхакти не достичь.
Господь Капиладев начинает объяснение смешанной бхакти говоря, что бхакти принимает различные формы, в зависимости от природы практикующего бхакти.
И мы начнём сегодня с одиннадцатого и двенадцатого стихов, которые идут вместе, потому что составляют одно предложение на санскрите. И возможно вы сделаете anvaya (повторите) этот стих. Как вы обычно делаете.
mad-guṇa-śruti-mātreṇa
mayi sarva-guhāśaye
mano-gatir avicchinnā
yathā gaṅgāmbhaso ’mbudhau
lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya
nirguṇasya hy udāhṛtam
ahaituky avyavahitā
yā bhaktiḥ puruṣottame
Так, где тут kartahiya? ( деятель?). Кто ответит? Кришна, да. Нет, нет, lakṣaṇaṁ. yā bhaktiḥ puruṣottame. Да, это bhaktiḥ puruṣottame. В первом предложении — hy udāhṛtam. lakṣaṇaṁ hy udāhṛtam, что это за lakṣaṇaṁ? Да, проявление, или знак, который проявляет udāhṛtam. И затем mad-guṇa-śruti-mātreṇa, это — bhaktiḥ puruṣottame. lakṣaṇaṁ bhaktiḥ puruṣottame характеристика, предлагаемая в данных описаниях. И первая вещь, о которой говорит Господь Капиладев: lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya nirguṇasya, если бхакти-йога становится ниргуной, трансцедентной, полностью необусловленный гунами материальной природы, к материальным влияниям.
mad-guṇa-śruti-mātreṇa
mayi sarva-guhāśaye
mano-gatir avicchinnā
yathā gaṅgāmbhaso ’mbudhau
Он говорит: «Как только вы слышите, что mad-guṇa-śruti о Моих качествах, о Моих лилах, и Моих именах, и других вещах, даже немного mātreṇa, чуть-чуть слышите о Моих качествах, mayi sarva-guhāśaye, обо Мне, который находится в сердце каждого, (сердце здесь названо guhA, пещера. По сути означает: Я — в каждом сердце но очень глубоко в нем guhāśaye), непромедлительно его ум, все его сознание направляется к Господу, побуждаемое притяжением описаний Его качеств». И тут сравнивается yathā gaṅgāmbhaso, также, как воды Ганги текут в направлении к океану, и это — lakṣaṇaṁ бхакти-йоги, которая свободна от.., ниргуна.
Это первая вещь. И затем Он даёт два определения бхакти-йоги, о которых мы поговорим чуть позже. Но вначале я хочу объяснить первую часть этого утверждения.
Снова, тут Капиладев подчеркивает, что бхакти непосредственно связано со слушанием. Особенно со слушанием описаний качеств личности, которую мы любим. И слушание о качествах кого-либо важно, потому что это углубляет наши отношения с этой личностью. Почему слушание так важно? Как, когда кто-то сильно кем-то увлечен и если он уже имеет некие отношения с объектом своего внимания, как развить, усилишь эти отношения? Есть только один путь для развития более глубоких и близких отношений — это слушать снова и снова и снова о его качествах. И поэтому, люди, которые привлечены какой-либо личностью, всегда страстно желают слушать больше, чтобы углубить отношения, чтобы усилить это увлечение. Поэтому слушание это первый метод, позволяющий нам установить отношения на более устойчивой основе. У нас может быть уже какой-то интерес к человеку, но чтобы развить это притяжение, нам необходимо желать слушать больше, и больше, и больше.
Как фанаты какого-то рок певца, они хотят слушать о своём кумире. Почему? Потому что они ищут более проникновенных отношений с этой личностью.
И, как я сказал, sarva-guhāśaye в этом случает — Кришна трансцендентен, и mano-gatir avicchinnā, беспрерывный. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии:
avicchinnā — беспрерывный поток сознания такого человека, развившего чистое преданное служение, чья привязанность, что увлечение Господом стало полностью трансцендентным, этот поток сознания абсолютно непрерывный, то есть двадцать четыре часа в сутки он размышляет о Боге. Как Ганга несёт свои воды в едином потоке двадцать четыре часа в сутки, не то, что ее течение активно лишь в дневное время суток, а ночью она отдыхает, таким же образом не бывает отпусков в преданном служении, нет выходных и перерывов. Потому что если ваше сознание очищено процессом преданного служения, и достигло финальной ступени, которая описана здесь, то оно естественным образом будет направлено к Господу, как Ганда всегда течет к океану. И это laksanam научное определение преданного служения, которое достигло этого трансцендентного уровня — nirguṇasya hy udāhṛtam. Это очень любопытно, потому что говорится, что
bhakti-yogasya nirguṇasya, бхакти-йога становится ниргуна. Как бхакти-йога становится ниргуна? В чем это проявляется? mad-guṇa-śruti-mātreṇa. Обдумывая качества Кришны ваше сознание, ваше бхакти становится ниргуна. Почему? Потому что качества Кришны — ниргуна. Иначе, если Кришна в гунах, если Его качества принадлежат этому материальному миру, то наше бхакти, или привязанность к Нему не сможет стать ниргуной. Это ниргуна, потому что Его качества тоже ниргуна, вне материальных гун. И Шрила Джива Госвами, объясняя эти два стиха он задаёт два вопроса, он спрашивает:
— Во первых как это возможно, что наша способность слушать привяжется к Господу, который sarva-guhāśaye, трансцедентентный? Потому что обычно мы привязывается у тем вещам, опыт взаимодействия с которыми у нас уже есть. Если вы никогда не испытывали чего либо, вы никогда не сможете привязаться к неизвестному. Например, возможно кто-то из вас никогда не принимал наркотики в своей жизни, у вас нет к ним привязанности. Потому что у вас нет самскар в вашем уме. Верно? Я могу прославлять перед вами кокаин, или героин, сколько мне вздумается, вы не разовьёте привязанность. Мы только имеем привязанность к вещать, которые мы пережили, испытали, самскары которых у нас отложились. Поэтому Шрила Джива Госвами задаёт этот вопрос: «Как это возможно, что вы разовьете привязанность к кому-то не имея самскар связанных с опытом отношений с ним?».
И ещё одно сомнение имеет место быть, основанное на этих двух частях первых двух стихов. Он говорит: «И как это возможно, что поток вашего сознания станет полностью непрерывным по направлению к Богу? Как это вообще возможно непрерывное течение сознания?»
Два сомнения он поднимет. И поэтому Капиладев чтобы рассеять эти сомнения, или чтобы развернуть эти два момента, он повторяет эти две вещи, говоря: ahaituky avyavahitā. Почему ahaituky avyavahitā это повторение? В конечном счете ahaituky avyavahitā, уже сказано.
avicchinnā значит avyavahitā. vyavahitā значит разрыв,
avyavahitā значит непрерывный, также avicchinnā. И ahaituky значит трансцендентный. Он лишь хочет подчеркнуть эти два момента, что так или иначе, с помощью трансцендентного влияния Господа, трансцендентного влияния процесса бхакти вы развиваете привязанность, которая полностью бескорыстна, без каких-то каких либо материальных причин, без каких либо предыдущих самскар, вы привязаны к Нему, несмотря на факт отсутствия опыта отношений с Господом, только благодаря процессу слушания. И avyavahitā эта привязанность превращается в непрерывную, несмотря на все препятствия, преодолевая все эти препятствия. Такова бхакти Верховной Личности Бога, как Прабхупада объясняет и подчеркивает, что бхакти должно быть направлено на Господа и не на кого другого. И это возможно только тогда, когда ваше бхакти направлено на Кришну. Если оно направлено на любой другой объект этого мира, на полубогов, на кого угодно, то развитие этих качеств становится невозможным. Такое бхакти никогда не станет ahaituki и оно никогда не станет avyavahitā.
Иногда люди fall in love(влюбляются), или как ироничные преданные говорят fall in lust (вожделеют) кого-то, это нормально, это определенный опыт, важный опыт. Вы очень привязываетесь к определенному человеку, но тем не менее, ahaituky avyavahitā, это никогда не ahaituki, можете не сомневаться, это не бывает без каких-либо эгоистических желаний, и это никогда не avyavahitā, очень скоро вы столкнетесь с кем-то, кто перетянет ваше сознание в другом направлении. Но, если вы разовьете это естественное, абсолютно, svabhavik, спонтанную любовь, привязанность к Господу, к Пурушоттама, лишь эта привязанность несёт в себе такие качества. И это — описание сознания, которое развил тот, кто сознание очистилось полностью, это определение чистого бхакти, которое очень важно нам понять.
И Шрила Рупа Госвами в комментарии к этому стиху
anyabhilasita-sunyam jnana-karmadyanavrtam повторяет тот же стих. Весь «Шримад-Бхагаватам» об этом. Поэтому уже вначале «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами говорит:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
Это снова повторяется здесь Господом Капиладевой, и в следующем стихе он дает kaimutik-nyaya, но я хотел бы слегка поправить эту прекрасную книгу «Bhagavata-Subodhini», потому что здесь говорится.., потому что объяснение kaimutik-nyaya здесь некорректно. Здесь говорится:
«Капила объясняет, что отсутствие материальных желаний у чистого преданного посредствам kaimutik-nyaya как показано через пример Гьянджи, преданные отказываются принять духовные благословения, что уж говорить о материальных».
Это не на 100% точно, хотя само утверждение верно, но логика, или связь между этими двумя стихами — одиннадцатым-двенадцатым и тринадцатым отличается.
kaimutik-nyaya отличается. Давайте прочитаем этот стих
sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-
sārūpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ
Тут говорится, что dīyamānaṁ na gṛhṇanti api, даже если
sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-sārūpya и ekatva эти пять видов освобождения будут предложены преданному, api dīyamānaṁ, если Сам Господь придёт к вам, и скажет: «Пожалуйста, примите этот вид освобождения», преданный скажет: «Нет!», na gṛhṇanti. Преданный откажется. kaimutik-nyaya здесь такова — если Сам Господь придёт к вам и предложит такое освобождение, и преданный откажется от предложения, что уже говорить о том, чтобы этого желать?!.. Это — kaimutik-nyaya. Что уж говорить о его желании этого. Преданный ничего не желает, потому что даже если Господь придет и предложит это вам, вы откажетесь.
Потому что иногда мы может и не желаем чего-либо открыто, но все равно некие крупицы желания все ещё присутствуют. И кто-то придёт к нам и скажет: «Почему бы вам это не принять?». И мы ответим: «Конечно, хорошо. Я этого особо не хочу, но возьму». Верно? Я отлично это знаю по себе. Вы сами по себе ничего бы не сделали чтобы это получить, но кто-то вам предлагает, и вы говорите: «Окей, неплохая идея». Таким же образом что Господь Капиладев говорит, и это очень важно: «Когда кто-либо к вам приходит и предлагает что-то, то желание, которое возможно и не проявлено в вашем сердце, проявится». «Да, это хорошая идея! Давай!». И это — великолепный момент. Это настоящая kaimutik-nyaya. Поэтому Капиладев здесь дает нам возможность увидеть до какой степени он свободен от такого желания. Настолько он свободен от этого желания, все чего он хочет — это только бхакти, ему не нужно никакое освобождение, даже когда Сам Господь это освобождение предлагает. И что он хочет тут сказать, что опыт, который мы получаем, если оказывается на этом уровне осознания, настолько переполнено блаженства, что все остальное бледнеет в сравнении с этим, абсолютно бесполезным, просто мусор. Вам этого не нужно.
Кто-то приходит к вам и говорит: «Вот, отличный бачок полный мусора, не хочешь ли взять?». Вы говорите: «Нет, нет, спасибо, я не хочу». У вас ведь нет никаких скрытых желаний обрести мусор? Верно? И именно это Господь Капиладев говорит:
«Для преданного освобождение — это мусор, хуже мусора».
Это очень высокий уровень. Освобождение — это salokya, планета Господа. Вы на одной планете с Господом. Вы хотели бы быть на одной планете с Господом? Там хорошо, отличная погода. Нет недостатка в еде, политических конфликтов, нет выборов, samitya.
Иногда люди думают: «Какой же я великий бхакта! Я хочу приблизиться к кому-то». Бхакта же говорит: «Нет, нет, мне ни к чему samipya, мне не нужно приблизиться к Господу. Единственное условие при котором я на это соглашусь, это
vina mat-sevanam janah, только если это поможет улучшить мое служение. Если это не способствует моему служению, я отказываюсь». Даже близость к Господу, если она не способствует служению, такие люди не захотят этой близости.
Есть люди, которые говорят: «Я так хочу быть возле Гуру Махараджа!». Зачем? Служить ему, или просто наслаждаться его обществом? И поглощать его махапрасад? Какая мотивация кроется за этим?
Такова красота kaimutik-nyaya, которая относится к этим двум стихам, трём стихам.
Вопрос:
(Очень неразборчиво)
Ответ Гурудева:
Так объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур. В любом случае это ясно здесь говорится api dīyamānaṁ, даже если это ему предлагают, он не принимает, что говорит о других. Когда даже предложенное Господом он не принимает. Разумеется, даже Вайкунтхи они не хотят:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
Вы правы, во всех друг Сампрадаях цель — не любовь к Богу, цель — освобождение. Персональное освобождение. Поэтому мы гордо и авторитетно заявляем, что только Гаудия-Сампрадая даёт самую точную интерпретация «Шримад-Бхагаватам», потому что это ясно говорится здесь в «Шримад-Бхагаватам», что цель — это не sarupya, salokya, samipya или sasti, ни все эти виды мокши. Очень ясно тут сказано. Мы не хотим попасть на Вайкунтхи, потому что если даже мы на Вайкунтхе и у нас нет привязанности к Господу, мы будем видео Его, повторять: «Джай, Джай! Харибол!». Будете возвращать к себе в свой небольшой дворец, смотреть Вайкунтха-ТВ, или что то типа того, я не знаю чем ещё они там занимаются. Но, если нет привязанности, если нет служения, зачем вам там быть? Просто там жить?
Поэтому и говорится, что у мокши есть примесь эгоизма.
Это же говорится в Дамодараштаке, которую мы воспевает во время:
varam deva mokṣam na mokṣāvadhim vā
na canyam vṛṇe ‘ham vareṣād apīha
naca anyam, Сатьяврата Муни говорит: «Мне не нужна мокша, которая обычно ассоциируется с экатва, или с сайюджа-мукти,
mokṣāvadhim vā — мне не нужны самые изысканные формы мокши, ее персональный аспект. naca anyam, anyam значит бхакти. То есть практика бхакти выше мокши.
И именно об этом говорится в этих стихах, что практика бхакти, когда чьё-то сознание привязано, этот опыт чистого бхакти — возвышенней мокши.
Вопрос:
В то же время, как говорится в «Бхакти-сандарбхе», что (не ясно), … тогда результат — Вайкунтха.
Ответ Гурудева:
Смотрите, вы можете получить према-бхакти, но если вы следуете вайдьи-бхакти, вы получите прему, нет сомнений, вы можете ее достигнуть, но это будет другой вид премы, это будет Айшварья-маи према. И с Айшварья-маи премой если вы поклоняетесь Кришне, вы не попадете на Вайкунтху, потому что Кришны там нет. Если ваш Иштадевата Кришна, как вы попадете на Вайкунтху? Вы не увидите Кришну на Вайкунтхе. Для таких преданных, Шрила Рупа Госвами объясняет — такие преданные попадают на Голоку, не Голоку Вриндаван, не в Гокул, но на Голоку, которая является следствием Айшварья-маи планеты Голока, где поклонение Кришне практикуется со всевозможными богатствами и ритуалами. Или вы отправитесь в Двараку, как захотите. Но если вы во Вриндаване: то скорее всего вы попадёте на Голоку. Там больше коров.
Давайте продвинемся к четырнадцатому стиху.
sa eva bhakti-yogākhya
ātyantika udāhṛtaḥ
yenātivrajya tri-guṇaṁ
mad-bhāvāyopapadyate
Перевод:
Как Я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхакти- йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога.
То есть, говорится, практически то же самое, что Кришна говорит в «Бхагавад-Гите», когда Арджуна спрашивает Его как мы можем подняться над тремя гунами материальной природы. И Кришна отвечает:
mam ca yo ‘vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
Практикуя бхакти, которое ‘vyabhicari бхакти. ‘vyabhicari-bhakti значит очень интенсивное бхакти, то есть чистое. И
yenātivrajya tri-guṇaṁ
mad-bhāvāyopapadyate
Ты поднимешься на тот же уровень, что и Я, —
Так Кришна говорит, Капиладев говорит. Мой трансцендентный уровень — mad-bhāvāyopapadyate.
Но главная вещь этого стиха —
sa eva bhakti-yogākhya
ātyantika udāhṛtaḥ
Тут ясно указывается, что бхакти-йога, или преданное служение, состояние сознания, которое определяется бхакти-йогой — это ātyantika, что значит наивысшее. Это наивысшая из возможных целей, которую мы можем достичь, и нет ничего выше. Это по сути вывод из этих трёх стихов, в которых описывается чистое преданное служение что освобождение значительно меньше чем бхакти-йога. И как я уже сказал, Сатьяврата Муни повторяет то же самое, что бхакти йога выше освобождения: «Близкие отношения с Кришной выше обычной бхакти-йоги».
И Шрила Прабхупада объясняет то же самое, что бхакти выше мокши в обычном понимании. Обычно слово atyantika значит saayujya mukti, то есть они используют эти слова, чтобы сказать, что бхакти-йога это atyantika, то есть sayujya mukti. Но он говорит: «Нет, нет. Atyantika это не sayujya mukti, это лишь показывает, что нет ничего выше. Это неправда и это ошибка считать, что все пути ведут к одной цели, как утверждают майавади. Yata mat tata pat. Куда бы вы не пошли, вы куда-нибудь придете, в конце концов. «Все дороги ведут в Рим». Верно? Согласны? В Дели! Хорошо. А как быть, если идете в противоположном направлении? Придете в Канья-Кумари вместо этого. То есть это нелепое утверждение. Он говорит: «Это atyantika. То, что называется бхакти-йогой, она — наивысшая». Потому что только бхакти-йога приводит вас на трансцендентную платформу. Никакой другой процесс не трансцендентен. Почему? Они говорят, что гьяна-йога трансцендентна. Здесь он говорит: «Нет! Только бхакти-йога приводит вас mat-bhavaya upapadyate, вы можете прийти к трансцендентному существованию только через бхакти йога». Потому что другие все процессы они материальны. Гьяна йога использует что? Ум. Как ум, переполненный гунами, как вы можете возвысить гуны? Вы не можете своим умом поднять гуны. Карма-йога не может привести вас ни на какую другую трансцендентную платформу. Только бхакти-йога.
И доказательство почему этот стих — вывод этих трёх предыдущих стихов, это потому, что в предыдущих трёх стихах очень ясно говорится, что процесс и цель в случае бхакти-йоги — неотличны. Вы не желаете ничего другого, кроме того, чем вы занимаетесь непосредственно в данный момент. Процесс и цель.., цель — бхакти, но она абсолютно ahaytuki нет совершенно hetu, вы заняты процессом, который ahaytuki. И у вас нет никакого другого желание вне того, чем вы непосредственно занимаетесь. Вы практикуете бхакти? Зачем вы практикуете бхакти? Потому что вы хотите больше бхакти. Потому что вы хотите более чистого бхакти. Потому что према и бхакти это одно и то же. Поэтому бхакти трансцендентно изначально. Беспричинно. Потому что в этом материальном мире почему вы подвержены гунам, потому что мы, наш интеллект — haytuki, мы всегда чего-то желаем, и то, чего мы хотим отличается от того, что мы практикуем. Поэтому мы всегда обусловлены причиной и следствием. Поэтому вы на этом берегу причинного океана. И на этом берегу причинного океана все — haytuki. И на противоположном берегу причинного океана все — ahaytuki. То есть, чтобы достигнуть реальности ahaytuki, который расположен за пределами причины и следствия, вы должны обрести инструментами ahaytuki. И инструменты ahaytuki это всегда только бхакти. Поэтому только бхакти — atyantika, самая возвышенная может помочь вам подняться над гунами материальной природы, и привести вас к этом mat-bhavayah. Это ясно? Можно продолжать?
Дальше четыре стиха, очень интересных, которые мы вместе прочитаем. Мы пропитаем эти четыре стиха вместе и есть определенная причина: почему мы прочитаем их именно так.
С 15-го по 18-ый.
niṣevitenānimittena
sva-dharmeṇa mahīyasā
kriyā-yogena śastena
nātihiṁsreṇa nityaśaḥ
mad-dhiṣṇya-darśana-sparśa-
pūjā-stuty-abhivandanaiḥ
bhūteṣu mad-bhāvanayā
sattvenāsaṅgamena ca
mahatāṁ bahu-mānena
dīnānām anukampayā
maitryā caivātma-tulyeṣu
yamena niyamena ca
ādhyātmikānuśravaṇān
nāma-saṅkīrtanāc ca me
ārjavenārya-saṅgena
nirahaṅkriyayā tathā
В этих четырёх стихах Шрила Капиладев объясняет способы, инструменты с помощью которых можно достичь этого уровня. Какой должна быть садхана, чтобы мы смогли достичь, описанного в предыдущих стихах, состояния осознания. Другими словами — как мы можем достичь этого состояние чистого преданного служения. И он упоминает, что в соответствии с книгой, то есть с помощью нескольких конкретных практик, как минимум с четырнадцатью, одной из которых здесь не хватает. И они сформированы или расположены определенным образом. В «Бхакти-сандарбхе» когда Шрила Джива Госвами объясняет разные виды бхакти — aropa-siddha bhakti, sanga-siddha bhakti, svarupa-siddha bhakti, он приводит в пример эти стихи, и говорит, что это смесь aropa-siddha bhakti, sanga-siddha bhakti, svarupa-siddha bhakti потому что в этих стихах приводятся такие детали преданного служения, которые не имеют никакого отношения в самой бхакти, как svadharma. Svadharma может стать бхакти, но это aropa-siddha bhakti. Это только называется «бхакти». Вы просто проецируете бхакти на этот процесс, потому что это не имеет ничего общего с вашими отношениями с Господом, со служением Ему. Или некоторые качества, которые упоминаются здесь, такие как adhyatmika anusravanam — это типичный пример sanga-siddha bhakti.
adhyatmika anusravanam это некий вид практики, который более типичен для пути гьяны. Если вы спросите кого-нибудь, кто практикует гьяну, он скажет: «Да, adhyatmika anusravanam — очень хорошая, вам следует слушать, чтобы понять adhyatma. Понять душе, понять дух».
Но существует также kriya-yogyena — поклонение Божествам. Puja-sthuti, abhimandana — это svarupa-siddha bhakti.
Шрила Джива Госвами объясняет этот набор разных саддхан как смесь aropa-siddha bhakti, sanga-siddha bhakti и svarupa-siddha bhakti. И, в некотором смысле, так оно и есть. Но, разумеется, Шрила Прабхупад и Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняют эти формы практики разными, очень интересными образом, связанными со svarupa-siddha
bhakti, чистое бхакти. Иначе это не очень логично. Потому что до этого Капиладев объясняет самую чистую форму бхакти. С чего это он вдруг станет что-либо говорить, что бы не имело никакого отношения к самой чистой форме бхакти? С чего бы садхана для достижения самой чистой формы бхакти будет более легкой? Поэтому очень важно понять как все эти детали садханы в конечном результате приводят нас на ступень полностью чистой бхакти. И я бы посоветовал вам взглянуть на эти стихи в определенном свете. Это лично мое понимание, которое я не хотел бы вам навязывать, но пожалуйста подумайте над этим, это может помочь вам понять саму конструкцию. Иначе нам очень сложно будет помнить четырнадцать пунктов, для кали-южного ума это практически невозможная задача. Два-три ещё ничего, можно запомнить, четырнадцать — сложно.. Но если мы скомпанует это, предложенным мною способом, это возможно не составит огромного труда запомнить все четырнадцать.
По моему скромному мнению, пятнадцатый стих, первые строки стиха, объясняют общую практику бхакти-йоги, которой все должны следовать, особенно вначале. Шестнадцатый стих обращен непосредственно к тому, как сдерживать тамасичную мотивацию. Семнадцатый стих говорит о том, как обуздать раджаситеские мотивации. И восемнадцатый раскрывает проблемы саттвичной мотивации. Потому что перед этим Капиладев раскрывает три набора материальных мотиваций, которые делают нашу практику бхакти нечистой. И четыре стиха после этого, он даёт рисунок бхакти, который непосредственно описывает эти болезни нашего сердца. Как вчера мы говорили обо всех этих мотивах, соответствующих трём гунам материальной природы. Никто не заметил, что они звучат несколько знакомо? Возможно по некой случайности и у вас есть некоторые из этих мотивов? Только у одного. Хорошо. Все остальные — чистые преданные, без проблем… Что я пытаюсь сказать, это то, что Капиладев дает нам стратегию как вести себя с этой тенденцией нашего сознания или подсознания, в конкретно этих четырёх стихах.
Это небольшое введение. Вы не устали? Готовы двигаться дальше? Окей.
Итак, пятнадцатый стих, как я уже сказал, даёт очень важную общую инструкцию для каждого, особенно для начинающих. Потому что то, о чем здесь говорится — очень важно.
niṣevitenānimittena
sva-dharmeṇa mahīyasā
Следует выполнять sva-dharmeṇa, свой долг, соответствующий варнашраму. Прабхупада объясняет это, но Вишванатх Чакраварти объясняет это несколько иначе. sva-dharmeṇa это обычно ваша дхарма в цивилизованном обществе.
mahīyasā — он говорит: «Но не всю sva-dharmа».Лишь те части sva-dharmа, которые рекомендованы великими преданными. Потому что обязанности варнашрама настолько обширные, что практически невыполнимы в Кали-югу. Даже, тупо стать ведической женой — невозможно в Кали-югу. Даже не пытайтесь. Безнадежно. Что уже говорить о kaimutya-nyaya, что уже говорить о тщетности стать ведический мужем. Если стать ведической женой невозможно, то стать ведический мужем — из мира фантастики. Нет шанса. Нет шанса даже стать ведическим брахмачари, — вперёд, удачи! Во-первых вам необходимо обзавестись шкурой оленя, как для начала.. И подстилку из куша..
Что я пытаюсь сказать, что очень важный момент здесь — mahīyasā. Вам следует делать исключительно то, что самые великие авторитеты бхакти рекомендуют вам практиковать, и что взято из огромного списка законов и предписаний варнашрама-дхармы. И кто такой mahīyasā? В нашем случае — это Шрила Прабхупад. Мы не должны выдумывать, потому что есть эта сильная тенденция среди преданных быть подчеркнуто традиционными, соблюдать дхарму и тому подобное, копаться во всей варнашрама-дхарме до микроскопических деталей — это все бесполезно. Бесполезная трата времени. Капиладев очень ясен в это: — Да, вы должны во-первых без привязанности, без dambha, без потуг продемонстрировать свою ревнивую приверженность дхарме. Вы не такой. Забудьте об этом. Но вы должны исполнять sva-dharmа. Вишванатх Чакраварти он подчеркивает: «sva-dharmа не означает все обязанности варнашнама-дхармы, sva-dharmа значит вы должны чистить зубы». Это говорит Вишванатх Чакраварти Тхакур. Он говорит, что sva-dharmа значит общие рациональные законы. Без привязанности. Это конечно непросто привязаться к чистке зубов, но суть ясна. Вам должны это делать, почему? Потому что тенденция, особенно среди неофитов, оказаться от sva-dharmа. Неофиты, как вам известно — энтузиастичные фанатики. Это другая тенденция.
Одна тенденция — просто отбросить
Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ
Верно? Просто откажитесь, нет проблем. Это одна тенденция.
Другая тенденция — это стать слишком погружённым во все это, становясь преданным. Обе эти тенденции очень вредные.
Поэтому вы должны действовать без привязанности к sva-dharmа, и в соответствии с рекомендациями великих авторитетов. Лишь настолько, не более того. Не пытайтесь воскресить варнашрама-дхарму, которая существовала когда-то в далекие времена. Это невозможно и бессмысленно.
И в то же самое время kriyā-yogena śastena, практикуйте крия-йогу, то есть панчаратрику, активно поклоняйтесь Господу.
Почему не говорится бхакти-йога, но крия-йога? Крия-йога — делайте что-то практичное. Поэтому я сказал, что это общее описание практики бхакти для начинающих неофитов. Потому что неофиты порой пытаются медитировать на аштакалйа-лилу, но kriyā-yogena, используй свои чувства в практике служения. śastena, и такая практика будет очень благоприятной. Исполняйте преданное служение в соответствии с панчаратрика-видхи что вполне выполнимо для каждого.
nātihiṁsreṇa nityaśaḥ
Практикуйте это регулярно, nityaśaḥ, и без ненужного насилия, то есть — не ешьте мяса. Так Шрила Прабхупада это объясняет. Он говорит: «Вам не избежать насилия, но хотя бы не предпринимайте atihimsa. Himsa вам не избежать полностью никогда. Но не действуете с излишним насилием. Если насилие слишком большое, откажитесь от него».
И Шрила Прабхупада замечательно объясняет тут в комментарии что это значит. Он говорит:
«Да, мы едим овощи, но это не убийство, капуста не чувствует такую же боль, как животное. А вы убиваете животных, и это — настоящее убийство».
Два момента общей важности — исполняйте общие предписания для цивилизованных людей, потому что это помогает исполнять бхакти. Бхактивинод Тхакур говорит, что бхакти независимо от этого, когда вы пытаетесь практиковать бхакти не следуя варнашраме, для вас это будет очень сложно, и вы можете погибнуть преждевременно. Таким может быть результат.
Давайте рассмотрим три следующих стиха, как они объясняются здесь.
Вопрос:
Вы говорите, что нужно следовать варнашрама-дхарме. Но Бхактивинод Тхакур говорит, что сегодня практически невозможно восстановить систему варнашрама, и Шрила Прабхупада говорил: «Исполняйте ее по мере возможности». (Не ясно)..бхакти от этого не зависит.
(Непонятно).
Ответ Гурудева:
Я думаю, понимаете. Методом проб и ошибок вы остановитесь раньше чем предполагаете, в этих попытках. Мы должны искренне пытаться установить некие разумные социальные законы, но, например, пытаться определить кого-то как брахмана, кшатрия, вайшья и шудру, шудра sambhavah — мы все шудры. Если вы родились без gharba-dhana-samskara… Если тут кто-то из присутствующих, кто родился пройдя ритуал gharba-dhana-samskara ?
У меня есть некоторые сомнения в этом отношении. И это уже значит, что мы шудры по рождения. И какая разница сколько брахманических шнуров мы имеем. Насколько это возможно, честно следуя обязанностям, но естественным образом мы будет ограничены. И эти ограничения будут определяться самими обстоятельствами и обстановкой в которой мы существуем. Но мы пытаемся. Искренне нам важно пытаться, но не следует быть притворщиками в этом аспекте.
Поехали дальше. Следующие три стиха…
Вопрос:
Вы указываете здесь на момент atihimsa. Как Прабхупада описывает употребление в пищу овощей. Но я всегда думаю, когда я включен в какую-то деятельность(не ясно)…
Ответ:
Я расскажу вам замечательную историю об этом. Но ответ очень прост — нет! Это объясняется Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, когда он говорит: ana atihimsrena, что значит, что когда вы ненамеренно убиваете другое живое существо: например убирая храм, или приготавливая пищу, то это не является atihimsa. Atihimsa значит намеренное убийство.
И есть удивительная история, которую я недавно услышал от Шрути Рупа. Она была личным поваром Шрилы Прабхупады здесь во Вриндаване. И она рассказывает, как однажды она пришла к Шриле Прабхупаде, тот только заканчивал есть, и там была ещё одна преданная. И поскольку Прабхупада ел сладости, муравьи ползали по его столику. А вдруг преданная смела этих муравьев со стола, и соответственно убила их. И Прабхупада сказал, глядя на нее: «Не нужно этого делать. Только постучите по столу, и они расползутся сами». И Шрути Рупа, услышав это, очень вдохновилась этим наставлением. Спустя пару дней, может пару месяцев, она попала в идентичную ситуацию со Шрилой Прабхупадой — Шрила Прабхупада закончил есть, и там снова бегали по столу муравьи наслаждая остатками его махапрасада. И она начала стучать по столу. И Прабхупада спросил: «Что ты делаешь?». И она объясняет себя: «Когда я это сделала, гордость переполнила меня. Полная ахимса. Я никого не убиваю, touch wood…Я сделала это в, наполненном гордостью, сознании».
И Прабхупада сказал: «Что это ты делаешь?». Она ответила: «Прабхупада, я лишь прогоняю муравьев». Прабхупада ответил: «Просто смети их! В чем проблема?». Для Прабхупады было важнейшие состояние ее сознания, не himsa-ahimsa…
Давайте продолжим к следующему стиху.
Как я предложил вам посмотреть на эти стихи, если мы взглянем на следующие стихи с определенный намерением проследить некоторую тенденцию нашей svabhava, нашей природы, то шестнадцатый стих говорит:
mad-dhiṣṇya-darśana-sparśa-
pūjā-stuty-abhivandanaiḥ
bhūteṣu mad-bhāvanayā
sattvenāsaṅgamena ca
mad-dhiṣṇya-darśana-sparśa-
pūjā-stuty-abhivandanaiḥ, что по сути является списком различных практик садханы, и условиями нашего поклонения Божествам. И затем:
bhūteṣu mad-bhāvanayā, вам необходимо ясно видеть или понимать, что Я присутствую в каждом живом существе, и
sattvenāsaṅgamena ca, Прабхупада объясняет, что sattvenа значит daryena, с решимостью. аsaṅgamena это тот фрагмент, которого в этой книге не достает, — необходимо избегать плохого или бесполезного общения с решимостью, или это может быть старание с огромной решимостью, и отказ от asatsanga.
Когда мы вчера с вами описывали тамасичным тенденции, тамасичные тенденции или bhinadrsti, bhinadrg bhava, мы свели все к недостатку милости, бесчувственность.
Бывают разные проявления тамасичной природы. Один из них — это полное отсутствие дисциплины. Тамасичные люди абсолютно не следуют предписаниям. Иногда они ложатся спать в полночь, могут потом спать весь день, никакой дисциплины. Чаще всего они нечувствительны к другим живым существам: они жестоки, даже если они неосознанно жестоки, они бесчувственны и поэтому причиняют боль. Они не особо решительны, потому что они тамасичны, откуда решимости взяться, когда они только и хотят что спать. И они привязаны к asatsanga.
Здесь, в этом стихе даётся стратегия, которая помогает стать дисциплинированным, поклоняясь Божествам. Прабхупада говорит, что это главный результат поклонения Божествам — развить бхаву. Затем говорится, что «вы должны знать, что Я присутствую в сердце каждого, и поэтому вам следует быть предельно осторожными, чуткими в отношениях с другими людьми, следует быть решительным, или очень решительно избегать асатсанги или близкого общения со всем оскверняющим (как взаимодействия с наркотиками),
sattvenāsaṅgamena ca
Вам следует быть непривязанным к таким вещам, потому что тенденция тамаса привязываться к вещам, которые вредят бхакти. Так Господь Капиладев советует нам действовать когда мы чувствуем тамасичные мотивы и тенденции. Это ясно?
Да, поклонение Божествам, он говорит: «kriya-yogyena», что значит pancaratrika vidhi. И, конечно, поклонение Божествам является очень очищающей деятельностью. Опять таки, я не хотел бы навязывать вам свою kalpana (концепцию), потому что у меня нет никакой pramana (доказательств) этому, это просто сможет помочь понять как составлен список садханы здесь. В этом моя задача. Будет преувеличением заявить, что поклонение Божествам необходимо лишь для дисциплины, чтобы сделать вашу жизнь более организованной, но Шрила Прабхупада упоминал, что особенно на начальных этапах главной целью поклонения Божествам является необходимость отрегулировать жизнь.
Это то, что Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе», что главным процессом в Кали-югу является повторение святого имени. И потом он задаёт вопрос: «Зачем необходимо поклоняться Божествам»? Он отвечает: «kadarya silanam»… Неустойчивый ум и грязные привычки: kadarya silanam, дурной нрав. Поэтому поклонение Божествам важно вместе с повторением святого имени. В другом случае повторения святого имени достаточно. Нет необходимости в чем либо ещё. Почему же мы делаем акцент на поклонении Божествам? Потому что оно непосредственно взаимодействует с неустойчивым умом viksiptacitta, и с дурными привычками, kadarya silanam.
Поэтому правомерно сказать, что когда вы поклоняетесь Божествам сокровенным образом, это поможет вам преодолеть эти препятствия — неустойчивый ум и дурные привычки.
Семнадцатый стих объясняет как взаимодействовать с различными категориями людей: теми, кто превосходят нас, равными и теми кто младше нас.
mahatam bahu-manena
dinanam anukampaya
Следует развивать отношения с mahatam великими преданными иди ачарьями, как объясняет Прабхупада, с огромным уважением, bahu-manena. dinanam anukampaya
необходимо проявлять огромное сострадание к падшим людям. И maitrya caivatma-tulyesu, к теми, кто на одном с нами уровне, следует дружить с ними. И yamena niyamena ca, нужно
следовать инструкциям.
Раджасичные люди имеют тенденцию использовать других. Тамасичные люди имеют тенденцию быть нечувствительными и тупыми, но раджасичные люди пользуются отношениями. У них есть склонность также гордиться чем-то, смотреть свысока на других, ненавидеть. В Четвертой Песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если у вас материалистичный ум, то заметив кого-то, кто превосходит вас в чем-то, вы развиваете враждебность к нему. Поэтому говорится bahu-manena, с огромным уважением, dinanam anukampaya, вы не эксплуатируете тех, кто dina, кто слабее, беззащитнее вас. И вы не конкурируете с равными. Вместо этого вы практикуете anukampaya maitrya niyamena, эти вещи.
Так это может быть объяснено.
Я не думаю, что есть необходимость погружаться в большую детализацию. То есть, это раджасическая тенденция побуждает нас быть не связанными с обществом. Когда мы смиренны, и когда мы развиваем качества преданного, мы понимаем как правильно вести себя с разными людьми. И мы должны излечиться от этой раджасической тенденции путём осознанного вступления в полноценные глубокие отношения. Полноценные и полные смысла отношения, хотя возможно напрямую никак не будут связаны с поклонению Господу, все же очень полезны, потому что они помогают нам избавиться от очень сильных вредных тенденций нашего сознания.
И восемнадцатый стих очень важный и красивый:
ādhyātmikānuśravaṇān
nāma-saṅkīrtanāc ca me
ārjavenārya-saṅgena
nirahaṅkriyayā tathā
ādhyātmikānuśravaṇān, вам следует слушать снова и снова, или кого-то, кто превосходит вас, о духовных темах,
nāma-saṅkīrtanāc, совершать нама-санкиртану,
ārjavenārya, быть очень простым и прямолинейным,
не слишком двуличным, не пытаться имитировать то, кем вы не являетесь, просто быть по сути самим собой.
И ārya-saṅgena. О чем побуждает меня задуматься этот термин, первое, как я сказал, и повторю сейчас снова. Почему это повторяется несколько в другой формулировкой? Как в пятнадцатом стихе говорилось — kriyā-yogena, в семнадцатом — yamena niyamena, и снова в шестнадцатом — sattvenāsaṅgamena, и здесь — ārya-saṅgena.
То есть наблюдается некая система повторов. И последний предмет в списке различных садхан, благоприятность чистой бхакти, достижение состояния чистой бхакти, это — nirahaṅkriyayā, вы должны быть полностью свободны от ложного эга, вы должны быть очень смиренным. Вы должны полностью осознавать свои аханкары. И когда мы смотрим на саттвичных людей, они, по сути, очень гордые люди. Говорится, думаю в Хитопадеше: «Две вещи никогда не могут присутствовать одновременно, список вещей, качеств, которые никогда не бывают одновременно. И говорится, что смирение и знание никогда не бывают вместе». Саттвичные люди любят образование, им нравится знание, но это делает их гордыми. И поэтому nirahaṅkriyayā tathā. Поэтому если мы взглянем пристально на список различных садхан, которые приводятся тут, в восемнадцатом стихе, ādhyātmikānuśravaṇān,
nāma-saṅkīrtanāc, ārjavenā, снова, ārjavenā — очень сложно большому интеллектуалу быть простым. Интеллектуал не бывает простым, зачастую это очень сложная личность. Поэтому для такого человека очень сложно быть простым, но ему следует сознательно к этому стремиться. И ārya-saṅgena, ему необходимо общаться с ариями. Прабхупада замечательно объясняет кто такие арии в комментарии.
Так или иначе, мне бы хотелось прочитать прекрасный комментарий, который даёт Вишванатх Чакраварти Тхакур для этих вещей в этом конкретном стихе.
ādhyātmikānuśravaṇān, он даёт прекраснейшее объяснение:
ādhyāmikasya antahkaranam bhavaya dosasya gunasya ca anusravanat
antahkaranasya bhakto pravartanartham tad dosa guna avasya srotavyo.
Он говорит, потому что ādhyātmikānuśravaṇān может быть переведено множеством способов: следует слушать в Кришна постоянно, следует слушать об Атме, слушать священные писания постоянно, и так далее… Он же даёт очень специфическое значение для этого ādhyātmikānuśravaṇān.
ādhyātmika в его контексте это майа. ādhyāmikasya antahkaranam bhavaya dosasya gunasya ca anusravanat —
Вы должны постоянно слушать о дошах и гунах вашей antahkarana. То есть, он говорит, что когда мы на наших начальных этапах духовного развития слушает о духовных вещах в священных писаниях таких как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», или «Рамаяна», то нам следует слушать с определенным вниманием, понимая что там описаны мои доши и мои гуны. Доши и гуны моего собственного ума. Это не то, что Кришна рассказывает «Бхагавад-гиту» Арджуне, потому что тот в затруднительном положении. У Арджуна нет никаких проблем. Кришна рассказывает «Бхагавад-гиту» для нас, используя Арджуну, как свою марионетку. Хотя тот и отвечает на Его милость. Он говорит о нас. И Ему известны наши проблемы, но Он осознаёт, что если укажет нам на них напрямую, мы это отвергнем. Когда кто-то напрямую указывает нам: «Ты — такой, сякой…», тенденция будет, — «Убирайся отсюда!».
Но если он говорит: «Посмотри на этого преданного, у него эта, и эта и эта проблемы..», возможно до вас дойдёт, что и у вас те же проблемы.
И именно это Вишванатх Чакраварти здесь объясняет, что
ādhyātmikānuśravaṇān значит — вы должны это исполнять,
antahkaranasya bhakto pravartanartham — увеличить потребность ума в служении Господу, увеличить желание к бхакти в уме, tad dosa guna avasya srotavyo, и вы должены слушать о доше и гуне. Иначе, что произойдет? Доша и гуна затмят ваше бхакти. Мы все обладает естественной склонностью к бхакти, к поклонению Господу, но одновременно мы носители дош и гун. Поэтому нам так важно понимать это, и слушая о них, мы сможет отстраняться от дош и гун, мы больше не будет отождествлять себя с умом. Проблема не в уме, проблема в отождествлении себя с умом. Если мы только сможем наблюдать за умом, то не будет проблем. Наша доша — не проблема. У кого-то из вас есть доша(недостаток)? Нет никаких проблем, только наблюдайте за ней, не отождествляйте себя с ней. Это становится проблемой, когда вы себя с ней отождествляете. Также, как и гуна становится проблемой, когда вы отождествляете себя с гуной. «О, у меня такие гуны! Я так горжусь ими!».
Поэтому, снова, по моему скромному мнению, эта стратегия взаимодействия с саттвичной тенденцией ума. И поэтому говорится: «Слушайте таким образом».
Вопрос: (не очень ясно)
Ответ Гурудева:
Поэтому говорится, что нам следует слушать священные писания, и когда священные писания описывают доши у различных преданных, нам нужно слушать. В «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада в самом начале, в первой главе говорит, когда Арджуна дрожа и заикаясь, теряя самообладание… Прабхупада говорит: «Это ясный признак страха». Разумеется в комментарии он говорит, что Арджуна — чистый преданный…
Но он полон страха, то есть это доши Арджуны, верно? Но мы должны слушать и понимать, — это обо мне. Единственное оправдание слушать о чьих-то недостатках(дошах), когда мы избегает критики в чей-то адрес. Иначе, если мы хотим кого-то критиковать, это будет питать наши негативные склонности. Но если мы слушаем с пониманием, что это в равной степени относится и ко мне, это — обо мне… Потому что наша обычная тенденция, когда мы слышим нечто плохое — это о нем, и о нем, и о нем… Когда же описывается чистый преданный, то это уже про меня.. Верно? Нет, но когда тамасичный бхакта описывается, это о ком? Это о вас! А когда раджасического бхакту описывают, то это о ком? Это снова о вас! Таким образом мы должны слушать внимательно, поэтому говорится — srotavyu, вы должны слушать, dosa guna avasyah srotavyu. Avasyah, вы должны это делать. Непременно!(zarur)
Вопрос:
Очень тяжело принимать оскорбления. Как научиться правильно относится к этому?
Ответ Гурудева:
Как это говорится на бенгали? Когда мать даёт наставления своей дочери, когда на самом деле намерена адресовать эти наставления своей невестке.
Вопрос:
Когда мать избивает свою дочь, вместо того чтобы избить невестку.
Ответ Гурудева:
Вам следуем спокойно на это смотреть, или с любовью, это тоже может сработать, если вам повезёт.
Да, nāma-saṅkīrtanāc ca me, одновременно вы должны практиковать нама-санкиртану, которая является главной практикой, svarup-siddha-bhakti. Но он добавляет очень интересную вещь.. Я продолжу дальше:
Dambah antahkaranah dosasya ….(не разобрать произношение и не указано откуда стих).(1:31:00)
Очень интересно говорится, вы слушаете обо всех этих дошах(недостатках), и гунах(достоинствах) и если вы замечаете дамбху(лицемерие) в вашей antahkarana, dambhah antahkaranam dosasya, или если вы обнаружили недостатки которые появились под влиянием лицемерия(дамбха)… Лицемерие, дамбха, старается отразить наш образ, который не настоящий, в самых демонических качествах. Когда Кришна описывает asura-sampat, Он говорит:
dambhah darpa abhimanas ca.
Демоническая природа выступает из дамбхи, лицемерия. Он говорит: «Когда вы отстраняетесь, и понимаете что вы наделены такими недостатками как дамбха, то что вам следует делать? — mahat upasya, чтобы преодолеть эти негативные качества вам следует служить, поклоняться и служить mahat, великим преданным. Mahat upasaya. Общаться с великими преданными. Поэтому здесь говорится:
ārjavenārya-saṅgena,
ārya-saṅgena, вам следует открыто общаться с великими преданными, ничего не скрывая. Если вы обнаружите плохие качества в себе, слушая повествования священных писаний, тогда вы должны отправиться к великим чистым преданным, и aria значит благородный человек, то есть тот, которому можно доверять. Он не сделает вашу исповедь достоянием интернета. Поэтому тут конкретно указано ārya-saṅgena. Идите к ариям и откройтесь ему самым доверительным образом.
То есть, вы должны не только заниматься нама-санкиртаной. Нама-санкиртана это хорошо, но вам также необходимо отбросив гордость, nirahaṅkriyayā, общаться с великим преданным самым искренним образом и служить ему. Служение подразумевает доверие. И таким образом вам удастся избавиться от дош и гун. Или использовать гуны в вашем преданном служении. Да, необходимо найти того, кому вы доверяете, и приблизиться к нему. Это очень важная часть бхакти-садханы.
Вопрос:
(Не ясно)
Ответ Гурудева:
В зависимости… Есть разница, когда вы в уединении в своей комнате, или… Извините, Вы —;брахмачари, или грихастха? Да, если с одними людьми Вы один, а с супругой — другой, то это лицемерие. Если Вы очень смиренны с другими, и горды со своей женой, то это лицемерие, дамбха. Если Вы брахмачари, и с близкими людьми проявляете свою гордость, а с другим подчеркнуто смиренны, это дамбха. Если вы одинаковы со всеми, это арджава, простота. Или, когда вы в одиночестве повторяете джапу, и вы занимаетесь TV джапой, или интернет джапой с глубокой медитацией на проникновенные темы в социальных сетях… Но когда кто-то сидит рядом, то — Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Хвре… Это — спектакль. Но когда вы неизменны… Будьте последовательны, практикуйте свою TV джапу в присутствии других. Разумеется я этого не рекомендую,
Нет ничего плохого в стремлении. Но зачем это все демонстрировать? Зачем этим приторговывать? И дамбха она присутствует, так или иначе, никто полностью не свободен от дамбхи. Поэтому настолько важно для нас общение с чистыми людьми, или с очень простыми и прямолинейными. Вы можете видеть, что обычно великие люди очень просты. Прабхупада был очень простым человеком, прямым. Иногда он тоже был очень требовательным, но он ничего не скрывал.
Можно продолжать?
Вы не устали. Не нужно сделать перерыв?
Ладно. Стих номер девятнадцать:
mad-dharmaṇo guṇair etaiḥ
parisaṁśuddha āśayaḥ
puruṣasyāñjasābhyeti
śruta-mātra-guṇaṁ hi mām
Этот стих очень ясно выводит заключение из раздела, который ему предшествовал, он обращается к началу
mad-guṇa-śruti-mātreṇa.
Раздел начинается с этого заявления mad-guṇa-śruti-mātreṇa,
Как только вы услышите что-либо о качествах Господа.
Здесь это: śruta-mātra-guṇaṁ hi mām.
То есть это начинается с описания чистого преданного служения, затем — инструменты или способы, которыми достичь чистого преданного служения, и тут уже — заключения.
mad-dharmaṇo guṇair etaiḥ
Если вы исполняете дхарму, «Мою дхарму, Бхагават дхарму», Кришна говорит, Капиладев говорит:
mad-dharmaṇo guṇair etaiḥ,
Если вы исполняете ее как следует, со всеми деталями, когда ум наполнен всеми этими трансцендентными темами. Или когда вы развиваете эту дхарму, или природу. Шрила Прабхупада объясняет, или переводит слово дхарма как природу. Когда вы развиваете эту mad-dharma, Бхагават дхарма, природу Господа, mad-dharmaṇo guṇair etaiḥ,
качества Природы Бога, которые описаны в предыдущих стихах, parisaṁśuddha āśayaḥ, то ваше сердце, āśayaḥ, станет
parisaṁśuddha, стопроцентно чистым, ни капли грязи не останется в вашем сердце. И сердце, сознание названо здесь āśayaḥ, что значит āśayaḥ? Вы все студенты санскрита. āśa значит надежда и желание, āśa значит ваше спальное место. Поэтому говорится karanadakasaya Visnu. āśayaḥ значит сердце, сознание, в котором находится множество спящих вещей, спящих желаний. Ваше āśa становится parisaṁśuddha, полностью очищается.
mad-dharmaṇo guṇair etaiḥ
parisaṁśuddha āśayaḥ
Благодаря этому процессу, когда вы практикуете эти четырнадцать садхан, которые описаны были тут, и вы делаете их своей природой. Потому что эта осознанная практика делает вас таким. Это станет естественным и спонтанным, если преданный видит себя в интроспекции, занимается служением, избегая дурного общения.
parisaṁśuddha āśayaḥ
puruṣasyāñjasābhyeti
Тогда легко и моментально, anjasa, как только вы слышите о Господе, вам ум этим привлекается.
Почему наш ум не привлекается качествами Господа? Потому что очень много разных asas там в нем, так много других желаний. Как можно судить о чистоте вашего разума? По силе влечения к качествам Господа. Если вы спите во время лекции по Бхагаватам, у вас все ещё есть некоторые asas, надежды понаслаждаться в этом материальном мире, независимо от Господа. Но когда ваше сердце полностью очищено, это означает, что нет больше asayah. Единственное желание, которое наполняет ваше сердце — это приблизиться к Богу. И тогда, когда вы слышите о Боге, вы приходите в восторг! Он так прекрасен! Вот какое заключение следует из этого раздела.
И ещё один стих полностью завершает этот раздел и его заключение, весь раздел о чистом преданном служении, определение чистого преданного служения и садханы, которую следует практиковать чтобы достигнуть высшей ступени чистого преданного служения. Стих двадцатый:
yathā vāta-ratho ghrāṇam
āvṛṅkte gandha āśayāt
evaṁ yoga-rataṁ ceta
ātmānam avikāri yat
Перевод
Подобно тому как колесница ветра мгновенно доносит запах от его источника до органа обоняния, ум того, кто постоянно занят преданным служением Господу в сознании Кришны, достигает Высшей Души, которая равноценно находится всюду.
Итак, тут говорится, что когда вы достигаете этой ступени, то.. Как, когда вы проходите мимо канализации, вам не приходится прилагать дополнительные усилия, чтобы уловить запах… Вонь сама достигает вашего носа. Нет необходимости принюхиваться. Это абсолютно естественно. Также говорится, что когда ваш ум обретает особые качества, yoga-ratam, занятый в преданном служении, тогда присутствие Верховного Господа становится для такого ума постоянной реальностью, ātmānam avikāri yat.
Это — неизменное присутствие Верховного Господа. И это естественным образом придёт к вам, вы почувствуете — Он присутствует, Он наблюдает за мной, Он здесь. Таков смысл. И Шрила Прабхупада говорит: bhaktya mama bhijanati, единственный способ понять Господа это практиковать преданное служение. И таким образом вы разовьете ощущение Его присутствия. Поэтому, очень интересно, когда речь идёт о бхакти, bhakti-yoga adoksaje, часто говорится, что преданное служение следует практиковать в отношении adoksaja, adaksaja это тот, кто за пределами чувств, тот, кого вы не можете реально увидеть, но не смотря на это, вы продолжаете практиковать бхакти-йогу, и adaksaja станет воспринимаемы вашими трансцендентными чувствами. Потому что именно это и происходит — практика бхакти йоги развивает трансцендентные чувства, с помощью которых мы способны воспринять Бога. Этот невидимый процесс, становится доступен для нас, если мы практикует или заняты в сваруп-сиддха-бхакти. Когда мы повторяет святое имя, то незаметно для нас происходит развитие трансцендентных чувств. Которые с одной стороны, полностью развившись смогут воспринять присутствием Господа везде и в каждом.
И заключение, суть этого раздела в том, что Верховная Душа повсюду. Приводятся четыре стиха… Следует начать их зачитывать, или завтра с этого начнём? Потому что они очень важны.
Вопрос:
Я не понимаю что означает: когда индивидуальная душа находится в конкретном теле, и она претерпевает изменения, когда индивидуальная душа не сотрудничает с ним. Как это понять?
Ответ:
Возможно у вас не было этого опыта — быть потрясенным, взволнованным кем-то? Верно? С момента, когда индивидуальная душа находится в конкретном теле, она изменяется, если другая индивидуальная душа не сотрудничает с ним. Изменяется значит испытывает волнение, потрясения, он злится по сути. Как только кто-то не следует, не ведёт себя так, как вы от него ожидаете, вас это возмущает. Это некая энергия, которая нарастает в вашем сознании. «Как он смеет так себя вести?» Потому что вы лишь находитесь в своём теле, инстинктивно или подсознательной вы пытаетесь лишить других их свободы воли, но если вы понимаете, что Верховный Господь стоит за всем, вас это не будет волновать так сильно.
Хорошо. Мы начнёт. Мы не закончим этот раздел, но мы начнём. Прочитаем первый стих:
ahaṁ sarveṣu bhūteṣu
bhūtātmāvasthitaḥ sadā
tam avajñāya māṁ martyaḥ
kurute ’rcā-viḍambanam
Итак, четыре стиха, если мы прочитаем их поверхностно, выглядят одинаковыми. В четырёх стихах, начиная с двадцать первого, до двадцать четвёртого, Господь Капиладев говорит одну вещь:
Если вы не видите Моего присутствия в сердце каждого, и вы пытаетесь поклоняться Мне, никаких положительных результатов вам эта практика не даст. И наоборот, в последнем стихе Он говорит: «Вы только разгневаете Меня».
Но Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что есть некая постепенность в этих четырех стихах, как обычно в ведической литературе, градации пренебрежения или оскорбительного отношения к другим живым существам.
Один момент я упустил. Я скажу об этом сейчас. Вишванатх Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих говорит, что все оскорбления.., что корень всех оскорблений — это оскорбления преданных. В особенности оскорбления великих преданных. Оскорбительный менталитет, оскорбительная природа развивается на почве именно этого оскорбления. И поэтому в следующих четырех стихах Господь Капиладев объясняет как избежать этой укоренившейся причины оскорбительного менталитета. Потому что оскорбления являются плотинами, блокирующими бхакти. Как я говорил вчера, что бхакти обладает васту-шакти и эта васту-шакти означает природу, которая развивается, когда мы практикуем бхакти. Сердце очищается, мы становимся смиренными, определенная дхарма проявляется, это естественно. Только повторяйте святые имена, ничего другого делать не нужно. Но все-таки вам следует ещё кое-то делать. Что вам следует делать? Вам следует избегать оскорблений. Потому что если вы не избегаете оскорблений, в особенности это связано с дамбхой, лицемерием, потому что лицемерие — причина оскорблений, в особенности преданных. Вы видите кого-то великого, и в своём сердце вы не в состоянии смирится с его величием. Нужно его унизить. Можно подслушать сплетни о нем. Давайте выяснить его настоящую природу в социальных сетях. Это тенденция. Это дамбха. Поскольку я лицемерен, мне хочется кого-то великого опустить. Так я создаю оскорбление. И из-за этого оскорбления мне не удаётся понять Господа, и эти оскорбления становятся блоками, баррикадой для васту-шакти бхакти. Как васту-шакти огня гореть, сжигать, и эта васту-шакти полностью себя проявит, если положить в огонь сухую траву. Но та же трава, если она зелёная, можно потратить множество коробков спичек, она не загорится. Можете пробовать сколько вздумается, она не загорится. Почему! Потому что есть блокирующая сила. Васту-шакти все ещё там, поэтому, из-за блокирующей силы, васту-шакти не эффективно. И это то, что мы наблюдаем: мы практикуем бхакти, и это не имеет никакого эффекта для нас Это не действует на нас так, как это описывают священные писания. Священные писания говорят: «Повтори святое имя лишь раз, Харе Кришна! Нет необходимости повторять дважды. Не шестнадцать кругов. Харе Кришна!». Да, да.. Но это не работает. Мы вынужден повторять снова и снова и снова, потому что есть эта преграждающая сила. И поэтому избегать оскорблений настолько важно. И весь следующий раздел, не только эти четыре стиха, но и другие дальше, они объясняют как следует уважать другие живые существа в соответствии с уровнем развития их осознания. Поэтому и следующий раздел так важен. Но именно целью этих четырех стихов являются предостеречь от оскорбительного менталитета. И он говорит, что этот оскорбительный менталитет бывает в четырех градациях. Или, вы можете продемонстрировать ваше оскорбительное отношение… Все оскорбляют, нет проблем. Но вы можете проявить эту оскорбительную природу в различной степени.
Так, проявление оскорбительной природы в различной степени принесёт разные результаты. И разные степени оскорбления и разные результаты, которые блокируют силу бхакти, способствующую нашему очищению, описаны в этих четырёх стихах. Ясно? Он говорит: «Из этих четыре степей оскорблений первой является avagya». Avagya значит снисходительность, когда вы смотрите на кого-то сверху вниз, avagya. Ava значит вниз, и gya — знать. Вы смотрите на кого-то, и говорите: «А, ну да.. Кто это вообще?» И это очень распространённое состояние каждом человеке. Мы смотрим на кого-то и постоянно заняты дискредитировать его, обнаружив в нем какой-то недостаток. Чтобы оправдать своё снисхождение к нему. Avagya. Avagya это очень распространено. «Я — лучше него». Смотрите на кого-то, и тут же стараетесь найти что-то, пусть мизерное, в чем вы лучше него.
— Посмотрите на его дхоти. На протяжении двадцати лет он не в состоянии нормально дхоти обмотать. Или гляньте на тилак!
Сразу же! Ум занят этой avagya. Avagya значит презрение, и это встроенная в нас программа. Как в компьютере есть заранее встроенные программы, и они всегда работают, осознаете вы это, или нет.. Как они называются? Да, системное программирование. Нет необходимости эти программы устанавливать, они уже там есть. Эта программа, avagya работает 24/7. Даже во сне. В наших снах мы практикуем avagya.
ahaṁ sarveṣu bhūteṣu
bhūtātmāvasthitaḥ sadā
Господь Капиладев говорит: «Что является лекарством от такого оскорбительного менталитета? — Понять, что тот, кого вы хотите полюбить, к которому вы стремитесь развить любовь, Он везде, Он в сердце каждого». Почему Упанишады подчеркивают этот момент так часто? Потому что только когда вы развили это острое осознания присутствия только Бога во всем, тогда вы будете способны противостоять оскорбительному менталитету. Он в сердце каждого. Почему же ты смотришь сверху вниз? Господь там, как ты смеешь?..
Пес — не пёс, Господь там в его сердце. Это история Шивы и Дакши. Как Дикша смотрел на Шиву. Как он смеет не оказывать мне уважение!? Когда Шива медитировал на Параматму в его сердце.
Первый уровень это avagya и результат avagya очень любопытный: kurute ’rcā-viḍambanam. viḍambanam значит имитация. Когда человек не понимает, что Господь в сердце каждого, и он поклоняться Господу в форме Его Арчаны, то это поклонение — спектакль. viḍambanam это спектакль. То есть сам человек в это не верит. Это очень важная вещь, потому что это — результат авагьи. Когда мы осознанно не искореняем в себе эту тенденцию смотреть свысока на других людей, мы никогда не сможем увидеть Господа в форме Его Божества. И да, мы будем наряжать Его, как некоторые люди говорят: «Это куколки «Хари-Кришна». Они их красиво наряжают. Они играют в куклы». Но проблема в том, что мы сами так же будет на это смотреть. «Да, я наряжаю. Зачем я наряжаю? Чтобы кто-то подметил, — какая красивая одежда!»
Не из-за любви. Поэтому он говорит:
kurute ’rcā-viḍambanam. viḍambanam.
Вы станете более и более лицемерными в вашем преданном служении. Это результат авагьи. Если вы смотрите на других свысока, то раковая болезнь лицемерия в вашем сердце беспредельно разрастается. И поэтому Шрила Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе» : «Когда вы оскорбляете кого-то, первый результат это kautilyam, вы становитесь нечестным, лживым, вместо того, чтобы быть прямолинейным, следующий результат это asradha — вы.. Это следующий результат, первый результат это kautilyam, лицемерие. В этом смысл этого 21-го стиха этой главы Бхагаватам. И это тонкие результаты оскорблений. В следующих стихах описаны все более грубые результаты оскорблений.
Я думаю, нам следует здесь остановиться.
