Аннотация:
Кама — синоним невежества. Оскорбления блокируют силу преданного служения. Наша завистливая природа. Как научиться видеть Господа в сердце каждого. Место, на котором восседает Господь. Имитация преданного служения. Четыре степени развития оскорбительного менталитета. Avagya, upeksa, dvesa, ninda/avamaninah. Потеря веры — результат пренебрежения другими. Каждая ступень оскорбительного менталитета ведёт у разным результатам. Единственный рецепт для обретения смирения. Раздавать прасад — долг преданного. Любовь и еда связаны в нашем восприятии. Карма-мишра бхакти. Markata-vairagya — незрелое отречение. Кормить и уважать всех. Уважение и есть варнашрама. Лень, в исполнении своих обязанностей под предлогом преданного служения. Тот, кто не кормит других, всегда будет бояться смерти. Dana, mana, maitreya, abhinnena caksusa. Взгляд любви. Уважение к другим уменьшает нашу врожденную склонность к раге и двеше. Дуализм раги и двеши держит нас в этом материальном мире. Raga-dvesa vislesa artham. Эволюция сознания живого существа.
Харе Кришна. Мы читаем двадцать девятую главу Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» «Объяснение преданного служения», где Господь Капиладев даёт очень практичное руководство — как практиковать преданное служение, или бхакти, которое в результате приведет нас к наивысшей возможной ступени чистого преданного служения, которое ahaituki и avyavahitah. Абсолютно беспричинное, бескорыстное и непрерывное. Этот поток преданного служения вытекает из определенных практик, включающих Бхагават-дхарму, о которой мы говорили вчера. И мы выучили четырнадцать разных деталей садханы или Бхагавад-дхармы, которые, в конечном счете, разовьют сознание живого существа. На данный момент наше сознание покрыто камой. Кама, или желание — это плотный покров на нашем сознании.
kama esa krodha esa, rajoguna samudbhavah,
Это сознание avrtam, покрыто этим желанием, эгоистичным желанием наслаждаться независимо. И по сути это — невежество. По причине этого невежества, которое является синонимом камы, или эгоистичного желания, или вожделения, мы лишены любви, но место любви заняла зависть. И «Шримад-Бхагаватам» учит нас как развить любовь. И все эти вещи, перечисленные мной в этой главе «Шримад-Бхагаватам», которую мы прочитали вчера, это практики, инструменты, призванные нам помочь в развитии нашей любви, и помочь избавиться от зависти. Но в то же время, хотя чистое преданное служение avicinna, непрерывно и бескорыстно avyavahita, оно имеет один vyavahit, блок. Нечто блокирует силу преданного служения, и этим препятствием, которое по сути ослабляет силу преданного служения или разрушает силу преданного служения, является оскорбления. И поэтому, после объяснения практик, которых нам следует придерживаться, или садханы Капиладев начинает раскрывать нам опасность оскорблений и как противостоять оскорблениям, как их избегать. И что нам следует делать, чтобы эти оскорбления не применять. Потому что у мы завистливы по своей природе. Эта зависть очень глубоко уходит корнями в наше сознание, и нам необходимо как-то эти корни зависти выкорчевывать. В противном случае любовь зачахнет, или не разовьется правильно.
Вчера мы начали изучать этот раздел, который начинается с двадцать первого стиха, и продолжается дальше, потому что до двадцать пятого стиха раскрывается та же тема. И главная идея этой темы — что чтобы противостоять зависти в нашем сердце, нам необходимо образовывать себя, чтобы увидеть Господа в сердце каждого живого существа. Нам более ли менее следует принуждать себя к этому. Мы должны знать это теоретически, и затем научиться применять это на практике, или натренировать своё зрение видеть Господа в сердце каждого. Иначе avagya, или презрение, надменность в отношении других живых существ, и гордость практически неизбежны. Это объясняется Шрилой Джива Госвами в «Бхакти-Сандарбхе»:
tan mama avagyaya tesam avagyaya
tat adhisthana kasya
mamyi avagyam kritvetyartha.
В сущности, он говорит: «Чтобы избежать avagya (презрение), мы должны видеть, что все живые существа — adhistham, место, на котором восседает Господа». Это привычное поведение в человеческом обществе, что место на котором сидят уважаемо, и представляет того, кто на нем восседает. Как например царь восседает на троне. И если вы пинаете трон, это очень грубый, неуважительный жест против царя. Трон является таким же объектом уважения, как и сам царь.
В России, во времена революции, когда матросы ворвались во дворец Царя, первая вещь, которую они сделали, разумеется самого Царя во дворце не было, но первое что они сделали — они уселись на его троне. Чтобы продемонстрировать — кто здесь главный. И об этом говорит Шрила Джива Госвами,
tat adhisthan, вы должны смотреть на других, как на трон, на котором восседает Господь. И вести себя с ними в соответствии. Как например: когда мы сидим в автомобиле, и кто-то подходит и пинает машину ногой. Мы очень оскорбимся, верно? «Зачем ты меня пинаешь?». Это не я, но это место, на котором я восседаю. Этот момент нам важно понять. Сидение, место на котором сидят, имеет отношение к тому, кто на нем восседает. И поэтому нам необходимо воспитывать себя видеть всех живых существ как место, на котором восседает Верховный Господь. И позднее мы будем это изучать. Шрила Джива Госвами даёт очень любопытный поворот всей этой идее, когда объясняет эффект этого поведения.
Но, давайте пойдём дальше. Вчера мы прочитали двадцать первый стих, который avagyaya. Также очень важно в этом стихе.. давайте повторим его:
ahaṁ sarveṣu bhūteṣu
bhūtātmāvasthitaḥ sadā
tam avajñāya māṁ martyaḥ
kurute ’rcā-viḍambanam
Капиладев говорит:
Я пребываю в сердце каждого живого существа ahaṁ sarveṣu bhūteṣu
bhūtātmāvasthitaḥ
в образе Сверхдуши. sadā, постоянно.
tam avajñāya māṁ martyaḥ
Он говорит: «Если, подверженный смерти, человек (это очень важно, пожалуйста обратите на это внимание он называет здесь людей — martyah или смертными, и он говорит, — если это смертное и подверженное ошибкам, живое существо развивает в себе презрение, надменность к другим живым существами, или пренебрежение, то kurute ’rcā-viḍambanam, то его поклонение Божество становится притворным, иммитацией, это не настоящее поклонение).
Почему он говорит martyah? Смертные живые существа. Потому что все смертны, потому что у всех есть эта avagya по отношению к другим. И, как мы упоминали вчера, это самое первичное и самое невинное проявление нашей оскорбительной природы. Мы все оскорбители, но тяга к оскорблениям растёт как и рак, проходя четыре стадии, верно? Первая стадия, вторая, третья и четвёртая. Также и приверженность к оскорблениям имеет четыре стадии, в соответствии с Господом Капиладевом. И первая стадия — martya. Это более ли менее закрепляет вас в этом смертном положении существования, поэтому это уже достаточно плохо, но все ещё невинно, потому что в на этой стадии мы все пребываем, это не самое ужасное. Давайте зачитаем следующий стих:
ŚB 3.29.22
yo māṁ sarveṣu bhūteṣu
santam ātmānam īśvaram
hitvārcāṁ bhajate mauḍhyād
bhasmany eva juhoti saḥ
Перевод:
Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу.
Здесь качества того, кто проявляет вторую степень оскорбительного состояния сознания называется mauḍhyād, значит дурак. Очень невежественный человек, очень тупой —
mauḍhyad. Первый martyah, что ещё сносно, не так плохо. Когда ваше невежество становится ещё более выраженным, если слой гуны невежества ещё толще, вы становитесь дураком, и ступень следующая за дураком — это upeksa.
Вишванатх Чакраварти Тхакур он указывает на четыре стадии оскорбительного сознания, и это avagya, upeksa, dvesa и ninda или avamaninah, критика. Dvesa значит ненависть.
Итак первая ступень — avagya, некоторый уровень пренебрежения, надменность. Upeksa это тоже пренебрежение, поэтому в этой книге они идут вместе, но в реальной жизни следующая стадия невежества это по сути когда вы игнорируете других. Когда ваш эгоизм и ваш эгоцентризм захватил вас настолько, что вы вообще не видите других людей, вы их только используете, и относитесь к ним по мере своей необходимости в их услугах, во всех других случаях они для вас не существуют. Вам абсолютно наплевать на них. И это наивысшая степень оскорбительного сознания, поэтому ее тут называют mauḍhyād. mauḍhyād значит, как я уже сказал, дурак.
И Капиладев говорит: «Если кто-то проявляет такое отношение к другим живым существам, если он в действительности откровенно пренебрегает другими, или полностью игнорирует их, как будто те не существуют. (Как мы знаем, когда какой-то наш знакомый смотрит сквозь нас, и не видит нас, это очень нас оскорбляет, потому что мы ощущаем, как будто мы не существуем. В реальности это именно так: он смотрит на нас, и нас не видит, потому что он настолько эгоцентричен. Это очень оскорбительное поведение. Почему в цивилизованном обществе, когда мы кого-то видим, нам следует хотя бы кивнуть, или сказать «привет», или ещё что-то «Харе Кришна», или «Харибол», что угодно.. Лучше, конечно предложить полное уважение, но хотя бы важно заметить, что человек существует). То есть суть этого оскорбления — когда мы не замечаем существования другого, а лишь использует его как неживой предмет. И Господь говорит, что в первом случае поклонение человека — иммитация, во втором — поклонение абсолютно бесполезно. Что это значит, это значит, что такая личность будет поклоняться Господу, не получая никаких результатов от этого поклонения, потому что Господь говорит:
ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham
«Как он ко мне относится, Я отвечаю ему взаимностью».
Если он не видит Меня в других живых существах, то Я не вижу его. Он для Меня не существует, потому что для него никого не существует. Я для него не существую, то и он для Меня не существует».
Господь не отвечает на его поклонения, более того, как результат такой деятельности — человек теряет веру в поклонение. Потому что никаких результатов его поклонение не приносит, никаких результатов. Поклоняется, поклоняется, поклоняется… и ничего не происходит…
Есть анекдот, который я услышал: «Если вы бывали в Иерусалиме, там есть известная Западная стена разрушенного Второго Храма, и ортодоксальные евреи приходят к этой стене и молятся с утра до ночи. Если вы придете к этой стене, то увидите очереди религиозных евреев, которые молятся там часами напролёт…Это очень сакральное место. И один еврей, доживший до ста двадцати лет, поклонялся Господу у этой стены около ста с чем-то лет ежедневно. И, в конце концов, приехали журналисты взять у него интервью. И они спросили его: «Каково это ощущение, Вы столько лет поклоняетесь Господу, стоя, обращаясь к этой стене?». И он ответил: «Да, ощущение, что я обращаюсь к стене. Такая же обратная связь, как будто говоришь со стеной».
Именно это говорит здесь Господь Капиладев: «Когда кто-то развивает такое оскорбительное отношение на этой ступени, Господь его игнорирует. Если он не желает признавать присутствие Бога в сердце каждого, и таким образом Его игнорирует, поэтому он получает соответствующее отношение, и поэтому в результате он лишается веры. Именно это объясняет Шрила Джива Госвами — к каким результатам для самого сознания ведёт его оскорбительное состояние.
Первый результат это kautilya, второй результат — asradha. Asradha значит вы не верите в Бога, даже когда вы видите какие-то экстраординарные проявления сверхъестественных сил Господа, которые появляются как Он Сам, или через других преданных, вы не разовьете веры. И Он приводит пример Дурьодханы. Кришна продемонстрировал Свою Вселенскую форму Дурьодхане, Дурьодхана отреагировал: «А! Это мистическая йога». Нет проблем для него..Это — asradha.
И вы тупеете. Вы были тупым изначально и становитесь ещё тупее, в результате этого. Это вторая степень оскорбительного состояния сознания, вторая степень пренебрежительного отношения, и поэтому Господь Капиладев использует различные определения для такой личности и разные описания его поведения.
Шрила Прабхупада не даёт ясного разделения в его комментарии. И я думал, почему он не сделал этого, но по сути, что он даёт во всем этом комментарии, он говорит, и особо подчеркивает раздачу прасада, сострадание к другим живым существам. Возможно потому, что он знал, что мы все грубые оскорбители по природе своей, и нам необходимо действовать как-то, чтобы проявлять своё милосердие. Это тонкое различение нам важно понять, чтобы избегать оскорблений, но в конечном счете нам следует избегать все оскорбления сразу, все четыре степени.
Это была вторая степень оскорблений. Третья степень оскорблений описывается в следующем стихе, в двадцать третьем, и это dvesa. И стих начинается со слова dviṣataḥ, полный ненависти, очень завистливый, злобный человек.
dviṣataḥ para-kāye māṁ
mānino bhinna-darśinaḥ
bhūteṣu baddha-vairasya
na manaḥ śāntim ṛcchati
dviṣataḥ para-kāye māṁ, тот, кто ненавидим Меня в телах других людей.
Этот dvesih, или полный ненависти и враждебности человек, описан здесь с помощью двух синонимов: bhinna-darśinaḥ,
bhinna-darśinaḥ как мы знаем, это тот, кто видит различие между живыми существами, или тот, кто лишён сострадания, кто на самом деле не понимает и не уважает чувства других людей, кто настолько туп, что полностью бесчувственен по отношению к другим, очень жестокий человек. Поэтому он bhinna-darśinaḥ, его называют bhinna-darśinaḥ.
И другой синоним для такой личности — baddha-vairasya.
Шрила Джива Госвами, baddha-vairasya значит враждебный. Тот, кто в общем то связан своей враждебностью по отношению к другим живым существам. Он ничего не может с собой поделать, он просто видит других и испытывает сильную враждебность. Его невежество чрезвычайно плотное и тяжелое. И Шрила Джива Госвами даёт разные очень интересные объяснения этой bhinna-darśinaḥ.
Он говорит: «bhinna-darśinaḥ, буквально тот, кто видит всех живых существ отличных от него самого, bhinna-darśinaḥ это тот, кто не видит единства между всеми живыми существами. Мы все связаны, но он не понимает что мы все одна большая единая система, а не то, что все составляющие этой системы отдельны. Мы все связаны друг с другом. То есть, он не видит связи, не понимает sambandha-jñāna. sambandha-jñāna означает контекст, общая основа существования. Это — bhinna-darśinaḥ.
Эгоистичная личность, которая хочет отделить себя, и все «отлично», и «замечательно», «пусть все катятся к черту». Таково в общем-то отношение.
И Господь Капиладев озвучивает результат такого отношения: na manaḥ śāntim ṛcchati, такая личность никогда не достигнет покоя ума. Он всегда живет в этом состоянии вражды. Если вы постоянно живете во враждебной среде, можете ли вы быть спокойны? Потому что вы видите врагов везде. Вы развиваете эту враждебность, поскольку вы из неё состоите, вы проецируете ее вовне и тогда все — враги, и все становятся враждебны по отношению к вам. Потому что взаимность никто не отменял. И он живет в этом враждебной атмосфере. Можно ли найти умиротворение во враждебной обстановке? Никогда.
Поэтому естественно последствия приходят, эта личность в постоянном напряжении. Я лично знаком с такими людьми, к сожалению, когда они объясняют мне, им довелось быть моими учениками. Когда они описывают их картину мира, это просто невообразимо! Этот — враг, этот — враг, вокруг одни враги, они постоянно обеспокоены, потому что они видят одних врагов, которые враждебны в нему. Таков результат.
Господь Капиладев собственно умоляет нам: «Не делайте этого». Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что Господь Капиладев произносит эти стихи в очень гневной интонации: «Его поклонение бессмысленно! И его сознание в полном смятении»… И то, и это… Лишь для того, чтобы нас взбудоражить. Это любовный гнев в отношении преданных. Он по сути нас предупреждает: «Пожалуйста, не делайте этого! Пожалуйста! Не поступайте глупо!».
Такова третья степень этого заболевания — зависти, этого рака оскорбительного сознания, который в конечном счете смертелен. Очень опасная болезнь. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что мы должны предлагать прасад всем, даже собакам, и он приводит историю собаки Севананда Сены. Как она была освобождена Севананда Сеной и в конце концов Господом Чайтаньей. Поэтому он говорит, что мы обязаны быть сострадательны к каждому. И он говорит, что jiva-himsa это самая опасная позиция. Мы должны быть сострадательны.
Дальше стих двадцать четвертый:
aham uccāvacair dravyaiḥ
kriyayotpannayānaghe
naiva tuṣye ’rcito ’rcāyāṁ
bhūta-grāmāvamāninaḥ
Это четвёртая степень, и вы могли бы удивиться: что может быть более оскорбительно, или опаснее, чем ненависть по отношению к другим живым существам? Но может быть что-то ещё хуже. И более оскорбительная позиция, это критикующий человек. Вы знаете, можно хранить свою ненависть внутри, не проявляя, это ещё не так ужасно. Вы можете ненавидеть, но другие люди, живые существа могут этой ненависти даже не заметить. Но когда степень этих оскорблений разрастается до определенного уровня, вы больше не в силе хранить все это в себе. Вы вынуждены выплюнуть это наружу. Вы уже обязаны произносить: «И этот плохой, и этот тоже…». И сейчас, конечно в эру интернета нам предоставлены все удобства для критики. Каждый прогрессирует в критике. И это поразительно, как имперсональная медиа интернета провоцирует это настроение, вынуждая людей быть все большими и большими оскорбителями и критиканами.
И Господь Капиладев здесь говорит: «Моя дорогая мать, ānaghe, или моя безгрешная мать». Он обращается к своей матери в этом стихе, указывая, что это наивысшая форма греха, который человек может совершить, когда он открыто, с ненавистью, критикует других. Когда он использует свою ненависть, произнося очень жестокие речи. Это — наивысшее проявление порока. Комментаторы этого стиха тоже говорят, цитируют стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», где Господь Кришна говорит, что вы можете ударить кого-то, но это не так страшно, но когда вы используете слова ненависти в чей-то адрес, то это намного больнее, потому что когда вы физически нанесли удар, то рана заживет через несколько дней, три дня, месяц, но слова ненависти вы будете помнить и через десять и через двадцать лет, особенно если эти слова произнесла ваша жена, или муж, и у них всегда есть в запасе приятные для вас слова. Так что, это то, что Господь Кришна говорит: «Когда эти слова поражают самые чувствительные точки вашего сознания, мармы вашего ума, и они ранят вас намного больнее. И поэтому это является наивысшей степенью агрессии. И поскольку это наивысшая степень агрессии, это наивысшее проявление оскорбления, это ужасное оскорбление»..
Поэтому Господь Капиладев говорит: «Моя дорогая мать, даже если поклоняясь со всеми деталями ритуала и параферналиями, личность, которая игнорирует Меня в сердцах всех живых существ, никогда не доставит Мне радости своим поклонением». По сути, что говорит тут Господь Капиладев: «Такая личность меня удручает Меня». Все эти критики… Есть замечательное издательство называемое «Назад к Прабхупаде», «прекрасное» издательство! Если вы хотите понять, что имел в виду Господь Капила, просто почитайте их журнал. Оскорбление за оскорблением… Раскрывают недостатки разных преданных, которые ещё живут, или уже ушли, это их не смущает.. «Назад к Прабхупаде»! Как это вернёт кого-то к Прабхупаде, я не понимаю, но увы, это факт..
Вот. И тут Господь Капиладев говорит: «naiva tuṣye, Я недоволен. Я никогда не буду доволен таким человеком, Я недоволен таким поведением, когда такая форма оскорблений имеет место». Мы должны как минимум хранить нашу ненависть внутри, не выпускать ее в форме слов.
И результат такого поведения — недовольство Господа. И это самый опасный поступок, который мы можем совершить. И пример этого — Война «Махабхараты» произошла из-за чего? Из-за нескольких слов Драупади. Драупади сказала: «Только посмотрите на этого глупца, он — слеп». И этого было достаточно. Вся драма произошла из за этих нескольких слов Драупади. Насколько опасным это может быть. Поэтому нам следует быть невероятно осторожными, лучше промолчать, или говорить о Кришне. Это предупреждение, которое озвучил Капиладев. И в следующем стихе Он даёт решение. И конечно же Прабхупад снова говорит: «Prasadam, prasadam ….» Потому что Капиладев заговорит о прасаде в следующем стихе, в двадцать шестом. Но Шрила Прабхупада говорит о прасаде все эти стихи: «Вместо того, чтобы ненавидеть, просто приглашайте людей, и кормите их прасадам». И он указывает здесь на важную вещь, в комментарии на двадцать четвертый стих: «Чистый преданный, который знает, что Господь находится в сердце каждого живого существа, всегда испытывает благодарность и любовь к Богу». Вы можете лишь испытывать благодарность и смирение, собственно. Очень важная вещь в этих стихах, это — если вы знаете, что Господь пребывает во всех сердцах, только тогда вы сможете по настоящему быть смиренными. Иначе, смирение недостижимо. Только если вы понимаете, что каждый — представитель Бога, он — Господь, и он — Господь… Только после этого вы сможете стать смиренным, иначе вам никогда смиренным не стать. Вы всегда будете смотреть сверху вниз на других живых существ, или проявлять своё оскорбительное отношение другими способами. Поэтому Прабхупада говорит: «Чистый преданный, который знает, что Господь находится в сердце каждого живого существа, всегда испытывает благодарность и любовь к Богу, поэтому обязательным элементом поклонения Божеству является раздача прасада. Мало просто устроить в своей квартире или комнате храм, предлагать Господу пищу, а затем есть ее самому. Это, разумеется, лучше, чем просто готовить пищу для себя и есть ее, пребывая в невежестве относительно своих взаимоотношений с Верховным Господом. Люди, поступающие подобным образом, мало чем отличаются от животных. Но преданный, который стремится к духовному развитию, должен знать, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и с состраданием относиться к другим живым существам, о чем говорилось в предыдущем стихе. Преданный должен поклоняться Верховному Господу, поддерживать дружеские отношения с равными себе и проявлять сострадание к невежественным живым существам…»
Удивительно, как Прабхупада говорит то, что Господь Капиладев скажет позже в этом комментарии: «Должен проявлять сострадание к невежественным живым существам, раздавая прасад. Раздавать прасад людям, находящимся в плену неведения, — долг каждого, кто поклоняется Личности Бога».
Это очень важный момент для всей Ведической культуры — раздавать прасад. Каждое жертвоприношение не закончено без раздачи прасада. Прабхупада говорит: «Когда вы организовываете программы — раздавайте прасад. Если вы только говорите о Кришне этого недостаточно». Наша программа полная, потому что мы не раздаем прасад. Жертвоприношение Кришна-катке становится завершенным, только после раздачи прасада. Без этого программа сухая. Вы должны принять прасад после Кришна-катхи. Вы так долго мучались.. Это важная часть, существенная часть Ведической культуры — вы должны накормить всех. Atithi bhagavan, грихастха должен кормить других людей. Вы должны всех приглашать и кормить. Господь Капиладев скажет это в следующих стихах, что нам следует делать.. И Шрила Прабхупада тут объясняет почему это так важно. Почему нам важно понять, что кормить других очень важный процесс. Как Вы думаете, почему? Да, это почти то, что я имел в виду. Любовь и еда очень близко связаны в нашем уме. Потому что наше первое столкновение с материнской любовью это через пищу, которую она нам даёт. Чем является материнское молоко? Это физическое проявление ее любви, ничего другого, жидкая любовь матери. И поэтому, когда мы кормим кого-то — это лучший путь проявить нашу любовь. Мы можем твердить: «Я люблю тебя, я люблю тебя…», но пока вы не кормите кого-то это не любовь. Если вы любите меня, приготовьте пиццу. Так это связано, психологически это очень связано в нашем уме еда и любовь они неразделимы. И поэтому, если мы хотим развить любовь, что мы должны делать, мы должны кормить. И мы хотим развить любовь к Богу, нам следует кормить всех, потому что все — представители Бога. Поэтому Прабхупада говорит: «Прасад, прасад, прасад…». Прасад это лучшая микстура от оскорбительного поведения, которое может у нас быть.
Вопрос:
(Не ясно)
Ответ Гурудева:
Конечно. Даже смотреть свысока на других живых существ не есть хорошо. Ненависть внутри это очень плохо, это третья степень заболевания, но вы можете обрести нечто похуже.. Я не говорю, что это хорошо, но это лучше, чем плеваться оскорблениями, ядом ненависти. Но мы должны избавиться от этого всего. Даже незначительная avagya… Что такое avagya, когда мы говорим guror avagya, третье оскорбление святого имени… По сути, когда мы смотрим на Гуру как на обычного смертного, верно? И avagya, это когда вы смотрите на всех, как падшие нечистые живые существа, верно? Вместо того, чтобы стараться увидеть их связь с Верховным Господом…
Даже avagya ужасна, но в прогрессии вам есть куда деградировать, становясь оскорбительней и оскорбительней…До степени, в которой вы будете огорчать Господа своим поклонением. Вы будете поклоняться Господу, но результат будет абсолютно противоположным, вы будете Его огорчать. Лучше, чтобы вы Ему не поклонялись в таком оскорбительном состоянии сознания. Это то, что Господь Капиладев говорит. Конечно Вишванатх Чакраварти Тхакур делает очень, как бы это сказать, очень обнадеживающее заявление, он говорит: «Сам Господь имеет право так сказать, но когда риши, мудрецы предупреждают об этом, они говорят это в более мягкой форме, они говорят: «Когда кто-то поклоняется Божествам без уважения к другим преданным, он — prakrita bhakta, то есть в процессе стать бхактой, он незрелый бхакта». Но Господь Капиладев хочет подчеркнуть этот момент: «Пожалуйста! Пожалуйста! Поймите!…» И что мы должны делать, если мы не понимаем, не видим присутствие Бога во всех живых существах, то нам нужно прекратить наше поклонение Господу? Нет! Это то, что Капиладев объясняет в следующем стихе.
Вопрос:
(Не ясно)..
Ответ Гурудева:
Да, потому что, как я уже сказал, мы все обладаем этой завистливой природой, matsarya является самый глубоким проявлением камы, желания наслаждаться независимо, и поэтому нам необходимо что-то с этим делать. Недостаточно просто говорить: «Да, я завистлив, все завистливы, в чем проблема?».. Это проблема, огромная проблема!
paramo nimratsaranam satam
Мы только тогда сможем понять Бога на страницах «Шримад-Бхагаватам», когда мы nirmatsaranam… Это проблема, поэтому Господь Капиладев говорит: «Это большая проблема», раковая болезнь. И как рак распространяется по телу, имея эту тенденцию распространяться, таким же образом завистливая природа, если ее не выкорчевать, имеет тенденцию разрастаться внутри нас. Как действовать в такой ситуации? Обращайтесь с другими хорошо, и они не будут проявлять их завистливую природу в отношении вас, так просто. Будьте дружелюбны с ними. Если кто-то не безнадежно ненавидит весь мир, он проявит свои добрые намерения по отношению к вам.
Вопрос:
(Неясно)
Ответ Гурудева:
Но это другой вид пренебрежения. Пренебрежения могут быть разными. Подходящее слово для этого — upeksa. Upeksa значит пренебрежения, или upeksa из двадцать второго стиха. Есть два вида upeksa. Упекша которую мы описывает — не замечать существования других живых существ. Когда вы не видите других. Упекша, которая рекомендуется в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» prema-maitrī-kṛpopekṣā, другой вид упекши. Бхактивинод говорит: «Эта упекша — проявление любви». Вы избегаете кого-то, почему? Потому что вы понимаете, если вы вступите в конфликт с завистливым человеком, он станет еще завистливей. Природа завистливых людей когда они сталкиваются с преданными, они становятся еще завистливее. Их зависть разрастаемся, когда они встречают преданных. Поэтому пренебрежение рекомендуется как способ проявить эмпатия к ним. Поэтому это другой вид, другая мотивация — я не хочу, чтобы они стали еще завистливей. Как бывает, вы встречаете кого-то, кто очень разгневан, и чтобы успокоить гнев такого человека, его нужно проигнорировать. Никак на его гнев не реагировать. Это другое.
Вопрос:
(Не понятно)
Ответ:
Да, именно это Он и говорит.
Вопрос:
Но с другой стороны Кришна говорит, что тот, кто так поступает, не разумен. Но затем Он говорит: «Я помогу этому человеку».
Ответ Гурудева:
Нет, нет. Это другая вещь. Стих из Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам», который вы упомянули, говорит о человеке, который поклоняется Господу, и не об оскорбительной природе. Здесь Господь Капиладев специально разбирает оскорбления, которые мы можем проявить. Там человек поклоняется Господу с намерением что-то за это от Господа получить. Он поклоняется Ему в раджасичнском настроении. Он поклоняется Господу, но Сам Господь его не интересует, ему нужно что-то от Бога. И Господь говорит: «Да, он — глупец. И иногда я даю ему что-то, чтобы поддержать его в этом поклонении». Но в данном конкретном случае мы имеем дело с оскорблениями, с оскорбительной природой. С оскорбителем Господь так себя вести не станет. Тому, кто наносит оскорбления, Господь говорит: «Я недоволен такой личностью».
Вопрос:
Тогда примеры Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанда на этом фоне выглядят противоположными.
Ответ Гурудева:
Да, Господь Чайтанья — принимающее воплощение Господа. Он не номинальное воплощение Господа.
Вопрос:
(Не ясно)
Ответ Гурудева:
Да, да, Он тоже это говорит.. Конечно, Господь Нитьянанда другой, но Господь Чайтанья хотел отрубить головы Мадаю.
Хорошо, давайте прочтем стих двадцать пятый.
arcādāv arcayet tāvad
īśvaraṁ māṁ sva-karma-kṛt
yāvan na veda sva-hṛdi
sarva-bhūteṣv avasthitam
Итак, это решение, собственно этот и следующий стих предлагают решение, или в следующем стихе Господь снова гневается. Его гнев не успокаивается. Но здесь Он предлагает решение. Он говорит: «arcādāv arcayet tāvad, он должен arcayet, (в повелительном наклонении) поклоняться atca, исполнять все что с этим связано, но до того момента, как
īśvaraṁ māṁ sva-karma-kṛt поклоняться Мне как Ишваре, и в то же самое время практиковать sva-karma-kṛt, исполнять свои собственные обязанности, yāvan na veda sva-hṛdi
sarva-bhūteṣv avasthitam, до того момента, как он поймет, что Я нахожусь в его собственном сердце и в сердцах всех других живых существ. Разумеется, это не значит, что когда вы поняли присутствие Господа в вашем сердце и в сердцах других живых существ, то вы останавливаете поклоняться Божествами. Не это намерение данного стиха. Намерение этого стиха, что вы практикуйте своё преданное служение вместе с sva-karma, или sva-dharma. Исполняйте свои собственные обязанности в соответствии с системой варнашрама, или, как Прабхупада здесь объясняет, по сути исполняйте свои обязанности в социуме вместе с трансцендентными обязанностями. Это очень важная вещь. По сути, что Капиладев здесь рекомендует, это карма-мишра-бхакти. И когда мы видим рекомендации Господа Кришны в начале «Бхагавад-гиты», это тоже карма-мишра- бхакти. И когда мы видим наставления Нарада Муни в шестой главе Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», мы снова видим рекомендации карма-мишра- бхакти, как начальной ступени бхакти. Он не рекомендует чистое преданное служение в самом начале. Почему? Потому что карма-мишра-бхакти помогает нам контролировать оскорбления, тенденцию оскорблять. Если мы живем в социуме, и мы следуем законам общества, и мы можем видеть — когда преданные становятся фанатичными, или сверх энтузиасичными, сверх дотошными с самого начала, и в действительности не практикуют, не понимают что Господь находится в сердцах всех живых существ, они начинают оскорблять. Это прогресс, который мы видим: в начале, в первые месяцы, недели преданного служения все очень энтузиастичны, счастливы, потому что они чувствуют огромное счастье от повторения святых имен, «Бхагавад-гиты», общения с преданными.. Но затем оскорбления начинают появляться в их сознании, и радость испаряется. И это становится обыденной деятельностью и поскольку они чрезмерно усердствуют, то оскорбляют другим, особенно тех, кто находятся рядом с ними.
Я помню однажды я говорит с одним отцом одной очень юной преданной. Она стала преданной, и стала очень фанатичной, как часто бывает, и отец пришел ко мне. Он был очень опечален, и сказал: «Она не есть мясо, не ест рыбу, но она ест меня. Лучше бы она ела мясо». Это то, что происходит. Поэтому sva-karma-kṛt, исполняй свои обязанности в социуме, будь нормальным. Господь Чайтанья говорит Рагхунатхе Дасу Госвами, когда Рагхунатх Дас Госвами ещё не носил это имя, а был просто Рагхунатхом, когда тот пытался сбежать из дома, он сказал: «Не сходи с ума. Оставайся дома! Исполняй свои обязанности! И развивай естественное отречение, непривязанность. Не нужно искусственного отречения, чтобы не избежать оскорбительного состояния сознания». Да, markata vairagya, преждевременное, незрелое отречение — главная движущая сила оскорблений, которые неофиты к сожалению совершают. Так это работает. Поэтому подчеркивают вначале важность карма-мишра-бхакти. И если мы посмотрим на общество варнашрамы, то в чем главная суть общества варнашрамы? Главная суть общества варнашрамы это — кормить всех, и уважать. Как муж должен уважать жену, как жене следует уважать мужа, как детям уважать родителей, как мы должны уважать брахманов, как уважать коров, деревья, реки… как уважать все.. Некоторые, недавно у нас был разговор — как установить варнашраму, как ее возродить.. Варнашрама — это установить уважение в нашем сердце. Есть уважение установлено в нашем сердце, система варнашрамы установится. Если уважения нет… Я иногда вижу всех этих сторонников варнашрамы, они настолько оскорбительны, они оскорбляют всех. Таким настроением они разрушают саму основу варнашрамы. Это полная противоположность. Варнашрама значит уважение. Поэтому варнашрама делает человека смиренным, sva-karma-krit делает человека смиренным, sva-karma-krit дисциплинирует человека. Это два качества, которые помогаю исполнять свои обязанности — дисциплина и уважение, смирение, скромность. И когда личность становится дисциплинированной и смиренной, то его преданное служение становится очень эффективным. Не так ли? Так оно и есть. Поэтому это положение, поэтому Господь указывает на это сначала, — поклоняйся Божествам, практикуй своё преданное служение вместе с исполнением своих ежедневных обязанностей. И Прабхупада говорит здесь: «Не то, что начиная практику преданного служения преданных должен оставить свои обычные обязанности и обязательства, нет —
«Никто не должен быть ленивым под предлогом преданного служения». Потому что очень часто, под прикрытием преданного служения, мы отказывается от наших прямых обязанностей. «Человек должен выполнять преданное служение в соотношении со своими предписанными обязанностями». И значит развить определенные качества, которые усилят наше бхакти. Иначе сила бхакти будет блокирована.
Вопрос:
Харе Кришна, Махарадж. Я понимаю, что мы не должны оскорблять никаких живых существ, и когда мы приходим в преданное служение, мы излишне энтузиастичны, и затем мы обижает родителей своим фанатизмом. Это так. Но другая вещь..(неразборчиво) Мы обижаем наших родителей, они не принимают нашего нового образа жизни, некоторые преданные убегают из дома… Как же тогда не обидеть родителей…
Ответ Гурудева:
Это практически невозможно. Но хотя бы будьте с ними добры, регулярно угощайте их прасадом. Со временем, если вы будете добры с ними, если вы внимательны, они успокоятся. Вначале, могут быть конфликты, но, все равно, ведите себя правильно, уважительно, но не за счёт предательства внутренних позывов вашего сердца. Но все равно мы должны быть очень вежливыми и благодарными им. Если правильно себя вести, чудеса могут произойти. Я вижу это сново, и снова, и снова — люди приходят ко мне, рассказывают свои истории, и я всегда спрашиваю: «Как ваши родители на это смотрят?». Обычный ответ на этот вопрос: «Сейчас уже лучше». И для меня это хороший показатель того, что они правильно себя ведут.
Вопрос:
(Не ясно)
Ответ Гурудева:
Да. Есть разные пути и стратегии, но и родители бывают нерациональными, и это тоже правда.
Стих двадцать шестой.
ātmanaś ca parasyāpi
yaḥ karoty antarodaram
tasya bhinna-dṛśo mṛtyur
vidadhe bhayam ulbaṇam
Перевод:
Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами.
Очень интересно. Господь Капиладев все ещё разгневан. Он предложил решение, но Его гнев ещё не утих. И он даёт окончательное предупреждение нам, говоря: «ātmanaś ca parasyāpi, если вы yaḥ karoty antarodaram..
Это слово udaram очень важное в этом стихе, antar другие, udaram значит живот. Это один перевод возможной интерпретации этого стиха. Другая интерпретация это ut и aram, не udaram. udaram значит живот, но вы также можете поделить это слово на ut и aram. Antara другой, и если вы делите udaram на ut и aram, то aram значит незначительно, очень мало, и ut значит список, или что-то такое… В любом случае, это то, как Прабхупада переводит. Если вы проводите даже незначительное различие между собой и другими, это один перевод. И другой перевод этого стиха — если вы делаете различие между своих животом и животом других людей. Что по сути значит, если вы не чувствуете, что чувствуют они, если вы не в состоянии чувствовать их чувства. Когда они голодны вы должны чувствовать их голод. Если вы видите, что они голодны, вы должны их накормить. Одно из интерпретаций этого стиха — не видеть разницы между своим животом и животом других, значит что вам следует позаботиться о животе других до того, как позаботились о своём. Это одна интерпретация. Другая интерпретация — вы не должны ни малейшим образом, самым минимальным образом видеть различие между собой и другими, понимая что мы все части полного целого, что мы все части Господа. Но чаще всего этот стих переводится как вы должны кормить других людей. Как Рантидев, пример Рантидева в Девятой Песне «Шримад-Бхагаватам» именно об этом. Почему Рантидева прославляют? Он голодал, он постился сколько дней? Сорок девять дней он не ел. И затем пришёл чандала, и что он сделал? Он его накормил, своей едой, и пищей всей его семьи, и потом пёс пришёл, и он накормил пса. Почему? Потому что он не чувствовал разницы. Если он голоден, я дам ему еды, как будто наполню свой желудок. И конечно это очень сложно-выполнимое поведение, но что Господь Капиладев хотел сказать здесь этим,
tasya bhinna-dṛśo mṛtyur
vidadhe bhayam ulbaṇam
Джива Госвами говорит, что тот, кто кормит других, будет свободен от страха смерти. Это обратное утверждение, которое вытекает из того, что говорит здесь Капиладев: «Если вы не будете кормить других, вы всегда будете бояться смерти, вы всегда будете наполнены страхом», потому что вы все время будете думать о себе. Но если вы измените такое отношение, и начнете кормить других очень щедро, то страх смерти исчезнет из вашего сознания. Мы можем видеть, поэтому я сказал, что это такой важный элемент ведической культуры. И как в других Сампрадайях кормление садху — самая важная практика, если вы посмотрите на Брахмананди садху, какова их садхана? Они кормят других садху, как на Говардхане этот Роти-вала Баба. Ротик-вала Баба он всегда.. это его садхана — днём и ночью он только и делает, что роти, чтобы кормить садху. Именно это говорит Господь Капиладев: «Нет различия между твоим животом и животом другого, корми других людей». Или, как Прабхупада переводит, что тоже очень точно: «Не делай никаких различий между собой и другими, заботься о других, быть чуток к нуждам других, и все будет хорошо». Это — варнашрама, вы кормите других, и вы уважаете других. И это то, что я хочу сказать, это очень интересно, что Джива Госвами говорит об этом в «Бхакти-Сандарбхе», собственно это связано со следующим стихом, поэтому я прочитаю это в связи с ним. Давайте прочитает следующий стих.
Стих номер двадцать семь:
atha māṁ sarva-bhūteṣu
bhūtātmānaṁ kṛtālayam
arhayed dāna-mānābhyāṁ
maitryābhinnena cakṣuṣā
Итак, Капиладев заключает: atha поэтому, māṁ sarva-bhūteṣu
вы должны понять время во всех живых существах, bhūtātmānaṁ kṛtālayam
Перевод:
Таким образом, раздавая щедрые подарки, почтительно и дружелюбно относясь к другим живым существам и видя их равенство, преданный заслуживает Моей благосклонности и удовлетворяет Меня, Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа как его Душа. Arcayet вы должны Мне поклонятся и поклоняться им. И тут Прабхупад говорит любопытную вещь, он не переводит arcayet как поклоняться. До этого он настойчиво переводит arcayet — вы должны поклоняться, или
bhūtātmānaṁ Я — Атма всех живых существ во всех живых существах. Ты должен воспитать в себе знание как вести себя с другими живыми существами и как на них смотрет, как abhistan место, на котором восседает Господь, Здесь же он переводит: «Вы должны удовлетворить Меня. Как удовлетворить Меня? Через dana — подарки, mana — предлагая уважение, и maitryam — дружелюбным отношением, и
аbhinnena cakṣuṣā — смотря на других как на равных, понимая что мы все одна семья, что у всех нас одинаковая природа. Так мы можем удовлетворить Господа. В этом заключение всего раздела — что делать с нашими оскорблениями? Нам следует продолжать поклоняться Господу с помощью dana mana maitreya и аbhinnena cakṣuṣā, эти четыре составляющие необходимо помнить. Dana — сострадание, отдавай что-то, дари подарками. Тем, кто ниже нас… Можем ли мы дать dan Гуру? Иногда кто-то говорит: «Я хочу Вам пожертвовать», пожертвование значит dan. Можем ли мы предложить пожертвование Гуру? Нет! Вы не можете дать пожертвование Гуру, потому что пожертвование можно дать лишь тому, кто ниже вас. Когда мы что-либо преподносим Гуру, это называется pranami. Pranami значит.. вы не можете называть это dan. Pranami это точное определение. Pranami — вы предлагаете себя этим действием. Поэтому старшему вы можете предложить только mana уважение. Тем, кто младше вас вы предлагаете dana, для равных вы предлагаете что? Maitrya. Затем ābhinnena cakṣuṣā, вы пытаетесь чувствовать других. Samadrsti значит, это не та samadarsinah, которая упоминается в «Бхагавад-гите». Samadarsinah другая, она будет объясняться со следующего стиха, что мы видим все живые существа разными, и в то же самое время равными. Эта ābhinnena cakṣuṣā очень важна, потому что это невозможно перевести, maitryābhinnena cakṣuṣā
можно разделить как maitrya bhinna caksusa и maitrya abhinnena caksusa. То есть одновременно два наставления даётся в этом стихе Капиладевой. Одно — это видеть все живые существа равными, и другое — увидеть все живые существа как различные. Потому что они одновременно равны и различны. Майявади говорят что все равны. Если мы поедем в Америку, все — равны. Но мистер Трамп не равен, все остальные равны. Если мы поедем на Запад, во все эти демократические страны, nirvisesa sunyavadi — все равны. Если мы поедем в очень иерархическое общество на Востоке, которые ещё существуют, все разные. Вайшнавы как смотрят? Все равны, и различны одновременно.
Обе точки зрения неверны. Обе точки зрения причиняют вред. Или мы должны развить определенное видение, видение любви. Эта bheda-abheda tattva это видение любви. Bheda-abheda darsan, философия ahintya bheda-abheda — это философия любви. И любовь это способность видеть каждого равным и отличным одновременно. Не только каждого отличным, и не только каждого равным. Это то, что Капиладев описывает здесь. Этот bheda-abheda darsan. Поэтому он говорит: «abhinneba caksusa или bhinnena caksusa одновременно».
Что ещё важно в этом стихе, очень важно, и Прабхупада прекрасно объясняет man и dan. Man предполагает старшего, dan — того, кому дают пожертвования, или сострадание.
Мы жертвуем человеку, который ниже нас в экономическом статусе. Пожертвования не дают богатым. Прабхупада объясняет это: «Чтобы проявлять отзывчивость и дружелюбие по отношению к другим живым существам, вовсе не обязательно возводить их в ранг Верховной Личности Бога. Но вместе с тем не следует считать, что Сверхдуша в сердце животного, например свиньи, хоть чем-то отличается от Сверхдуши, которая находится в сердце ученого брахмана. Сверхдуша, пребывающая в сердцах всех живых существ, — это одна и та же Верховная Личность Бога. Будучи всемогущим, Господь может жить где угодно и в любом месте создать атмосферу Вайкунтхи. Таково Его непостижимое могущество, — и Прабхупада заканчивает комментарий очень веселым утверждением, — так, когда Нараяна находится в сердце свиньи, Он не становится свиньей-Нараяной». Это ссылается к Давидра-Нараяна, Он не становится Нараяной-свиньей. Он — всегда Нараяна, но Он пребывает и в теле свиньи. Это bhed-abheda объясняет снова в комментарии. Но одну очень важную вещь Шрила Джива Госвами говорит об этом. Он говорит:
atha mam sarva-bhutesu
bhutatmanam krtalayam
Если мы научимся видеть каждого как adhistan, место на котором восседает Господь,
attra tu ta tat adhistanaka bhagavat upasana
eva vindyate
Вы общаемся с другими помня, что Господь там восседает, поэтому мы предлагаем им уважение.
И затем он говорит:
tat ca anyatra jhatiti raga-dvesa vislesa artham iti gye
Почему мы это делаем ? Пожалуйста слушайте, потому что это восхитительное заключение всего раздела: «Почему это необходимо делать? Потому что поступая таким образом
raga-dvesa vislesa artham, мы уменьшаем врожденную склонность к raga и dvesa, к привязанности и ненависти. Если мы разовьем уважительное отношение к другим живым существам, тогда тенденция к raga-dvesa в нашем сердце уменьшится. Если нет уважения к другим живым существам, то наши отношения с другими живыми существами будут привязанностью или ненавистью. Мы разделим всех на друзей и врагов. Такими будут наши отношения. Но как избавиться от раги и двеша в этом дуализме, который, в соответствии с Господом Кришной держит нас здесь в этом мире,
icchā-dveṣa-samutthena
dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni sammohaṁ
sarge yānti paran-tapa
С самого нашего рождения в этом материальном мире мы в этом двойственном состоянии сознания — рага и двеша.
Как избавиться от этих рага и двеша? Есть только один путь — развить уважение, понять, что Господь присутствует в сердце каждого живого существа, и почитать и служить каждому живому существу — месту на котором восседает Господь. И так мы избавимся от двойственности. И недвойственное сознание поможет нам подняться до духовного мира.
Это очень важное заключение и очень важное утверждение Шрилы Дживы Госвами.
raga-dvesa vislesa artham,
Ослабить рагу и двеша. Чтобы они не были так хватки.
Окей. Со следующего стиха, нескольких стихов, которые бы пришлись по душе Чарльзу Дарвину, потому что это описание системы эволюции, в соответствии с Бхагаватам, в соответствии с Капиладевом. Капиладев, собственно, объясняет санкхью. Санкхья — альтернатива современной науки. И очень значительной частью современной науки является система эволюции Чарльза Дарвина. Определение которое даёт санкхье Капиладев не будет полным без его версии системы эволюции, как она произошла в реальности, не та воображаемая эволюция тел, которая, кстати, неподтвержденная. Но эволюция существует, и иерархия существует, но это эволюция сознания. И когда мы видим эволюцию тел, грубое проявление более тонкой эволюции, которая реальна, эволюция осознания, об этом Капиладев скажет в шести стихах, с двадцать девятого по стих тридцать третий. Можем прочитать стихи один за другим, или мы можем прочитать все вместе. Давайте прочитаем один за другим.
Они несложные, мы быстро их пройдём.
jīvāḥ śreṣṭhā hy ajīvānāṁ
tataḥ prāṇa-bhṛtaḥ śubhe
tataḥ sa-cittāḥ pravarās
tataś cendriya-vṛttayaḥ
Итак, jiva, тот кто живой, śreṣṭhā hy ajīvānāṁ, лучше, чем лишенный жизни. Даже лучше чем просто jiva — prāṇa-bhṛtaḥ, обладатели праной, жизненной силой. tataḥ sa-cittāḥ лучше того, кто обладает сознанием, tataś cendriya-vṛttayaḥ.
Шрила Прабхупада следует в комментарии переводу. Давайте прочитаем перевод, в который включено объяснение:
Перевод:
О благословенная, живые существа стоят выше неодушевленных предметов, а среди живых существ те, кто проявляет признаки жизни, стоят выше тех, кто их не проявляет. Еще выше стоят животные с развитым сознанием, а над ними находятся существа, наделенные развитой способностью к чувственному восприятию.
И Прабхупада объясняет, что есть разные виды живых существ. По сути, о чем говорит весь этот раздел, я ещё этого не затрагивал, видимо стоит сказать несколько слов.
Весь этот раздел учит нас как уважать всех живых существ в соответствии с уровнем развитости их осознания. Потому что в предыдущем разделе говорится, что следует вести себя по разному с разными живыми существами, с теми, кто ниже вас, следует быть сострадательным, с теми, кто могущественнее относиться с уважением, и с равными быть приветливыми и дружелюбными. Здесь же Капиладев объясняет иерархию живых существ, чтобы вы смогли понять: вот, я здесь, и те, кто упоминались раньше — ниже меня, и те, о ком будем говорить дальше — выше меня. Это собственно масштаб который Капиладев даёт для нашего понимания — я нахожусь здесь, каким должно быть мое отношение к другим видам живых существ. Он говорит, что даже неодушевленному предмету нужно проявлять некоторое уважение. Как мы можем видеть, что ведические музыканты поклоняются свои инструментам перед тем, как начать играть. Они просто проявляют уважение. Бойцы поклоняются своему оружию. Таксисты — свои автомобилям, предлагают пуджу. Если вы пойдёте в поле, там увидите трактор с гирляндой. То есть нам следует проявлять уважение ко всему, это не просто предметы, это тоже — энергия Господа. Нам следует тренироваться в таком уважительном отношении. Но Прабхупад очень интересно и с юмором описывает, он говорит: «Да, Сверхдуша в сердце каждого, например тигр — живое существо, и тоже часть Верховной Личности Бога. Верховный Господь живет в сердце тигра, как Сверхдуша, но значит ли это, что нам следует вести себя с ним в дружеской манере? О, брат тигр! Vasudeva kutumbakam, мы — одна семья».. Прабхупада говорит: «Будьте нормальными». Конечно все равны, но не теряйте свой способности различать. Различение необходимо. И Прабхупада предлагает универсальное решение: «Кормите тигра прасадом». И в конце комментария Прабхупада объясняет как традиционные комментаторы этого стиха объясняют градации, в соответствии «Махабхаратой», он говорит, что jiva находится даже в камне. Опыты показывают, что некоторые горы и холмы растут, это показатель наличия души, пожалуйста не говорите это ученым, они не смогут подостоинтству оценить глубину вашего понимания эволюции. Над эти другое проявление это развитие сознания, следующее — проявление развития чувственного восприятия». И Прабхупада говорит, что первые живые существа, которые имеют чувственные восприятие — это деревья. В соответствии с «Махабхаратой» деревья имеют чувственное восприятие, у них есть индрии. Мы знаем по опыту, что деревья видят. Иногда, когда большое дерево растёт, оно изменяет направление ствола, во избежании каких-то препятствий. Так деревья проявляют свою способность видеть. Это означает, что дерево может видеть. В соответствии с «Махабхаратой» дерево воспринимает запахи. И это демонстрирует развитость чувственного восприятия. И в следующем стихе говориться:
tatrāpi sparśa-vedibhyaḥ
Но лучше тех, кто обладает чувственным восприятием, те, кто имеет sparsa, чувство осязания. Традиционные комментаторы говорят, что чувство осязания присутствует у растений. Некоторые растения при прикосновении сдвигаются, закрывают свои листья. Не все деревья одинаковые, те, что имеет более воспринимаемую природу — выше, более «интеллектуальные» деревья. Другие деревья только видят, эти же имеют осязание. Давайте это прочитаем:
tatrāpi sparśa-vedibhyaḥ
pravarā rasa-vedinaḥ
tebhyo gandha-vidaḥ śreṣṭhās
tataḥ śabda-vido varāḥ
Те, кто обладает чувством осязания, как эти деревья, лучше их rasa-vedinaḥ те, кто различает расу, вкус. И Прабхупада говорит: «Это рыбы. Рыбы имеют развитый вкус. Так проявляется более высокий уровень осознания. Выше них — gandha-vidaḥ те, кто имеют развитое обоняние, gandha. Потому что рыба не имеет обоняния, этого чувства, только вкус. Лучше тех, у кого есть обоняние, и Прабхупада говорит, что змеи имеют развитый слух. Так змеи ночью охотятся за лягушками, который квакают в водоемах. Поэтому змеи более развиты в этой иерархии. Насекомые тоже более развиты чем рыбы, по той же причине обладания обонянием. А рептилии более развиты чем насекомые, потому что у них развит слух, которого насекомые лишены.
Следующий стих:
rūpa-bheda-vidas tatra
tataś cobhayato-dataḥ
teṣāṁ bahu-padāḥ śreṣṭhāś
catuṣ-pādas tato dvi-pāt
Перевод:
Выше живых существ, воспринимающих звук, стоят те, кто различает формы, еще выше находятся существа cobhayato, наделенные нижним и верхним рядом зубов,(да, наличие зубов это тоже признак более высокого уровня сознания) а их, в свою очередь bahu-padāḥ, превосходят те, у кого много ног. Выше последних стоят четвероногие catuṣ-pādas, а еще выше dvi-pāt — люди.
То есть много-ногие лучше безногих, двуногие выше всех. Обезьяны в промежутке, потому что иногда они пользуются четырьмя, а иногда двумя. Дарвин прав этом аспекте. И двуногие животные, это мы. Поздравляю. Все остальные заслуживают нашего сострадания. Все остальные должны находиться в сфере нашего сострадания, включая неподвижные живые существа, так мы избавимся от раги и двеши. Иначе рага и двеша усилятся в их росте.
Хорошо, давайте вернемся к эволюции двуногих животных.
tato varṇāś ca catvāras
teṣāṁ brāhmaṇa uttamaḥ
brāhmaṇeṣv api veda-jño
hy artha-jño ’bhyadhikas tataḥ
Перевод
Те среди людей, кто принадлежит к обществу, разделенному на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности (тех, кто по сути знает свою природу, в чем разница между варнашрамой и современным обществом это то, что люди современного общества в Абсолютной растерянности относительно своей природы, они не знают своих наклонностей, они не знают кто они, и вся их деятельности подчас хаотична. Почему система варнашрамы лучше, потому что сознание развивается, когда люди понимают свою природу. В современном обществе сознание на таком низком уровне, что они не понимают чем они должны заниматься, что принесёт им удовлетворение, и они заняты чем-то совсем другим, тем, за что больше платят, они не понимают всей важности быть занятым в соответствии со своими возможностями), превосходят всех остальных, а среди них лучшими считаются брахманы, интеллектуальная элита общества. Лучшими среди брахманов (brāhmaṇeṣv api veda-jño) являются те, кто знает Веды, а среди изучающих Веды надо всеми возвышается тот, (hy artha-jño ’bhyadhikas tataḥ) кто постиг истинный смысл Вед.
Вы можете знать на память, но если вы не знаете значения.. То есть, это следующий уровень — как сознание расцветает, эту метафору использует Бхактивинод Тхакур, когда он говорит, что сознание, оно как бутон цветка. И изначально в формах животных видом — как это почка на ветке avrita-chetam, затем mukulita-chetam, затем vikaceta. Постепенно осознание начинает распускаться, раскрываться. Так это происходит: вы понимаете свою природу, среди всех сознание брахмана — наивысшее, но не все знают Веды. Кто-то может обладать брахманическими наклонностями и способностями, но не знать Веды. Но те, кто знает Веды, и те, кто понимает значение… это очень ясно.
Следующий стих:
artha-jñāt saṁśaya-cchettā
tataḥ śreyān sva-karma-kṛt
mukta-saṅgas tato bhūyān
adogdhā dharmam ātmanaḥ
Лучше чем artha-jñāt, saṁśaya-cchettā те, кто saṁśaya-cchettā кто способен рассеять все сомнения. (Вы можете знать буквально текст священных писаний, но не быть свободным разрешить противоречия, находящиеся там, потому что писания настолько обширны и в них так много разных противоречия, и можете знать их, не не быть способным раскрыть их логику, то есть у вас есть общее значение смысла шастры, но нет глубокого знания), это следующая ступень —
saṁśaya-cchettā. Но даже лучше их стоят sva-karma-kṛt, те, четко следуют брахманическим обязанностям, следую священным писаниям, по сути.(потому что вы можете знать и объяснять священные писания логически, но на практике им не следовать. Мусульмане говорят: «Делайте то, что говорит мулла, но не то, что мулла делает». И Прабхупада говорит, что это принцип ачарьи. Ачарья знает значение, может развеять сомнения и сам sva-karma-kṛt очень старательно следует принципам, в соответствии). И выше их mukta-saṅgas tato bhūyān те, кто свободен от материальных загрязнение (потому что следуя священным писаниям вы освобождаетесь от материальных вещей). Но лучше их (это замечательная фраза) adogdhā dharmam ātmanaḥ (вы можете знать священные писания и им следовать, можете очиститься следуя правилам и предписаниям, но все ещё быть adogdhā dharma значит доить дхарму. Другими словами, вы используете дхарму для своей пользы, вы эксплуатируете дхарму. Вы следуете дхарме ради своих эгоистических целей. Поэтому те, кто adogdhā dharmam ātmanaḥ, они намного лучше, те, у кого нет этой тенденции следовать дхарме лишь ради какой то своей пользы. Как это называется — нишкам-карма). Те, кто занимаются преданным служением, не рассчитывая на вознаграждение, лучше.
И мы подошли к последнему стиху этой серии, но возможно будет лучше если мы затронем его уже завтра. Сейчас двенадцать, и мы.. Да, завтра мы закончим главу, потому что последний раздел достаточно простой.
Вопрос:
(Не ясно)
Ответ Гурудева:
Да, не жизнь, с жизнью они согласились, с сознанием. Есть известный эксперимент: учитель принёс растение в класс, и предложил всему классу начать оскорблять растение, и все с огромным энтузиазмом накинулись его оскорблять: «Ты — ничтожество, ты урод…». И растение умерло, из-за этой негативной энергии. Потому что оно чувствует, у него есть чувства, без сомнений. И да, некоторые ученые понимают, но поскольку сознание по большей части очень грубое, им сложно согласиться с таким утверждением. Да, насколько я помню, Вишванатх Чакраварти Тхакур говорил, что некоторые камни обладают осознанием. Потому что некоторые камни что-то выделяют, и что-то впитывают. В горах некоторые камни выделят шаладжит, верны, или какие-то другие вещества. До сих пор ученые не понимают что такое эта шиладжит. Как они создаются. Поэтому, насколько я помню, Вишванатх Чакраварти сказал, что только некоторые камни что-то выделяют и впитывают. Как драгоценные камни, как кохинор этот известный алмаз, всегда приносил какие-то несчастья тем, кто им обладал.
Все. Спасибо.
Харе Кришна.
