Аннотация:
В этой лекции Махарадж раскрывает очень глубинные и сокровенные вещи. Что любой духовный путь это путешествие, и мантра — это путеводитель, это — поводырь, который ведёт нас по этому пути. Мы никогда не сможем прийти куда-то, если у нас не будет мантры. Рассказывает в чём суть бхакти, и как она обретается. О важности общения с чистыми преданными. И это общение — единственное, что может освободить нас из заколдованного круга, в котором мы находимся. О важности слушания. О вере, шаранагати. И в завершении, нектарная история о том как Арджуна стал гопи.
Давайте вместе прочитаем молитву Шрилы Рупы Госвами, обращенную к Святому имени, по мотивам, которой Шрила Бхактивинода Тхакур написал бхаджан, спетый нами.
нарада винодживана
судхорвинирйаса мадхури пурам
твам Кришна нама каман
спура нейра санейра сена садам
Нарада винодживанам, о святое имя, ты есть жизнь музыкального инструмента, на котором играет Нарада, его вины. Нарада винодживанам судхорвинирйаса мадхури пурам, и стоит ему дотронуться до струн этого инструмента как судхорвинирйаса, судха значит нектар, урми значит волны нирйаса значит квинтэссенция, мадури значит сладость. Волны нектара, которые представляют собой квинтэссенцию сладости, начинают вздыматься в теле всех людей, которые слушают это святое имя. Твам Кришна нама каман, о Кришна-нама, о ты, Кришна-нама, каман, если ты захочешь, если тебе так будет угодно, спура нейра санейра садам, расанейра сена садам, спура нейра санейра сена садам, пожалуйста прояви себя на моём языке. Расане спура, прояви спура нейра сане расена сада, всегда с этим вкусом, расена сада.
Мы находимся с вами в храме Нимбарка-сампрадаи, и в этом храме около Нарада-кунды Нарада Муни всегда играет на своём струнном инструменте. Если у вас будет свободное время приходите сюда, посидите здесь, почитайте мантру, попойте её, погрузитесь в атмосферу этого места и попросите Нараду Муни, чтобы он открыл вам тот вкус, который содержится в святом имени, нисходящем из духовного мира.
Бхактивинода Тхакур объясняя этот 8 стих из «Намаштаки» Шрилы Рупы Госвами, в самом конце говорит: «Шри Кришна-нама раса ниспури пура о амара аша, святое Имя Шри Кришны исполнило все мои желания, пура о амара аша, все мои надежды, все устремления, все помыслы Шри Кришна-нама раса ниспури, когда Шри Кришна-нама проявилась на моём языке, настоящая нама, не тень святого имени, не просто слоги святого имени, не просто варны святого имени, но само святое имя. И поэтому Шри Рупа пада джаячи иха бхактивинода даса. Бхактивинода слуга преданных, склонившись к стопам Шрилы Рупы Госвами просит, — пусть же этот опыт никогда не кончается».
Я хотел продолжить наш рассказ о том каким образом преданный может раскрыть более высокие измерения бхакти. Не довольствоваться только тем, что очевидно доступно нам при каком-то первом поверхностном соприкосновении с практикой бхакти, но получить ключ к более высоким сферам. И чтобы начать говорить об этом хотел бы, чтобы мы все вместе сначала прочитали пранаму-мантру Шрилы Прабхупады
нама ом вишну-падайа Кришна-прештхайа бхутале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
Великие преданные, великие вайшнавы прошлого, имевшие доступ к этим священным эмоциям святого имени, прославляют их. Все великие бхакты на самом деле без конца, без устали прославляют любовь к Кришне. И говорят, что нет более высокого достижения чем любовь. Бхактивинода Тхакур говорит: «Все мои желания исполнились, мне больше ничего не нужно в этом мире». И все преданные, когда они достигают этого состояния они начинают петь. Пение, музыка — это естественное проявление любви. Все великие преданные всегда поют и танцуют, неважно в какой традиции. Однажды мне довелось побывать в Умани, откуда исходит некая ветвь иудаизма. Обычно, когда мы слышим об иудаизме, мы видим каких-то людей в черных шляпах, с пейсами в сюртуках. Так вот эти люди в черных шляпах, с пейсами и в сюртуках поют и танцуют в экстазе, когда они соприкасаются с Богом непосредственно. Любое соприкосновение с Богом приводит человека в экстаз. Здесь сзади изображена парампара Нимбарка-сампрадаи, и один из великих учителей Нимбарка-сампрадаи Свами Харидас — величайший музыкант. На самом деле все великие преданные были музыкантами и они все пели не в силах остановиться, потому что любовь из их сердца вырывалась в виде пения, в виде стихов и прекрасных звуков. И Нарада Муни, изначальный учитель бхакти, сын самого Брахмы. Он также учит бхакти пением и музыкой. На самом деле в «Сангита-шастре», в священном писании, которое объясняет науку пения, говорится, что человеческое тело есть не что иное как очень совершенный музыкальный инструмент. Только человек, в отличие от всех остальных животных, может брать все семь нот музыкальных. В этой «Сангита-шастре» говорится, что бык, когда мычит, он мычит на одной ноте, кукушка, когда поёт, тоже поёт на одной ноте, она только ноту «па»(соль) произносит. Все животные, им доступна только одна нота, но человек может воспроизводить все семь нот, и по сути дела в этом утверждении заключен смысл человеческого существования. Человек живёт для того, чтобы научиться петь от любви. Никакой другой цели и смысла в его существовании нет. И если он не научился петь от любви, он прожил свою жизнь напрасно. И мы здесь для того, чтобы молить у стоп Нарады Муни, вслед за Шрилой Рупой Госвами чтобы святое имя проявилось на нашем языке. Когда мы просто повторяем слоги святого имени, то мы получаем какой-то небольшой опыт или тень опыта. Это ещё не любовь и даже не тень любви, тень от тени любви. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе! И тень или отражение чего-то не может насытить нас. Если вам показать отражение красивой тарелки с прасадом и сказать: «Ешь», может почувствуете на какое-то время удовлетворение, но в конечном счёте вы не насытитесь. Чтобы человечек насытился, как объясняет здесь Бхактивинод Тхакур, чтобы все его желания исполнились, нам нужно получить настоящее, реальное святое имя. Это возможно получить только через молитву. Только по своей милости святое имя может проявить себя на нашем языке. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что нарада винодживанам судхорвинирйаса мадхури пура
твам Кришна нама кама, кама это самое важное слово в этом стихе, если Ты захочешь, если Ты того пожелаешь. Расанейра сена сада спурат, расанейра сена сада, всегда же останься на моём языке.
Недавно один преданный рассказывал мне о том как опыт или какая-то более существенная тень опыта посетила его. Он говорит, что однажды я проснулся ночью и святое имя стало вырываться у меня с языка, и я не мог остановиться, я повторял, было 2 часа ночи я не мог остановиться до 6 или 7 часов утра, я повторял святое имя без конца, оно лилось бесконечным потоком, заливало меня всего. И потом мне нужно было идти на работу весь день на работе у меня внутри звучало святое имя, я считал мгновения, когда работа кончится, но день пролетел на самом деле очень быстро, я вернулся домой, я сел, я схватился за чётки, я стал повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе! Потом каким-то образом часов в 12 меня сморил сон, я проспал два часа, я вскочил в 2 часа и опять святое имя полилось: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе! И опять я не мог остановиться, и опять я пошёл на работу и так продолжалось две недели. Я спал по два часа в сутки, я почти ничего не ел, я повторял святое имя, я ходил… у меня были круглые от восторга глаза, никто меня не узнавал. Все спрашивали: «Что с тобой случилось? Ты женился, или развелся, или что произошло?»
Я слушал его с напряжением, что потом? Он говорит: «А потом всё кончилось. А потом святое имя ушло. Также как пришло само по своей воле, по своему желанию так или иначе без всякой видимой на то причины, просто ночью разбудило. Разбудило и сказало: «Что спишь?» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе! И потом ушло, снова».
И ради того, чтобы получить какой-то пусть небольшой опыт, пусть крупицу этого опыта, мы приезжаем в эти святые места и молим великих святых, которые жили здесь и совершали бхаджан о том, чтобы мы тоже соприкоснулись с этим реальным опытом. Это место не простое место, это место где ади-гуру всех вайшнавских сампрадай совершает свой бхаджан, вечно. Здесь в этом месте на Нарада-кунде Нарада Муни всегда совершает свой бхаджан.
Я расскажу сейчас историю, связанную с этим местом, и наверняка вы слышали её. Но прежде чем рассказать её я хотел, чтобы мы с вами ещё раз поняли в чём проблема-то наша с вами, почему у нас вами нет любви, почему мы как та самая муха, которая ползает по банке с медом и никак не может проникнуть туда. По очень простой причине, потому что в нашу плоть и кровь с молоком матери, причем какой-то матери, у которой мы в первый раз молоко сосали, когда-то у какой-то млекопитающей самки родились. Мы всосали в себя понимание того, что нам нужна любовь, но наше понимание любви заключается в том, что кто-то другой должен дать нам любовь. Мы всё время ждём, когда наконец нас полюбят. И мы пытаемся продать себя разными способами по-дороже. С помощью косметики, с помощью красивой одежды, с помощью каких-то талантов, которыми наградил нас Господь, мы пытаемся продать себя. Каждый человек на самом деле кричит, орёт, постоянно орёт: «Полюбите меня! Вот он я! Посмотрите на меня вот он я, почему вы не хотите полюбить меня?» И всячески мы ищем любви в этом мире, и в то же самое время мы совершаем эту трагическую ошибку в том, что любовь заключается в том, чтобы кто-то полюбил меня. Мне нужна любовь, всем нужна любовь. В чём заключается любовь? Чтобы кто-то полюбил меня, правильно? Так? Так? В этом коренная ошибка каждого человека. И даже придя на духовный путь человек думает, что это способ, чтобы теперь другие меня любили — я буду рассказывать о любви, и все полюбят меня; я буду петь киртан, и все будут слушать меня и любить меня. Человек все равно остается, так или иначе, в центре. И когда кто-то говорит: «Я люблю кого-то…». Когда юноша подходит к девушке и говорит: «О, я люблю тебя!», и когда девушка подходит к юноше и говорит: «Я не люблю тебя». Это в принципе одно и то же. Это её способ признаться в любви. Но смысл этого, если перевести это на честный язык, то честно, что говорит в этот момент юноша? Юноша говорит: «Я люблю, это значит, что я хочу, чтобы ты служила мне. У меня есть очень сильное желание». Что такое любовь в материальном мире? Любовь в материальном мире это очень сильное желание, чтобы какой-то конкретный человек мне служил. Все тоже должны служить, но какой-то конкретный обязательно. Это люди называют любовью, это ходит под вывеской любви в материальном мире, эта вещь. Но это не любовь. Любовь это, когда человек абсолютно независим от других. Когда человек говорит: «Я люблю тебя», реально он говорит,— «Я очень сильно завишу от тебя. Я завишу от твоего хорошего отношения». Как иногда люди думают, что они служат. Я служу. А у каждого же есть это желание понравиться другим. И люди думают, что я знаю теперь как понравиться другим, нужно просто служить. Они служат. Но это не служение, это желание понравиться другим. Это то же самое желание, чтобы меня любили в обмен на то, что я делаю. Когда я пытаюсь приспособиться к другому, согласиться с другим «да, да, да». Это не любовь. Это прямая противоположность любви. Не просто нечто рядом лежащее, не просто не попадание в точку, это нечто прямо противоположное любви. Поэтому я пытался объяснять прошлый раз, когда мы встречались с вами, что настоящая любовь должна быть паракией. Паракия значит, что я никак не завишу от того кого я люблю, вообще никак не завишу. Он мне ничего не должен. Обязательства в этом мире, отношения в этом мире, которые закреплены законодательно, на бумажке означают, что отныне этот человек должен мне служить в обмен на то, что я буду служить ему. Но паракия значит, что никто никому ничего не должен, и всё равно они любят друг друга. Это любовь, которая возможна только от полноты сердца. Она невозможна, когда в сердце находится чёрная дыра. И поэтому я пытался объяснять, в последний раз, когда мы встречались с вами, что Рупа Госвами говорит, что путь, долгий путь к этой любви начинается с шаранагати, когда человек, восстановив целостность или восстановив свою связь с Кришной, понимает что «у меня уже всё есть, всё что мне нужно Кришна позаботится обо мне, что нет необходимости всё время желать этого, что эта полнота, которую я хочу и которую я ищу, она уже есть у меня», в этом заключается шаранагати. У меня уже есть всё, что нужно, теперь я могу действовать свободно, без какой-либо головной боли, без беспокойства, без страха, без ожидания того, что я чего-то не-до получу, что что-то дурное со мной случится, у меня внутри всё спокойно, и я просто служу. И я просто повторяю святое имя. и при этом ничего не жду: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе!
Нарада Муни написал на этом месте «Нарада-бхакти-сутру». И одно из определений бхакти, которое он даёт в «Нарада-бхакти-сутре» очень важное определение «тат сукха сукха твам», что означает — способность быть счастливым сукха твам счастьем Его, Кришны. То есть, мое желание, единственный мотив, единственное, что мной движет, единственная побудительная причина, которая есть у меня в сердце это желание доставить радость или счастье Тому, Кого я люблю, то есть Кришне. И если Он счастлив я становлюсь естественным образом счастливым. И когда человек думает таким образом о Кришне, то Кришна появляется в его сердце.
Я хотел вернуться на одно мгновение буквально к той истории, которую мы рассказали в Явате, о первом прикосновении Кришны к Шримати Радхарани. Когда в первый раз Кришна дотронулся до Неё и Радха открыла свои глаза и подумала, что Ей снится это, потому что Она увидела лотосную стопу Кришны у себя на сердце. Шрила Джива Госвами описывая эту историю о первом касании, которое произошло между Ними, говорит, что подруги Радхи и Кришны сакхьи до сих пор поют песню, которая описывает это событие. Как я уже говорил в этом суть любви. Любовь выливается из сердца как песня, как музыка. Чтобы порадовать того, кого мы любим мы поём песни про них. Все поэты слагают песни о тех кого они любят и начинают петь им эти песни. И точно также гопи во Вриндаване, воспевая любовь Радхи и Кришны, рассказывают об этой любви в своих песнях. И песня, маленький кусочек, который я хотел рассказать вам сегодня, она начинается так, что однажды в уединенном месте Радха упала в обморок. Она упала в обморок, потому что в сердце своем она почувствовала боль не исполненных желаний, которую испытывает Кришна. Кришна только вошёл в пору отрочества и удивительные желания, неизведанные Им доселе начали бурлить как вулкан в Его сердце. И Кришна не понимал, что с Ним происходит. Он думал: «Что со мной случилось? Я из рода очень благородных, очень чистых людей, и при этом я вижу этих девушек и сердце моё начинает учащенно биться, глаза мои начинают гореть, волосы становятся дыбом, что-то не так со мной». Эти желания бурлили в сердце Кришны, и Радха, почувствовав эти желания, упала в обморок от боли не исполненных желаний. Я объяснял — в этом смысл паракия расы. Паракия раса заключается в том, что я ради счастья другого готов нарушить все социальные нормы. Ради своего счастья мы готовы нарушить все социальные нормы, никаких проблем нет. Особенно, если никто не видит, с этим у нас всё в порядке. Но ради счастья другого сделать это, стать мишенью, стать объектом насмешек, мишенью, чтобы на нас показывали пальцем, нас ругали, нас поносили. Лишиться всякого положения в обществе, ради чего? Не ради своего счастья, а ради того чтобы другой был счастлив.
И сакхьи Радхи и Кришны они поют, что однажды Радха упала в обморок, находясь в уединенном месте. И Вринда Деви привела Кришну в это уединенное место и Кришна увидел Радху. И когда Он увидел Радху впервые так близко, впервые наедине, с Её прекрасными глазами, которые были закрыты, лежавшую и источавшую сияние, ярче чем сияние тысячи лун. То Кришна «поплыл». Говорится, что Чандракант Мани, драгоценный камень, который вобрал в себя силу сияния Луны, когда он ловит снова лучи Луны, падающие на него, то он начинает плавиться. Под холодным светом Луны Чандракант Мани начинает расплываться. И точно также сердце Кришны расплылось и это размякшее сердце Кришны начало выливаться из Его глаз потоками слёз. И глядя на Радху, Кришна понял почему она находится в обмороке. Он увидел, что в своём сердце она встречается с Ним. Что она находится в этом глубоком самадхи, и в этот самый момент она обнимает Его в своём сердце. И глядя на то как Радха встречается с Кришной в её сердце, глядя на неё, лежащую без сознания, Кришна подумал: «А кто настоящий Кришна? Я или тот Кришна, с которым Она встретилась в своём сердце?» И когда Он стал сравнивать себя и того Кришну, который находится в сердце Радхарани, Он подумал: «Нет, наверно Я — отражение настоящего Кришны. Настоящий Кришна находится там, а Я всего лишь навсего Его пратибимба, Его бледное отражение». Настоящий Кришна находится в сердце преданного. Мы не можем нигде встретиться с настоящим Кришной, кроме как увидев Его или встретив Его через сердце преданного, через рассказы, которые преданный говорит и пересказывает то что находится в священных писаниях, через звук святого имени и в этом суть, запомните, пожалуйста где находится настоящий Кришна. Сам Кришна, глядя на сердце Шримати Радхарани, подумал: «Я — какая-то бледная тень, разжиженная. Меня нет. Настоящий Я там». И Нарада Муни, зная это, однажды подошёл к своему брату Шиве и сказал: «О, Махадев, ты великий преданный Господа, я видел разные воплощения Господа, я воспевал разные Аватары, я был и смотрел на лилы разных проявлений Господа, но ещё ни разу мне не довелось увидеть как Кришна общается со своими возлюбленными во Вриндаване. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я смог это увидеть».
Шива, мечтательно улыбнулся, долго долго он молчал, в ответ на эту просьбу Нарады. Нарада идёт к преданному для того, чтобы от преданного получить что-то. От кого ещё мы можем что-то получить? Сам он позже скажет об этом в «Нарада-бхакти-сутре», которую мы с вами чуть-чуть прочитаем, маленькие кусочки из неё. В конце концов Махадев, Шива, Шанкха прервал молчание и сказал: «О, мой брат, ты ищешь правильную вещь, но не там, где она есть. Как я могу дать тебе что-то, чего у меня самого нет. Но я могу дать тебе мантру, и если ты будешь повторять эту мантру, ты в конце концов её получишь. Дать тебе эту возможность может только Вринда Деви. И доступ во Вриндаван лежит через эту мантру».
Эта мантра, все те преданные, у которых есть вторая инициация, второе посвящение, все знают эту мантру. А все те, у кого нет второго посвящения, узнают эту мантру, когда получат второе посвящение. Это Гопал-мантра, мантра, которая даёт человеку доступ во Вриндаван. И Нарада Муни стал повторять эту мантру, секретную мантру, которая начинается с кама-биджи «клим». Каждая биджа несёт в себе сгусток энергии. «Ом», «Хрим», «Клим», «Кшрам». Каждый из этих слогов санскритского алфавита или санскритского языка, это определенный сгусток энергии. Когда человек достигает совершенства в повторении этого слога, то энергия, заключенная в этом слоге раскрывается в его сердце. Поэтому во время второго посвящения гуру даёт своему ученику мантры, которые начинаются с этой биджи «клим», кама-биджи. Кама-биджа значит энергия желания. И когда человек достигает совершенства в повторении кама-биджи, то он может исполнить все свои желания. Через что? Через то, что любовь к Кришне проявится в его сердце. Нарада Муни стал повторять эту мантру и в конце концов путешествуя, путешествуя эта мантра привела его сюда во Вриндаван. Шрила Санатана Госвами объясняет, что на самом деле любой духовный путь — это путешествие и мантра — это путеводитель, это поводырь, который ведёт нас по этому пути. Мы никогда не сможем прийти куда-то если у нас не будет мантры. Звук мантры помогает нам прийти туда, куда нужно. Как в своё время Тесей оказался в лабиринте и он не мог выбраться из этого лабиринта. Благодаря чему он выбрался из этого лабиринта? В этом лабиринте обычно убивали людей, потому что они оставались там навсегда. Благодаря чему он выбрался из лабиринта? Благодаря тому, что у него была нить его возлюбленной Ариадны. Эта нить, по которой мы можем выбраться из лабиринта этого мира, нить Ариадны, это звук святого Имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе!
Нарада Муни, идя на звук этого имени, пришёл сюда. И вы все, идя на звук святого Имени, тоже пришли сюда. Правильно? Иначе, что вы тут делаете? Зачем вы сюда пришли? И когда Нарада Муни пришёл сюда он, блуждая по Враджу, в какой-то момент увидел Вринду Деви. И Вринда Деви вместе со своими подругами сакхьи делала приготовления к встрече между Радхой и Кришной. И когда Нарада увидел её, он обрадовался страшно, он понял это та, кто мне нужна
Вринда Деви выразила ему своё почтение, Нарада Муни упал к её стопам и сказал: «Исполни моё желание, у меня есть только одно желание — я хочу увидеть любовь между Кришной и Его подругами здесь во Вриндавне». Вринда Деви сказала: «Харе Кришна», примерно так она сказала: «Харе Кришна». Харе Кришна, дескать много хочешь. Как Шрила Прабхупада тоже, это его мантра была: «First deserve then desire, сначала заслужи потом хоти». «Хотеть не вредно», это перевод этой мантры на русский язык. Иногда люди говорят: «Я хочу, я хочу…» Хотеть не вредно. Но человек должен заслужить это желание. И Вринда Деви сказала: «First deserve then desire» или «Хотеть не вредно» на санскрите. Она сказала: «Харе Кришна». Нарада Муни стал искренне просить у неё со слезами на глазах. И тогда Вринда Деви сжалилась над ним и сказала: «Ладно, хорошо, оставайся здесь и в течение какого-то времени повторяй ту самую мантру, которую ты получил от Шивы. Однако знай, что тебе придётся поменять своё тело. Потому что ты никогда не сможешь увидеть игры Радхи и Кришны и других возлюбленных Кришны, оставаясь в мужском теле». Мужское тело значит пуруша-абхиман, пуруша значит наслаждающийся, значит контролирующий. Пуруша-абхиман, можно посмотреть на мужчин со стороны, посмотрите со стороны на других мужчин: тут шикха, тут кантхималы, тут чётки, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе, пуруша-абхиман. До тех пор, пока у человека есть пуруша-абхиман, пока у человека нет этого понимания того, что я слуга, что моя природа служить, пока у нас есть эта гордыня, до тех пор пока есть хотя бы тень желания наслаждаться, человек не может получить доступ к этим сокровенным лилам во Вриндаване. И Вринда Деви сказала: «На какое-то время поповторяй мантру тут ещё». И Нарада Муни какое-то время поповторял мантру тут ещё: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе. В конце концов Вринда Деви сказала: «Я уверена отныне в искренности твоего желания, в чистоте твоего желания, в том, что ты ничего другого не хочешь, потому что ты повторяешь мантру правильно. Потому что, когда ты повторяешь мантру, в твоей мантре нету того, что есть обычно у людей, когда они повторяют эту мантру — «когда же, ну когда, ну когда, ну когда, я стану счастливым, ну когда, ну когда?». Когда мы повторяем мантру, мы вкладываем в неё свои желания. И какие желания? Я хочу, я хочу, я хочу, я хочу… Чего я должен хотеть? Тат сукха сукхи твам, я хочу только чтобы Кришна был доволен мной, чтобы преданные Кришны были довольны мной — это единственный смысл, который я вкладываю в эти звуки. С этого начинается бхаджан. Нарада Муни, после того как он успешно поповторял бхаджан здесь, встретился ещё раз с Вринда Деви, и Вринда Деви привела его к Кусум-саровару. И на Кусум-сароваре, запомните это важно, в северо-западном углу Кусум-саровара, она его окунула. Потому что окунетесь в другом углу, ничего не получится. Одна маленькая деталь — Вринда Деви должна вас туда окунуть. Если вы будете сами окунаться, может быть ничего существенного не произойдёт. Но когда Вринда Деви окунула Нараду Муни, она взяла Нараду Муни, схватила его за шикху и туда, туда, туда. В какой-то момент на третий раз Нарада Муни вышел оттуда и с радостью, оглядев себя, увидел, что его тело поменялось и тело имеет золотистую кожу красноватого оттенка маленькой гопи. И я обещал вам сказать в чем смысл этого окунания. Мы все знаем, что во Вриндаване все окунаются и когда кто-то нас окунает, то мы потом оттуда выходим. Смысл окунания вот в чем — в том, что моё сознание должно поменяться целиком. Поэтому меня нужно окунуть с головой. Когда вас будут окунать главное не сопротивляйтесь, главное позвольте, чтобы вас туда до конца окунули. Потому что у нас есть этот страх, а что будет с нами. И когда Нарада Муни вышел оттуда в этом образе, то тотчас же настоящий Вриндаван раскрылся его взору и он увидел лилы Радхи и Кришны.
Я расскажу чуть позже, что между этим моментом, и моментом того как человек может увидеть лилы Радхи и Кришны, еще есть несколько важных ступеней. Но в этой истории, связанной с Нарадой Муни, и сами эти ступени не рассказываются, потому что в конечном счёте главное результат, которого он хотел, он получил, он увидел Кришну и Радху такими, каких он никогда до этого не видел. Кришна проявляет Себя в разных образах. Иногда Он проявляет Себя в удивительных обликах, но никогда Он не проявляет Себя таким, каким Он проявляет Себя здесь во Вриндаване. И Нарада Муни полностью, полностью захлёстнутый этим опытом, стал прыгать, стал плясать, стал петь и стал говорить: «Я самый счастливый, я самый счастливый». Кришна ему сказал, слушайте это очень важно, это имеет отношение уже к нам с вами непосредственное: «Теперь ты должен объяснить другим, как они смогут достичь того же самого, что сделал ты». И Нарада Муни очень расстроился в этот момент. Во-первых, он расстроился потому что он понимал, что для этого ему нужно будет снова вернуться в своё прежнее тело. Во-вторых, он расстроился потому что, даже если он сделает это, то как он сможет написать какую-то книгу. Чтобы написать какую-то книгу нужно сидеть в одном месте, нужно глубоко думать, медитировать. И он сказал Кришне: «Дакша проклял меня: я не могу оставаться ни на одном месте дольше, чем три дня и если Ты хочешь, чтобы я сделал это, Ты должен снять с меня проклятие Дакши». Кришна в этот момент засмеялся так, как будто бы Ему рассказали очень смешной анекдот. Кришна стал долго смеяться и Кришна стал говорить: «Нарада, неужели ты не понял, что во Вриндаване проклятие Дакши не действуют? Вриндаван — это не часть материального мира. Во Вриндаване не действуют никакие дурные влияния, и во Вриндаване не действуют дурные планеты». Представляете себе как Кришна смеётся, когда преданные приезжают во Вриндаван и идут к астрологу. И спрашивают: «Что мне делать, чтобы защититься от этого проклятия или от этого проклятия? Какую ягью мне нужно провести?» Кришна смеётся, правда это уже старый анекдот, первым Его насмешил Нарада Муни. Кришна с тех пор уже много раз слышал этот анекдот во Вриндаване. Кришна сказал: «Нарада, во Вриндаване все эти вещи не действуют, оставайся здесь, иди сюда на Нарада-кунду, и здесь, на Нарада-кунде, ты сможешь написать «Нарада-бхакти-сутры». И Нарада Муни в «Нарада-бхакти-сутрах», он объясняет эту науку бхакти. Я хотел, чтобы мы с вами как следует её поняли, прежде чем мы перейдём дальше. Он объясняет самое главное, в начале он объясняет… она состоит из 4 глав. И в 1 главе, в первом разделе, также как «Веданта-сутра» состоит из 4 глав. В первом разделе Нарада Муни прославляет бхакти, и говорит, что бхакти — абсолютно независима, что бхакти может исполнить любые желания, бхакти не зависит ни от чего и она есть према-рупа. Она по природе своей исполнена счастья и любви. Во 2 главе он даёт определение бхакти. В 3 главе он объясняет с помощью каких способов можно достичь бхакти. И наконец в 4 главе он объясняет разные препятствия на пути бхакти. Разные примеси, которые человек может встретить на пути бхакти и как избавиться от этих примесей на пути бхакти, обрести чистую бхакти. Да я уже дал вам это замечательное определение бхакти, одно из определений, которое Нарада Муни даёт во 2 главе. Какое определение? Тат сукхи сукхитвам в этом суть бхакти.
Но давайте посмотрим другие определения, которые он даёт тоже из 2 главы. Он говорит, что разные люди по-разному определяют бхакти. Вьясадева сын Парашара Муни определил бхакти, как привязанность к поклонению Господу. Он говорит: «Гарга Муни определил бхакти как радость или счастье, которое испытывает человек, когда он слушает о Кришне». Сандилья Муни определил бхакти как то, что устраняет все препятствия с пути человека для того, чтобы он мог почувствовать высший опыт счастья соприкосновения с Богом. И Нарада Муни говорит: «Все эти определения правильные, но дайте мне дать своё определение». И он даёт своё определение:
Нарадасту, но Нарада утверждает следующее
тад арпита акхила ачарата тад висмарани парама вйакулата ити.
Бхакти есть, по словам Нарада Муни, тад арпита акхила ачарата, когда каждый свой поступок, акхила ачарата, каждое своё действие, каждую свою мысль, каждое своё слово человек посвящает кому? Кришне. Тад арпита акхила ачарата нарадасту тад арпита акхила ачарата, но не только это.
Тад висмарани парама вйакула та ити, он говорит, что у бхакти есть другая вещь. Человек каждое своё действие, каждую свою мысль. Каждое своё слово отдаёт Кришне, посвящает Кришне, думая при этом о Кришне. Тад висмарани парама вйакула та. И когда он на мгновение забывает о Кришне, в этот момент он чувствует величайшее горе или беспокойство.
Поймите о чем идёт речь. Речь идёт о естественной реакции, которая возникает в эмоциональном состоянии человека в тот момент, когда он поймал себя на том, что он забыл о Кришне. Мы забыли о Кришне и никаких проблем нет, хоть бы хны, как с гуся вода. Мы готовы в любых озёрах тут омываться и всё равно не помним о Нём.
Нарада Муни говорит, что когда у человека есть бхакти,он на мгновение забыл о Кришне и он сразу же чувствует беспокойство и вспоминает о Кришне. Он чувствует, — что-то не то, что-то со мной не так, что-то вйакула он чувствует что такое? И вдруг он понимает, а, — «о Кришне забыл». Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
И он говорит, где можно найти такую бхакти? Где такую бхакти можно найти? Йатха враджа гопикана. Где её можно найти? Враджа-гопика только у враджа гопи. Нигде в другом месте такой бхакти найти невозможно. Ни в каких других местах такая бхакти не живёт. Здесь можно найти эту бхакти, которая с одной стороны делает человека настолько полным и настолько щедрым, что он всё, что у него есть всё время хочет отдать Кришне. И когда только он на мгновение забыл о Кришне, он чувствует необычайное беспокойство. И дальше он говорит одну очень важную вещь: «ишвара Бог, он говорит,— при этом не нужно забывать, что Кришна это Бог.
Ишвараси абхимани двешитват, он говорит: «ишвара, объясняя способы, каким образом человек может обрести эту бхакти. Абхимани двешитват. Ишвара не любит, не любит…. двешитват значит, если честно, ненавидит, ненавидит гордых людей. Ишварасйа апи абхимани двешитват даинйа приятватча, но любит каких людей? Которые считают себя падшими, даинйа. Которые не думают, что у меня что-то есть, посмотрите на меня, Харе Кришна. Абхимани двешитват Кришна не любит гордых».
(Голос индуса)
Гурудева: Кшаматиджийе, кшаматиджийе(простите, простите/хинди)
Он нас выгоняет. Видите сразу, сразу Кришна откликнулся. Ишвара не любит тех кто гордый. Ишвара не любит тех, кто сидит на вьясасанах. (смех) Ишвара любит тех, кто сидит на полу. Кришна любит только тех, кто на самом деле смиренный внутри, искренне внутри смиренный.
И Нарада Муни дальше объясняет каким образом человек может обрести эту бхакти. Авйаврита бхаджанат, он говорит, что один способ обрести бхакти, авйаврита бхаджанат — от непрерывного бхаджана. Если человек авйаврита, авьяврита значит непрерывный. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе! Из этого бхаджана, если человек постоянно… поэтому в нашей сампрадае говорится надо повторять как минимум три лакха Святых Имен в день 196 кругов. Ну ладно не 196 кругов, 64 круга так и быть, ну ладно не 64 круга, 32 круга так и быть. Ну ладно не 32 круга, 25 кругов так и быть. Ну ладно не 25 кругов, 16 кругов, но не кругом меньше. Но на самом деле это всего лишь навсего уступка, уступка нашей неспособности сосредоточиться на важном. И Нарада Муни говорит авйаврита бхаджанат, такую бхакти можно получить из беспрерывного преданного служения.
БВГМ:
Манджур, тик хе тик хе…(хорошо, уважаемый)..
Пойдемте все на улицу. Он говорит: «Тхакуру кушать надо».
Самый главный секрет я вам не раскрыл. Наравда Муни нас призвал к порядку, потому что бхаджан значит смирение, бхаджан значит терпение. Как мы с вами приводили стихи этого суфия:
Будь терпелив на улице любви,
Поспешность путь прямой к её потере,
Стань у любви слугой, смиренно ей служи,
И медленно тебе она откроет двери.
Ключевое слово в этом стихе «медленно». Не происходит сразу, скоро только сказка сказывается, дело не скоро делается. И поэтому на пути любви нужно терпение, на пути любви нужно смирение.
Нарада Муни начинает описывать разные способы обретения бхакти, каким образом человек может обрести бхакти. Первое, что он говорит, очень важная вещь: первое, что нужно сделать — это отказаться от чувственных наслаждений и мирского общения. Человек должен доказать свою искренность того, что он хочет обрести что-то высшее. Или как говорится в Библии: «Невозможно служить двум господам Богу и мамоне». Невозможно усидеть на двух стульях. Невозможно пытаться получить что-то и отсюда, и отсюда. Человек должен доказать: я хочу чего-то высшего, для этого нужно отказаться от низшего. Дальше он говорит, что ту сутру, которую мы прочитали с вами авйаврита бхаджанат, человек может получить бхакти из своего непрерывного бхаджана. Дальше он говорит, что ещё легче получить бхакти, если всё время слушать рассказы о Верховном Господе, о Его особых качествах и всё время воспевать эти качества, занимаясь обычными делами в этом мире. Он говорит, что на самом деле бхакти доступна, для этого даже нет необходимости отказываться от чего-то, нужно просто, таким образом, как объясняет Шрила Прабхупада, построить свою жизнь, чтобы мы могли постоянно иметь возможность слушать о Господе. Почему слушание так важно? Потому что слушание, в конечном счёте, перестраивает наш образ мыслей. Когда мы слушаем другого человека, мы учимся думать по-другому. Другие мысли приходят к нам, которые сами никогда бы не пришли. Мысли, которые приходят к нам, они уже проделали свои извилины в нашем мозгу и они по привычным улицам ходят, всё время возвращаются к одному и тому же. Мы постоянно возвращаемся к каким-то одним и тем же надоевшим мыслям или мысленным ходам. Но слушая другого человека мы вдруг слышим что-то, что поражает нас своей истинностью и при этом тем, что нам это в голову никогда бы не пришло. Бывало с вами такое, да? Слушаете другого правда, так здорово, так просто, но мне никогда бы не пришло, сам бы я никогда не додумался до этого.
И дальше он говорит самое главное, но на самом деле Нарада Муни хочет сказать, единственное, что он хочет сказать это то, что он скажет потом аж в пяти сутрах, он будет говорить одно и то же, снова и снова повторяя без устали. «Однако, говорит он, — главным образом, бхакти обретается благодаря милости великих душ, или благодаря маленькой капле милости Кришны». Дальше он говорит: «Общение с великими душами обрести очень редко, их очень сложно понять, и общение это на самом деле не так-то легко действительно получить даже, когда мы встречаемся с великими душами». И дальше он говорит… в начале он говорил, что бхакти можно получить либо благодаря общению с великими душами, либо благодаря маленькой капле милости Господа, а дальше он говорит, что общение с великими душами приходит только по милости Господа. И человек может обрести бхакти либо благодаря, ещё раз повторяет он, благодаря общению с чистым преданным непосредственно, либо непосредственно благодаря милости Кришны, потому что чистый преданный Господа и сам Господь не отличны друг от друга. И заключая это всё, он приводит ещё одну сутру, которую я хотел бы, чтобы мы выучили с вами. Одну сутру мы с вами выучили, как сутра эта звучит? Тат сукха сукхитват. А это ещё одна сутра. 42 сутра из «Нарада-бхакти-сутр» — тад эва садхйатам тад эва садхйатам. Он два раза повторяет одно и то же и смысл этого утверждения в том — «поэтому стремитесь к общению с чистыми преданными, стремитесь к общению с чистыми преданными» и в скобочках добавляет, дураки. В смысле, если вы не стремитесь.
Тад эва садхйатам тад эва садхйатам. Единственная садхья на самом деле — это общение с чистыми преданными. Тад эва садхйатват тад эва садхйатват, нет никакой другой садхьи. Это и садхана и садхья, но в нашем понимании встреча с чистым преданным должно стать той самой садхьей, или целью всех наших устремлений. Когда Шрила Прабхупада впервые встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадом, он шёл после этого и он думал: «Я потерпел полное поражение, все мои аргументы были разбиты, ничего более сладкого в моей жизни никогда не случалось. Я самый счастливый человек на свете». Тад эва садхйатват, тад эва садхйатват. Нужно понимать, что общение с чистыми преданными единственное, что может на самом деле избавить нас из этого заколдованного круга, в котором мы находимся. Как Шрила Рупа Госвами говорит йасйа йатсангати пумсо манйават сйат са тат гунай, что на самом деле ум человека подобен хрусталю, и если мы кладём рядом с хрусталём красный цветок гибискуса, то хрусталь окрашивается в какой цвет? В красный. И в этом стихе Хираньякашипу объясняет принцип общения. Это стих из «Хари-бхакти-судадай», который произносит Хираньякашипу. Он говорит, что если я общаюсь с кем-то, то все его хорошие и плохие качества отражаются во мне. Единственное, что я могу по-настоящему сделать, как я могу обрести другие качества? Тщательно выбирать с кем я общаюсь, и тогда хорошие качества этого человека сами перейдут ко мне, особенно если я искренне служу этому человеку. Поэтому? Тад эва садхйатват тад эва садхйатват. Strive only for association of pure devotees.
Я хотел, или обещал рассказать вам историю про то как Арджуна стал гопи, потому что в этой истории из «Падма-пураны» на самом деле заложено очень много сокровенных истин относительно пути бхаджана. Каким образом человек может поменять бхаву. Мы говорили с вами в последний раз, когда были на Тер-кадамбе о том, что Шрила Рупа Госвами систематически объясняет этот путь перемены бхавы человека. Бхава лежит в основе всего, в основе нашего тела. Сознание определяет наше бытие. Потом бытие, по закону обратной связи, начинает определять наше сознание. Но вначале, у истоков всего лежит сознание. И Рупа Госвами говорит как можно поменять своё сознание. Начинается это утверждение о том, что сначала у истоков всего стоит шаранагати, когда я хотя бы теоретически понимаю, что есть Бог. И вера в Бога значит, что Он уже заботится обо мне, что Он уже даёт всё, что необходимо, что всё что мне нужно уже есть у меня и что Он никогда меня не оставит. На то Он и Бог. Если у меня нет этого понимания, значит что у меня нет веры в Бога, у меня есть суеверие. На всякий случай я в Бога верю, да, вдруг есть и вдруг что-то от него перепадет, хуже не будет. Но если я верю по-настоящему в Бога, то у меня появляется это понимание, что теперь всё всё понятно: мне о себе беспокоиться не нужно, обо мне побеспокоиться Он. О ком мне нужно беспокоиться? Мне нужно беспокоиться о Нём. Логично? Я должен служить Ему, Он будет заботиться обо мне. У меня нет никакой головной боли отныне, у меня нет никакой головной боли. Я свободный человек, я счастливый человек, у меня полное сердце, у меня щедрое сердце, я ничего не боюсь, я ни о чём не беспокоюсь, я служу Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Попробуйте прочитать мантру, 16 кругов мантры в этом настроении. Просто возьмите и настройте себя: мне ничего не нужно, всё нужно только Кришне от меня, я забочусь о Нём, Он хочет, чтобы я повторял мантру, я для Него повторяю мантру, ради Него. И каждый раз, когда я повторяю мантру, я вижу как Он улыбается. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И я улыбаюсь видя Его улыбку. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И Шрила Рупа Госвами объясняет, что всё начинается с этой шаранагати, всё остальное без шаранагати невозможно.
История, которую мне хотелось рассказать сегодня из «Падма-пураны» началась на берегу Ямуны. Когда Кришна отдыхал на берегу Ямуны с Арджуной. И Арджуна будучи современником Кришны много услышал слухов и сплетен о юных годах Кришны. Но это самые хорошие сплетни. Если хотите сплетничать, то сплетничайте об этом. Арджуна слышал по секрету разные истории, но так как сам он никогда во Врадже не был и никогда не видел ничего подобного, он набрался смелости и видя, что Кришна очень доволен, доволен им, доволен его служением, он набрался смелости и сказал: «Кришна, я слышал, что у тебя были какие-то отношения во Вриндаване. А можешь мне о них рассказать Сам? То, что я слышал из каких-то четвёртых рук, непонятно что и непонятно как. Можешь Сам рассказать?» Кришна замолчал, Он долго долго молчал. Арджуне стало не по себе, он стал ёрзать, он подумал, что я обидел Его. Может я сделал что-то непозволительное? В конце концов Кришна стал говорить. Кришна говорит: «Как ты надеешься на то, что ты поймёшь это? Даже если Я тебе расскажу об этом. Понять это невозможно. Никто из обитателей этого мира не может этого понять, тем более мужчины такие как ты. Но даже в духовном мире люди, которые находятся в мужских телах не могут этого понять». Арджуна посмотрел на Кришну и сказал: «Кришна я знаю, что я не могу этого понять, но Ты то можешь мне это объяснить». Это значит шаранагати. Шаранагати значит я полностью верю, что Кришна мне всё может дать. Всё до конца. Кришна в образе святого Имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Я понимаю, что абсолютно никуда не гожусь, никак ни на что не готов, но я всё равно вопреки всему служу Кришне. И Кришна мне может всё дать. И Кришна улыбнулся и сказал: «Хорошо, ладно. Ты знаешь у нас тут во Вриндаване матриархат, тут всем заправляют женщины, поэтому если ты хочешь сюда попасть вначале тебе нужно поклоняться богине Трипура Сундари». Трипура Сундари это один из аспектов Парвати. И мы знаем какой аспект Парвати правит здесь во Вриндаване. Как она называется? Пурнамаси, Йогамайа, она правит тут всем. Арджуна отправился в близлежащий храм Трипура Сундари и стал поклоняться Деви. И Деви, которая восседала на цветке лотоса, посредине озера, в окружении сахарного тростника, с четырьмя руками, в которых она держала свои оружия, в какой-то момент улыбнулась и сошла с алтаря. И Арджуна увидев её сказал: «Я Арджуна, ты знаешь меня?» Она говорит: «Ну кто же тебя не знает, Арджуна, ты великий преданный». И Арджуна немножко возгордился собой. «И Кришна тебя послал ко мне и если ты хочешь получить то, что ты хочешь, то ты действительно настоящий преданный». И в этот момент она шепнула ему мантру. «Повторяй эту мантру, совершай аскезу». Она научила его как повторять эту мантру, она научила его ньяси, что нужно делать, какие мудры нужно делать, всё, что угодно она ему сказала, полностью объяснила ему всю процедуру того, каким образом можно достичь успеха в этой мантре. И она сказала ему: «Ты должен повторять эту мантру минимум пять лакхов в день, минимум 500 000, полмиллиона. Арджуна сказал: «Всего навсего?» С огромным энтузиазмом Арджуна сел там на берегу Ямуны и стал повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
И в течение долгого времени он совершал свой бхаджан тут. Иногда люди говорят: «Что-то Кришна ко мне не приходит. Чего-то я уже пять лет мантру повторяю, пять лет, 16 кругов каждый день, ну иногда там … Харе Кришна.
Пять лакхов каждый день! Очень скоро, через какое-то время, после того как Арджуна утвердился в этом своём бхаджане, когда он достиг ништхи. Ништха значит…. Я давал вам определение ништхи. Какое определение ништхи? Постоянство усилий. Когда я постоянно прикладываю те же усилия, постоянство усилий. Когда Арджуна достиг ништхи в этой мантре Трипура Сундари снова явилась к нему и она сказала: «Хорошо, я даю тебе помощников, они приведут тебя во Вриндаван». И две прекрасных гопи, девушки взяли Арджуну за руку и через какое-то время они попали во Вриндаван. И Арджуна оказался в настоящем Вриндаване. Не в том Вриндаване по которому мы с вами ползаем по поверхности. Он не отличен от настоящего Вриндавана, наше сознание отлично.
Арджуна увидел настоящий Вриндаван. Фух, как ему стало хорошо. Арджуна услышал, что все птицы поют тут про любовь Радхи и Кришны, он услышал павлинов, он увидел оленей, он увидел эту атмосферу. Эта атмосфера заполнила его сердце и он стал необычайно счастливым. И при этом Арджуна стал смотреть на свое тело и тело было по-прежнему мускулистым. И он чувствовал, что что-то не то. По-прежнему, он по привычке своей, колесом раздвигал грудь, смотрел на всех слегка свысока и чувствовал, что что-то не то. Он ходил по Вриндавану, по настоящему Вриндавану, но чувствовал себя немножечко неловко. Как вчера Шрила Радханатх Махарадж в своей вводной лекции говорил об этом. О том как Брахма вдруг увидел настоящий Вриндаван, когда Кришна сбил с него спесь и он получил доступ в настоящий Вриндаван. Некоторые преданные описывают этот момент, когда вдруг оболочка майи раздвигается и человек видит настоящий Вриндаван, который здесь, тут.
Арджуна ходил по этому настоящему Вриндавану и всё больше и больше желание действительно стать обитателем этого Вриндавана разгоралось в его сердце. И в этот момент опять Трипура Сундари появилась перед ним и сказала: «Хорошо, теперь ты готов». И она таки окунула его три раза в озеро, к которому они подошли. И она сказала ему: «Омойся в этом озере». Она окунула его. И когда он вышел оттуда, он с удивлением обнаружил, что тело его поменялось. Он увидел одежды, он увидел украшения, он увидел, что он маленькая девочка и он практически забыл о том, что он был Арджуной. Когда человек меняет сознание, то память о предыдущей жизни полностью стирается. Сейчас всё то, что отпечаталось в нашей памяти оно преследует нас. Иногда в какие-то моменты неприятные вещи, болезненные вещи, самскары всплывают и они по сути дела направляют нашу жизнь. Человек для того, чтобы действительно обрести духовный опыт он должен свой старый материальный опыт стереть. Мы держимся за свои старые воспоминания, за какие-то свои боли, обиды, за всё остальное. Но человек должен избавиться от этого, в этом смысл ещё раз того, что нас окунают целиком. Мы должны омыться целиком, чтобы избавиться от всего этого наваждения, от этих призраков старой жизни, которая преследует нас. Каких-то старых наслаждений, которые мы до сих пор помним, каких-то не исполненных желаний, которые бегут за нами и сосут из нас кровь. Арджуна полностью забыл, что он там, но при этом он очень неловко чувствовал себя ещё, он не понял где он, кто он, что он. И в этот момент он услышал голос, это ещё один шаг. Так мы можем повторяя мантру достичь ништхи, потом мы можем почувствовать настоящий Вриндаван, настоящую любовь или атмосферу любви. Потому что, что такое Вриндаван? Вриндаван это место, где чистая любовь царит. Потом мы можем даже поменять сознание и этого тоже ещё мало. Арджуна целиком поменял сознание, у него уже сознание маленькой девочки, невинной девочки, которая хочет просто любить. На самом деле внутри у нас всех такая девочка живёт. Маленькая, невинная, чистая, которая только хочет любить. Арджуна бродил и не понимал, что делать? И в этот момент голос с неба раздался: «Иди к другому озеру». Заметили, что тут много озёр. От одного озера до другого ходим. В каждом озере чего-то можно получить. «В этом озере, ты найдёшь себя!» Арджуна пришёл на берег этого озера сидит, никого нет, вроде хорошо, но при этом не понятно, что делать. Он начал плакать, горько горько плакать на берегу этого озера и в этот момент он услышал смех и две других девочки вышли к берегу этого озера. И когда Арджуна увидел этих двух девочек, то голова у него закружилась. Он увидел такую красоту, которую не видел раньше. Он увидел такую любовь на самом деле, что есть этот облик внешний обитательниц Вриндавана, это их любовь. Он увидел безупречную красоту, которая отражала безупречную любовь или безупречную чистоту их сердца. Арджуна сложил молитвенно руки. А они увидели Арджуну и стали говорить: «Эй, ты кто такая, что ты тут делаешь? Кто твои родители? Как тебя зовут? Из какой ты деревни? И кто твой возлюбленный, и кто твой муж?»
Арджуна подошёл к ним и сказал: «Я вообще-то не знаю кто я такой, как меня зовут и из какой я деревни и главное я не знаю кто мой возлюбленный. Вы можете мне объяснить по подробнее про это?». Это очень важный момент вы сказали, можете рассказать поподробнее. Про мужа не стал спрашивать. Они всё поняли, что имеют дело с новичком. Гопи, которая там пришла на берег, её звали Приямуда. Она сказала: «Хорошо, пойдем, я тебя буду учить». Потому что на самом деле, когда Кришна отправлял Арджуну в это странствие, Он сказал, что тебе нужно две вещи. Для того, чтобы ты смог это испытать и получить на самом деле, тебе нужно две вещи: первое — другое настроение, другая бхава, то есть другое тело и всё остальное; и второе — руководство тех, кто сможет тебя научить. Даже если у тебя есть настроение, настроения одного мало. Тебе обязательно нужно ещё садху—санга. Поэтому тад эва садхйатам тад эва садхйатам это есть садхья. Общение с преданными есть садхья. И эта гопи стала его учить и первое, что она сделала, она познакомила его с другими гопи. И сказала: «Вот эти гопи, они были мудрецами в лесу Дандака-ранья, сидели себе там с бородами и увидели Господа Рамачандру видишь какие стали». Арджуна посмотрел на них: «Уаах». «А эта гопи — олицетворенные Веды». И она так стала ходить от одной группы пастушек к другой, и она знакомила с каждой из них по именам. Она сказала: «Скоро ты узнаешь их всех». Прежде чем мы войдём во Вриндаван, мы должны увидеть других обитателей Вриндавана, научиться общаться с ними. Что значит узнать их по именам, значит познакомиться с ними, значит понять, что они хотят, значит понять как им нужно служить. Первое, что мы делаем когда знакомимся, мы пытаемся узнать имя человека. Служение начинается с Имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
И эта Приямуда гопи дала ему ещё одну мантру и сказала: «Повторяй эту мантру». Она дала ему специальную мантру Шримати Радхарани. Потому что сразу он не смог увидеть её. И она сказала: «Зовут тебя как? Арджуния тебя зовут, ясное дело Арджуния гопи. Он стал скрести голову, что-то знакомое… знакомое имя. Арджуния гопи. И эта Арджуния гопи уже на полных правах, уже в обществе всех остальных стала повторять мантру. Ещё одну мантру. И опять она искренне повторяла мантру. И опять она в какой-то момент стала плакать: как же так, я служу и тем не менее я не могу увидеть объекта моего служения. И когда она заплакала в тот же самый миг Радха предстала перед ней, она увидела Радху. До этого она преклонялась каждой из гопи, из тех пастушек, которые были там. Она думала: «Но мне никогда не стать такой. Насколько они прекрасны, насколько они чисты, насколько они удивительны, насколько они нежны, как они ласковы в обращении друг с другом. Она училась у них всему этому. Вы думаете так просто попасть во Вриндаван? Не так-то просто. Она увидела Радху и Радха пришла к ней и обняла её. И Арджуния гопи она стала счастливой. И Радха ей сказала: «Я знаю твоё желание, ты хочешь встретиться с Кришной, но ты ещё не готова». И дала ей ещё одну мантру. И опять велела ей повторять эту мантру. Потому что любовь начинается с Имени, любовь начинается с Имени. Служение начинается с Имени. Отношения начинаются с Имени. Всё начинается с Имени, всё заключено в Имени. И снова Арджуния гопи ходила там и повторяла мантру. И снова в один прекрасный миг она впала в отчаяние. Отчаяние это очень важная эмоция в духовной жизни. Депрессия это неотъемлемая часть духовной жизни. Периодически преданный должен впадать в депрессию. От ощущения своей неспособности, не готовности. И эта депрессия называется даинья. Любой человек, у которого была депрессия знает, что он при этом чувствует себя очень падшим и очень естественным образом. И снова эта Арджуния гопи заплакала на берегу уже очередного какого-то озера и снова она повторяла мантру с этими слезами и потоки слёз текли у неё из глаз. И в этот момент Радха, которая находилась вместе с Кришной сказала Приямуда гопи Её гуру, Её трансцендентному гуру в духовном мире: «Приведи её сюда, она готова».
В этот миг Арджуния гопи оказалась в Йогапитхе, в том месте, где Кришна и Радха встречаются друг с другом. И глядя на них, она снова омыла себя слезами, но на этот раз слезами счастья, слезами необычайной радости. Что она испытывала в этот момент невозможно описать словами. И в какой-то момент она начала служить Божественной чете, и в какой-то момент Радха сказала Кришне: «Теперь Ты должен так или иначе откликнуться на любовь этой гопи», и Кришна уединился с этой Арджуния гопи и отношения их стали бесконечно близкими. И Арджуния гопи она получила то, что она хотела. Она получила реальный опыт любви Кришны, и любви к Кришне. И когда она вернулась в Йогапитх. Кришна глядя на Приямуда гопи сказал: «Она немного утомилась, устала. Отведи её к пруду, в котором она омывалась в своё время». Была ночь тёмная и Приямуда гопи взяла эту Арджуния гопи и снова подвела её к пруду. И та не заметила или не поняла, что это был тот самый пруд, в котором она в первый раз омылась, когда её тело поменялось. И Приямуда гопи сказала: «Три раза окунись в эту воду», она окунулась в первый раз и вышла оттуда, окунулась во второй раз, вышла оттуда, окунулась в третий раз. Когда она вышла в третий раз она увидела, что вдруг сияет солнце и она посмотрела на своё тело и поняла, что это тело могучего воина. И она не увидела озера, а увидела Ямуну. И около гата на Ямуну сидел Кришна и улыбался. А Арджуне было не до смеха, другая Ямуна текла у него из глаз. Две Ямуны в этот момент слились: одна Ямуна, которая текла из глаз Арджуны, другая Ямуна, которая текла мимо. Он не мог произнести ни слова. Он видел Кришну и понимал, что это не тот Кришна, которого он только, что видел. Весь этот опыт был абсолютно живым. Это был Кришна, тот самый Кришна, его друг, он всё сразу вспомнил, всё вернулось к нему, но при этом он помнил другое. И он подбежал к Кришне, он обнял Его, он сел рядом с Ним и стал как ребёнок плакать и всхлипывать. И Кришна гладил его по голове: «Ничего, ничего, всё хорошо, Харе Кришна. Ты же получил то, что ты хотел», и долго, долго, долго так продолжалось пока Арджуна наконец немного не успокоился. И Кришна взял его, посадил на колесницу и они вернулись в Хастинапур,. Когда они вернулись в Хастинапур и Бхима встретил Арджуну у ворот. И Бхима посмотрел на него и сказал: «Арджуна, что с тобой?» Арджуна ничего не сказал. Потому что он понимал, что Бхиме он ничего объяснить не сможет. Так же как впрочем и всем нам с вами. Объяснить это невозможно. И в течение долгих долгих дней и ночей Арджуна плакал сутками на пролет. Он закрылся в своей комнате и он не выходил оттуда. И только после многих многих дней Махараджа Юдхиштхира как-то уговорил Арджуну вернуться к своим обязанностям. И Арджуна снова стал воином. И пока Арджуна плакал там у себя в комнате, он вспоминал слова Кришны, которые Кришна произнес для него на поле битвы Курукшетра. И эти слова, которые он слышал в своём новом сознании, с этим опытом, через который профильтровалась вся его жизнь и всё его понимание. Эти слова звучали для него по-другому. И каждый стих «Бхагават-гиты», который он по-прежнему помнил, он слышал по-другому. И когда он в своих воспоминаниях доходил до последнего стиха
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
волосы вставали у него дыбом на голове и он начинал плакать. Он говорил: «Кришна я понял, что Ты хотел мне сказать, я понял, что Ты хотел мне сказать, наконец я понял, что Ты хотел мне сказать!» Ты хотел мне сказать сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, приди во Врадж. Приди сюда во Вриндаван и живи так, как живут здесь обитатели Вриндавана. Оставь всё остальное, не беспокойся ни о чём другом. Не нужно ни о чём бояться мокшайишйами ма шучах сарва-дхарман паритйаджйа. Арджуна снова и снова вспоминал этот стих. И он думал, какой же я был глупец, там на поле битвы я ничего не понял. Сейчас только я понял «Бхагавад-гиту». На самом деле, понять «Бхагавад-гиту» можно по-настоящему, только придя во Вриндаван и получив здесь какой-то опыт. И Арджуна никому ничего не сказал. На самом деле об этом нельзя говорить. И то, что я вам об этом говорю, это полное недоразумение. И Нарада Муни не зря нас выгнал оттуда. Он понимал, что тут будет что-то совершенно неприличное. Это невозможно передать, но раз уж мы тут, мы должны до какой-то степени понимать, что заключено в звуках Святого Имени. Мы должны видеть этот путь, который в конце концов может привести нас во Вриндаван, если мы будем терпеливы на этом пути и будем идти по этому пути ничего не ожидая, но просто пытаясь доставить радость Кришне. И служа одновременно другим преданным. И в этом весь секрет. Тад эва садхйатам тад эва садхйатам. Мы сможем пройти туда, только если будем служить преданным. И если мы у каждого преданного будем просить: «Пожалуйста, дай мне немножко бхакти, которая есть у тебя. Я знаю у тебя есть бхакти. У тебя есть та крупица бхакти, которой мне не достаёт». Когда мы будем подходить к каждому дереву во Вриндаване, падать перед ним и говорить: «Ты, великий преданный Господа, ты можешь дать мне бхакти, которой у меня нету». Когда мы будем смотреть на всех обитателей Вриндавана как на чистых спутников Господа. И когда мы по-настоящему оценим этот дар любви, заключенный в
нама чинтаманих
кришнах чайтанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхха нитйа-мукто
‘бхиннатван нама-наминох.
Когда мы поймём, что всё заключено в Святом Имени, предадимся Святому Имени и весело, не беспокоясь ни о чем, пойдем по этому пути, периодически переживая депрессии, неизбежные на этом пути. Если будем служить преданным, то в конце концов мы придём сюда. Вот, это Нарада-кунда на берегу, которой Нарада Муни до сих пор вечно совершает свой бхаджан для того, чтобы помочь другим людям обрести любовь к Богу. И можно попросить его, чтобы он помог нам на этом пути. Потому что тад эва садхйатам тад эва садхйатам тад эва садхйатам тад эва садхйатам. Вот. Спасибо большое. (Аплодисменты)
Джай, джай Шри Радхееее… Шьям.
Простите меня, пожалуйста, за все вольно или невольно причиненные неудобства, оскорбления, которые я мог нанести.
ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Я хотел ещё одну маленькую историю рассказать буквально на две минуты. История про то как шайка разбойников стала великими преданными Господа. Эта история иллюстрация к тому о чём мы с вами говорили тад эва садхйатам тад эва садхйатам.
На Варшане жил великий святой, его звали Шачинандана Дас Баба. Относительно недавно. Многие из вас еще были его современниками. Он ушёл где-то в 86 году или где-то около того. И однажды с ним случилась такая история. Он ходил по Враджу, и когда он ходил по Враджу, всё то, что он видел, он смотрел на всё и оценивал всё как на то, можно ли служить с помощью этого Радхе и Кришне. Подобно тому как мы смотрим своим хищным взглядом наслаждающегося и оцениваем всё с точки зрения того, может это доставить мне удовольствие или нет. Мы отфильтровываем всё, всё то, что не может, мы не замечаем. Всё то, что может, на это мы кидаем свой взгляд. Точно также и он кидал свой взгляд, с точки зрения того, может ли это доставить удовольствие Радхе и Кришне. И однажды он увидел сад, в котором цвели необычайно красивые цветы, их было много, они были очень большие, роскошные. И он подумал: «Эти цветы нужно обязательно предложить моей Госпоже». Пришёл к хозяину этого сада и стал просить у него, пожалуйста разреши мне набрать цветов, чтобы я сделал гирлянду для Радхи. Хозяин гневно отказал ему, сказал: «Уходи отсюда попрошайка, ничего я тебе не дам. Это мои цветы». Тогда он подумал: «Кто ты такой вообще, чтобы это были твоими цветами. Все цветы принадлежат Кришне и Кришна хочет, чтобы я сделал из них гирлянду для Радхи». Поэтому он остался в соседнем доме, который был заброшен, на террасе этого соседнего дома и подумал: «Дай-ка я дождусь ночи, и ночью я улучу момент, и сворую эти цветы». А тем временем ночью на террасу того же дома пришла шайка разбойников. И они увидели там этого Бабу и глава этой шайки разбойников увидел его и сказал: «Ты кто такой? Что тут делаешь?»
Слушайте это очень важная логика, которую нам нужно понять.
Эти разбойники подумали: «Слушай, какой вообще умный человек». И стали великими преданными. С этой самой ночи они воровали только цветы для Шримати Радхарани. (смех) Ничего другого они не делали.
Это шаранагати.
