Аннотация:
Мировая эпидемия наслаждений, убивающая нас. Все, что как нам кажется, мы контролируем — контролирует нас. Мы — рабы наших достижений. Рага и двеша ослепляют нас от возможности увидеть Бога. Практическая методология постижения Бога. Уважение к другим живым существам. Mana-dana. Mukta-sangas. Adogdha dharmam atmanah. Лучше обычного вайшнава тот вайшнав, который способен развеять наши сомнения. Вайшнав высшего уровня — mayy arpitasesa-kriyarthatma, «тот, кто отдал все без остатка Мне». Окончательное пожертвование своей независимостью. Nirantarah. Преданный даже в своей практике бхакти полностью зависим от Господа. Anusilanam. Позиция уважения к другим живым существам. Подмена сострадания сентиментальностью — имитация Бога. Уважение с уважительной дистанции. Определение времени. Два столпа на которых основана вся сиддханта Вайшнава-Гаудия Сампрадаи в стихах «Шримад-Бхагаватам» 1.2.11/1.3.28.
Причина изменений, которые претерпевают все объекты этого мира, называется временем. Нет различия между временем и Господом.
Харе Кришна. Мы читаем двадцать девятую главу Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» «Объяснение преданного служения», в которой Господь Капиладев объясняет как мы можем в конечно счете выздороветь от недуга, которым мы все заражены, это — болезнь наслаждения, кама-рога. Она — смертельна. И эта болезнь проявляется в материальном мире через наше желание все контролировать. Но мир устроен очень хитрым образом — те вещи, которые мы хотим подчинить своему контролю, и уверены, что контролируем, в реальности контролирую нас. Таков неизбежный закон. Все то, чем нам кажется, мы наслаждаемся, по сути, наслаждается нами. Как, на санскрите, еда называется anna значит еда, то есть что-то, что вы едите. Но также anna, в соответствии с санскритскими корнями значит то, что ест вас. Все, чем вы наслаждаетесь, по сути наслаждается вами. Все что мы контролирует, контролирует нас. Как люди, которые пытаются наслаждаться наркотиками, в конце концов наркотики контролируют их, наслаждаются ими. Иногда мы что-то создаём, чего-то достигаем. Неизбежно, достигая чего-то в этом мире, в результате то, чего он достиг будет контролировать его. Он станет рабом этого. И это создаёт в нашем сознании рагу и двешу. И рага и двеша, привязанность и ненависть ослепляют людей. Поэтому нам недоступно восприятие Бога. Задача философии дать нам видение, поэтому на санскрите философия называется darsan, философия — это способ видеть вещи и методология, которая помогает нам видеть что-то, что мы не видим в данный момент. И самая главная слепая пятно, которым мы все обладаем — это наша слепота, или неспособность видеть или воспринимать Господа. В этой важной главе, в которой суть всей темы, Господь Капиладев учит нас как видеть Господа, он даёт нам практическую методологию, призванную помочь нам в восприятии Бога. И по сути Он говорит, что это очень простая методология — вы всех уважаете, и стараетесь всех кормить. И уважая всех, вы нейтрализуете вашу двешу, уважая всех людей вы ослабляете интенсивность вашей двеши, которая очень проявлена сейчас в нашем сознании. И кормя всех, угощая и предлагая какие-то подарки другим, вы ослабляете вашу привязанность, вашу рагу. Таким образом болезнь раги и двеши, которые обе происходят из камы, нашего желания наслаждаться и контролировать, будут излечены, и в конце мы сможет увидеть и воспринять Господа. Что, в конечном счете, является нашим конечным результатом. Вы должны поклоняться Ему, но не только Ему, и это очень важный момент этого стиха, не только непосредственно поклоняться Господу, но также стараться видеть Господа в каждом живом существе, и вести себя с ними соответственно. И в конце вчерашней лекции Джагадатма Прабху сказал, что он пытался быть дружелюбным с одним попрошайкой, но тот стал очень агрессивным в ответ, потому что Джагадатма Прабху не дал ему то, что он хотел получить, и попрошайка атаковал его. Это интересно, что Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет в одном из стихов, именно для такого случая, который произошёл с Джагадатма Прабху, и что происходит со многими людьми.
Это его объяснение двадцать седьмого стиха. И в двадцать шестом стихе Капиладев говорит: «Вы должны не видеть различия между своим животом и животом других живых существ. Другими словами, вы должны кормить их перед тем, как сели есть сами».
И это повелительное наклонение, утверждается — вы должны это сделать! Это viddhi. И затем Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Невозможно всех накормить. Есть так много нищих и попрошаек. Невозможно всех удовлетворить. Если вы пытаетесь кормить, выходя на улицу и созывая голодных прийти поесть, то выстроится очередь людей, и они очень разгневаются, когда еда закончится. Что делать?». Для этого Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет двадцать седьмой стих:
atha māṁ sarva-bhūteṣu
bhūtātmānaṁ kṛtālayam
arhayed dāna-mānābhyāṁ
maitryābhinnena cakṣuṣā
Он говорит: «Если у вас нет возможности их накормить, хотя бы относитесь к ним с уважением. Хотя бы предложите им воды. И даже, если они гневаются на вас, все равно, отнеситесь к ним с уважением». Так он переводит этот стих. Он говорит atha, как мы вчера переводили, и Шрила Прабхупада переводит здесь, обычно значит поэтому, обычно определяет заключение всего сказанного до этого. atha, поэтому делай то то, и то то, и то то…
Но в соответствии с некоторыми словарями atha также значит с другой стороны, и Вишванатх Чакраварти Тхакур использует это значение для слова atha; и говорит,—
Даже если они пытаются вас атаковать, дайте им хоть что-нибудь из того что у вас есть: может яблоко, или банан, или ещё что… (голос Джагадатма Прабху на фоне).. Это его проблему, не ваша. Вы сделали то, что должны были. Так или иначе, если вы не можете всех удовлетворить, просто делайте все что в ваших силах. Уважайте их. В сущности mana dana делайте все что можете, дайте им то, что можете. Если ничего не можете, то хотя бы уважайте их и отнеситесь к ним дружелюбно. Это то, что вы можете сделать, так Вишванатх Чакраварти Тхакур это объясняет.
Мы прочитаем до тридцать третьего стиха, но я хотел вернуться к тридцать второму стиху:
artha-jñāt saṁśaya-cchettā
tataḥ śreyān sva-karma-kṛt
mukta-saṅgas tato bhūyān
adogdhā dharmam ātmanaḥ
Лучше тех, кто понимает значение священных писаний те, кто рассеивают сомнения. Лучше тех, кто рассеивает сомнения те, кто следует предписаниям и обязанностям, описанным в Ведах. И лучше их — mukta-saṅgas, те, кто уже достигли освобождения, и кто не пользуется дхармой для их личных интересов, кто не доит дхарму. adogdhā dharmam ātmanaḥ
Прабхупада даёт очень интересную интерпретацию в комментарии, на которую я хочу обратить ваше внимание. Он говорит:
Лучше всех — брахманы, поскольку брахманы изучают Веды, и те, кто понимает смысл Вед даже лучше обычных брахманов. И Прабхупада говорит: «Те, кто понимает значение Вед..» это кто? Вайшнавы. Он говорит, что следующая ступень над брахманами — это вайшнав, потому что вайшнав это тот, кто понастоящему понимает значение Вед. Поэтому говорится artha-jñāt. И лучше обычного вайшнава это тот, как если мы возьмём за меру измерения artha-jñāt, то лучше обычного вайшнава тот вайшнав, который способен развеять сомнения. Другими словами, талантливый проповедник — лучше. Есть вайшнавы, которые не проповедуют, но лучше их вайшнавы, которые проповедуют. И лучше тех, кто способен к проповеди знания… Прабхупада говорит:
«Вайшнав, постигший науку об Абсолютной Истине, но не способный проповедовать другим, находится на низшей ступени преданного служения; тот, кто не только знает законы науки о Боге, но и способен проповедовать, достиг второй ступени преданного служения. А тот, кто не только проповедует, но и видит, что все сущее пребывает в Абсолютной Истине, а Абсолютная Истина пребывает во всем сущем, принадлежит к вайшнавам высшей категории».
То есть Прабхупада даёт особый разворот в подробном объяснении уровней развития духовного осознания, в соответствии с священными писаниями.
И в конечном счете в тридцать третьем стихе, который мы прочитаем, Господь Капиладев описывает наивысшую достижимую степень развития осознания, следующую ступень.
И кажется что не может быть ступени выше, потому что уже
mukta-saṅgas, вы уже освобождены, adogdhā dharmam ātmanaḥ, вы полностью свободны от дхармой, лишены эгоизма, но есть ступень выше.
Давайте прочитаем:
tasmān mayy arpitāśeṣa-
kriyārthātmā nirantaraḥ
mayy arpitātmanaḥ puṁso
mayi sannyasta-karmaṇaḥ
na paśyāmi paraṁ bhūtam
akartuḥ sama-darśanāt
Перевод:
Господь Капиладев сказал:
Я не вижу никого лучше, чем тот, кто описан в этом стихе.
(И какова же характеристика высшего достижения в этом человеческом рождении? Это — mayy arpitāśeṣa-
Тот, кто отдал все Мне без удержания чего то для себя самого). Кто полностью посвятил Мне, поэтому Я не знаю более великой личности, чем та, которая лишена посторонних интересов, кроме Меня, и кто всю свою деятельность и всю свою жизнь посвятил Мне, без остатка.
mayy arpitāśeṣa-kriyārthātmā. Тот, кто все отдал, без остатка, и это — kriyārthātmā. Он отдал всю свою деятельность, все своё имущество, и самого себя безраздельно. И это окончательное подношение, которое мы можем продолжить. «Я больше себе не принадлежу». Тот, кто пожертвовал своей независимостью, тот, кто пожертвовал своим независимым эго Господу. И он говорит: nirantaraḥ, такая личность это делает постоянно и непрерывно. Не то, что утром я предался Господу, а к обеду — передумал. И я снова сам себе хозяин. Он делает это постоянно, nirantaraḥ. И это значит, что он постоянно занят в служении Господу. Он постоянно погружен в это осознание — «Я слуга Господа». И как объясняют комментаторы, что это значит, что он не использует никакие другие процессы: карму, гьяну или йогу. Он не заинтересован в других практиках. Поэтому он nirantaraḥ. Jnana-karmadyana vrtaha. «Единственная моя цель и единственный смысл моего существования — это практика преданного служения, nirantaraḥ.
mayy arpitātmanaḥ puṁso
mayi sannyasta-karmaṇaḥ
«Он наделяет меня умом, Он наделяет меня отрешенностью от любой деятельности». Прабхупада тут цитирует «Бхагавад-гиту», mayy arpitātmanaḥ, «он отдаёт Мне свой ум», та же шлока в Третьей главе. И na paśyāmi paraṁ bhūtam,
Я не вижу никого, кто мог бы быть выше того, кто akartuḥ.
akartuḥ значит лишённый какого-либо ложного эга «я — деятель, я — kartah». Я не kartah.
И Вишванатх Чакраварти Тхакур это объясняет и указывает на очень интересный момент, он говорит, что преданный,( и разумеется это описание преданного, который предался Господу) что преданный, даже в своей практике бхакти полностью полагается на Господа. Он не говорит: «Я практикую бхакти. Я повторяю святые имена». Он никогда не говорит, что он повторяет имена. Если вы спросите его: «Сколько кругов вы повторяете?». Он ответит: «Ну… как Вам сказать?.Я не знаю». Потому что это не я повторяю, а меня повторяют. Мантра проходит через меня, поэтому я сам ничего не делаю, Кришна даёт мне бхакти».
Потому что иногда мы освобождаем наше ложное самоотождествления или ложное эго от другой деятельностью, но связываем наше ложное эго с преданным служением: «я больше всех распространяю книг, так много книг я распространил, я обучаюсь». Мы не обучаемся, потому что процесс обучения значит, что вы выше того, чему вы обучаетесь, верно? Как ученые изучают крыс. Кто выше крысы или ученые? Вы не можете изучать «Шримад-Бхагаватам» тем же способом, как ученые изучают крыс. Потому что «Шримад-Бхагаватам» выше вас. Поэтому тот процесс, которым мы сейчас заняты это — krsna anusilanam. Определение бхакти это anusilanam, что значит — мы предлагаем себя «Шримад-Бхагаватам», мы позволяем «Шримад-Бхагаватам» изменить наше осознание. Это то, что происходит. «Шримад-Бхагаватам» выше, и мы открываем наше сердце к «Шримад-Бхагаватам», чтобы наше сознание изменилось благодаря этому процессу. Таким образом преданный всегда остается в настроении служения, в позиции слуги, nirantaraḥ. Поэтому он — akartuh. И sama-darśanāt, говорит Прабхупада, это не sama-darśanāt, о которой говорят майавади, sama-darśanāt в соответствии майавади — я равен Господу. sama-darśanāt — они видят себя равными Господу.
Нет, он говорит, что sama-darśanāt значит что преданный видит все равным в том смысле, что Господь присутствует во всем. Но в то же время они видят различия. Иначе это будет противоречие: Капиладев описывает кто выше, и выше… и вдруг — sama-darśanāt. И когда вы на вершине и вдруг — исчезаете. Нет, он видит, что есть разные уровни живых существ, но в то же время он понимает, что Господь присутствует во всех живых существах. И поэтому он оказывает уважение каждому, но очень интересно, что общий закон, или общее заключение всего раздела, что он оказывает уважение в соответствии с уровнем личности, и в соответствии с его возможностями. Два условия здесь: то что он может, он предлагает, и он также понимает относительное положение других живых существ, и в соответствии с развитием их осознания он оказывает уважение соответственно.
И следующий стих тоже очень важен, потому что он учит нас как именно оказывать уважение. (ШБ.3.28.34)
manasaitāni bhūtāni
praṇamed bahu-mānayan
īśvaro jīva-kalayā
praviṣṭo bhagavān iti
Сразу же Капиладев развеивает наши сомнения. Что значит оказывает уважения всем? Значит ли это, что мне следует кланяться собакам, микробам, насекомым? Он говорит: «Нет, manasah, делай это в своём уме. Особенно тем, кто ниже тебя. Ты их уважаешь, но в своём уме.
manasaitāni bhūtāni
praṇamed bahu-mānayan
Вы проявляете уважение, вы кланяетесь им, но в своём уме.
И это очень важно, во первых потому что нам не нужно кланяться каждому, и это огромное облегчение. Это было бы непростой задачей все время кланяться каждому. Но другой важный момент здесь в том, что иногда мы кланяемся кому-то своим телом, но в уме вы думает: «Этот парень не совсем адекватный. Я лучше его».
Капиладев подчеркивает здесь: «Ты должен оказать уважение своим умом. Поклонился ли ты телом или нет — это другой вопрос, но умом ты должен оказать уважение. Ты должен поставить себя в эту позицию уважения ко всем живым существам. Почему?
īśvaro jīva-kalayā
praviṣṭo bhagavān iti
Потому что в каждое живое существо īśvarаh входит вместе с Его kala, īśvaro jīva-kalayā. Продолжение или частичное воплощение Ишвары это jīva. И īśvarаh praviṣṭah, Сам Бхагаван входит в каждого. И это очень важный момент, сверх важный момент, чтобы понять что Капиладев хочет нам тут сказать. Потому что мы знаем, что в Пятой Песне «Шримад-Бхагаватам» Бхарата Махарадж оказывал огромное уважение маленькому олененку, он поклонялся ему… Каким был результат? Да, он родился олененком в следующей жизни. Поэтому, как это связано с тем, что говорит Капиладев здесь? Ошибка Бхараты Махараджа была в том, что он поклонялся олененку независимо от Господа. Он не делал это, потому что знал, что Господь присутствует в сердце этого оленёнка, он пытался делать это независимо, и результат был катастрофой. Но, с другой стороны, Рантидев кормил чандалу, и результат был благоприятным, почему? Потому что он не кормил чандалу, он знал, что Сверхдуша в нем. Поэтому он уважал чандалу за Сверхдушу, которая в нем находится. Для него это было поклонением. И поэтому то, что здесь говориться — мы должны быть очень осторожны, в проявлении нашей сострадательной природы. Потому что мы можем подменить сострадание и сантименты, и результат будет очень плохим.
Да, если сострадание материально, если сантименты материальны, в конечном счете они ещё крепче привяжут нас к этому материальному миру. Мы останемся, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»
suhrdam sarva-bhutanam
Мы будем стараться по сути имитировать Господа. Он — лучший друг всех живых существ suhrdam sarva-bhutanam. А мы будем говорить: «Нет, нет, я — лучший друг всех живых существ. Дайте мне проявить наивысшее сострадание. Я кормлю всех этих школьников». Вы можете и должны это делать, мы должны уважать всех, но важно понимать как
īśvaro jīva-kalayā
praviṣṭo bhagavān iti
Мы должны ясно понимать, «я делаю это, потому что там Бхагаван».
Вопрос:
Махарадж, Сверхдуша во всех живых существах и мы должны уважать всех, включает ли это в себя таких личностей, как Хираньякашипу, Равана, и других… Как не проявлять неуважение к таким личностями?
Ответ Гурудева:
Вы оказываете им уважение, убивая их. Это как ещё вы можете оказать им уважение? Вы помогаете им, лишая их возможности вредить.
Вопрос:
(Не ясно)
Ответ Гурудева:
Это просто — или вы их поправляете, если можете на них повлиять, и вы должны это сделать, если вы не можете, то оказывайте им уважение с уважительной дистанции. И соблюдайте дистанцию уважительной, насколько это возможно. Если вы можете их поправить, поправьте. Если не можете, то просто немного отдалитесь от них, потому что они проходят своё обучение, и в надежде что они свои уроки пройдут… В конечном счете нам важно понять, что процесс бхакти очень могущественный. И в конечном счете, они очистятся. Кришна о них позаботится. Если вам не удаётся, то Кришна позаботится о них Сам. Но в то же время нам не следует слишком к ним приближаться, потому что недолог час, что это заразное заболевание зависть, потому что ростки зависти уже в нашем сердце. И когда мы приближаемся к ним, то этот росток зависти проявится и в нашем сердце. Поэтому нам наверняка следует соблюдать дистанцию. Но в то же время, поймите, — бхакти могущественно. Это бхакти, бхакти ведёт к очень высокому уровню осознания, поэтому в какой-то момент они поймут.
Вопрос:
Харе Кришна. Я думаю, как вы можете уважать кого-то в уме, но иногда очевидно, что человек мерзавец.
Гурудев:
Да. Он — мерзавец.
Вопрос:
Я тоже так иногда думаю: «Он — мерзавец!»
Гурудев:
Да, он — мерзавец. Но Кришна в его сердце.
Вопрос:
(Не слышно) Как Иисус Христос в Библии сказал: «Я ненавижу грех, но не грешника». Это верно?
Гурудев:
Да, это абсолютно точно. Понимаете, нам не следует смешивать понятия: одно понятие различения, или рассуждения, другое — понятие уважения. Это не всегда одно и то же. Вы можете разделять или судить о чем-то в соответствии со способностью правильно различать — он поступает нехорошо. Но в то же время мы должны чувствовать уважение, потому что он неотъемлемая частица Господа. Оказывать уважение не значит, что мы ослепли и не видим его поступков, мы ясно видим что он поступает плохо. Уважение не значит ослепнуть и превратиться в слащавого мистера «да», это — майавади. Различение и разум должны присутствовать, их не следует отключать. Потому что мы вайшнавы, у майавади — да, все одинаково, пока ты мне не влепил, и тогда я тебе покажу насколько я велик.
Вопрос:
(Не отчетливо)
Гурудев:
Да, Кришна не одобряет этого. Как говорит Прабхупада: «Он не одобряет неправильные сантименты».
Да, мы будем сражаться, с глубоким уважением, нет проблем. Да, Джагадатма Прабху.
Давайте перейдём к следующему стиху.
ШБ.3.29.35
bhakti-yogaś ca yogaś ca
mayā mānavy udīritaḥ
yayor ekatareṇaiva
puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet
Капиладев делает окончательное заключение к этому и предыдущему стихам, где он описывает процесс медитации и йоги. Он говорит: «bhakti-yogaś ca yogaś ca, обеими практиками бхакти-йоги и йогой, йогой медитации и мистической йогой, о, моя мать, mayā mānavy udīritaḥ оба эти процесса я уже тебе описал». И могут быть различные переводы — эти практики помогут тебе достичь состояния единения с Господом, или puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet джива достигнет Верховного Господа.
Но Шрила Прабхупада переводит это иначе, он говорит:
«Преданный, который таким образом применяет на практике принципы науки преданного служения и мистической йоги, благодаря своим занятиям преданным служением достигает обители Всевышнего».
Прабхупада интересным образом все разворачивает. Внешнее значение — «йогой вы достигните единения с Господом», потому что говорилось, что медитируют на Господа йоги входят в состояние nirvikalpa samadhi. Которое является беспредметной медитацией. Беспредметной медитацией невозможно достичь Господа. Вы пользуетесь Господом как крючком, как инструментом чтобы достичь этого состояния
nirvikalpa samadhi. Поэтому, он использует бхакти ради своей личной цели, чтобы войти в Бога, достичь слияния с Ним. Но с помощью бхакти йоги puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet пуруша достигает пуруши, джива пуруша достигает Верховного Пуруши. Это одна вещь.
Но Прабхупада говорит в комментарии:
«В конечном счете йога значит бхакти-йога». Прабхупада очень настойчив в этом утверждении. Нет другой йоги, есть только бхакти-йоги. И даже если вы начали с йоги, вам необходимо прийти к бхакти-йоге, потому что только бхакти-йога даст вам настоящий результат. И настоящий результат, Прабхупада великолепно описывает это puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet —
пуруша в живом существе уходит к Верховной Личности Боги, Верховная Личность Боги и живое существо качественно едины, оба являются пурушами, качественно Пуруша Господь и пуруша живое существо значит наслаждающиеся, и духом наслаждения обладает как живое существо, так и Верховный Господь, и различие лишь в количестве наслаждения. Поэтому нам не следует имитировать Господа и Его наслаждения, но качественно мы одинаковы.
Это по сути бхакти-йога. И Прабхупада предупреждает об имитации, он говорит:
«С другой стороны, когда живое существо желает наслаждаться, имитируя Верховную Личность Бога, его желание называют майей, и это желание приводит его в материальный мир». И он использует это puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet, утверждая что это наша философия achintya bheda-‘bheda tattva.
Хорошо. Теперь с тридцать шестого стиха Капиладев отвечает на третий вопрос Девахути, на второй он ответит в следующей главе. И третий вопрос — о природе времени, и об определении времени. Мать Девахути спрашивает его:
«Прошу тебя, дай мне определение времени». И почему Капиладев тут отвечает, потому что он уже говорил, что весь смысл описания в том, что Господь повсюду, Он стоит за всем. И те, кто не способен воспринять Господа напрямую в сердце каждого живого существа, они смогут его почувствовать в форме времени. Это та форма Господа, которая доступна нашему восприятию. И эта форма Бога напоминает нам о том, что нам нужно вести себя правильно. Поэтому в следующем стихе он говорит:
ШБ.3.29.36
etad bhagavato rūpaṁ
brahmaṇaḥ paramātmanaḥ
paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ
daivaṁ karma-viceṣṭitam
Он говорит: «Этот Пуруша, которого должна достичь индивидуальная душа, суть вечная форма Верховной Личности Бога, известной также под именами Брахмана и Параматмы. Господь — главная трансцендентная личность, и все Его деяния абсолютно духовны».
И мы сразу вспоминает стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11)
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Самое фундаментальное объяснение философии Гаудия Вайшнава Сампрадаи. Если мы посмотрим на нашу Гаудия ветвь объясняющую «Шримад-Бхагаватам», то два с половиной стиха являются самыми важными: этот, и второй —
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
(ШБ.1.3.28)
Эти два стиха — две главные колонны, на которых основана вся сиддханта Гаудия-Впйшваской традиции.
И здесь это очень ясно снова повторяется, что существует три степени осознания Бога. Три расстояния с которых мы может достичь Бога. И если мы приблизимся ближе, мы увидим Бхагавана, на удаленном расстоянии мы увидим Свет Брахмана, немного ближе мы увидим Его как Параматму, в зависимости от нашего желания и практического метода. Но в конце концов мы поймём.
etad bhagavato rūpaṁ
brahmaṇaḥ paramātmanaḥ
paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ
Перевод:
Этот пуруша, которого должна достичь индивидуальная душа, суть вечная форма Верховной Личности Бога, известной также под именами Брахмана и Параматмы. Господь — главная трансцендентная личность, и все Его деяния абсолютно духовны.
(ШБ.3.29.36)
Иногда этот стих переводят как «Этот Пуруша — стоит за судьбой, или провидением и всей трансцендентной деятельностью».
И Шрила Прабхупад переводит: «Этот Пуруша — трансцендентная личность, и все Его деяния абсолютно духовны». И он приводит знаменитый стих из «Бхагавад-гиты»:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
(БГ.4.9)
Но, это полностью прояснится в следующем стихе. Что в нем будет объяснено, но Господь стоит за всем. И следующий стих это определение времени. Очень важный стих этого раздела «Шримад-Бхагаватам». Давайте его прочитаем.
rūpa-bhedāspadaṁ divyaṁ
kāla ity abhidhīyate
bhūtānāṁ mahad-ādīnāṁ
yato bhinna-dṛśāṁ bhayam
(ШБ.3.29.37)
Определение времени приводится в первой строке этого стиха — rūpa-bhedāspadaṁ divyaṁ kāla ity abhidhīyate
Словарный перевод определения времени kāla ity abhidhīyate
это rupabheda aspadam, что-то, что является причиной изменений, которые претерпевают все формы. Фактор, который стоит за изменением форм или проявлений в мире — это время. Потому что иначе как вы определите время? Никто не знает что такое время. Господь Капиладев даёт очень точное определение, — это причина, стоящая за каждым изменением, которое мы наблюдаем в мире. Мы не можем видеть Господа, мы не можем видеть время, но мы воспринимает существование времени по изменениям, которым подвергаются формы. В частности наша собственная форма. Когда мы видим как наша форма меняется, значит самое время подумать о времени. Потому что все изменяется.
Это очень важный момент, Кришна напоминает нам постоянно о Своём присутствии через изменения которые происходят с формами.
В греческой философии говорится, что вы не можете дважды ступить в одну и ту же реку. Потому что во первых — река уже не та, и во вторых — вы тоже уже не тот же самый. Все изменяется. Философы Буддизма тоже говорят sarvam ksanitam, все — мимолетно, все находится в постоянном изменении. Поэтому буддисты утверждают что нет постоянной реальности, но в соответствии с философией «Шримад-Бхагаватам» постоянная реальность существует. Не то, что весь мир постоянно изменяется, но атма — неизменна. Бог — неизмененный. Но Он напоминает нам о нашей ложной концепции, которая держит нас на привязи у этого, постоянно изменяющегося материального мира. И поэтому это определение важно. Rupabhedas padam divyam. Это вторая laksana калы(времени).
Rupabhedas padam divyam, divyam значит удивительный, прекрасный. Шрила Прабхупада говорит прекрасный.
Одно из значений корня divya от слова divyam это — играть, krida, и мы видим как время играется с каждым. Как кошка играет с мышкой. Мышка убегает, и кошка ловит ее, и все… И иногда мы чувствуем, что мы пойманы временем, и через какой-то момент — облегчение.. И мы думает: «Ну, вот и хорошо, все в порядке». Так время играет с нами, поэтому divyam. Divyam также божественный, в конечном счете божественная воля Господа, которая проявляется через время. И оно неощутимо, это действительно удивительно и прекрасно.
Перевод:
Фактор времени, преображающий все на свете, является еще одним аспектом Верховной Личности Бога. Тот, кто не знает, что время — это все та же Верховная Личность Бога, всегда пребывает в страхе перед ним.
Это — вторая строка данного стиха, которая тоже очень важна
bhūtānāṁ mahad-ādīnāṁ
yato bhinna-dṛśāṁ bhayam
Ясно говорится, что живые существа находятся в состоянии страха.
bhūtānāṁ mahad-ādīnāṁ, начиная с самых великих из всех, таких как Господь Брахма. Если они bhinna-dṛśāṁ, испытают страх, конечно bhinna-dṛśāṁ можно перевести по разному.. Шрила Прабхупада говорит: «bhinna-dṛśāṁ, они не понимают, что время и Господь одинаковы, поэтому им страшно». Если вы понимаете, что это Господь пришёл за вами, вы не испугаетесь.
Есть известный анекдот из Римской истории. Когда Европа была завоевана гуннами, и Аттила был очень жестоким и нагонявшим стах лидером гуннов, и они убивали всех и нести опустошение всей Европе, в конце концов они дошли до Рима. Огромная Армия этих гуннов, и они бы все смели, не оставили бы камня на камне. Все в Риме были в панике от ужаса, единственный, кто не боялся был Папа. Его знали Луи 1. Когда он узнал, что огромная Армия гуннов, которая наводит ужас на всю Европу, уже подступает к стенам Рима, то этот Папа Луи с несколькими своими помощниками вышли навстречу, заявив: «Я хочу видеть этого Аттилу». И все были шокированы, даже сами гунны. Они сами боялись это Аттилу, настолько тот был жестоким человеком.
И Аттила вышел, и Папа Луи 1 посмотрел на этого Аттилу и сказал: «Добро пожаловать, бич Божий». Он не рассматривал его отдельно. Он видел в нем представительство Бога, через которое Господь нас бичует. Он не боялся. Все остальные испугались. Почему он не испугался? Как Прабхупада говорит:
«Потому что он не видел различия между временем и этим фактором», Аттилой, посланным временем и Сами Господам. И он был счастлив. Аттила был так впечатлен этим жестом, что сказал: «Идите», и он не захватил Рим. Так Рим был спасен. Одна бесстрашная личность спасла всю страну, весь город. Почему? Потому что он знал, что нет различия между Господом и временем. Поэтому он был бесстрашным.
И, конечно, bhinna-dṛśāṁ отсылает нас к предыдущим стихам этой главы, bhinna-dṛśāṁ значит отделенность, тот, кто не видит что Господь находится в сердце каждого, и кто не способен уважать каждого. Это другая очень важная вещь, философский момент — если вы уважаете каждого, кормите каждого, вы освободитесь от страха смерти. Потому что для вас будет очевидным, что Господь там, и что у вас с Ним правильные отношения. Поэтому и другое объяснение может быть дано. И bhinna-dṛśāṁ также может значить, вы делаете правильное различие между другими живыми существами, видите кто выше, кто ниже, в соответствии с указаниями шастр и т.д.. Это определение фактора времени.
rūpa-bhedāspadaṁ divyaṁ
kāla ity abhidhīyate
И, конечно другое, очень известное определение времени, которое даёт Сам Кришна в «Бхагавад-гите», какое определение Он дает? Да, в десятой главе «Бхагавад-гиты» Он говорит:
(Bg. 10.30)
prahlādaś cāsmi daityānāṁ
kālaḥ kalayatām aham
Из разрушительных сил Я — время.
Само слово kalah происходит от корня kal, и этот санскритский корень значит завершать, или контролировать, или успокаивать, английское слово calm происходит из этого корня тоже. Кто-то, кто вас успокоит, и вы сразу становитесь очень спокойным. Все ваше возбуждение спадет, потому что время вас усмирит. Время усмиряет всех, в конечном счете. Это — kala.
И следующий стих это подробнее объясняет:
kālaḥ kalayatāṁ prabhuḥ.
Вопрос:
Махарадж, Вы говорите об уважении ко всем живым существам, но мы видим как кто-то может оскорбить преданного, и мы воспламеняемся…
Ответ Гурудева:
Нам все равно следует помнить что Господь там в его сердце, это не значит, что от не может стать дураком, Господь там, но личность ведёт себя неправильно, мы стараемся его выправить, чтобы помочь ему вести себя прилично, но мы также помнить, что Господь в его сердце.
Вопрос:
Иногда мы не понимаем как себя вести дружелюбно с такими преданными, если они старше нас, например, то как практически применять эти рекомендации?
Ответ Гурудева:
Это большая тема, но в общем говорится, что когда кто-то старше вас, и он ведёт себя неправильно, вы пытаетесь рассказать о его поведении кому-то, кто старше его, кто уполномочен на него повлиять. Или, если вы можете позитивно как-то на него повлиять, то попытайтесь, иначе старайтесь избегать его общества и критики. Совет, который я слышал от моего духовного учителя — он говорит: «Когда кто-то при вас оскорбляет кого-то другого, и вы не знаете как себя вести с такой ситуации, просто скажите ему,—«Вы так возвышены, вы можете так поступать. Я недостаточно возвышен, пожалуйста не делайте это при мне, потому что я запутаюсь». Есть разные способы с этим иметь дело. И это сложно. Общество преданных это очень сложное общество. Самое сложное общество. Потому что мы все знаем как должно быть, и мы все видим, что никто не действует в соответствии с этими мерками.
Вопрос:
(Не слышно)
Ответ Гурудева:
Да. Идеал слишком высок. И поскольку идеал слишком высок, это делает нас излишне судящими. И даже бесчувственными и жестокими. Потому что мы постоянно равняемся на этот идеал. И сравнивая с идеалом, это стремление все время все сверять с идеалом, незаметно для нас самих неосознанно проявляет нашу зависть. Но эта зависть проявляется очень хитрыми изысканными способами. Потому что мы говорим: «Вот идеал, почему вы так не поступаете?». И люди начинают все судить. И зачастую невозможно жить в таком сообществе, где каждый осуждает другого.. Единственное решение для этого — мы должны проявлять доброту в наших взаимоотношениях. Доброта, великодушие поможет решить много проблем. Потому что если доброта в нашей жизни станет существенной, то люди в большинстве случаев не будут стремиться критиковать других. Почему люди чувствуют психологическую необходимость судить других? Потому что им не хватает любви, и они пытаются компенсировать этот дефицит, критикуя других. Но если в наших отношениях будет больше любви и заботы, то будет лучше. И пусть те, кто должны судить других — судят, я не судья, я слуга, да я вижу, что он поступает скверно, но поэтому я отдаляюсь от него. Но в тоже самое время я — не судья. Если я не могу исправить, то в чем смысл? Иначе это просто сплетни: он сказал это, она ответила то, он сделал так… в 1968 он сказал то, а в 1986 она ответила это… Все эти глупости в интернете.
Вопрос:
Когда я осуждаю себя, то я тоже (не слышно)..
Ответ Гурудева:
Да, да… Если у вас есть необходимость кого-то судить, взгляните в зеркало, нет проблем…
Следующий стих номер тридцать восьмой:
(ŚB 3.29.38)
yo ’ntaḥ praviśya bhūtāni
bhūtair atty akhilāśrayaḥ
sa viṣṇv-ākhyo ’dhiyajño ’sau
kālaḥ kalayatāṁ prabhuḥ
Он говорит: «kālaḥ kalayatāṁ prabhuḥ, (или, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» kālaḥ kalayatām aham)
Среди разрушительных сил Я — время.
Время. Время — Верховный владыка, Верховный контролер всех, Верховный деятель, Я — время.
И как время контролирует? Через какие инструменты время все контролирует? Время входит antaḥ praviśya bhūtāni, время входит в сердце каждого живого существа bhūtair atty akhilāśrayaḥ. Оно входит в сердце каждого, оно поддерживает каждого, давая каждому из нас шанс существовать bhūtair atty akhilāśrayaḥ sa viṣṇv-ākhyo ’dhiyajño ’sau
Но, также говорится, что время само контролируемо, Шрила Прабхупада этого не говорит, но время находится под контролем bhūtāni bhūtair atty akhilāśrayaḥ. Да, здесь говорится:
«Именно Вишну в образе Параматмы входит в сердце каждого живого существа и побуждает одно живое существо уничтожать другое». То есть, проникая в сердце каждого живого существа, время по сути помогает одному живому существу убить другое. Java jivasya jivanam. Время контролирует все живые существа посредством других живых существ. Так время устанавливает свой контроль. Мы может видеть, как одно живое существо приходит, и оно юное и сильное, и доминирует, и вдруг кто то моложе и сильнее приходит со временем, и он поглощает первого, буквально или фигурально. Время все контролирует kalah kalayatam prabhuh, входя в разные живые существа и принося конфликты и всевозможные разрушения. Так проявляется контролирующее могущество времени в этом мире. И также время — Сам Вишну. sa viṣṇv-ākhyo, оно — Вишну, это ещё одно из имён времени. Почему это одно из имён времени? Потому что Вишну буквально тот, кто проникает. Тот, кто проникает повсюду. Потому что когда время пронизывает все, оно — Вишну. И поэтому за все жертвоприношения, которые мы делаем, время приносит нам результаты. С истечение времени приходят плоды нашей деятельности, потому что ничто не скрыто от времени. И проникая в различные живые существа, время устанавливает свой контроль. Хорошо? Можно идти дальше?
Вопрос:
(Не очень ясно)..
Ответ Гурудева:
В конце этой главы Господь скажет: «Я уничтожаю Ямараджа, нет проблем. Он тоже подвластен моей воле». Хорошо, и как мы можем им помочь? Поэтому в течении всего декабря мы распространяем книги Прабхупады, и говорим: «Нет проблем, Кришна вас любит».
Давайте прочитаем следующий стих. Стих номер тридцать девять.
(ŚB 3.29.39)
na cāsya kaścid dayito
na dveṣyo na ca bāndhavaḥ
āviśaty apramatto ’sau
pramattaṁ janam anta-kṛt
Итак, здесь описывается беспристрастность времени, na cāsya kaścid dayito, никто не дорог ему, времени, na dveṣyo, оно ни к кому не испытывает ненависти, na ca bāndhavaḥ, никому время не является родственником. Время — беспристрастно.
Бесполезно взывать ко времени: «О, время! Мой любимый сын, пожалуйста, не делай этого!»… Время абсолютно беспристрастно. Время, по сути, слепо. Оно ничего не решает по собственному движению сердца. Что оно да делает, это тоже интересно и имеет несколько вариантов объяснений и перевода.
āviśaty apramatto ’sau
pramattaṁ janam anta-kṛt
āviśaty apramattah, Шрила Прабхупада очень интересно переводит это, он говорит: «Оно вдохновляет тех, кто apramattah (тех, кто не опьянен, тех, кто не обезумел, тех, кто бодрствует). Если вы не опьянены наслаждениями материального мира, его вином и интоксикациями, то время вас вдохновит». Это поразительно, преданные они все больше и больше вдохновляются со временем. Всего пару дней назад мы встретились с одним ачарьей, которому девяносто два года, и он абсолютно ясен, он торопился на свой поезд, но перед тем, как направится к своему поезду, он сел и начал давать лекцию, и превратился в вулкан. Он забурлил и не мог остановиться, говорил и говорит, с огромной энергией. И вайшнавы, чем старше они становятся, тем больше энтузиазма они проявляют. Обычные люди, чем старше они становятся, тем они более депрессивны. Поэтому Прабхупада и говорит, что время вдохновляет тех, кто не забывает и нем. Он переводит apramattah, как тот, кто не забыл о нем.
āviśaty apramatto ’sau
Тех, кто не забыл о времени, время дарит вдохновение, жизнь и все остальное.
pramattaṁ janam anta-kṛt
Для тех людей, которые pramattaṁ, которые забыли о Кришне, anta-kṛt, Он приводит их к концу, Он разрушает забывчивых.
И другая версия перевода, что Сам Он — apramattah, время не дремлет. Pramattah может значить спит, pramattah может значить опьяненный, само время не опьянено, оно беспристрастно, оно следит за каждым… Если вы думаете, что время спит, время — не спит. Время никогда не спит. 24 часа в сутки время следит за вами. Вы спите, и в вашем сне время вас настигает. Все, кроме времени спят. Это другое определение времени, не помню точно, но «Время это тот, кто никогда не спит». Я думаю это Чанакья Пандит дал это определение. Все остальные спят на коленях у времени, но само время не спит никогда. Время постоянно следит за вами, и когда приходит время — все. Конец. Больше ничего нет.
Поэтому вы обязаны помнить, что время существует, и как помнить, наблюдая за постоянным изменение всего вокруг. И если мы забываем о нет, то anta-kṛt, всему приходит конец.
И Прабхупада говорит, что hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti, невозможно уберечься от повторяющихся рождений и смертей, без помощи Верховного Господа. Снова, тот же момент, мы должны ясно понимать, что нет другого прибежища. И поэтому в предыдущем стихе говорилось, что время — akhilāśrayaḥ, прибежище. Мы должны принять прибежище у Господа, с благодарностью понимая, что время — напоминающий, как в этих автомобилях у нас есть напоминалки, на случай если мы что то забыли, и звучат: «Бип-бип-бип»… Это значит вы что-то забыли. В следующий раз, когда заметите изменения в себе, это напоминалки: седые волосы.. Почему чёрные волосы становятся седыми? Могли оставаться черными. Кришна мягко напоминает: «Время уходит, время уходит»… Затем зубы выпадают, ещё одни перемены, ещё напоминание. Да, наши очки, и так далее… Это встроенная напоминалка. Работает безупречно! В обычной механике напоминалка даёт один и тот же звук: «Бип-бип…». В форме времени у Кришны различные «бипы»… Весь спектр разнообразных напоминалок, но сообщение одно — время уходит.
Теперь давайте вернёмся к силе времени, как время проявляет себя. И у нас есть ещё шесть стихов, давайте прочитаем их один за другим.
ŚB 3.29.40
yad-bhayād vāti vāto ’yaṁ
sūryas tapati yad-bhayāt
yad-bhayād varṣate devo
bha-gaṇo bhāti yad-bhayāt
Тут очень ясно: из за страха, yad-bhayād vāti vāto ’yaṁ
Дует ветер, Солнце светил из-за траха перед Ним, yad-bhayād varṣate devo из за страха Бог Дождей проливает свои дожди,
bha-gaṇo bhāti yad-bhayāt и из страха перед Ним сонмы небесных тел излучают свой свет.
Очень понятно, нет необходимости ничего объяснять. И по сути, что это означает? Мы должны понимать, что bhaya не обязательно значит что Солнце пребывает в паническом страхе: «Я буду светить! Иначе…». Нет, все контролируется временем, об это речь. Как в очень хорошо управляемой организации все проделывается очень четко, и вы скажете: «Это из-за страха», но это не так, не то, что каждый испытывает осознанно страх, и поэтому все бегают, это просто потому, что все организовано очень качественным образом. Вот что это значит. И Прабхупада объясняет:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram (BG 9.10)
Все происходит под Моим контролем, в этом значение такого рода заявления. В Упанишадах такое же заявление есть.
Стих сорок первый:
ŚB 3.29.41
yad vanaspatayo bhītā
latāś cauṣadhibhiḥ saha
sve sve kāle ’bhigṛhṇanti
puṣpāṇi ca phalāni ca
Все растения растут, травы и лианы разрастаются, и в соответствии с сезонами времени они расцветают цветами, и в нужное время дают каждый свои плоды. Снова, та же идея — все очень организовано в соответствии временем. И мы должны исследовать это очень философски, и понять, что за всем этим стоит время. Иначе, почему, откуда такой порядок во всем? Откуда весь этот порядок? Время пронизывает все, время заметно повсюду и оно включает разные механизмы.
Стих сорок второй:
ŚB 3.29.42
sravanti sarito bhītā
notsarpaty udadhir yataḥ
agnir indhe sa-giribhir
bhūr na majjati yad-bhayāt
Итак, много других вещей происходит — реки текут, от страха перед временем, и океан не выходит из своих берегов, от страха перед временем.(Это удивительно, океан всегда остаётся в тех же границах. Почему? Потому что так устроило время, горит огонь и горы не падают, несмотря на свою высоту. И сама Земля не низвергается во вселенский океан, и тонет в нет.
И Прабхупада объясняет в комментарии как вся планетная система устроена, благодаря могуществу энергии Верховной Личности Бога. Не некая имперсональная сила, но.. Он говорит: «Ученый-материалист скажет, что планеты парят в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения или какому-нибудь другому закону, однако мы не должны забывать, что истинным законодателем является Верховная Личность Бога. Говоря о законах мы должны признать существование законодателя этих законов».
Снова, то же самое указано тут, что мы видим порядок в котором все очень организовано, все управляется четко, все очень качественно устроено, только правительства работают отвратительно, все остальное — четко. Солнце, весь порядок материальной природы, все работает отлично, и это означает, что есть управляющий. И этот управляющий в форме времени напоминает нам о Его существовании. Только глупцы говорят: «Все по случайности», да, точно, все по случайности…
Есть шутка, что один атеист приехавший в Индию открыто заявил: «Я не верю в Бога. Я знаю, что Индия очень духовная страна, но я не верю в Бога». Некоторое время спустя, прожив в Индии несколько месяцев, после отъезда из Индии он сказал: «Я изменил свою точку зрения. Теперь я верю в Бога».
И журналист спросил: «Как так случилось, что Вы поменяли свой взгляд? Из за духовного влияния этой земли? Или возможно Вы встретили какого-то святого?». «Нет, нет… Я просто увидел как управляется ваша страна, и я не понимаю, как она вообще существует, как тут все работает. Поэтому я поверил в Бога». Да, это верно. Есть другая замечательная история о том, как Прабхупада пришёл в один храм, и преданные шуршали круглосуточно, чтобы все подготовить к приезду Шрилы Прабхупады. И Прабхупада сел дать лекцию, закрыл глаза и начал говорить, и все отключились, и Бхадри-Нараяна Махарадж рассказывает эту историю. Он был на кухне, и зашёл в Алтарную посмотреть что происходит, и увидел Прабхупаду, который сидел на вьясасане, что-то рассказывал с закрытыми глазами, а все преданные мирно спали. И вдруг Прабхупада открыл глаза, и сказал: «Все в этом движении происходит по милости Господа Чайтаньи, — оглядел через очки спящую аудиторию, и добавил, — это факт». Только по милости Господа Чайтаньи. Это то, что объясняет данный стих.
Стих номер сорок три:
ŚB 3.29.43
nabho dadāti śvasatāṁ
padaṁ yan-niyamād adaḥ
lokaṁ sva-dehaṁ tanute
mahān saptabhir āvṛtam
Перевод:
По воле Верховной Личности Бога небо позволяет космическому пространству вмещать многочисленные планеты, населенные мириадами живых существ. Все тело вселенной, покрытое семью оболочками, растет и расширяется по велению Всевышнего.
Снова, та же тема — небо, планеты, порядок во всем, и это по сути повторение того же самого. Прабхупада объясняет структуру Вселенной здесь в комментарии.
Стих сорок четвёртый:
ŚB 3.29.44
guṇābhimānino devāḥ
sargādiṣv asya yad-bhayāt
vartante ’nuyugaṁ yeṣāṁ
vaśa etac carācaram
Перевод
В страхе перед Верховной Личностью Бога полубоги, управляющие гунами материальной природы (guṇābhimānino devāḥ) создают, сохраняют и разрушают вселенную (sargādiṣv asya yad-bhayāt, мы знаем, что все происходит под влиянием гун, за которыми стоят полубоги Шива, разрушение, Вишну, поддержание, удивительный факт здесь, что даже Вишну находится под контролем времени, потому что Вишну — Гуна-аватар Верховного Господа, и Кришна, разумеется, вне времени. Но Вишну, который непосредственное проявление Господа здесь в материальном мире, Но действует в соответствии с четкой оригинальной структурой, поэтому Он тоже проявляет свои функции в мироздании, которые очень важны, и Брахма конечно создаёт этот мир. Они не действую спонтанно) все живое и неживое в материальном мире находится под их властью.
Если уж они контролируемы временем, что уж говорить обо всем остальной, чем повелевают они? vaśa etac carācaram
Подвижные и неподвижные живые существа подконтрольные.
Поэтому «Брахма-самхита» начинается с
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ, Прабхупада цитирует здесь.
И последний стих, который мы сейчас зачитаем:
ŚB 3.29.45
so ’nanto ’nta-karaḥ kālo
’nādir ādi-kṛd avyayaḥ
janaṁ janena janayan
mārayan mṛtyunāntakam
Он, saha, это время, есть ананта, бесконечное, и в то же самое время, оно — antakaraha, проносит конец всему, anadir не имеющее начала, но adikrt является началом всего, и avyayah неистощимое, вечное, другими словами, неизменное, хотя оно изменяет, начинает и приносит конец всему, janaṁ janena janayan, оно причина рождения всех живых существ и
mārayan mṛtyunāntakam — оно причина смерти, но только всех живых существ, но и самого Бога Смерти. mārayan mṛtyunāntakam, Ямараджа самого.
Перевод
У вечного времени нет ни начала, ни конца. Оно является представителем Верховного Господа, творца этого мира-тюрьмы. (У меня есть некоторое сомнение на счёт этого заявления, я думаю это ошибка транскрипта. Не могу понять как это… Скорее всего Прабхупада сказал, — материального мира, а транскрибист будучи сам криминальной личностью, услышал мир-тюрьма… Потому что нет ничего в комментарии, чтобы это отражало, наверное материального мира). Время служит причиной гибели проявленного мира, оно выполняет созидательные функции, заставляя одно живое существо появляться на свет из другого, и разрушает вселенную, уничтожая даже повелителя смерти, Ямараджу.
И тут он завершает прекрасный комментарий:
Этот мир создается, существует и разрушается по мановению Верховной Личности Бога. Поэтому преданный ничего не делает от этого материального мира. Он хочет только одного — служить Верховной Личности Бога. Их взаимоотношения являются вечными. Господь существует вечно, вечно существует Его слуга, и само служение также является вечным.
Если вы понимаете непостоянство природы материального мира, и если вы боитесь этого времени, который кладет конец всему, вы должны развить природу вечного слуги, желание служить. И если это настроение служения установлено, то вы становитесь вечным, потому что Господь существует вечно, служение Ему — вечно, и Его слуги тоже существуют вечно. Так Прабхупада великолепно завершает этот комментарий.
Все. Спасибо большое. Харе Кришна.
Вопрос:
(Не ясно)
Ответ:
Хорошо.
Вопрос:
(Продолжение) Иногда он говорил(Шрила Прабхупада), что этот мир — тюрьма для всех живых существ.
Ответ Гурудева:
Возможно, поэтому в русском переводе — это мир-тюрьма. Это возможно. Но Прабхупада никак это не отметил в комментарии.. Так или иначе… Но хорошо, что Вы упомянули, что это мир-тюрьма для преступников, для нас. Тогда, может быть это так и есть. Ещё вопросы?
Вопрос:
(Не ясно).
Ответ Гурудева:
Это значит, что во первых Кришна вне времени. Говорится, что все аватары приходят в определенное время, в определенном порядке, верно? Это значит что за этим стоит определенный закон, и конечно Сам Законодатель.. Это как Президент страны, или ее Царь может назначить закон, но он сам не подпадает под этот закон, он не обязан ему следовать. Но он следует, подчиняется закону. Таким же образом говорится здесь, что все происходит в соответствии с законом, и время.. Как босс большой компании, он тоже приходит в офис вовремя, да? Он не обязан. Он вообще мог бы не приходить, но он приходит в офис вовремя. Также и Вишну следует этим законам.
Хорошо. Мы закончили на десять минут раньше. Мы, каким то образом, проконтролировали время.
Большое спасибо за ваше внимание и неустанное слушание.
Спасибо.
