Аннотация:
Нарада Муни рассказывает откуда начинается освобождение души, потерявшей само-осознанность в результате соединения с разумом. Такие способы, как отречение от мира, благочестивая деятельность, посты и аскезы основаны на невежестве, человек не выходит за пределы этого союза. Человек должен сначала получить бхакти по отношению к гуру. Культивирование желаний, полученных от гуру, приводит к сильному желанию слушать о Верховной Личности Бога или погружать свое сознание в сознание Кришны. Бхакти начинается со слушания. Два разных процесса: слушание и видение. Зрение обращено к низшим слоям нашего сознания, а слух формирует разум. В процессе шраванам развивается разум и вместе с ним развивается духовное желание. Достаточно слушать о Кришне. Все начинается со слушания Святого имени. Ответы на вопросы: о визуальном контенте, о правильном слушании, о важности живого слушания, о даршане, об анартах-парампарах, о видении ушами, о фоновых шумах во время слушания и повторения, о проповеди, о критерии правильного слушания.
Мы почитаем с вами 39 и 40 стихи из 29 главы 4 песни «Шримад-Бхагаватам»:
йатра бхагавата раджан
садхаво вишадашайах
бхагавад-гунанукатхана
шравана-вйагра-четасах
тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра-
пийуша-шеша-саритах паритах сраванти
та йе пибантй авитршо нрпа гад̣ха-карнаис
тан на спршантй ашана-тр̣д̣-бхайа-шока-мохах
йатра — где; бхагаватах — великие преданные; раджан — о царь; садхавах — святые люди; вишшада—ашайах — с чистым сердцем; бхагават — Верховной Личности Бога; гуна — качества; анукатхана — регулярно пересказывать; шравана — слушать; вйагра — горящие желанием; четасах — чье сознание; тасмин — там; махат — великих святых; мукхаритах — льющиеся из уст; мадху—бхит — того, кто убил демона Мадху; чаритра— деяния и качества; пийуша — нектара; шеша — избыток; саритах — реки; паритах — вокруг; сраванти — текут; тах — все они; йе — те, кто; пибанти — пьет; авитршах — не пресыщаясь; нрпа — о царь; гадха — внимательный; карнаих — ушами; тан — их; на — никогда; спршанти — не касается; ашана — голод; трт — жажда; бхайа — страх; шока — скорбь; мохах — иллюзия.
Перевод:
Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Развивать в себе сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа. В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны. Тот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безусловно, поднимается над телесными представлениями о жизни. Человек, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, перестает отождествлять себя с материальным телом.
Очень важным в этом стихе является слово бхагавад-гунанукатхана-шраван̣а-вйагра-четасах, «всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествования о Господе». Так же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, преданный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Верховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам»:
сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати
«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливается желание слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Так в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, преданность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он может очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей — потребности в еде, сне, сексе и самозащите.
Харе Кришна! Шрила Прабхупада объясняет: это стих, который произносит Нарада Муни, расшифровывая аллегорическую историю, рассказанную им царю Прачинабархи. И в этой аллегорической истории, по сути дела, описывается наша с вами жизнь: когда царь Пуранджана — душа, наделенная пуруша-абхиманом, то есть желанием наслаждаться здесь…Пуруша-абхиман значит понимание того, что я должен так или иначе здесь доказать всем свою правоту, доказать свое верховенство и так далее. Эта душа по промыслу Верховного Господа встречается с разумом, который становится его женой. И постепенно-постепенно та самая душа, которая хотела властвовать незаметно для себя попадает под власть этого разума.
Люди в этом мире думают, что они абсолютно свободны, при этом они выполняют все приказы своего собственного ума. И царь Прачинабархишат, слушая это, естественно применял это к себе. И Нарада Муни, рассказывая эту историю, в частности описывал этот процесс, что, собственно, случается с душой, когда она соединяется с прекрасным разумом.
Мы все помним, он встретился с этой замечательной женщиной, которая гуляла одна совершенно без каких-то…ну у нее была свита, спутники свои, но в общем-то он сразу в нее влюбился. И что произошло — что бы она ни делала, он стал делать. Он, по сути дела, стал, царь Пуранджана, стал повторять все действия своей жены.
Разум или ум человека — это пракрити, материальная энергия. Но душа, попадая или соединяясь с этим разумом, или с умом своим, она начинает имитировать все то, что происходит в уме. Она лишается своей самостоятельности. И в результате того, что она лишается своей самостоятельности, начинаются ее злоключения в этом мире.
Мы все знаем это явление, что-то в уме происходит, какие-то бури, еще что-то такое, и душа, которая в принципе не имеет к этому ровным счетом никакого отношения, она начинает сама генерировать то же самое, все эти волны в уме. Волна в уме началась, вместо того, чтоб сказать: «Хорошо, ладно, проехали, мне надо о Кришне думать, мне надо говорить о Кришне!» Нет мы садимся на эту волну и начинаем ее раскачивать еще больше и занимаемся этим серфингом в нашем сознании. И очень сложно вырваться из этого круга, и, собственно, вся эта история нужна для того, чтобы человек понял: а где-же лежит выход из этого лабиринта, — потому что иначе все это продолжается без конца. Какая-то эмоция нахлынет на нас, и мы полностью под властью этих эмоций.
И Нарада Муни он рассказывает ему откуда начинается это освобождение дживы. Это не такая тривиальная вещь. Можно послушать все эти слова и сказать: «Да, да, мы все это много раз слышали». Но на самом деле не так все просто получается. Тут, собственно, Нарада Муни говорит, что обычно люди, которые измучились крутиться в этом круговороте самсары, они пытаются так или иначе нейтрализовать последствия своих действий какими-то другими действиями. И к числу этих действия может быть отречение от мира и еще что угодно. Нарада Муни говорит: «Не работает. Этот способ не работает, потому что в конечном счете человек не выходит за пределы своего собственного сознания». Когда человек действует, будь то отречение от мира или когда какие-то благочестивые действия, какие-то посты или какие-то аскезы или еще что-то такое, которые должны нейтрализовать, в конце концов все это основано на невежестве. Человек не выходит за пределы этого союза со своим умом, когда он постоянно имитирует то, что происходит в уме, когда он постоянно изображает из себя то, что ему кажется, в общем-то он делает то же самое, что делает его разум. Как Нарада Муни, он говорил: «Жена легла спать, царь Пуранджана ложился спать. Жена проснулась, царь Пуранджана просыпался. Все то, что жена ела, царь Пуранджана ел». Хотя в общем-то ему не нужно было это все.
И Нарада Муни в этих стихах начинает расшифровку этого и он говорит, что прежде всего, в предыдущем стихе или через один стих, он говорит…да, через один стих, 36-37 стихе он говорит, что начинается, собственно, путь выхода из этого с бхатья парамая гурау. Бхактья парамая гурау человек должен сначала получить бхакти по отношению к гуру, то есть он должен увидеть человека, который живет по другим принципам. И тогда:
(ШБ. 4.29.36-37):
васудеве бхагавати
бхакти-йогах самахитах
садхричинена ваирагйам
джнанам ча джанайишйати
Тогда у человека могут начаться какие-то другие процессы в сознании. И в конце концов, в предыдущем стихе он говорит, они должны привести его к необычайной привязанности к слушанию повествования о Верховной Личности Бога. Вот.
Но начинается это с того, что человек встречается с гуру. И тут главное вещь или главная изюминка в этих стихах, что, по сути дела, весь наш путь в сознании Кришны заключается в культивировании желания, которое мы получаем от гуру, желание достичь Кришну. Поэтому тут говориться: ятра бхагавата раджан садхаво вишадашаях. Вишадашаях, когда у человека его аши, желания очистились, у него появляется бхагавад-гунанукатхана шравана, желание, очень сильное желание слушать вйагра-четасах. Эти слова тут ключевые. Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии вйагра-четасах…Трудно удержаться от не очень приличного сравнения с виагрой. Вот. Но вйагра — значит реально очень сильное, очень интенсивное. Вйагра че…шраванам…вйагра-четасах. По сути дела, в данном случае у человека возникает вожделение слушать. И когда мы встречаемся с человеком, у которого есть это качество — желание слушать, потому что тут говорится о двух людях, вернее о многих людях, о людях, у которых есть это желание. И если у нас возникает желание слушать тех, у кого есть сильное желание слушать, то тогда, в конечном счете, мы сможем победить свою низшую природу. В этом смысл этого стиха.
То есть сначала нужно найти человека, у которого есть это бхагавад-гунанукатхана шравана-вйагра-четасах, чье сознание целиком устремляется туда, где рассказывают о качествах Кришны. И если человек стремится в то место, где рассказывают о Кришне, и он хочет услышать тех, чье сознание поглощено этим, то тогда
тан на спршантй ашана-трд-бхайа-шока-мохах
такой человек побеждает голод, жажду, страх, горе и иллюзию. Вот. То есть, по сути дела, двухступенчатый процесс, который здесь описывается, и который в конце концов приведет к тому, что желание слушать или погружать свое сознание в сознание Кришны, то есть соприкасаться с Кришной, оно победит все остальные желания. В противном случае мы будем оставаться пленниками своего разума и будем качаться на этих волнах. И в качестве примера этих волн тут приведены элементарные базовые потребности человека ашана, трид, бхая, шока, моха: голод, жажда, страх, горе, иллюзия. Человек будет в плену всех этих вещей постоянно. Иначе говоря, желание развивается в результате слушания. И никакого…хорошее желание развивается в результате слушание. Никакого другого способа развить в себе желание, которое в конце концов победит или перевесит наши материальные отождествления, нет. Нам нужно снова и снова слушать.
И очень интересно. Мне хотелось поделиться с вами какими-то своими мыслями на этот счет. Почему все время говорится, что бхакти начинается со слушания, почему мы постоянно подчеркиваем шраванам, киртанам, вишнох, сначала нужно услышать. Так? Если мы будем анализировать свои чувства, почему слушание, почему не что-то другое. Если мы будем анализировать свои чувства, то мы гораздо больше информации получаем с помощью глаз. И, если мы посмотрим опять же на нынешнюю культуру, эта культура она полностью визуальна. Она подчеркивает важность видения. Так? Ведическая культура в противоположность этому подчеркивала важность слушания. И два этих процесса видение и слушание, они на самом деле находятся в противоречии друг с другом.
В «Брихадараньяке-упанишад» очень интересно говорится, что Бог, зная желания души или желания человека, дал ему разные вещи: дал ему дыхание жизни, дал ему разум, там тоже говорится, что разум — это жена человека, дыхание — это его потомство. Он говорит: «Для того, чтобы обретать материальные богатства, Он дал ему глаза, а для того, чтобы обретать духовные богатства, Он дал ему уши». То есть, так как у нас есть изначально это желание — наслаждаться здесь в материальном мире или приобретать, стягивать, стяжать материальные богатства, нам даны глаза. Так? Но если у человека появляется желание стяжать какую-то духовную силу или духовное могущество, для этого даны уши. Это два совершенно разных процесса.
Почему два этих процесса разные? Почему они находятся в противоречии? Для этого есть тоже свое объяснение. На самом деле, когда мы видим что-то, то видение или лицезрение чего-то, оно сразу же пробуждает в нас, пробуждает память, которая записана в каких-то низших слоях нашего сознания, то есть пробуждает желание делать то же самое или наслаждаться точно таким же образом. И на этом основана вся реклама, вся реклама основана в основном на образах. Звук, конечно, тоже играет какую-то роль в рекламе, потому что у нас есть левое ухо для материальных звуков. На самом деле, строго говоря, именно правое ухо предназначено для стяжания духовных богатств, но, еще раз, сразу же возникает, то есть пробуждается наша животная природа с помощью видения. Не случайно было множество великих святых, которые были слепыми: Сурдас был слепым, Билвамангал Тхакур ослепил себя, Куреш ослепил себя и не захотел, чтобы к нему зрение возвращалось. Потому что, еще раз, зрение, оно постоянно, оно очень нецеломудренное. Зрение постоянно отвлекает наше внимание, и человек все время сканирует окружающую среду. И зрение обращено, это очень важный момент, зрение обращено именно к низшим слоям нашего сознания, тогда как слух формирует разум. Почему тут говорится, что с помощью просто этого желания слушать…при этом говорится авитршо нрпа гадха-карнаис, тут говорится, что для того, чтобы это все происходило, во-первых, уши должны стать очень глубокими. Слово гадха буквально значит «глубокие уши». То есть, иначе говоря, человек должен желать очень сильно, чтобы ничего не расплескалось оттуда. Когда что-то плоское мы льем туда что-то, все расплескивается, там ничего не сохраняется. Так?
Шрила Прабхупада переводит «внимательные уши», то есть внимательное слушание, но идея именно в этом. Я сижу, я слушаю, я стараюсь все это тщательно сохранить. Что при этом происходит? При этом мой разум меняется. И когда меняется разум, тот самый разум, который очаровал меня, и который меня пленил, и который заставил меня путешествовать здесь и менять множество тел и пытаться наслаждаться здесь. Если я без конца стараюсь слушать именно рассказы из уст этих людей, то меняется мой разум, который, в сущности, выводит меня за пределы материального отождествления.
Именно это Нарада Муни тут обещает. Он говорит, что человек победит эти низшие инстинкты, которые невозможно победить. Их реально невозможно победить, потому что мы находимся в плену у этих низших, очень жестко запрограммированных слоев нашего сознания. Так? И единственный способ вырваться из этого — это сформировать более высокое сознание или, по сути дела, напитать разум, который поможет нам оттуда вырваться. И это возможно с помощью слушания, но невозможно с помощью созерцания.
Почему все время, сейчас почему я об этом в том числе говорю, потому что нам приходится иметь дело все в большей и большей степени с людьми, которые полностью развращены визуальной культурой. Еще несколько десятков лет назад люди не были до такой степени развращены этим. Почему люди не могут оторваться от телевизора, им нужно все время видеть что-то. И чем больше, говорится, что, чем больше ребенок смотрит чего-то, всех этих мультиков, тем тупее он становится. На самом деле детям нужно запрещать смотреть телевизор полностью на 100%, если мы хотим, чтобы они выросли нормальными людьми до поры до времени. Потому что лицезрение, видение чего-то, оно пробуждает материальную природу в человеке, тогда как только с помощью слушания, если, естественно, слушание из правильного источника, человек может вырваться из этого заколдованного круга материальных желаний и материальных эмоций, в которых он крутится. Потому что реально, прошу прощения, я много сейчас читаю про то, как работает мозг, очень интересно, это помогает яснее понять, почему, почему наша садхана в этих вещах заключается.
Так вот. Что такое разум? Разум в современной науке называется оперативной памятью. Так? Есть у нас эмоциональные слои, которые постоянно подпоясывают нам: ты хочешь это, тебе нужно это. Они все визуальные. Все эти образы, сопряженные с какими-то прошлыми наслаждениями, еще с чем-то, они, они тщательно оберегаются нами, хранят где-то в нижних слоях сознания. Так?
Был знаменитый эксперимент, когда к детям маленьким пяти-шестилетним пришел человек, их посадили там рядом, и учитель или там экспериментатор им каждому по зефиру и сказал: «Я пошел, я скоро вернусь. Если кто-то из вас не съест, он получит два зефира, а если кто-то съест, то он не получит один зефир». И, соответственно, дети, они смотрели на это все, и слюни у них текли. И разные, разные дети…за ними наблюдали скрытой камерой. Разные дети выбирали разные стратегии, как обезопасит себя от соблазна. Кто-то начинал песни петь, кто-то еще как-то пытался отвлечься. Но большая часть, в конце концов, съела этот зефир. Вот. Потом, соответственно, учитель вернулся. Некоторые не съели. Потом за ними следили в течение 20-30 лет. Оказалось, что те, кто не съел, они оказались успешными во всех, более успешными во всех отношениях, чем те, кто съел, то есть поддался этому образу.
Еще раз, что происходит — человеку говорят, он слышит: «Мне дадут больше, я получу больше, я получу какую-то выгоду». Человеку рассказывают о Кришне: ты придешь в духовный мир, где все вообще замечательно, где есть только любовь, нет зависти, нет ничего-то еще. И тут, пожалуйста, у него перед глазами зефир лежит. Так. Ему нужно отвлечься. Разумные дети, они начинали слушать что-то или там отвлекаться или пытаться как-то уши свои занять, но глаза они манят, они соблазняют все время. Именно поэтому Билвамангал Тхакур выколол себе эти глаза.
Так вот, еще раз, что такое, что развивается в процессе слушания. Ученые называют это, которые занимаются тем, что происходит у нас эта область есть ценная, которая у людей только есть, у животных ее нет, это префронтальная область, разум находится тут. И что там происходит, человек с помощью этого может оперировать разной информацией. Если действуют какие-то низшие слои, он просто идет на поводу у своих инстинктов. Но тут он понимает, собственно, что происходит, он может сложить…это называется оперативной памятью. Так ученые называют. То, что мы называем будхи, они называют оперативной памятью, то есть способностью оперировать всевозможной информацией, сравнивать, смотреть последствия, понимать, к чему приведет одно, к чему приведет другое и так далее. Вот.
Так вот. В процессе шраванам развивается разум, развивается будхи, который в конце концов, если он развился…и вместе с ним развивается желание, духовное желание, которое в конечном счете может победить низшую природу. Ашана-трд-бхайа-шока-мохах,
Если опять же, если человек действительно придает очень большое значение этому процессу слушания. Если он реально…Во-первых, нашел человека, у которого шравана-вйагра-четасах, чье сознание само по себе очистилось и в результате этого он хочет слушать о Кришне. Самое поразительное, что Кришну даже не нужно видеть, достаточно слушать о нем, достаточно…человеку, который…почему в том числе мы прославляем разлуку. В разлуке человек видит Кришну? Не видит, но Господь Чайтанья показывает нам, что наши чувства в разлуке могут стать даже сильнее и что в конце концов для нас для садхаков, для людей, которые стремятся куда-то, разлука — это вообще единственная наша надежда. Разлука с Кришной, нам с чего-то начать надо, почувствовать, что мы разлучены. Так вот. В разлуке мы не видим Кришну, но говорится, что в разлуке возвышенные преданные, они встречаются с Кришной еще сильнее, еще ближе, чем когда встречаются с ним. Поэтому разлука называется вираха. Вираха значит буквально «особый вид встречи», особый вид встречи, когда человек очень близко соприкасается с тем, кого он любит. И в разлуке что человек начинает делать, он начинает естественно вспоминать, и, вспоминая, начинает говорить или начинает слушать для того, чтобы эту боль разлуки утолить. То есть, еще раз, на всех уровнях, на уровне садхаки мы должны понимать, насколько важно слушание. Причем слушание, какое слушание? Слушание с определенным сознанием, когда мы конкретно совершенно направляем свое сознание туда гад̣ха-карн̣а, когда наши уши становятся очень глубокими, и мы боимся что-то потерять, что-то расплескать из того, что мы услышали. И авитр̣шнаха — это другая…та йе пибанти авитр̣шнаха, они пьют-пьют и не могут насытится, они хотят слушать, слушать и слушать об этом. Если у человека есть это сознание, когда ему хочется постоянно слушать того, кто рассказывает о Кришне, то тогда ему очень легко будет преодолеть эту низшую природу свою или инстинктивную материальную природу, отождествление с материальным телом. И Кришна тут называется мадху-бхит. Мадхубхич-чаритра, рассказы об убийце демона Мадху. Что такое мадху? Мадху — это мед. Убийца демона Мадху — это тот, кто убивает что? Желание материальных наслаждений. Мы все привязаны к этому меду материальных наслаждений, и слушать о Нем нормальным людям не хочется. Как Шрила Прабхупада смеялся над этим, когда здесь мы приглашаем людей послушать о Кришне, никто не хочет приходить. Мы говорим: «Давайте-давайте», но ни у кого никакого желания нет. Вот.
То есть нужно очень хорошо понимать, что…если…и что происходит, когда человек встречается с этими преданными, он видит в каком состоянии они находятся, в каком блаженном состоянии они находятся, ему…его заинтересовывает что-то, ему хочется слушать об этом, и поэтому он стремится туда, где они рассказывают мадхубхич-чаритра. И пийуша-шеша-саритах паритах сраванти, из их уст махан-мукхарита, из уст этих великих преданных идут, плывут реки. И эти реки, саритах сраванти, они есть шеша. И это тоже очень важная вещь. Шеша значит «остаток», буквально. Пийуша-шеша-саритах, эти реки, которые из них текут. Откуда они текут? Почему они из них текут? Потому что это прасад, который они получили по парампаре. Шеша это то, что они сами услышали. И услышав это, они каким-то образом трансформировали это в своем сознании. То есть, еще раз, весь духовный процесс, он полностью целиком основан на слушании. И чем меньше мы будем видеть и смотреть по сторонам, тем лучше. Чем в большей степени у нас будет эта дисциплина, чем в большей степени мы будем позволять своим нецеломудренным глазам глазеть и повсюду радар свой как бы направлять и сканировать все, тем лучше, и чем в большей степени мы будем слушать, тем более глубокие процессы будут происходить в нашем сознании, потому что именно в этом суть садханы. Суть садханы в том, чтобы в конце концов породить в нас очень горячее желание…
Как Шрила Прабхупада несколько раз тут на протяжении комментария он говорит об этом, о том, что человек, он получает от такого преданного семя…Рассказы освобожденных преданных о Верховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны. Так? Это семя…Что это за семя? Шрила Рупа Госвами объясняет в «Бхакти-расамрита-синдху», что это семя, которое называется шраддхой. Оно всегда имеет в себе элемент ручи, а ручи — это всегда желание. Единственный вкус, который у нас есть, вкус, который мы испытываем — это всегда вкус желания.
Почему разные люди слушают там чистого преданного, у кого-то, к кому-то закладывается семя, ком-то нет. Чем отличается одно от другого? Потому что человек услышал что-то, у него появилось желание. Слова или звуки, вибрации преданного, чистого преданного, если они попали в наше сердце, если они породили желание, значит все хорошо, они попали на плодородную почву, они рано или поздно прорастут. Это значит, что вера возникла. Но дальше весь процесс преданного служения — это процесс культивирования этого желания, желания слушать все больше, и больше, и больше о Кришне. И, по сути дела, к этому сводится вся садхана, в том, чтобы взращивать в себе это духовное желание слышать о Кришне и, соответственно, таким образом победить какую-то низшую природу.
Я тороплюсь, потому что мне надо вовремя кончить, в половину, а то мы лишим нескольких людей завтрака.
Ну вот, собственно, что мне хотелось сказать. И поэтому все начинается со слушания святого имени. В конечном счете все начинается именно со слушания святого имени, а преданные, привыкшие к визуальной культуре, в которой мы в общем-то растем и с какими-то анартхами, которые в нас визуальная культура заложила, они пытаются раньше времени воображать что-то. Они думают, что садхана в чем заключается, в том, чтобы я что-то вообразил своим материальным сознанием. Нет. Все в конечном счете основано на звуке и на очищении звука, на том, чтобы мы очистили звук, и вместе с чистым звуком появится чистое желание. Чистое желание приведет нас в духовный мир. Но мы должны очищать, слушая чистый звук с одной стороны, а с другой стороны, ну стараясь, чтобы наш звук стал чистым, то есть, произнося святое имя, не произнося какие-то другие слова, скажем, которые оскверняют сознание. Периодически совершая мауну, чтобы не произносить ничего, кроме святого имени. Это все так или иначе, все важные элементы. Я не знаю, сказал я что-то важное для вас или нет, потому что мне очень понравился, Сависачи мне однажды написал, что вот там ему попросили лекцию дать, и в лекции там нужно было говорить о том, как важно слушать о Кришне. И он вместо того, чтоб долго рассказывать, как важно слушать о Кришне, стал рассказывать о Кришне. Я в каком-то смысле не рассказал о Кришне, но я рассказал о том, как важно слушать о Кришне. Однако это важно, потому что нет никакого другого способа вырваться из этого плена, в котором находится наш с вами царь Пуранджана, привыкший все время…
И все преждевременные процессы визуализации, которые начинающие преданные пытаются делать, они в конечном счете только к противоположным результатам могут привести, потому что не понятно что…Наш процесс целиком основан на звуке, на чистом звуке и нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. Харе Кришна!
Вопрос из зала:
Спасибо большое, Гуру Махарадж! Вот этот момент о том, что глаза являются…
Гурудева:
Тем, кому нужно завтракать, который кончится вот-вот, вы можете идти. А…надо было мне сказать, я б тогда не торопился, рассказал бы вам что-нибудь о Кришне .
Вопрос:
Вот эта вот экстравертизация глаз, то есть означает ли, что в принципе вот визуальный ну как бы контент, сейчас который называется, он не может стать триггером для воспоминания о духовном?
Ответ Гурудева:
Наверняка может, если эти воспоминания записались очень-очень глубоко. Вот. Но мне недавно рассказывал один человек, он передавал историю другого человека. Он говорит: «Я прихожу в храм, я вижу там Радху и Кришну, и у меня зависть появляется. Потому что я думаю: — что это он наслаждается, я хочу наслаждаться». И он говорит там: «Я вижу, как какая-то матаджи кланяется Радхе и Кришне, я думаю…у меня зависть появляется: она им поклоняется, не мне кланяется». То есть, еще раз, видение, оно все равно, оно очень, оно очень, оно очень плотно связано с этим желанием наслаждаться и с этими всеми ассоциациями, поэтому говорится, что, еще раз, чтобы для стяжания материальных благ, для развития зависти или материальных желаний даны глаза, для стяжания духовных благ даны уши и только уши.
Кришна Прия:
Мы слушаем, слушаем подряд 10, 15, 20 лет, и вроде стремимся слушать и вроде хотим, а воз и ныне там. Что не так?
Ответ Гурудева:
Не ныне там. Не ныне там, потому что, если мы будем объективно оценивать степень нашей погруженности в материальные желания или зависимости от материальных желаний, мы поймем, что она стала гораздо меньше. Да, по-прежнему голод и жажда есть, но даже они не такие сильные, по-прежнему страх есть, и горе есть, и иллюзия есть, но просто тут, еще раз, тут эти условия, они достаточно жесткие, когда человек действительно…Да, мы много слушаем, много ли мы запомнили из того, что мы слушали? Слушать надо так, чтоб действительно бояться расплескать то, что мы услышали со всеми деталями, а мы очень часто, ну как бы, вот эти тонкости упускаем. И что происходит? Почему есть некая, ну такая задержка и все остальное? Потому что, во-первых, мы постоянно подпитываем какие-то слои нашего сознания. Во-вторых, потому что, когда мы слушаем из должного источника, мы одновременно с этим учимся думать определенным образом. То есть, если мы просто послушали, и мы слушаем как потребители, вот в этом вот настроении «Ну развлеките меня», очень часто же люди даже к рассказам о Кришне относятся как к какому-то развлечению — ну развлеките, ну расскажите мне что-нибудь новое. Тогда как на самом деле что должно происходить, если мы ловим какие-то вот эти вот вещи, тонкости нашей философии, еще что-то, формируется совсем другой способ или образ мышления. И этот образ мышления он в конечном счете побеждает. Вот. Потому что он могущественный. Вот. То есть ну несколько этих вот вещей.
Вопрос:
Очевидно, что речь шла не о том, что между ютубом и саундклаудом лучше выбирать саундклауд, да? Потому что он звуковой, вот, а шла речь о том, что нужно слушать живой источник. Могли бы вы еще пару слов сказать вот об этом
Ответ Гурудева:
Когда человек…во-первых, наверняка все это знают, когда мы слушаем какую-то лекцию в SoundCloud или еще где-то с помощью какого-то прибора, который есть, сознание но все равно в большей степени отвлекается, во-первых, потому что мы думаем, всегда можно отмотать. Так? И часто этим пользуемся. Вот. Вдруг мы обнаружили, что там, что аудитория смеется, а я не понял, почему она смеется, и очень интересно становится, чего это они смеются. Отматываешь назад, понял, что куда-то улетел. Понятно, что сознание или ум может улететь точно также и в личном общении. Но все равно, шансов больше того, что человек будет все-таки присутствовать здесь, здесь некая…Ну скажем так, слушание от какого-то, из какого-то прибора оно в большей степени нас настраивает на наслаждение этим всем, чем на работу, тогда как, если мы сидим это работа, это в большей степени работа, это в большей степени служение. Нам легче понять, что мы делаем это, потому что мы…что это мое служение, это то, что мне нужно делать в данный момент. Вот. Поэтому, помимо этого, когда мы слушаем человека, то гораздо больше информации приходит через какие-то другие тоже источники, и что-то происходит независимо от того даже, что мы услышали, происходят какие-то другие изменения. Мы видим его тоже, это тоже важно, сознанию легче сосредоточиться. Но главное, именно вот это, что человеку легче настроиться на служение. Когда мы слушаем, и мы отвлеклись на какие-то мысли, как было бы хорошо понаслаждаться, то никакого раскаяния нет. А если мы сидим, и вдруг наши мысли отвлеклись, и мы видим вот человек распинается перед нами, пытается что-то важное нам сказать продуманное, а мы куда-то не понятно, где-то блуждаем в каких-то империях, то сразу же возникает раскаяние, и думаешь: «Да что же это я негодяй какой». Вот. А когда слушаешь какой-то проигрыватель: ну ладно, ничего, не перекрутим в случае чего еще раз. То есть, все равно настроение, настроение другое.
Вопрос:
(Плохо слышно)
Ответ Гурудева:
Это так, поэтому говорится, что надо прийти на даршан. Даршан значит увидеть. Но когда мы приходим на даршан, все равно, главное — услышать, потому что, если мы даже слова интерпретируем через призму своего прошлого опыта и самскар, то просто какую-то картину гораздо легче интерпретировать именно таким образом. Если наше соприкосновение с каким-то человеком ограничивается только видением, ну, ну что мы увидим? До тех пор, пока мы не услышим человека, мы не сможем понять реально, что у него происходит. Говорится, что дурак, пока он рта не откроет, его никто не распознает. Вот. Поэтому все равно, начало, и основа, и фундамент — это слушание. Лицезрение или видение никто не отменяет, но это вторичный или подчиненный процесс. Если мы пытаемся целиком свое следование построить только на видении, то мы очень легко можем запутаться, заплутаться, потому что мы видим…
Как там история замечательная про Шрилу Прабхупаду. Однажды Хридаянанда Махарадж к нему пришел с отчетом, отчитался ему. Шрила Прабхупада покивал головой, улыбнулся, сказал: «Да, спасибо большое, все хорошо». Потом на следующий день он приходит, Шрила Прабхупада ест. Сидит себе, ест там. Вот. Он заходит весь такой (Махарадж изображает). Шрила Прабхупада так похихикал и говорит: «Да, Хридаянанда Махарадж, вы все проповедуете, а мы тут кушаем». Смысл этого послания в том, что мы можем увидеть кого-то, ну человек кушает, мы понимаем, понятно, кушает человек, ничего особенного.
(речь из зала: не слышно) Было такое, но они, они смогли увидеть это движение, как Шрила Прабхупада кушал только после того, как они его послушали. Если б они его до этого не слушали, ну ничего бы особенного они в этом жесте не заметили.
Вопрос:
Вот как…то есть иногда вот такое бывает, что слушание, когда человек вот он…тонкая форма чувственных наслаждений. Да, вот человек привыкает, лекций много слушает, еще что-то. Вот. В нем не развивается это вот желание удовлетворить, послужить гуру. Как это правильно так делать, чтобы…тут я про себя говорю. Как тогда слушать правильно, да, чтобы вот это самое главное прорастало, чтоб горячее желание служить, вкус появлялся к служению. Вот. Потому что ну нравится слушать, вот послушал, а служить, когда скажут, думаешь: «Не, я не буду».
Ответ Гурудева:
Ну, если у нас появилась привязанность к слушанию, то естественным образом, если человек скажет нам что-то сделать, у нас будет желание сделать это, реально будет. И…ну это можно видеть на примере скажем учеников Шрилы Прабхупады, которые слушали его и в какой-то момент это желание сделать что-то для человека, который это говорил, оно появляется. Вот. Просто естественно надо слушать, но слушать не опять же…сейчас, секунду одну…
В 36-37 стихе есть потрясающее слово, которое, я уверен, вам понравится. Анартха-парампара. То есть, есть определенная парампара, по которой нам передаются анартхи. И в самсаре есть очень много парампар разных. Есть всего 4 вайшнавских парампары, есть очень много анартха-парампар. Вот. Сейчас есть такие, уже все на поток поставлено, анартха-парампары. И они, собственно, они держат человека в плену этого, поэтому тут говорится бхактйа парамайа гурау. Решением, каким образом вырваться из этой анартха-парампары, бхактйа парамайа гурау. И это именно…тут не просто говорится бхактйа гурау, но бхактйа парамайа гурау. Когда у человека появляется ну очень такая большая сосредоточенность по отношению к гуру. И интересно, что слово гурох во множественном числе в данном случае находится. И это может означать как шикша- так и дикша-гуру, это может также означать, что мы воспринимаем гуру как Верховную Личность Бога, поэтому их двое там. Вот. Ну то есть, иначе говоря, когда появляется вот эта бхакти, в процессе слушания она должна рано или поздно появиться, тогда только есть возможность вырваться из этой анартха-парампары, в которой мы находимся и по которой мы получаем анартхи все время.
Вопрос:
Вот возвращаясь к предыдущему вопросу насчет…вот этого опыта, получения опыта, не могли бы Вы, Махарадж, прокомментировать или дать какое-то развернутое понимание такого слова даршан, потому что, допустим, в философских школах под словом даршан описывается какое-то внутреннее понимание какой-то истины, а не предмет соприкосновения с моими глазами и просто вот видение жизни…потом даршан, то есть тут уже внутреннее откровение, то есть это другой даршан, не то, что глаза видят.
Ответ Гурудева:
Ну да, насколько я понимаю, когда философию называют даршаном, то это способ обрести опыт. Философия — это не просто некие умозрительные какие-то вещи. Сам тот факт, что на санскрите слово «философия» строго говоря, это даршан, то это…Философия это всегда способ дать какой-то опыт. Вот. Ну и, соответственно, когда мы получаем, то есть…Только это или тебя другой вид даршана…?
Вопрос:
А вот интересно. Называется ли…то есть, получается, что это относится к категории уже вот шабда, само понимание слова даршан уже относится к категории внутреннего откровения, оно не относится к категории вот пратьякши, как бы прийти получить глазами какое-то, какую-то форму. То есть мы же не приходим к Божеству, чтобы увидеть Божество, мы приходим показаться Божеству, то есть Божество видит нас. И вместе с этим мы же тоже должны получить даршан, какую-то связь получить, форму Божества с Господом, который передо мной сейчас находится.
Ответ Гурудева:
Ну поэтому в той же самой четвертой песне «Шримад-Багаватам», нет, в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» там говорится…ассе шрутекшита-патхо …Как там?
(ШБ.3.9.11)
твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа
ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам
йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти
тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа
Да, да, но я сейчас о другом хочу сказать, я хочу сказать, что человек должен научиться видеть ушами. Чтобы даршан превратился в это откровение, человек должен слушать, поэтому говорится, что человек должен видеть ушами ??? 1,05,55 шруто икшена патха. Икшена значит «глаза», шруто значит «слушание». Человек видит ушами, слушает.
Вопрос:
То есть вот этот вот даршан мы получаем…через уши, откровение это вот.
Ответ Гурудева:
Да, поэтому ассе шрутекшита-патхо.
Вопрос:
(Не слышно)
Ответ Гурудева:
Мы, когда мы вначале слушаем или пытаемся повторять святое имя, мы знаем очень хорошо, что есть очень много этого мусора, так, звукового в нашем уме: что-то там постоянно говорит, дребезжит, еще что-то такое. И точно также, когда мы слушаем, мы тоже можем почувствовать, что периодически этот, этот звук он загрязняется каким-то нашим фоновым шумом, который там, треском, как вот радио там трещит что-то непонятно что-то там, добивает, но при этом треск, помехи, шумы какие-то иногда, прерывается все. Вот. И, собственно, когда человек через повторение святого имени добивается того состояния, что его ум сливается с этим звуком, в соответствии с определением джапы, которое дает Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе», когда там мантро мадхье стхито манах…мано мадхье стхито мантраха…когда они сливаются, когда мантра и ум становятся едиными, то тогда, во-первых, мы обретаем способность слушать чисто, естественным образом, и естественным образом мы обретаем способность передавать тоже без помех, без каких-то других вещей. До этого способа наша передача будет, скажем так, искаженной до какой-то степени.
Вопрос:
Говорится, что нужно проповедовать, кто-то должен проповедовать…
Ответ Гурудева:
Как сказал Франциск Ассизский: «Проповедовать нужно всегда, иногда можно даже что-то сказать для этого». Мы должны проповедовать безусловно, но…и надо проповедовать в меру нашего понимания. Вот. Это очищает нас. Шрила Прабхупада усаживал своих учеников и говорил: «Давай, повторяй». Все должны проповедовать. Это мощный процесс, могущественный, который сильно очищает сознание. Раз сказал, два сказал, три сказал, сам понял, они все не понимают. Это то, на основании чего работает проповедь. Проповедовать должны все, но при этом нужно понимать, что я просто помогаю чистым преданным проповедовать, не я сам проповедую. Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «А вы все проповедуете? — Хридаянанде Махараджу. — А мы тут кушаем».
Вопрос:
Я слышал на лекции Радханатха Махараджа, он сравнивал слушание с перевариванием пищи, что то, что услышали, оно должно перевариться. И я вот размышлял над этим, что значит, что оно переварилось, то, что я услышал. Я думал, что это либо реализация какая-то осталась, либо опыт, либо в святом имени я потом почувствовал как-то то, что я слушал, оно дало импульс. А есть такое, ну бывает, слушаешь и оно ну ничего не остается, но при этом ум так или иначе не думает о ерунде, но думает о том, что слышит. Тут может быть и минус, что информация накапливается, а опыта нет. Вот как понять с таким видом слушания, насколько его ну в баланс вводить, балансировать в жизни. Иногда может быть, что слишком много, да, слушания, если оно поверхностное.
Ответ Гурудева:
Ну да, слушание может быть опасно, потому что у человека может создастся иллюзия, что я все это уже знаю, я все это уже слушал, я все это уже знаю, мне не нужно это повторять. Вот. И он думает: «Ну, когда новенькое что-то начнет рассказывать». Это факт, поэтому, поэтому, еще раз, главное, что в этих стихах мы прочитали — это то, что человек должен замерить, если…Чайтанья Махапрабху сравнивает слушание с поливанием этой лианы бхакти. Так? То есть, если мы услышали, и лиана выросла, то есть желание стать ближе к Кришне и служить преданным стало сильнее, желание служить. Значит, хорошо, значит мы послушали то, что нужно и результат правильный и мы усвоили. Если мы услышали и в результате этого ну там сорняки начали какие-то расти, то значит, мы неправильно слушали. Вот. Если у меня появилось некое такое, некое если вот этот вот…Мы все знаем, как желание наслаждаться проявляется в нашем сознании: некое высокомерие по отношению к другим, скука, там, «ты кто такой» или еще что-то такое, некая такая вот какая-то высокомерная усталость «ну вот все знаю, вы тут невежественные все», значит что-то не то, значит мы услышали и этим полили сорняк, который в результате этого пышным цветом чертополох вырос там в нашем сердце. Вот. А мы думаем, бхакти цветет и пахнет.
Вопрос:
Просто еще в продолжение. Я читал книгу христианского святого, который Иисусову молитву практиковал. И он там писал, что даже…делился своим опытом бхаджана, как он пытался это…что даже разговоров о Боге не должно быть сильно много. Ну вот он так написал, потому что ну вот он вживую общались, потому что ну может даже мешать в каком-то смысле. Может вы могли бы как-то прокомментировать, что значит слишком много? Как вот этот баланс между.
Ответ Гурудева:
Очень просто. В конечном счете, еще раз, критерием является внутри желание что-то сделать, послужить другим. Вот. Если я просто слушаю, и это желание не появляется…Вот. Потому что тут все основано во всех этих двух стихах, вот эта вот шраван̣а-вйагра-четасах. Если оно не проявляется это желание в каких-то формах, то значит слушание ну не туда пошло. И надо смотреть. То есть, поэтому скажем в тех же самых христианских монастырях, там есть послушание конкретное совершенно и есть там ну вот своя садхана. Шрила Прабхупада в храмах, когда люди в храмах воспитывались, он тоже четко утвердил: вот утром слушаем, вечером слушаем, в промежутке бегаем и котлы моем и еще что-то такое делаем. Вот. То есть должен быть этот баланс, а человек, во-первых, каждый человек для себя должен определить, потому что, если в результате слушания человек может, скажем, сесть и целый день повторять святое имя, значит, все хорошо. Но если у него, просто он слушает, и у него просто голова пухнет-пухнет-пухнет, и желание наслаждаться становится все больше-больше и больше, то что-то не то. То есть в зависимости от ума человека, в каком состоянии он находится, нужно слушать либо больше, либо меньше, и судить это нужно по тому — а появилось у меня желание святое имя больше повторять или нет, появилось у меня желание служить другим преданным или нет. Если не появилось, ну значит полил что-то другое шраваном и киртаном.
О’кей. Все уже, хватит. Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки…Джай! Гаура премананде…
Харибол!
