Аннотация:
В лекции Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж акцентирует внимание на том, что служение отличается от просто какой-то деятельности именно по настроению; подробно рассматривает концептуальные оскорбления святого имени; отмечает, что святое имя субъект; описывает четыре аспекта трансцендентности святого имени (изначально/вечно, отражает Его реальные качества, Его имена различаются по категориям, являются неуничтожимыми); и четыре уровня повторения/проявления звука.
Харе Кришна, дорогие слушатели третьего курса Школы джапа медитации. У нас сегодня с вами второй семинар нашего курса, который будет посвящен общему описанию нама-бхаджана. Что значит нама-бхаджан? Что такое служение святому имени? В каком настроении должен совершаться нама-бхаджан? Потому что служение отличается от просто какой-то деятельности именно по настроению, не по форме. Одну и ту же деятельность можно делать в совершенно разном настроении. Это будет либо служением, либо корыстной деятельностью. Это по сути дела, основополагающий семинар всего нашего года, поэтому, пожалуйста, будьте внимательны и постарайтесь как следует усвоить материал этого семинара.
Я прочитаю, чтобы ввести нас в тему, несколько стихов и комментариев Шрилы Прабхупады из семнадцатой главы «Мадхйа-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты», в которых Кришнадас Каверадж Госвами описывает встречу Шри Чайтаньи Махапрабху с неким брахманом из Бенареса, который стал его последователем и одновременно с этим, до этого, он общался с Пракашанандой Сарасвати. И брахман из Бенареса, где Шри Чайтаньи Махапрабху остановился по пути во Вриндаван, с недоумением спрашивает у Шри Чайтаньи Махапрабху: «Почему Пракашананда Сарасвати в разговоре с Ним не смог произнести имена Кришны?»
Мы начнем со сто двадцать девятого стиха.
прабху кахе – майавади кр̣шне апарадхи
брахма атма чаитанйа кахе ниравадхи
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Имперсоналисты-майявади – хулители Господа Кришны. Поэтому они произносят лишь такие слова, как „Брахман“, «атма» и «Чайтанья» (129).
атаэва тара мукхе на аисе кр̣шна—нама
кр̣шна—нама кр̣шна—сварупа дуита самана
А поскольку они оскорбляют Верховную Личность Бога, Кришну, который неотличен от Своего имени, святое имя Кришна не появляется у них на устах (130).
нама виграха сварупа – тина эка—рупа
тине бхеда нахи – тина чит—ананда—рупа
Святое имя Господа, Его образ и Его личность суть одно. Между ними нет никакой разницы. Они абсолютны и потому исполнены трансцендентного блаженства: чит—ананда—руп (131).
деха—дехира, нама—намира кр̣шне нахи бхеда
дживера дхарма – нама—деха—сварупе вибхеда
Нет разницы между Кришной и Его телом или между Кришной и Его именем. Что же касается обусловленной души, то ее имя отлично от ее тела, от изначальной формы души и так далее (132).
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Шри Чайтанья Махапрабху указывает здесь брахману на то, что философы-майявади не способны понять качественное единство живого существа и Верховной Личности Бога. Не признав этой истины, они считают, что живые существа под влиянием майи как бы отделились от изначального Брахмана. По убеждению майявади, Абсолютная Истина в конечном счете безлична. Они думают, что, когда сюда нисходит воплощение Бога или Сам Бог, Его покрывает пелена майи. Иначе говоря, имперсоналисты-майявади считают тело Господа порождением материального мира. Недостаток знаний не позволяет им понять, что тело Кришны неотделимо от Него Самого. Тело Кришны и Он Сам – это единая Абсолютная Истина. Лишенные совершенного знания о Кришне, такие имперсоналисты неизбежно наносят оскорбления Его лотосным стопам. Вот почему они не произносят имени Кришна – изначального имени Абсолютной Истины. Они произносят лишь название безличного Брахмана, духовной по природе души, вкладывая в него имперсональный смысл. Другими словами, они предпочитают косвенные обозначения Абсолютной Истины. Даже если майявади иногда и произносят имена Говинда, Кришна или Мадхава, они все равно не понимают, что эти имена неотличны от носящей их личности. Поскольку в глубине души такие люди являются убежденными имперсоналистами, даже когда они произносят имя Бога-Личности, это имя не имеет никакой силы. На самом деле они вовсе не верят в Кришну, а все эти Его имена считают материальным звуком. Не способные по достоинству оценить святое имя Господа, они произносят слова, косвенно указывающие на Него, например брахман, атма и чайтанья.
Истина, однако, заключается в том, что святое имя Кришны и Сам Кришна духовны. Все, что связано с Кришной, трансцендентно, реально и исполнено блаженства. Что же касается обусловленной души, то она отлична как от собственного тела, так и от данного отцом имени. Самоотождествление живого существа с материальными объектами не позволяет ему достичь своего истинного положения. Хотя вечное призвание живого существа служить Кришне, оно занято иным. Сварупу живого существа, то есть его истинную сущность, Шри Чайтанья Махапрабху описывает следующим образом:
дживера сварупа хайа – кр̣шнера нитйа-даса.
Обусловленная душа забыла, что она должна делать в соответствии со своей изначальной природой. Однако к Кришне это не относится. Имя Кришны и личность Кришны тождественны между собой. Майя для Кришны просто не существует, поскольку Кришна не является порождением материального мира. Между телом Кришны и Его душой нет никакой разницы. Кришна одновременно и душа, и тело. Различие между телом и душой имеет место только в случае обусловленных живых существ. Тело обусловленного живого существа отлично от его души, а имя обусловленного живого существа отлично от его тела. Человека могут звать Джон, но, если просто произнести это имя Джон вряд ли предстанет перед нами. Однако если мы произнесем святое имя Кришны, Кришна сразу же появится у нас на языке. В «Падма-пуране» Кришна говорит: мад-бхакта йатра гайанти татра тишт̣хами нарада, «О Нарада, Я присутствую там, где преданные поют Мое имя». Когда преданные поют имя Кришны, святое имя Кришны – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – Господь сразу же появляется там.
И наконец сто тридцать третий стих, знаменитый стих из «Падма-пураны».
пурнах̣ шуддхах̣ нитйа муктах̣
Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно – Сам Кришна, источник всех наслаждений. Имя Кришны совершенно и воплощает в себе все духовные вкусы. В нем нет абсолютно ничего материального, оно не уступает в могуществе Самому Кришне. Имя Кришны не осквернено материей, поэтому не может быть и речи о его связи с майей. Неподвластное законам материальной природы, имя Кришны духовно и всегда свободно. Причина этого в том, что имя Кришны неотлично от Него Самого.
Я выбрал этот отрывок из «Шри Чайтанья Чаритамриты», потому что в этом отрывке объясняется самая суть нама-бхаджана, поклонения святому имени Кришны.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что сейчас в обусловленном состоянии душа забыла о своей истинной природе – слуги Кришны. И поэтому фокус его внимания сместился. Слуга сосредоточен на своем господине. Сосредоточенность его внимания позволяет ему служить. Но когда внимание обусловленной души смещается вовне, человек перестает быть слугой Кришны и становится слугой майи, внешней материальной энергии Кришны. По сути дела, это единственный выбор, который есть у души. В любом случае душа ничего не делает, душа слишком крошечна и беспомощна для того, чтобы действительно что-то делать. Единственное, что может делать душа – это желать. И желает душа, либо наслаждаться фильмом, который проходит в ее уме, виртуальной реальностью материального мира, с которой она как бы взаимодействует. Либо развернуться на сто восемьдесят градусов, отвернуться от материальной энергии и сосредоточить свое внимание на Кришне. Но так как мы не можем сделать это сразу из-за долгой привычки. Эта долгая привычка по сути дела привела к тому, что мы стали оскорбителями, мы не верим в Кришну, мы отвернулись от Кришны. И когда мы слышим о том, что Кришна – Бог, имеет форму, подобную человеку, мы насмехаемся над Ним. Сам Кришна объясняет в девятой главе «Бхагавад-гиты», что такое отношение, которое здесь символизируют философы-майявади, не способные даже произнести имя Кришны, настолько глубоко они увязли в оскорблениях, приводит к формированию обусловленной природы живого существа со всеми ее анартхами. Кришна говорит, что, по сути дела, это пренебрежительное отношение к Богу, когда мы стали бахир-мукхами, отвернулись от Кришны, экстравертами, сосредоточились на внешней материальной энергии, приводит к появлению трех качеств в человеке. Ракшасим асурим чайва мохиним пракритим Эта пракрити или природа обусловленного живого существа состоит из трех категорий качеств или трех видов анартх.
Ракшасим, ракшасы значит живые существа, склонные к жестокости, склонные причинять боль и страдание другим живым существам, и у нас у всех есть эта природа — желание причинить боль кому-то, отомстить, разгневаться на кого-то, уничтожить что-то, разрушить что-то; потому что, в конечном счете, гнев, боль, зависть к другим, это принцип, уничтожающий этот мир.
Асурим – это желание наслаждаться, безгранично наслаждаться, постоянно расширяя сферу своих наслаждений.
И, мохиним – запутанность, сбитость с толку, когда человек по сути не знает, что ему делать, когда он чувствует себя абсолютно потерянным и не понимает, что он вообще делает в материальном мире. Это все проявление, в конце концов, того, что мы отвернулись от Бога. И когда мы начинаем разворачиваться к Богу, то самое важное, что человеку нужно сделать в этот момент, так как у него сразу же нет какого-то опыта блаженства или счастья, доставляемого служением Богу, человеку очень важно хотя бы теоретически понять, что повторение святого имени, то есть само имя Господа неотлично от Бога, и что это мой способ соприкоснуться с Богом и получить опыт. Как Шрила Прабхупада говорит: «Когда преданный начинает повторять святое имя, святое имя пляшет у него на языке, сам Кришна появляется у него на языке». Эта вера помогает, в конце концов, устранить все анартхи. Эта вера является фундаментом для того, чтобы мы служили святому имени, для того, чтобы мы действительно могли заниматься нама-бхаджаном, чтобы наше повторение святого имени превращалось в служение, бхаджан, а не просто в какой-то механический ритуал с надеждой на то, что в конце концов этот механический ритуал сработает и произведет чудесные изменения в нашем сердце.
И собственно, об этом мы будем говорить. Это некое общее настроение человека, которого человек должен придерживаться, постоянно возвращая себя к нему, чтобы он мог избавиться от своего оскорбительного менталитета. Потому что наша экстравертность, сосредоточенность на материальной природе, привела к возникновению оскорбительной природы, второй природы. Природы, которую мы приобрели из-за долгого пребывания в материальном мире. И собственно, нама-бхаджан в начале, прежде чем повторению святого имени превратиться в непосредственное служение Кришне, должен убрать, устранить эту природу, которая мешает нам увидеть Кришну, соприкоснуться с Кришной. И для того, чтобы это происходило очень важно постоянно возвращать себя в это сознание. Это сознание называется абхиннабудхи или понимание того, что святое имя Кришны неотлично от самого Кришны.
Мы говорили в первом вводном семинаре на тему бхаджана-крии о том, что смысл бхаджана-крии в служении. Человек принимает на себя конкретные обязательства и эти конкретные обязательства заключаются в том, что человек служит. Служит, прежде всего своему духовному учителю, которого он принял. И этот переход далеко не всегда счастливый. Точно так же как отношения между юношей и девушкой до того, как они вступили в брак и приняли на себя какие-то взаимные обязательства, могут приносить им очень много радостей, возбуждать их, обещать какое-то немыслимое счастье впереди. Но когда они вступают в брак, и когда кончается медовый месяц, и начинаются будни семейной жизни, то тут-то на самом деле и проверяется истинная серьезность их намерений. Точно так же и в отношениях со святым именем: в начале у человека, когда у него только-только появляется вера или в отношениях с духовным учителем, когда он поверил в какого-то человека, что этот человек может ему дать, как правило, у него очень много энтузиазма, очень сильное желание сделать что-то, во что бы то ни стало добиться официальных отношений с этим человеком или официальных отношений со святым именем в виде посвящения. И очень часто это все резко меняется после того, как человек получает посвящение или может быть не резко, а постепенно меняется. Проходит тот самый медовый месяц в отношениях, и человек начинает находить недостатки. Недостатки в святом имени, потому что святое имя перестает давать ему то блаженство, которое он получал вначале, он начинает искать недостатки в своем духовном учителе, потому что опять же он думает, что на меня не обращают внимания, мне не уделяют должного внимания, которого я заслуживаю. И по сути дела, это точно та же динамика, которая происходит, когда юноша и девушка вступают в брак. Они тоже вдруг обнаруживают, что-то внимание, которое было у них от своего партнера, куда-то ушло. Их собственное внимание переключается на самих себя, у них появляются бесконечные претензии к своему партнеру. Но если люди так или иначе преодолеют все это, юноша и девушка преодолеют этот сложный период притирания друг к другу, и поймут, что на самом деле счастье заключается не в том, что получать чего-то от партнера, а в том, чтобы давать, в том, чтобы служить. И это они могут не зависимо от того, исполняет партнер свою часть обязательств в этих отношениях или нет, то тогда в конце концов эти отношения превращаются в настоящую любовь, и любовь приносит свой плод в виде детей, рожденных в любви. Точно так же отношения со святым именем, с духовным учителем, по идее, если строить их правильно, если человек проходит этот сложный и болезненный период притирки, должны принести свой настоящий плод в виде любви к Богу, премы. Но очень часто люди не понимают смысла того труда, который нужно затратить в отношениях. Вступая в отношения друг с другом, люди не понимают, юноша и девушка не понимают, какой труд нужно прилагать, или какие усилия нужно прилагать, чтобы их отношения вышли на качественно другой уровень — уровень отношений, основанных на любви. И очень часто преданней не понимают, что значит трудиться или служить святому имени. И об этом мы будем подробно рассказывать.
Я говорил уже в первом семинаре, что слово бхакти происходит от глагольного корня bhaj. Этот глагольный корень bhaj, в соответствии с «Гаруда-пураной» означает sevayam. Севаям парикирти таха. И поэтому мудрые люди, которые понимают смысл бхакти, они начинают заниматься садханой, сутью которой является сева. Сева садхана бхуйаси или бхакти садхана бхуйаси.
Бхакти-садхана – это самая высшая садхана, самая лучшая садхана, самая могущественная садхана. Садхана, которая быстрей всего преображает сердце человека. Но смысл этой садханы в чем? В севе, потому что сам корень слова бхакти означает севаям. И, собственно, это нужно очень хорошо понять. И в этом собственно заключается бхаджан святому имени, когда мы снова и снова напоминаем себе, что святое имя Бога, неотлично от Самого Кришны.
Шрила Прабхупада не уставал повторять это положение. И в то же время, в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что майавади являются оскорбителями, хулителями святого имени. Почему майавади… почему мы постоянно снова и снова ругаем этих так называемых мифических философов майавади? Потому что мы все майавади. Шрила Прабхупада написал вторую часть пранама-мантры, где он говорит: «нирвишеша-шуньявади пашчатья-деша-тарине, люди западных стран, они все заражены философией майавады». Это может быть не философская убежденность майавады, но бытовая майавада. Когда мы в конце концов считаем себя Богом, центром всего сущего, что я в конце концов личность, а Бог безличен. И у меня есть свои желания, и весь мир создан, чтобы я мог исполнять свои желания. В этом заключается оскорбительный менталитет. И до тех пор, пока мы не преодолеем оскорбительный менталитет со многими-многими слоями этой оскорбительности, которая накопилась у нас за время пребывания в материальном мире, мы не сможем повторять святое имя чисто. Не говоря уже о том, что кто-то в принципе не может повторять святое имя. Само святое имя Кришны вызывает у него реакцию отторжения. Как в данном случае у Пракашананда Сарасвати: он не мог произнести святое имя Кришны. Этот брахман говорил, что, когда я думаю о Тебе, вспоминаю Тебя, мне естественным образом хочется повторять: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна; я не могу остановиться». Почему? Потому что степень оскорбительности его была меньше. Но в случае с Пракашанандой Сарасвати он не мог произнести имени Кришны. И в общем-то, это в значительной степени относится и к нам: очень часто можно видеть с какой мукой люди занимаются этим нама-бхаджаном, как сложно им снова и снова повторять святое имя Кришны, и насколько этот процесс в реальности отличается от того радостного процесса, который описывает Чайтанья Махапрабху и великие последователи Чайтаньи Махапрабху, Госвами Вриндавана и так далее.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает, что даже когда майавади, читай «мы с вами», потому что всякий раз, когда в книгах Шрилы Прабхупады говорятся о философах майавады, в каком-то смысле имеемся в виду мы с вами, наш менталитет. Даже когда они произносят имя Говинда, Мадхава, Ачьюта или Кришна, то все это ровным счетом не имеет никакого смысла, или никакого результата.
Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент абина будхи, понимание, концептуальное понимание того, кто такой Кришна, и что слово «Кришна», звук «Кришна», два слога «криш-на», «ха-ри», «ра-ма» и есть сам Бог, очень важна, эта концепция очень важна.
На самом деле с имени начинаются отношения. Если мы хотим вступить в отношения с каким-то человеком, то есть стать ближе. А если мы проходим по улице, мимо нас идут потоки людей, у нас не возникает желания стать ближе к ним. Но если мы хотим стать ближе к какому-то человеку, первое, что мы узнаем про этого человека – это как его зовут, спрашиваем, как его зовут и начинаем обращаться к нему по имени, вкладывая в это имя разный смысл. Имя может использоваться как способ оскорбить. Очень часто люди очень оскорбительно относятся к другому человеку и тоже называют его по имени, по чем свет ругают его и хулят, поносят его. Но имя же – это способ так или иначе прославить человека, обратиться к нему, выразить свою любовь к этому человеку. Поэтому, когда майавади произносят имя Господа, даже если им удается его произнести, то это имя, наполненное безличными концепциями, наполненное оскорбительным отношением к Богу, основанном на непонимании того, что имя Бога и сам Бог неотличны друг от друга, оно отталкивает Господа. Когда мы произносим имя Бога, Бог совсем не обязательно прибегает к нам, хотя Шрила Прабхупада цитирует этот стих из «Падма-пураны»:
йатра гайанди мат бахта , – там, где поют мои преданные,
татра тиштхами нарада , — О, Нарадаа, я нахожусь там.
Когда мы поем – не факт, что наше пение привлечет к себе Господа. Почему? Потому что мы вкладываем в это имя неправильный смысл, и на уровне бхаджана-крии человеку нужно постоянно возвращать себя к этому пониманию: «Я сейчас повторяю имя Бога и это — Сам Бог. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
И, не договорив мантру до середины, мы можем снова забыть об этом. И нам нужно снова вернуться к этому пониманию: «это Сам Бог». И когда это понимание войдет в привычку, то оскорбительная природа сама уйдет. Понятно, что нам нужно конкретно загладить свою вину перед святым именем, нейтрализовав конкретное оскорбление конкретным образом. Об этом мы будем говорить позже на протяжении этого года, объясняя каждое из десяти оскорблений святого имени и способ нейтрализации его. Но чтобы устранить оскорбительный нейтралитет, нужно помнить только одно: имя Кришны неотлично от самого Бога, это и есть Бог, это и есть Кришна. Почему? По очень простой причине. Бог— абсолютен, и все то, что имеет абсолютную природу, все то, что связано с Ним, имеет ту же абсолютную природу. Бог есть адвая-гьян, то есть не двойственное сознание, в Нем нет двойственности. Можно привести простой очень понятный пример. Если мы сделаем из сахара разные предметы, например, будем делать разные фрукты, то они все будут сладкими. Из сахара можно сделать лимон. Этот лимон не будет кислым, этот лимон будет иметь ту же самую природу сахара, потому что он из него сделан. Мы можем сделать из сахара карелу, и эта карела не будет горькой, она будет сладкой. Точно так же все то, что имеет отношение к Абсолюту имеет ту же самую абсолютную природу. И стало быть, между именем Кришны, формой Кришны, лилами Кришны нет никакой разницы. И чтобы реализовать это неотличие и таким образом, избавиться от двойственности своего сознания и перевести свое сознание в другой режим, не двойственный режим, человек должен снова и снова повторять святое имя в этом сознании, абхина-будхи, понимание того, что святое имя Кришны не отлично от Самого Кришны.
У нас будет с вами в этом году отдельный семинар, посвященный оскорбительному повторению святого имени. Но тут очень важно подчеркнуть, что из десяти оскорблений святого имени, четыре, если не пять оскорблений святого имени касаются концепции, которую мы вкладываем в святое имя. Это так называемые концептуальные оскорбления святого имени. Второе оскорбление святого имени – это концептуальное оскорбление святого имени, потому что один из переводов второго оскорбления святого имени это — понимание того, что святое имя Кришны, форма Кришны, Его лилы, мир Вайкунтхи, духовный мир отличны друг от друга. Это беда-калпана – представление о том, что в духовном мире могут быть различия. Это — второе оскорбление святого имени. Четвертое оскорбление святого имени, артха вада – считать прославление святого имени преувеличением, которое содержится в священных писаниях. Это опять же неправильная концепция, которая есть у нас. Харинам никалпанам – пятое оскорбление святого имени, давать собственные интерпретации святому имени или, опять же, придерживаться неправильных представлений, то есть в конечном счете не понимать этого неотличия. И наконец, держаться на свои привязанности, несмотря на то, что мы столько слышали о славе святого имени. Да, восьмое оскорбление святого имени – считать святое одним из благоприятных ритуалов из раздела «Карма-канда». Это тоже концептуальное оскорбление святого имени, когда у нас есть неправильное представление о том, что такое святое имя и для чего мы его повторяем. И, наконец, последнее оскорбление святого имени тоже можно отнести к этим концептуальным оскорблениям, потому что опять же человек не понимает, несмотря на то, что он долго слушал о природе святого имени, он не понял эту природу, он все равно держится за свои представления: «я и мое», у него все равно остается эта аханкара на уровне концепций, он держится за свои концепции.
То есть мы приводим это все для того, чтобы еще раз проиллюстрировать этот факт — без оскорбительное повторения святого имени означает повторение святого имени с правильным понимание того, Кто есть святое имя, Кто есть нама-прабху.
И собственного с этого и начинается наша сева или служение святому имени. Потому что в этом случае если мы понимаем, что святое имя — сознающий субъект, что святое имя — не объект, не объект нашего наслаждения, то мы будем выстраивать свои отношения со святым именем по-другому. Собственно, в этом мире есть два вида отношений. Наши отношения с объектами, которые подразумевают эксплуатацию. Объект, еда — объект. Я эксплуатирую еду, я засовываю ее в себя, я пытаюсь наслаждаться этим. Все другие объекты материальной природы являются объектами, то есть они ниже нас, то есть мы смотрим на них свысока будучи субъектом, будучи сознающим живым существом и пытаемся наслаждаться. И есть отношения с субъектами. Отношения с субъектами подразумевают служение: мать служит сыну, юноша служит девушке, девушка служит юноше. В тот самый момент, когда мы начинаем относиться к другому человеку как к объекту, начинается эксплуатация. К сожалению, мы видим эту категорию или эту форму отношений тоже здесь, но это неправильные отношения. С субъектом есть только одна единственная правильная форма отношений – служение. С другими сознающими живыми существами… им мы можем служить, если мы пытаемся их эксплуатировать, то это оскорбление. Что же говорить о святом имени Кришны, которое есть нама чинтаманих̣ кр̣ишна чаитанйа раса виграхах. Он есть чаитанйа раса, Он есть чинтамани, концентрированная форма сознания. Чинтамани, чинта – значит сознание, мани – значит камень. Святое имя Кришны — не просто нематериальный звук, не просто субъект, не просто личность, по крайней мере мы должны быть теоретически в этом уверены, это — Высшая Личность, это концентрированное сознание. чаитанйа раса виграха, потому что она содержит в себе все расы, все отношения сознания, все вкусы, которые присущи, эмоциональные вкусы, которые присущи нашему сознанию. И оно есть нитйа-мукто. Почему? По одной причине, потому что нама и нами, имя и именуемый неотличны друг от друга. абхиннатвам нама наминох
Ну вот собственно и все, если мы помним о том, что имя сознает, что имя личность, имя субъект, постоянно вспоминаем об этом, то мы сможем избавиться от эксплуататорского духа. И постепенно-постепенно привычка эксплуатировать и наслаждаться объектами этого мира уйдет, и мы сможем получить вкус настоящих отношений. Как в приведенном нами примере — в отношениях юноши и девушки, когда они, если они действительно правильно трудятся и пытаются понять и почувствовать друг друга как личность, то постепенно дух эксплуатации уходит, стремление к наслаждению уходит, и вместо этого на его место встает желание служить, которое приносит замечательный плод, в конечном счете плод любви или в случае с юношей и девушкой детей, которые родились в любви. То есть, иначе говоря, очень важно иметь эту правильную концепцию или эти правильные представления о том, что такое святое имя.
И давайте посмотрим каким образом Шрила Джива Госвами в «Бхагавата-сандарбхе» объясняет трансцендентную природу святого имени. Это — интересная вещь. Может быть какие-то рассуждения Дживы Госвами могут показаться нам сложными. В принципе не обязательно так уж подробно их изучать, но я думаю, что для людей философски склонных это объяснение многое даст. Для нас же с вами, людей может быть не очень склонных к философии, нужно очень хорошо выучить этот простой аргумент, который приводит постоянно приводит Шрила Прабхупада, и который приводит Кришнадас Кавирадж Госвами, что имя Кришны, будучи Абсолютом, имеет ту же самую природу. Кришна – Абсолют, соответственно Его имя, Его лилы, Его качества, Его форма, все имеет одну и ту же природу. В принципе — этого достаточно. Вспоминать об этом достаточно, чтобы наше повторение святого имени со временем превратилось в бхаджан, и желание эксплуатировать, то есть получать какое-то наслаждение, какие-то необычайные эмоции, выжимать из своего повторения святого имени, чтобы этот дух наслаждения постепенно ушел. Но давайте тем не мене посмотрим каким образом Шрила Джива Госвами иллюстрирует это. Потому что в конце концов в своих сандарбхах он не столько доказывает логически какие-то вещи, там есть логические рассуждения безусловно, и мы увидим их тут, но в основном, он, установив свой метод доказательства истины, шабда-прамана, то есть доказательство истины с помощью ссылки на священные писания, иллюстрирует какие-то положения стихами из священных писаний, считая эти стихи сватах-пранава, самодоказательными, не нуждающимися в дополнительных доказательствах. Но тем не менее безусловно есть место логики, анумани, и конечно же пратьякша нашему непосредственному опыту. И все это в своем описании трансцендентной природы святого имени Шрила Джива Госвами будет использовать.
Я не буду совсем уже подробно во всех деталях рассказывать все то, что он говорит, но какие-то основные моменты освещу. Все это делается в сорок седьмой главе в «Бхагавата-сандарбхе», очень длинной главе, в которой описывается трансцендентная природа явления Кришны, формы Кришны, имени Кришны, качеств Кришны и его лил. И так, сначала Шрила Джива Госвами иллюстрирует, ссылаясь на шрути или на веды, в данном случае на «Мандукья-упанишад», он описывает природу, словами «Мандукья-упанишад», природу звука ом. Что ом есть все, и все есть ом. Он приводит комментарий «Мандукья-карику» к этому стиху из «Мандукья-упанишад», где говорится, что пранава ом и есть пара-брахман, и что он абсолютно духовен, что этот звук ом абсолютно апурва – беспрецедентный, он акшара – неистощимый, вечный, неуничтожимый, в нем нет внешнего и внутреннего, то есть в нем нет никаких различий, нет ничего, что было бы снаружи него и внутри него, то есть нет разницы между внешним и внутренним для этого звука, и помимо этого звука ничего другого нет. Иначе говоря, комментарий к этому стиху объясняет, что значит ом и есть все. «Пранава есть ом кара, есть начало, середина и конец всего сущего. И тот, кто понимает пранаву именно таким образом, что священный звук и есть Сам Бог, достигает Его. Знай же, что пранава есть Верховный Господь Ишвара, который находится в сердце каждого живого существа. Трезво мыслящий человек понимает, что звук ом всепроникающий, и поэтому он не знает горя, он никогда не скорбит. И еще раз карика повторяет, что ом — безграничен, он — неизмерим, он приносит только благо, и он кладет конец двойственности нашего сознания. Только тот, кто постиг звук ом или имя Кришны, может считаться по-настоящему мудрым человеком, никто другой».
Шрила Джива Госвами, цитируя это объяснение изначального стиха из «Мандукья-упанишад», по сути дела хочет сказать, что звук, имя ом и есть Бог. Нет никого другого, кто бы обладал всеми перечисленными качествами, когда говорится, что пранава беспрецедентна, а пурва, что она неистощима, вечна, что у нее нет различия, в ней нет различия между внутренностью и наружностью и т.д. Все это указывает на одну единственную вещь, которая собственно и говорится в изначальном стихе, то, что звук, имя и есть сам Бог.
Людям очень сложно это понять, поэтому Шрила Джива Госвами объясняет четыре очень важных аспекта трансцендентности святого имени. Каким образом проявляется… что значит, что звук трансцендентен? Потому что мы говорим: «Кришна», мы говорим, произносим слово «Кришна» своим языком, нам кажется, что это просто материальный звук, как все остальные слова. Мы можем сказать: «Джон», или мы можем сказать: «Александр, Алексей». И чем собственно имя Кришны отличается от имя Александр? И почему мы не повторяем «Александр, Александр, Александр, Александр»? Не получаем того же самого результата? В чем отличие-то между ними? Шрила Джива Госвами очень интересно объясняет эти моменты. Давайте послушаем, подумаем, оценим это, и постараемся применять это в своей практике святого имени, когда мы повторяем святое имя, сознательно возвращая себя на эту концепцию. То есть, повторяя святое имя с этим пониманием того, что святое имя не отлично от Самого Бога.
Описывая этот момент или эту философию, Шрила Джива Госвами цитирует два стиха из «Вишну-пураны», которые произносит Акрура, обращаясь к Верховному Господу. Это один из методов, к которым прибегает Шрила Джива Госвами в сандарбхах — он берет какие-то стихи, выделяет в этих стихах несколько слоев смысла. И, наверняка, можно было бы найти какие-то стихи из «Шримад-Бхагаватам», которые в общем-то тоже говорят о трансцендентной природе звука или имени Кришны. Но Шрила Джива Госвами сознательно берет эти два стиха из «Вишну-пураны», потому что они позволяют увидеть некую многомерность этой концепции. И таким образом у нас появляется возможность лучше оценить эту концепцию или эти представления о том, что имя неотлично от звука, от именуемого: нама и нами есть одно и то же.
Давайте попытаемся понять, что хочет сказать нам Шрила Джива Госвами. И так два стиха я прочту их на санскрите. (??? — 47.39 – не уверена в точности написания стиха)
найатра натха видьянте
нама джати ади калпанах
тат брахма парамам нитьям
авикари баван аджа
накалпанам ритер тхасьйа
сарвасьй адхига мойа маха татах
кришна ачьюта ананта
вишну намабхир идьясе
Смысл этих стихов на первый взгляд очень простой. Найатра натха – О, Натха, господин. Акрура обращается к Кришне, который стоит перед ним, называет Его натхой или господином, и говорит, что: «О, мой господин, у Тебя, на, Ты или в Тебе нет намы и джати и так далее». Нама значит имя, джати значит класс, сословие, род, племя. То есть «Ты не принадлежишь ни к какому материальному племени или роду, у Тебя нет никакого материального имени и так далее. Нама джати ади калпанаха. Тат брахма…», почему? «Потому что Ты есть брахма парамам нитьям, Ты есть вечный (нитьям)… высший брахман или высший дух, у которого есть два свойства, авикари бхаван аджа», бхаван значит Ты, авикари – Ты неизменный, и аджа – Ты нерожденный.
И потом следующий стих, второй стих, на первый взгляд, как бы противоречит вообще в принципе тому изначальному тезису, который Шрила Джива Госвами пытается доказать и который мы сформулировали — то, что имя неотлично от именуемого. Потому что следующий стих говорит: «Накалпанам ритер тхасьйа» – но так как в материальном мире для того, чтобы общаться или понять смысл чего-то, нужно назвать вещи. В материальном мире для того, чтобы мы не потерялись обязательно нужно, чтобы у вещей были имена. Мы не сможем общаться друг с другом, если мы не назовем друг друга как-то, не назовем разные имена, потому что имена или слова помогают нам взаимодействовать здесь в материальном мире или употреблять какой-то смысл. Поэтому накалпанам ритер тхасьйа – невозможно ничего понять, не понять никакую артху если нет какого-то смысла. Сарвасьй абига мойа маха татах. Абига маха значит невозможно понять если мы не назовем ничего. Поэтому, – «Тебе, о мой Господь, поклоняются, идьясе – такими именами, как Кришна, Ачьюта, Ананта, Вишну и так далее». Тут нет и «так далее» просто, — Кришна, Ачьюта, Ананта, Вишну, намабхир идьясе.
То есть еще раз, если просто поверхностно читать эти стихи, то Акрура, обращаясь к Кришне говорит: «Дорогой Кришна, на самом деле у Тебя нет никаких имен, потому что Ты – не рожденный, у Тебя нет никакой семьи, потому что Ты Брахман и Ты вечный, это все иллюзия того, что Ты родился здесь в какой-то семье и у Тебя есть какие-то имена, но просто чтобы было понятно, о чем идет речь, Тебя называют Кришна, Ананта, Ачьюта, Вишну».
То есть как будто бы, опять же, поверхностный читатель, читая эти стихи подумает: «Ну, да, это некие условные имена, такие же условные как любые другие имена, такие же как Алексей или Александр, или Ольга, или еще что-то такое как имена людей этого мира». На самом деле у Кришны или у Бога нет имени, на самом деле у Кришны или у Бога нет никакой семьи, потому что он в принципе не рожденный.
То есть человек, который внимательно читает, у него возникнет вопрос: «Почему Шрила Джива Госвами берет эти стихи для того, чтобы доказать трансцендентную природу или объяснить разные аспекты трансцендентной природы святого имени Господа?».
Но давайте прочитаем тот же самый стих или первый стих отсюда более внимательно.
найатра натха видьянте
нама джати ади калпанаха
В самой же первой строчке этого стиха говорится, что у Кришны, при поверхностном чтении, там говорится, что в Тебе, Кришна, нет намы или имени, и у Тебя нет никакого рода и так далее. Но при более внимательном чтении возникает сомнение. Тут говорится нама джати ади калпанах. Калпанаха значит — у Тебя нет реально… калпанаха значит придуманные, изобретенные, вымышленные имена, условные имена. То есть Акрура не говорит, что у Тебя нет имен, Акрура говорит, что у Тебя нет придуманных имен, Тебя не называют придуманными именами. Калпанаха значит воображение. Калпанаха значит процесс взаимодействия ума с этим миром, когда мы концептуализуем что-то. Калпанаха реально значит, что мы видим что-то вовне себя и у нас появляется определенная калпана, то есть понимание того, что это такое, появляется какой-то образ на основании нашего предыдущего опыта, и у нас всплывает название этой вещи. Например, мы можем видеть какой-нибудь экзотический музыкальный инструмент, который мы давно не видели, или когда-то в детстве видели, мы видим этот инструмент и вспоминаем что-то, вспоминаем название этого музыкального инструмента. Или какую-то другую вещь, с которой мы давно не соприкасались. То есть процесс распознавания вещей, происходящий в уме, называется калпаной. Процесс наименования вещей в материальном мире так же называется калпаной. В частности, если у ребенка, если у отца рождается сын, то отец подходит к нему, смотрит на него и называет его каким-то произвольным именем, которое ему понравилось. Называет его Вадим или Валерий, или Александр, или еще кто-то. Так вот, здесь Акрура на самом деле говорит: «Ты аджа, нерожденный. Поэтому не было такого момента, когда бы Ты появился на свет, к Тебе бы подошел Твой отец, почесал в затылке и сказал, — «Назовем Его Кришна или Ананта». Нет. Так как Ты аджа, так как Ты вечный, то Ты соответственно… все Твои имена тоже вечные». И когда он дальше говорит: «Но так как, не назвав чего-то, невозможно понять, невозможно смысл какой-то обрести, поэтому Тебе поклоняются такими именами как Кришна, Ачьюта, Ананта, Вишну». То есть, эти имена в соответствии с этими стихами не являются произвольными, не являются вымышленными, не являются просто продуктом какого-то моего словотворчества, когда я вдруг решил Кришну или Бога, Бога назвать Кришной. Они были до нашего появления на свет. На самом деле сам Бог именует, дает название всем вещам. Сам же Он — неназванный, потому что Он аджа. Именно поэтому тут говорится:
кришна ачьюта ананта
вишну намабхир идьясе
«Тебе, поэтому, поклоняются этими именами». Если бы эти имена были просто случайными, то тогда произнесение этих имен, не было бы актом поклонения, потому что оно бы ни коим образом не характеризовало Верховного Господа. Но Шрила Джива Госвами пользуется этими замечательными стихами для того, чтобы доказать, что имена Кришны кардинальным образом отличаются от обычных имен этого мира или названий этого мира, которые придуманы людьми в процессе калпаны, или в случае с санскритом, были названы Богом. То есть, иначе говоря, калпана это некий вторичный процесс, тогда как Бог находится до этого. Соответственно невозможно всерьез поклоняться Богу или произносить имена, которые являются продуктом калпаны. Значит, по определению, так как Кришна носит эти имена, эти имена изначальны, то соответственно эти имена не придуманы людьми, они были до творения, они всегда присущи Богу. И собственно принцип, который тут Шрила Джива Госвами упоминает, очень важный философский принцип, этот принцип заключается в том, что это принцип логики или ньяи: итим гатам, то что качества вечного также сами являются вечными, если есть некий вечный объект, то соответственно все его качества тоже будут вечными. Логично? Вполне логично. То есть так как Сам Кришна вечен, то Его имена тоже вечны, изначальны. Эти особые имена, которыми Ему поклоняются, имена, конкретно упомянутые в этом стихе, эти четыре имени: Кришна, Ачьюта, Ананта и Вишну, они имеют совершенно другую природу, чем слова этого мира, потому что они были до того, как возникли звуки этого мира. Это первый аргумент — испокон веков Богу поклоняются, произнося эти имена, имена эти непридуманны. Почему? Потому что Кришна – аджа авикари, никто в момент рождения не дал Ему этих имен как дают обычным людям. То есть еще раз в данном случае Шрила Джива Госвами пользуется переводом слова калпана, как в первой строке этого стиха:
найатра натха видьянте
нама джати ади калпанаха
В смысле того, что калпана – это процесс придумывания человеком имен для разных вещей этого мира, наименование. Эти имена, имена Бога, они появляются не в процессе придумывания, они существуют изначально существуют, иначе в священных писаниях их бы не употребляли и ими невозможно было бы поклоняться. Теперь второй аспект трансцендентности святого имени еще интересней. Шрила Джива Госвами опять же берет то же самое слово калпана в первой строке первого стиха и говорит, что калпана значит так же придуманная… придуманная, воображаемая, концептуализированная. В данном случае что это значит? Второе значение или второй аспект трансцендентности имени Кришны заключается вот в чем. Когда мы подходим к какому-то ребенку и нам нужно его назвать, то опять же имя, которое люди дают достаточно произвольное. Распространенный пример из ведической культуры: слепого мальчика могут назвать падма лочаной, что значит лотосоокий. У него бельма на глазу, его называют лотосоокий. То есть, иначе говоря, имя не отражает качества человека. Почему? Потому что оно придуманное, оно абсолютно произвольное. Мы чисто произвольно называем кого-то каким-то именем, не обязательно отталкиваясь от природы этого человека. Да, можно назвать урода сундарой, можно назвать глупца пандита-раджа. Как угодно, мы можем кого угодно как угодно называть, и в общем-то в принципе в материальном мире все так именно и происходит.
Но что касается имен Бога, то имена Бога имеют другую природу. И когда в этих стихах говорится, что Твои имена – джати и т.д. не есть калпана. Это означает, что все имена Бога отражают Его реальные качества. Это другой аспект трансцендентности имен Бога, вытекающий из этого стиха — то, что качества, которые отразились в этих именах, на самом деле реально существуют в Боге и эти качества вечные. В соответствии с тем же самым принципом, что все качества вечного являются вечными. И реально что это означает? Это означает, что, когда мы произносим слоги имени Кришны, они несут в себе определенный смысл. Любопытно, что мы можем очень часто увидеть, как Кришну называют Говиндой, Гопалом, Дамодарой, еще кем-то до того, как произошла конкретная лила, в результате которой Он стал носить это имя. Дамодару… Дамодарой мама Яшода могла называть Кришну до того, как она связала Его. Почему? Потому что это Его вечное имя, и это вечные качества, которые есть у Кришны. И когда человек повторяет это имя, эти качества отражаются в его сознании, и они могут в чистом сознании породить образ Бога, потому что образ Бога уже находится в самом имени. Этого не происходит сплошь и рядом по одной простой причине, потому что наше сознание нечистое. Но в принципе, что хочет сказать Джива Госвами здесь, это то, что имена Бога, в отличие от имен, обычных имен в материальном мире или названия вещей в материальном мире, не просто условные, они не есть калпана — это значит, что, когда мы произносим «Кришна», даже если мы не знаем кто такой Кришна, если наше сознание чистое, образ Кришны появится у нас. И наверняка у многих из нас был этот опыт, когда мы слышали в первый раз имя Кришны, или имя Рамы, или звук маха-мантры, и что-то знакомое отзывалось у нас, и что-то такое очень.., какое-то чувство разлуки появлялось у нас. Мне иногда пишут люди, ученики, преданные об этом, как они в первый раз услышали звук Хари-намы и как начало щемить сердце, и как какой-то образ или стремление, какая-то сила появилась внутри, которая стала тянуть их к этому звуку. Иначе говоря, имена, которые мы произносим, вечные имена, они отражают реальные, конкретные вечные качества самого Бога. Они несут эти вечные качества в себе, в самом звучании. То есть, еще раз, Господь проявится в чистом сознании человека, который повторяет это имя. И даже если сознание не очень чистое, все равно Господь до какой-то степени проявляется в этом. Третий аспект трансцендентности очень интересный. Шрила Джива Госвами опять же берет те же самые два стиха, которые мы уже прочитали. И берет вторую строчку первого стиха, и первую строчку второго стиха
тат брахма парамам нитьям
авикари баван аджа
Ты есть аджа – не рожденный, авикари – неизменный, Ты есть парам брахман нитьям, то есть несколько эпитетов, которые обращены к Кришне: брахма, парам-брахман, нитьям, авикари, аджа
накалпанам ритер атхасьйа
сарвасьй адхи гамо йатаха
Это первая строка второго стиха. И объединяем смысл этих двух строк, Шрила Джива Госвами говорит одну очень важную вещь, он говорит, что с другой стороны такие имена, как парам-брахман или брахман, нитьям – вечный, авикари – неизменный, аджа – нерожденный, которые несут на себе определенные концепции, то есть чисто концептуальные имена Бога, имена, несущие в себе представления, которые как раз любят проповедовать майявади о том, что Верховный Господь это Брахман, дух и т.д. Эти имена сарвасьй адхи гамо йатаха. С помощью этих имен Тебя невозможно понять, как следует. Накалпанам ритер атхасьйа – никто не сможет понять Бога, повторяя эти имена. То есть это третий аспект трансцендентности имен, что есть разные имена Господа, разные по категории. Есть имена, которые непосредственно дают нам понимание Его трансцендентных качеств и порождают личностные отношения с Ним, а есть имена, которые никогда не приведут к этому, хотя они тоже являются именами Всевышнего, но они более низкого порядка. И как объясняют ачарьи, эти имена в конечном счете не могут дать трансцендентного результата. Они могут привести к освобождению, даже освобождение будет относительным. То есть такие имена как Кришна, Ачьюта, Ананта и Вишну, они несут в себе личностные отношения к Кришне. В самих слогах заложены эти личностные отношения.
И наконец, четвертый аспект трансцендентности, пожалуй, еще более важен. Это, наверное, самый важный аспект того, что хочет сказать нам… самое важное из того, что хочет сказать нам Шрила Джива Госвами, цитируя эти два стиха из «Вишну-пураны», и говоря, что Твои имена не есть просто продукт человеческого ума, по сути дела, калпанам, так же как Твой рот и т.д. не есть что-то относительное, что кончится со смертью этого тела, как обычно бывает у людей, когда тело умирает и человека по-прежнему называют этим именем, но уже ничего нет, что можно назвать этим именем. Шрила Джива Госвами говорит, что плюс к этому, он вспоминает представления карма-мимамсы о том, что на самом деле и это еще раз, самое важное из того, что нам нужно понять во всех этих четырех аспектах, — соответствии с представлениями кармы-мимамсы, звуки санскрита имеют вечную природу, поэтому звуки санскрита называются акшара. Акшара значит неуничтожимый. Звук «а», «и», «И» и так далее, «у», «У», «э», «ка», «кха», «га», «гха». Все они вечные или неуничтожимые. И, как утверждают мимамсаки, последователи лингвистической философии, которая называется варна-вада, есть совершенно конкретная неуничтожимая связь между названием какого-то объекта на санскрите и самим этим объектом, что слова санскрита в принципе не произвольные в отличии от слов в других языках. Там действительно дверь можно называть дверью, можно называть ее «door», можно называть ее еще как-то. Но слово двара, что значит дверь на санскрите имеет тесную связь с сами объектом, котором это называется. Связь заключена в самом звучании, в самих звуках санскритского алфавита. Шрила Джива Госвами цитирует знаменитого мимамсаку, Бхагавана Упаваршу, который конкретно совершенно подчеркивает этот момент то, что санскритские слова другие. По сути дела, этот процесс объясняется в «Веданта-сутре»: Брахма, чтобы сотворить этот мир, он просто произносил слова на санскрите, он припоминал, у него огромный словарный запас, соответственно он произносил какое-то слово и появлялся объект.
И, собственно, об этом же, слушайте, это уже очень важный момент и очень существенный момент, об этом говорит Сам Кришна в одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам». Кришна говорит, что… обращаясь к Уддхаве: «Дорогой Уддхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце и входит в их сердце вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в Своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку Он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы, а различные звуки вед, состоящие из кратких долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями – это грубая форма Верховной личности Бога». Иначе говоря, здесь Шрила Джива Госвами хочет нам сказать, что имена Кришны, такие как Кришна, Ананда, Говинда, Гиридхари, Радхика Рамана, все эти имена не есть калпана или нечто произвольное, но эти имена, в соответствии с этим принципом санскрита, являются вечными именами, потому что на самом деле все слова санскрита вечные. Что изначально форма этого мира звуковая. И вибрационная структура этого мира проявляется, огрубляется в процессе творения вторичным творцом Брахмой, что по сути дела, когда мы произносим звуки, мы произносим уже существующие звуки. Не то, что мы создаем этот звук своим языком, мы произносим звук, который уже существует, подобно тому как свет в темной комнате не создает вещи, которых не было, когда не было света, как будто бы, а он просто выявляет их из темноты. Точно так же, когда мы произносим звук «а», мы не создаем звук «а» в этот самый момент, мы просто проявляем уже существующий звук. И когда мы произносим слово «Кршна», мы не произносим материальный звук, мы обращаемся к этому изначальному звуку, который относится к Верховной личности Бога, неотличим от Верховной личности Бога. Просто мы делаем это на материальном уровне. В комментарии к этому стиху комментаторы «Шримад-Бхагаватам», Вишванатх Чакраварти Тхакур говорят о четырех уровнях проявления звука, о том, что здесь Кришна говорит: «Я вхожу в этот материальный мир как Парам-брахман. В конце концов весь этот мир основан на духе, на Брахме. Но в каком виде я вхожу? В виде шабда-брахмана, в виде звука. Я вхожу так же в тело живого существа в виде звука. И Я вхожу в него или Я оживляю это тело через муладхара-чакру, то есть через нижнюю чакру. И на этом нижнем уровне, туда входит совершенно непроявленный звук, трансцендентный звук или пара-вак. Этот пара-вак на уровне манипура-чакры превращается в пашьянти-вак, на уровне анахата-чакры он превращается в мадхьяма-вак, и на уровне вишудха-чакры он превращается в айкари-вак, то есть звук, слышимый нами». Иначе говоря, произносимый нами звук, в конечном счете, тоже не материален. Это всего лишь на всего некое огрубление духовного звука. И именно через этот звук, через самый тонкий элемент, мы можем развернуть процесс материального творения. Иначе говоря, в этом стихе «Уддхава-гиты» Кришна, обращаясь к Уддхаве, говорит, что по сути дела ты сможешь ощутить мое присутствие через трансцендентный звук, потому что ты существуешь только благодаря трансцендентному звуку, который входит в нижнюю чакру живого существа и приобретает более грубую форму, в конце концов выходя у нас как грубый звук. То есть любые звуки, все звуки, в конечном счете, трансцендентны и именно через звук мы можем осознать эту трансцендент… через повторение этого звука мы можем постепенно осознать трансцендентную природу изначального звука, который есть Бог.
Шрила Джива Госвами, чтобы проиллюстрировать этот момент, приводит знаменитый стих из «Риг-веды», где мудрецы, обращаясь к Вишну и прославляя Вишну, говорят: «Ом асья джананта нама чит вивактах махасте вишну суматим бхаджа махе ом тат сат». Этот стих из «Риг-веды», из первой мандалы «Риг-веды», сто пятьдесят шестой гимн, обращенный к Господу Вишну, доказывает как раз эту трансцендентную природу звука или повторения звука, повторения звуков мантр. Как скажем, все мантры вед имеют вечную природу. Мудрецы так или иначе проявляют их, они видят их в своем мистическом трансе, они видят мантру гаятри, например, которую принес Вишмамитра Муни, они видят этот изначальный звук. И этот изначальный звук приобретает грубую форму. Потом они передают эту грубую форму своим ученикам, шепча на ухо. И ученик в процессе повторения этой мантры в конце концов сможет воспроизвести этот изначальный, это изначальное откровение и увидеть, или почувствовать трансцендентный звук. Именно об этом идет речь здесь в этом разделе «Шримад-Бхагаватам». И да, прежде чем я перейду к объяснению приведенного стиха из «Риг-веды», я скажу еще несколько слов про эти четыре уровня повторения звука, которые нам нужно понять. Вайкари-вак – это грубый звук, самая последняя четвертая стадия повторения звука. Все начинается с трансцендентного звука. Кришна входит вместе с праной в этот звук. Почему прана, жизненная энергия способна в теле живого существа, почему прана оживляет тело? Потому что там находится трансцендентный звук — пара. Этот звук потом превращается в пашьянти-вак на уровне муладхара-чакры. Пашьянти-вак значит звук, который можно увидеть, то есть звук, который сросся с образом. Это звук на уровне интеллекта в виде некоего желания, которое появляется у меня. Потом этот звук разрабатывается на уровне анахата-чакры и превращается в мадхьяма-вак, в звук наших мыслей. И потом в конце концов превращается в вайкари-вак или грубый звук. То есть три часть звука находятся под водой, они находятся в глубинах сознания, их невозможно увидеть. Мы слышим…или почувствовать. Мы слышим… почувствовать можно в зависимости от нашей чувствительности, но грубыми чувствами мы слышим только грубый звук. Но у этого грубого звука есть трансцендентная основа, когда речь идет об именах санскрита, или о каких-то звуках санскрита, произнесенных правильно. Мы еще подробнее остановимся чуть позже на этом, потому что из этого будут вытекать очень практические существенные следствия. Пожалуйста, потерпите еще немного и вся эта теория превратится в совершенно конкретную практику. И, собственно, она уже превращается при объяснении этого стиха, который мы привели.
ом асья джананта нама
чит вивактана махасте
вишну суматим бхаджа махе
ом тат сат
Шрила Джива Госвами объясняет смысл этого стиха, и он говорит, что мудрецы говорят: «Ом – О, Бхагаван», о сам звук ом, а асья джананто – мы знаем Тебя совсем немного, а – мы чуть-чуть, совсем немного понимаем Тебя, у нас совсем небольшая реализация Тебя». Мы произносим звук ом, и мы чувствуем что-то особенное. Мы произносим «Кршна, Харе Кршна», и мы тоже можем почувствовать совсем немного: ом асья джананто нама. Чит вивактана махасте – но так как этот звук нама он есть чит – он есть дух, он есть… он имеет эту духовную неразделимую природу. Он также есть махас. Махах значит самопроявленный, значит обладающий силой проявлять сам себя. Поэтому, когда мы произносим этот звук снова, и снова, и снова. Вивиктан или вивактана, когда мы снова и снова пусть несовершенно произносим эти звуки, то есть произносим просто слоги святого имени: Крш-на, Крш-на, Крш-на, Ха-ре, Ха-ре, Ха-ре, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то что происходит? Как говорят мудрецы здесь махасте вишну суматим – о, Вишну, суматим – наше представление о Тебе становится все более и более ясным, Ты как бы проявляешься у нас в сознании, суматим. Это как с переводной картинкой. Если вы когда-то делали переводные картинки: мы трем, трем, трем и постепенно стираем этот мутный слой бумаги и картинка во всей своей яркости предстает перед нами и поражает своим чудом. То же самое происходит, когда человек, имеющий совсем небольшое представление о том, кто такой Бог, начинает служить слогам Его святого имени или слогам мантра, постоянно повторяя их.
Шрила Джива Госвами именно так объясняет это слово вивактана. Вивактана значит акшара абьяс, то есть повторение акшар, слогов святого имени. Реально что это значит? Это значит, что у нас должно быть все-таки небольшое представление о том, кто такой Бог, и это небольшое представление заключается именно в этом, что Бог проявляет себя в виде шабда-брахмана, Бог имеет существенно звуковую или волновую природу, поэтому Он всемогущ, поэтому Он вездесущ, всепроникающ, потому что волны находятся везде. Бог есть в этом мире шабда-брахман.
Бхаджа махе. Бхаджа махе значит прапну маха, как объясняет Джива Госвами – в конце концов мы благодаря этому… у нас проясняется концепция того, кто Ты есть такой, Ты проявляешься в нашем уме и прапну маха – мы достигаем Тебя, обретаем Тебя. Ом тат сат. Ом – есть Ты, ом тат сат, вечный или само-проявленный Господь. Господь, обладающий этим качеством, сва пракаши тва – Он может Сам Себя проявить, как солнце являет само себя.
Иначе говоря, если человек просто повторяет слоги святого имени, но при этом у него есть совсем небольшое понимание того, кто такой Бог, то есть что Бог неотличен от святого имени, этого достаточно для того, чтобы в конце концов его понимание стало абсолютно ясным, благодаря могуществу, заложенному в самих слогах святого имени. И собственно, чтобы проиллюстрировать это, Шрила Джива Госвами в том числе приводит много стихов из священных писаний, которые говорят об этом, что имя Кришны эва сатьям – оно вечное, тарает кришна нама – , что оно всегда защищает, мадура мадурам мангала мангалам чит сварупам – и это имя даже ашрадая хелая вая – если человек паргитам бхригу нара твам тарет кришна нама паригитам шрадхая. Если человек произносит это имя, даже с некоторым пренебрежением или с небольшим пренебрежением, или с верой, то в конце концов тарает кришна нама, кришна нама его спасет. Это очень важный принцип, который мне тоже хочется заложить в нашем основополагающем вебинаре для объяснения того, что есть нама-бхаджан. В самом имени есть васту-шакти. И васту-шакти значит изначальная энергия, которую невозможно отнять от этого предмета, как в огне есть энергия сжигать или согревать и также энергия света. Это васту-шакти. Если лишить какой-то объект этой энергии, то сам объект исчезнет. Они не разделимы друг с другом. И про васту-шакти говорится на санскрите: васту-шактир нахи будхим апекштьяте, что васту-шакти действует независимо от того знает человек об этом или нет. Васту-шакти будет действовать всегда. И поэтому, когда человек произносит святое имя, святое имя будет делать свое имя, оно постепенно будет порождать в человеке привязанность к Богу, будет раскрывать человеку качества Бога. Эта вера должна быть у нас. Вера в слоги святого имени, в звук святого имени, что ничего другого не нужно, нужно просто слышать звук святого имени. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Это вера была у Шрилы Прабхупады. Именно благодаря этой безграничной вере в то, что сам звук святого имени сделает все необходимое, он смог организовать всемирное движение, и люди привлекались к нему, зараженные этой его верой, этим его пониманием, и начинали повторять святое имя с очень большим рвением, старанием.
Так вот этот принцип того, что васту-шакти нахи будхим апекштьяте, когда васту-шакти всегда проявляется, она в частности иллюстрируется Дживой Госвами стихами из шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» из истории Аджамилу.
«Как огонь сжигает дотла сухую траву, святое имя господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно. Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает ли он о силе лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произнесет, даже если он не осознает его могущество».
Это иллюстрация васту-шакти, огонь обжигает независимо от того знаю ли я, что он обжигает или нет. Но, асья джанто, небольшое знание все-таки мне нужно для того, чтобы оградить меня от моего оскорбительного менталитета. То есть васту-шакти будет действовать, но если менталитет слишком.., оскорбительный менталитет слишком силен, то тогда васту-шакти будет действовать очень медленно, подобно тому, как огонь не может сжечь не сухую траву, а зеленую траву. Зеленая трава не загорается. Именно для этого нужно постоянно возвращать себя к этому пониманию. Я сейчас общаюсь непосредственно с Самим Богом. Я произношу Его имя, и я служу Ему таким образом. И это все постепенно уберет у меня какой-то оскорбительный менталитет.
То есть Шрила Джива Госвами объясняет четыре очень важных аспекта трансцендентности святого имени. Святое имя изначально, оно не было дано кем-то или придумано кем-то. Это откровение, подобно тому как мантры ведические вечные, и в каждом цикле творения эти мантры открываются, и они звучат точно так же. Святое имя несет на себе святые имена Господа несет на себе отпечаток вечных качеств, и потому они могут породить в нас Его форму. Вторичные имена Господа, которые являются продуктом концептуализации, то есть имена, которые несут в себе какие-то умозрительные концепции, касающиеся Бога, не дают такого же самого эффекта как повторение первичных имен. И, наконец, четвертый аспект трансцендентности святого имени то, что звуки святого имени — вечные, и просто служение звукам святого имени в правильном настроении, может привести нас к реализации, к обретению святого имени.
Это — четыре аспекта, о которых говорит Джива Госвами в этой сандарбхе. И что собственно делать нам, чтобы мы реализовали это? Нам нужно помнить обязательно. И Чайтанья Махапрабху говорит о том же. Объясняя смысл бхаджана-крии, Чайтанья Махапрабху говорит:
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах
Ты вложил все Свои энергии в Свои трансцендентные имена, ниджа-сарва-шактис – все имена есть там. Да, но помимо этого, так или иначе
тава крпа бхагаван мамапи
Такова Твоя милость, Господи, о, мой Господь, Ты дал мне возможность соприкоснуться с Самим Собой во всей полноте, звук имени не отличен от Тебя нисколько.
дурдаивам идршам ихаджани нанурагах
Но я при этом сокрушаюсь, что у меня нет по-прежнему никакой привязанности к Тебе.
Бхактивинода Тхакур объясняет собственно практику на этом уровне. Я объяснял сейчас теорию, до этого. Что мы должны понимать. Теперь сама практика очень простая и в то же время сложная. Она заложена во втором стихе «Шикшаштаки».
Еще более ясно определяет ее Бхактивинод Тхакур. (??? – 1.34.28)
нама-крия-бина коти
коти коти ятна кори
тахате анартха кабу
нахи чари тхари
Без милости святого имени человек, даже если он будет прилагать огромные усилия, коти коти ятна – миллионы усилий, десятки миллионов усилий, коти коти ятна коре тахате анартха кабу нахи чари тари – анартхи не уйдут, без милости святого имени.
Как обрести милость святого имени? (??? 1,34,44)
нишка пате ятне канде
намера чаране
Человек должен отбросить свою… лукавство. Нишка пата ятне – и очень искренне прилагать усилия к служению святому имени, кханде – плача намера чаране у стоп святого имени. (??? 1,35,03)
Дурахай анартха тахера алпадини
Тогда за несколько дней, алпадини – через несколько дней, дурахай анартха тахера – все анартхи уйдут.
Все эти анартхи или три качества, о которых мы говорили:
Все это полностью трансформируется, если человек нишка пате – очень искренне будет прилагать эти усилия, кханде намера чаране – и плакать у стоп святого имени, понимая, что святое имя – личность. И у Него стало быть есть стопы. И значит, когда мы произносим Его, нам нужно служить, Он пришел к нам. Что мы делаем? Надо как-то поприветствовать Его, сделать что-то для Него, ну как минимум мы должны все время помнить — святое имя не отлично от Самого Кришны. И тогда постепенно, эта оскорбительная природа, которая заложена в нас, начнет растворяться.
Бхактивинод Тхакур говорит, что если усилия очень большие, то на это потребуется несколько дней. Если усилия не такие большие, постепенно-постепенно оскорбления будут уходить, но только в том случае, если мы служим слогам святого имени с ясным пониманием, не отличия звука и Самого Бога. И собственно, когда этот процесс будет оборачиваться вспять. Как я уже сказал, святое имя вошло в нас, и оно оживило нас. Звук ом оживляет все живые существа. Кришна говорит об этом Уддхаве, что подобно тому как в стволе лотоса есть очень тонкие волокна, которые не видны. И по этим волокнам в лотос поступает вода, влага, жизнь, и лотос расцветает, набирается сил. Точно также мы все живем благодаря тому, что у нас есть этот тонкий ведический звук ом. Он оживляет нас, он входит в нас с праной. Он дает нам жизненную силу, поэтому йоги, которые достигают совершенства в мантре, они могут очень долго жить, они сохраняют свое здоровье. Но главное не в этом, главное то, что благодаря этому мы сможем приблизиться к Кришне. И собственно этот процесс будет разворачиваться вспять. Вайкари-вак, сейчас мы произносим святое имя Кришны на уровне слогов, громко. И нужно произносить его громко для начала. Для начала нужно произносить его громко. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Об этом много говорит Шрила Прабхупада, об этом говорит нама-ачарья Шрила Харидас Тхакур, что громкое произнесение святого имени гораздо могущественней, чем произнесение в голове.
Но постепенно-постепенно этот вайкари-вак, если мы приучим себя слушать слоги святого имени, обладая этой верой того, что они не отличны от Самого Бога, станет мадхьяма-ваком, то есть перейдет на третий уровень с четвертого. Третий уровень, значит он превратиться в этот тонкий звук, звук мыслей в нашем уме. Мадхьяма-вак – это звук, который мы слышим в своей голове, никто другой не слышит, но мы можем хорошо слышать это, некое обличение наших мыслей в конкретные совершенно слова, чтобы мы их поняли. И этот трансцендентный звук святого имени, по мере служения ему переходит с грубого уровня на более тонкий уровень, на звук в уме. Этот звук в уме заполняет все наше сознание и останавливает все остальные наши мысли. На самом деле человек не должен, не имеет права повторять святое имя в уме до тех пор, пока у него есть другие мысли. Он может вполне повторять святое имя в уме, ему не нужно произносить его громко, если одного звука достаточно, чтоб все остальные мысли тотчас же остановились.
И такой этап в духовной жизни человека, любого преданного или человека, повторяющего святое имя, наступает рано или поздно, когда мантра становится мантрой, то есть действительно защищает ум от склонности постоянно думать или произносить какие-то слова в уме. Это значит, что звук перешел с вишудха-чакры, с горловой чакры, на которой возникает грубый звук, на анахата-чакру, на уровень сердечной чакры, и он все время звучит у нас в уме.
Наверняка у каждого из вас был такой опыт, когда после какого-то киртана, в течение многих часов мы пели святое имя и потом нет никаких мыслей, есть только этот мадхьяма-вак, звук святого имени, который заполняет все наше сознание и все наше существо, и думать ни о чем не хочется. Это редкое состояние, блаженное, когда человеку не нужно ни о чем думать, когда он просто находится наедине со святым именем, и ему хорошо, и святому имени хорошо от такого нашего общения. Но, к сожалению, потом мы снова вспоминаем, что у нас есть какие-то свои заботы, и мы возвращаемся в это состояние. Но если мы будем служить снова и снова святому имени, то святое имя в какой-то момент станет «сердечной молитвой», как называют это христиане (то есть перейдет на уровень… перейдет сначала на уровень ума, сначала на умственный уровень как они говорят, потом на уровень сердца).
И так, это третий уровень, когда звук в своем движении обратно от внешнего, грубого звука, то есть в значительной степени оскорбительного звука, звука, имеющего отношение к двойственности этого мира. Когда мы говорим… так или иначе звука, который мы слышим, и который для нас, для нашего сознания отличается еще от Бога и представляется неким материальным звуком. Но по мере служения, после того как звук сначала переходит с грубого уровня на тонкий уровень ума, он может перейти еще глубже: на уровень манипура-чакры и… то есть на уровень пашьянти-вак. Пашьянти-вак, как я уже говорил, это тот уровень звука, когда форма и звук сливаются друг с другом.
То есть до уровня ништхи человек повторяет святое имя на уровне грубого звука, вайкари-вака. И до этого уровня, до того как он… до тех пор, пока он не достиг ништхи, он не должен переходить на безмолвное повторение святого имени. После этого он может, хотя не обязательно переходит потому что сам звук святого имени радует его, и ему хочется в том числе слышать святое имя. Но на уровне ништхи… киртанья сада хари, как объясняет чайтанья Махапрабху, святое имя все время звучит в уме. Это значит, что мы очистили свое повторение до второго уровня, до уровня мадхьяма-вака, и нет никаких других мыслей, есть только звук святого имени.
И если мы пойдем дальше, то тогда из звука святого имени появится форма. Это значит, что сама собой, естественным образом, без какой-то помощи, калпаны или воображения. Человеку не нужно воображать, представлять, вспоминать какие-то картинки из книг «BBT». Естественным образом Сам Кришна, Шьяма Сундара, прекрасный юноша с огромными глазами как лотосы появляется при звуках святого имени. Потому что на этом уровне звук становится видимым, пашьянти. Его можно увидеть, звук превращается в образ. Точно так же как мы… что звук на уровне пашьянти, когда у нас появляются желания. И, кстати говоря, очень часто можно почувствовать, что желание появляется где-то внизу, на уровне живота. Какое-то очень сильное желание, оно приобретает форму образа и потом этот образ уже расшифровывается и превращается в какой-то план достижения этого всего на уровне ума. Но на уровне пашьянти ум…звук имеет форму образа, и в нем сосредоточены желания. Это значит, что на этом уровне у человека появляется реальная, непридуманная опять же, не надуманное чувство разлуки с Кришной. Он произносит слово «Кришна», Кришна появляется оттуда, и он чувствует разлуку с Ним, ему хочется быть ближе с Кришной. Это значит, что он достиг уровня ручи. На этом уровне проявляется форма Господа. Иначе говоря, происходит обратный процесс. Сейчас звук разделился, он стал просто некой звуковой оболочкой что ли. Изначально звук не отличался от самого носителя звука. Но чтобы нам реализовать это, нам нужно помнить о неотличии звука от носителя звука. Одновременно с этим в процессе практики будет происходить процесс его обратного соединения, когда мы в какой-то момент реализуем полное неотличие звука от его носителя.
Что произойдет дальше, когда звук проявит форму на уровне пашьянти-вак? То после этого по мере повторения святого имени на более высоком уровне, когда мы достигаем асакти ступени, тогда звук святого имени несет в себе не только форму Господа, но и Его качества. И произнося имя Кришны, мы чувствуем все качества Кришны, Его красоту, Его милосердие, Его остроумие и т.д. … Его строгость, Его справедливость, Его благодарность. Этот аромат качеств Кришны начинает исходить непосредственно от самого звука мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И в конце концов, из этого звука выходят спутники Кришны, те самые спутники, которые должны научить нас правильному служению Кришне, и лилы Кришны проявляются в нем сначала в виде какой-то статичной картины, а потом они превращаются в динамическую картину лил Кришны, которые проходят у нас перед глазами, и мы начинаем видеть их. Это уже полное совершенство в повторении святого имени, самадхи.
Но все начинается с того, что мы знаем о неотличии звука святого имени от Самого Бога и начинаем служить Ему в этом настроении, постепенно реализуя эту концепцию, или получая практический опыт того, что эта концепция есть истина.
То есть мы не должны оставаться чисто на теоретическом уровне. В конце концов мы должны увидеть Господа в звуках святого имени и увидеть все великолепие духовного мира в звуке святого имени. И тогда постепенно-постепенно оскорбления уйдут.
Почему этот процесс постепенный Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет. Потому что у нас слишком много оскорблений. И когда он приводит пример с богатым купцом, у которого есть слуга, и слуга начал позволять себе какие-то глупости делать, подворовывать, еще что-то такое, пользоваться милостью своего хозяина, то хозяин лишает его всякой милости. И этот слуга начинает тосковать и в конце концов он понимает, чего он лишился, какого счастья он лишился. Он возвращается к Господу, он начинает просить у него… не к Господу, а к своему хозяину, купцу, он начинает просить у него прощения, падает на колени со слезами на глазах. И тот его прощает, но не сразу восстанавливает его во всех правах. Он присматривается к нему, насколько искренне его раскаяние, насколько искренне он себя ведет. И если он видит, что человек действительно отказался от своего оскорбительного менталитета и хочет реально восстановить свое положение слуги, то тогда постепенно-постепенно хозяин начинает возвращать ему все те привилегии, которые были у него до этого, и которых он лишился, отказавшись от своего настроения служения. Именно поэтому процесс растянут во времени. Кришна хочет убедиться в нашей искренности, в том, что мы действительно служим. Иногда Он испытывает нас, не давая нам вообще никакого опыта. Иногда Он дает нам какой-то проблеск опыта и потом забирает у нас этот проблеск опыта, чтобы мы снова почувствовали, чего мы лишились. Но у нас должна быть эта глубокая убежденность, что это единственный путь: «Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути». Мы просто должны снова и снова повторять святое имя и в этом заключается наше служение. И мы должны очень хорошо понимать почему святое имя неотлично от Самого Господа, и как это все проявляется. Святое имя не придумано, оно не есть результат калпаны. И если человек делает это, то есть без оскорблений повторяет святое имя, то святое имя наверняка произнесет свой результат, потому что, как я уже сказал:
васту-шакти нахи буди дхир апекшате
Для васту-шакти не нужно знать есть эта энергия в святом имени или нет, она будет действовать.
И пример Аджамила, очень интересный, очень важный пример. В чем смысл этого примера? В том, что Аджамила, до того, как он стал вором, разбойником, негодяем повторял святые имена. Но эти святые имена не принесли ему никакого трансцендентного результата. Почему? Потому что он, будучи брахманом, все брахманы повторяют святые имена, все брахманы повторяют мантры, у них у всех есть представление о том, что это часть ритуала карма-канды, то есть они совершают оскорбление.
Теперь, когда Аджамила в тот момент, когда он назвал своего маленького сына Нараяной, он не имел уже этих оскорбительных представлений. И, произнося святое имя с любовью, даже несмотря на то, что он обращался при этом не к Самому Нараяне, а к своему маленькому сыну, он полностью очистился от всех грехов. И чем больше он произносил это имя, тем больше у него росла привязанность к звукам святого имени. И да, он не понимал неотличие святого имени от самого святого имени, но так или иначе ему повезло, и он произносил его без оскорблений. У него не было никаких ложных концепций. Благодаря своим грехам, он избавился от всех своих ложных концепций, сала Богу. Поэтому он мог произносить святое имя, не вкладывая туда никаких других концепций, кроме любви к своему сыну. Но этого уже одного было достаточно, чтобы святое имя подействовало на него. И как говорит Шукадева Госвами, описывая эту историю:
ваикунтха нама граханам
Он получил это безграничное духовное имя. Ваикунтха нама граханам, благодаря тому, что он правильно совершал свой бхаджан. В нашем с вами случае правильное совершение бхаджана значит совершение бхаджана сабина будхи и сокрушением о том, что мы сами слишком далеко отошли в своей оскорбительности от Кришны, что мы ленивые слуги, что мы отказались от служения Ему, что мы не чувствуем никакого счастья в служении Ему, что мы хотим просто наслаждаться сами, эксплуатировать в том числе святое имя. В этом заключается нишка пата ятне, то есть искреннее усилие.
Если мы таким образом будем проявлять усилия, то святое имя будет проявлять, обязательно проявит свою васту-шакти и устранит не только все наши грехи, но и все наши оскорбления в конечном счете. Уберет все эти оскорбления и позволит нам получить опыт непосредственного соприкосновения со своим Богом. То есть откроет нам эту, теоретически понимаемую истину, о том, что на трансцендентном уровне между именем и носителем имени нет ровным счетом никакого различия. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
