Аннотация:
Многогранность трехсмысленной молитвы для Века Кали. Проклятие Нимая. Резонанс Рама-лилы, жизни Чайтаньи Махапрабху и лил Кришны. Форма Господа Shad-bhuja. Чему учит Господь Рамачандра? «Интересные грани пандитов современности». Когда поэзия становится агиткой. Восемнадцать уроков «Рамаяны», которые передал Шайла-Пурна, учитель Рамануджа Ачарьи. Схема анализа сложного текста состоит из шести лакшан. Prapati (предание) — отправной пункт нашего путешествия в духовный мир. Важные аспекты предания. Первый урок «Рамаяны» — это определение объекта нашего предания. Принцип интерпретации ведической литературы — гармонично едино-векторный. Hari sarvatra giyate! Второй урок «Рамаяны» в том, что на духовном пути нет альтернативы преданию. Главный результат предания — возможность служить Господу. Четвертое наставление «Рамаяны» — предание посреднику, преданному. Неполное предание — неискреннее предание. Ananya gatitva. Нельзя предаваться недостойной личности. Сам процесс предания сегодня скомпрометирован. Три главных качества того, кто достоин быть объектом предания.
Полное предание делает человека независимым. Наше предание будет напрасным, или болезненным опытом, если тот, кому мы предались не sajatiya-snidha-svato vare. Нельзя предаваться тому, кому мы безразличны. Третье главное качество того, кому следует предаться — его доступность, близость, которую он готов проявить в общении с нами, его готовность дать нам прибежище.
Харе Кришна. Сегодня девятый день светлой половины месяца Чайтра, когда Луна соединяется с накшатрой Кунар-васу… И в этот день, когда навана выпадает на накшатру Кунар-васу, рождается Господь Рамачандра. Это особо-благоприятное сочетание, когда Господь Рамачандра явился, то пять планет находились в экзальтации, или даже больше. Все планеты ликовали на небе, чтобы отметить Его приход. И я хотел сегодня прочитать один стих из «Шримад-Бхагаватам» и сказать какое значение для нас, Гаудия-вайшнавов имеет приход Господа Рамачандры, и Лилы Господа Рамачандры.
Мы все знаем, что Вишванатх Чакраварти Тхакур в своём вводном стихе к комментарию на «Шримад-Бхагаватам» ясно сказал:
aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam
ramya kacid-upasana vrajavadhu-vargena ya kalpita
srimad-bhagavatam pramanam-amalam prema pumartho mahan
sri caitanya mahaprabhur-matam-idam tatradaro nah parah
Шри Чайтанья Махапрабху установил, что aradhya или объект поклонения это — Бхагаван, который есть — vrajesa-tanayah, сын Нанды Махараджа, и его дхама — Вриндаван.
Спрашивается, мы просто по этикетным соображениям поклоняемся Господу Рамачандре, просто потому что.., или все-таки есть какая-то более глубокая причина основание внутреннее, которое делает для нас Господа Рамачандру и Его Лилы близкими и дорогими. И в связи с этим, конечно же, приходит на память стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», в котором Карабаджана Муни сначала, совершенно определенно описывает Господа Чайтанью как аватара века Кали,
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
(SB.11.5.32)
Он абсолютно ясно описывает Господа Чайтанью как аватару Господа, который приходит с именем Кришны на устах, который имеет золотистый цвет, и постоянно описывает лилы Кришны и ведёт людей туда, к Кришне. Krsna-varnam относится к той же категории, что и Кришна, но при этом tviṣākṛṣṇaṁ Его цвет кожи совсем другой. И он приходит не один, а вместе со Своими спутниками. А потом в двух стихах он приводит молитвы, обращенные к этой аватаре
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam.
И первую из этих молитв мы подробно рассказали перед Гаура-Пурнимой, а сегодня я хотел остановиться на втором стихе tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ. Потому что на первый взгляд, как это не парадоксально, и Шридхар Свами именно так объясняет и комментирует этот стих: в этом стихе Карабаджана Муни обращается к Господу Рамачандре, отвечая на конкретный вопрос: «Опиши пожалуйста Аватару века Кали». Описывая аватару века Кали вдруг Карабаджана Муни возносит молитвы самым естественным образом, опять же, на первый взгляд, относятся к Господу Рамачандре. И вот об этом мне хотелось сегодня с вами поговорить и подумать.
Давайте прочитаем все вместе этот стих:
(ŚB 11.5.34)
tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
тйактва̄ — отказавшись; су-дустйаджа — от которых очень трудно отказаться; сура-ӣпсита — которых жаждут полубоги; ра̄джйа-лакшмӣм — от богини процветания и ее богатств; дхармишт̣хах̣ — самый совершенный из идущих путем религии; а̄рйа- вачаса̄ — согласно словам брахмана (который проклял Его, сказав, что Господь будет лишен мирского счастья); йат — Он, который; ага̄т — отправился; аран̣йам — в лес (отрекшись от мира); ма̄йа̄-мр̣гам — за обусловленной душой, вечно ищущей иллюзорных удовольствий; дайитайа̄ — движимый чистым состраданием; ӣпситам — к Своей желанной цели; анвадха̄ват — бегущий; ванде — я кланяюсь; маха̄-пуруша — о Господь; те — Твоим; чаран̣а-аравиндам — лотосным стопам.
Я не буду читать комментарий, я объясню все то, что написано в комментарии, чтобы не слишком задерживать рассказ.
У стиха этого три значения, и, как я уже сказал, самое очевидное, лежащее на поверхности значение это толкование этого стиха, как молитву, обращенную к Господу Рамачандре.
tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ, отказавшись от
-sura ipsita rājya-lakṣmīṁ, от богатств, которые даже полубоги tyaktvā su-dustyaja-surepsita, от которых очень трудно оказаться. dharmiṣṭha тот, кто был твёрдо утверждён в дхарме,
ārya-vacasā yad agād araṇyam ушел в лес по приказу арии, по приказу благородного человека, то есть кого? Своего отца, Махараджи Дашаратхи. Для него не было никаких вопросов — принимать этот приказ, или не принимать. Лакшман периодически поджучивал Его и говорил: «Что Ты, вообще. Давай просто свергнем отца, какая может быть речь? Почему ты должен отказываться от царства?». Но Господь Рамачандра сказал: «dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam, Я ухожу в лес».
И там в лесу māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad, в лесу Он anvadhāvad побежал за маленьких māyā-mṛgaṁ иллюзорным оленем, за оленем, который был всего лишь навсего трюком майи. Почему? Потому что dayitayepsitam, потому что Сита, которая была очень дорога Ему daita захотела этого.
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam я поклоняюсь этому воплощению Господа, Маха Пуруши, который отказался от всего, но при этом подчинился любви своей возлюбленной.
В этом смысл этой молитвы. По сути дела эта молитва прославляет Господа Рамачандру за Его преданность дхарме, за то, что Он не раздумывая подчинился словам Своего отца, но при этом, когда Его Сита, любимая Сита попросила Его о чем-то, Он помчался за этим оленем. То есть этот стих одновременно прославляет Марьяда-Пурушоттаму Раму за
Его верность дхарме,за Его непоколебимость, за цельность Его характера, и при этом за мягкость Его сердца.
Теперь, наши ачарьи говорят: «Ну как же так? По идее этот стих должен был обращаться к Чайтанье Махапрабху. И, конечно же, санскрит позволяет этот стих легко и многозначность этого стиха позволяет очень легко переадресовать его Чайтанье Махапрабху.
tyaktva asu-dustyaja surepsita-rājya-lakṣmīṁ он отказался от
asu-dustyaja surepsita любви свою возлюбленной жены, о верности и преданности которой, мечтают даже полубоги, surepsita. И dharmiṣṭha, потому что Он верен дхарме, и Он решил следовать словам брахмана dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam, он ушел в лес. В какой лес Он ушел? Он принял санньясу, нет, Он не ушел во Вриндаван. Санньяса значит уйти в лес, санньяса значит отказ от материальных радостей. Некий брахман порвал свой брахманский шнур, которого не пустили на киртан в дом Шриваса Тхакура, и проклял Его: «Я проклинаю Тебя, отныне у тебя не будет счастливой семейной жизни». Господь Чайтанья смиренно сложил руки и сказал: «Будь по-твоему, dharmiṣṭha ārya-vacasā если брахман говорит, его слова должны исполниться». yad agād araṇyam, и Он ушел в лес. Но, уйдя в лес, что Он делал?
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
dayita по Своей милости, Он māyā-mṛgaṁ ipsitam, те живые существа, которые гонятся за майей, mṛgaṁ, олень от глагола mrgayati — тот, кто ищет все время, очень любознательный, в постоянном поиске. Соответственно māyā-mṛgaṁ живые существа в этом мире ищут что? Майю. māyā-mṛgaṁ.
И dayitayepsitam, по состраданию Своему, Господь Чайтанья стал бегать за ними, anvadhāvad. Господь Рамачандра побежал за этим иллюзорным оленем, и точно так же Господь Чайтанья бегал за душами, которые вращаются здесь в этом круговороте самсары. Он отправился в Южную Индию, прошёл всю Южную Индию, и, как объясняет, комментатор Джива Госвами: «Иногда Он гонялся за человеком, человек убегал от Него. Он гонялся, чтобы обнять его, чтобы, обняв его, дать ему почувствовать любовь к Богу anvadhāvad». И это ещё одна молитва:
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam, которая прославляет Господа Чайтанью за Его сострадание, Его audarya. Если первая молитва прославляет Марйада-Пурушоттаму Раму за Его верность дхарме, и в то же самое время за Его мягкое сердце, то если та же самая молитва обращена к Господу Чайтанье, то она прославляет Его щедрость, Его audarya. Он Пурушоттама, который пришёл, чтобы проявить высший предел према-пурушоттама, высший предел любви и сострадания.
И Джива Госвами, конечно же, с огромной лёгкостью, истолковывает этот стих третьим образом, обращая эту молитву к Кришне. И это тоже важно, и тоже очень интересно, потому что если мы обратим эту молитву Кришне, и сделаем объектом этом молитвы Кришну, то молитва заиграет по-другому и откроются какие-то новые грани.
tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ
Мы знаем, dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
Кришна ушел в лес. В какой лес Он ушел? Ну, в какой-то..
Потому что Его отец, Васудева и Деваки, попросили Его в тюрьме: «Пожалуйста, Камса очень опасный демон. И мы очень просим Тебя, у его отсюда в лес». И Он отказался от
surepsita-rājya-lakṣmīṁ, от этого роскошного, богатого царства Матхуры, о котором мечтали даже полубоги. Мог бы вполне воцариться там. Но Он ушел agād araṇyam, в лес. Послушный слову, или любви своих преданных. И что Он делал там?
māyā-mṛgaṁ, как объясняет Шрила Джива Госвами, māyā-mṛgaṁ, mrgam значит krida-mrgam, значит игрушка. Игрушка в руках у кого? У майи. У какой майи? У йога-майи, у Своей внутренней энергии, у Шримати Радхарани, māyā-mṛgaṁ. Кришна стал игрушкой в руках своей внутренней энергии Шримати Радхарани, исполнял любые Ее прихоти, полностью подчинялся Ей. Все время оставался привязанный к Ней. Она пыталась связать Его. И anvadhāvad, Он бегал по Ее воле, Она захотела, чтобы Он прибежал на Говардхан, Он прибежал на Говардхан. Захотела, чтобы Он остался у Сурья-кунды, около храма Сурья Дева, Он — там. По Ее воле
dayitayepsitam, исполняя волю Своей возлюбленной, будучи игрушкой в Ее руках, Он бегал здесь во Вриндаване. Как говорит Джива Госвами, anvadhāvad, в данном случае, выдаёт детскую природу Кришны, который бегал здесь и не мог остановиться, играя и наслаждаясь Своими играми. И тогда этот стих, или эта молитва «vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam, я кланяюсь этому Махапуруше, этому Всемогущему Господу, который становится послушной игрушкой в руках Своих преданных. Для которого дхарма — это према-дхарма, который подчиняется любви своих преданных, и делает все то, что Его преданные захотят, и Он бегает, послушный их воле». И, как, совершенно справедливо замечают комментаторы BBT Hridayananda Maharaj и Gopiparanadhana Prabhu, преданные поклоняются Чайтанье Махапрабху в форме Shad-bhuja. Сам Чайтанья Махапрабху проявил эту форму шестирукую не один рад. Он проявил эту форму в первый раз перед Сарвабхаумой Бхатачарьей, когда Он показал, что Он есть совместное воплощение Кришны, Рамы и Чайтаньи Махапрабху. В двух руках у Него была камандала и данда, в двух руках лук и стрелы, и в двух руках Он держал флейту, на которой играл. И мы знаем, что Чайтанья Махапрабху принёс нам эту мантру: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. То есть, эта грань, или эта Личность Господа Рамачандры Она есть, Она находится в Самом Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху пришёл сюда, и Он принёс определенный процесс, как говорится, — Чайтанья Махапрабху бегал за обусловленными душами, движимый состраданием к людям, которые погружены полностью в майю, которые постоянно бояться, которые находятся в этой страшной иллюзии, которые не могут очнуться от этого жуткого, кошмарного сна материальной жизни. Но, бегая за людьми в этом мире и проявляя высший предел сострадания, и высший предел щедрости, Господь Чайтанья принёс с одной стороны любовь Кришны и эту высшую цель, которая prema pum-arthah mahan, которая неслыхана и невидана была до Него, и одновременно с этим в Его личности также есть очень важный аспект Господа Рамы, Господа Рамачандры, о котором мне хотелось рассказать — чему, собственно, учит нас Господь Рамачандра. Потому что Господь Чайтанья учит нас состраданию, Господь Чайтанья учит нас любви, через Кришна-лилу, открывая нам через Свою Личность Кришна-лилу, давая нам доступ к Кришна-лиле. Но есть ещё один важный аспект в этой многогранной Личности Господа Чайтаньи, его сродство с Господом Рамачандрой. Иначе бы эта не двусмысленна, а трехсмысленная молитва не появлялась бы в этом конкретном месте «Шримад-Бхагаватам» где нам рекомендуют возносить молитвы воплощению в век Кали. И, как я уже сказал, самое очевидное, лежащее на поверхности толкование этой молитвы то, что она обращена к Господу Рамачандре.
Поэтому мне хотелось поговорить об этом, каким образом процесс, который принес Господь Чайтанья для нас, для последователей Господа Чайтаньи, каким образом Господь Рамачандра учит этому процессу. Что именно из учения или из наставлений Господа Рамачандры принёс Господь Чайтанья нам. Почему Личность Господа Рамачандры является интегральной, неотъемлемой частью в природе Господа Чайтаньи в виде этого Shad-bhuja и в Его учении стала неотъемлемой интегральной частью Его учения? И для этого конечно же надо нам с вами попытаться проанализировать, а собственно о чем вся «Рамаяна»? О чем Рам-лила? И это не такой очевидный вопрос. Если я спрошу каждого из вас о чем Рам-лила, я уверен, что каждый из вас даст какой-то свой ответ, отличающийся… Мы можем даже провести этот эксперимент, главное что народу не так много. Ну по крайней мере несколько гипотез — о чем «Рамаяна»? Чему учит Господь Рамачандра? В конечном счете, что Он нам хочет сказать? В чем суть, или основное послание «Рамаяны»? Как по вашему?
(Женское хихиканье).
Враджа-рену Прабху:
Следовать дхарме. И тогда победишь.
Преданный:
Следуя дхарме… пауза
Гурудева:
ничего хорошего не будет. Следуй — не следуй… Все равно, жизнь сложная будет… Так, интересные грани пандитов современных. У кого-то есть ещё гипотеза?
Бала-Кришна Прабху:
Пример отношений, нескольких рас.
Гурудева:
Учит нас нескольким расам. Каким расам?
Бала-Кришна Прабху:
Дасья, ещё наверно сакхья.
Гурудева:
Ну да, гаурава-сакхья чуть-чуть, примесь сакхьи есть.
Так, ещё какие-то гипотезы есть, о чем «Рамаяна» и чему нас учит Господь Рамачандра?
Преданный:
Учит нас тому, что Он подчинялся любви. Непривязанность.
Гурудева:
Непривязанность учит, это точно. Хорошо, давайте с вами посмотрим и попытаемся проанализировать смысл «Рамаяны».
Враджа-рену Прабху:
Вы говорили в уроках, что все проблемы от того, что есть мужчина и есть женщина.
Гурудева:
Да. Это не я, это «Шримад-Бхагаватам» таким образом объясняет Рама-лилу. Что все проблемы от — «boys are good, girls are good, combination is bad», как говорил Шрила Прабхупада. Да, об этом говорится в Девятой Песне «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами даёт такое неожиданное толкование «Рамаяны». Но давайте все-таки попытаемся понять, что в конечном счете Господь Рамачандра хочет нам сказать этой лилой. Давайте попытаемся проанализировать эту великую поэму. И «проблема» ее заключается в том, что это — поэма. Поэма на то и поэма, любая поэзия не имеет права называть вещи прямо, потому что если поэзия называет какие-то вещи прямо, то она перестаёт быть поэзией. Поэзия превращается в фейлетон или, даже фельетон может не называть вещи прямо, она превращается в какую-то агитку, в лозунг. Но поэзия это очень тонкая вещь, и поэзия учит, раскрывая эту тайну, или это тайное намерение, эту vyanjina-vrtti внутри, когда человек понимает, что ему хотят сказать, он чувствует вот этот вот момент истины, когда смысл каких-то темных, неясных слов вдруг доходит или раскрывается для человека изнутри, и он получает очень глубокий урок, гораздо более глубокий, чем если человеку прямо сказать: «Делай так-то». Если человек поймёт что-то, что сказано ему не прямо и сам догадается, и поймёт как красиво ему об этом сказали, то след от этого может быть гораздо более сильный. Поэтому, если мы с вами сейчас попытаемся понять что же этой поэмой хочет нам сказать Вальмики Муни, и в конечном счете Сам Господь Рамачандра, если нас осенит, озарит в конце концов, — а, вот оно, оказывается, вот оно о чем?! След этого озарения может быть гораздо более глубоким, чем если бы нам просто сказали: «Ну, вот об этом это все…». Я беру за основу комментарий, классический комментарий к «Рамаяны», который является общепризнанным прежде всего в среде Шри-Сампрадаи среди шри-вайшнавов, но также преданные ИСККОН перевели сейчас Бала-канду, первую канду и хотят по канде в год выпускать, по одной из песен «Рамаяны» выпускать. Вот сегодня должна выйти, не знаю выйдет она или нет в связи с этой ситуацией, но должна по идее выйти вторая Песнь, канда «Рамаяны» Айодхья-канда. Вот, этот классический комментарий объясняет восемнадцать уроков «Рамаяны». Восемнадцать основных положений «Рамаяны» которым «Рамаяна» учит. И сам комментатор говорит, что он получил эти откровения, или эти наставления по цепи ученической преемственности, и изначально Шайла-Пурна один из учителей Рамануджа Ачарьи тот, который научил его «Рамаяне», или раскрыл ему смысл «Рамаяны», передал ему эти восемнадцать наставлений «Рамаяны», восемнадцать главных уроков, или восемнадцать элементов учения «Рамаяны». Я не буду рассказывать все восемнадцать, я уже вижу задумчивые выражения на лицах в аудитории, я расскажу только о первых четырёх из них, и они — самые важные. И собственно они то и имеют непосредственное отношение к нам с вами, потому что эти четыре первых наставления, не только они, но они прежде всего, имеют непосредственное отношение к тому, чему учил нас Господь Чайтанья в том числе. Вот. Для того, чтобы проанализировать какой-то сложный текст с неясным смыслом, мы знаем, что существует эта схема шести лакшан, шести признаков, да? Знаете, да? Наверняка знаете?… То, что есть вначале, то, что есть в конце. Сначала, чтобы понять смысл чего-то, нужно понять некие — первое положение, самое последнее положение, чем заканчивается книга, чем она начинается, что-то, что повторяется снова и снова на протяжении всей книги, или на протяжении всего произведения, или даже Баладева Видьябхушана применяет этот метод к одному из стихов Мундака Упанишад про двух птиц, которые сидят на ветке одного дерева, что-то новое, принципиально новое, пурва, что-то необычное, что говорится тут, phalam если даётся какой-то необыкновенный результат того, о чем хотят сказать, то это тоже индикатор, или лакшана, показатель того, что именно об этом книга. Что ещё? Upasamharana navasamharana apurva, да, если есть какое-то логическое доказательство этого, с помощью логики нам пытаются доказать, ну и, соответственно, artha-vada, если что-то прославляется очень сильно. Да? Запомнили, да? Шесть этих признаков, ну семь. Значит семь: начало, конец, повторы, что-то принципиально новое, плод, прославление какое-то и логические доказательства, логические построения, с помощью которых автор нам хочет какую-то мысль донести. В принципе понятно, это очень логичный способ анализа какого-то текста. Если мне нужно действительно понять, а что мне хотят сказать, долго долго что-то говорят, давайте попытаемся понять что вначале говорят, что в конце, что постоянно повторяется, какие-то особенные новые вещи, или если какой-то логикой меня пытаются в чем-то убедить. И если все это будет сходиться и указывать на одно и то же, то велика вероятность того, что мы поняли, что нам хотят сказать. И Говинда Раджа, комментатор этот, он говорит, что есть эти восемнадцать вещей, которые хочет нам сказать «Рамаяна», но в конечном счете она хочет сказать нам одну вещь. Эта одна вещь, в которой все это произведение, вся лила Господа Рамачандры, это то, что надо предаться. Что вся «Рамаяна» о предании, о prapati. И мы знаем, что в Шри-сампрадае prapati прославляется как самая высшая форма, самый простой, доступный метод приближения к Богу. Господь Чайтанья принёс это, Он сказал, что шаранагати или шаранапати, или prapati, как не назови, это та самая отправная точка, с которой может начаться путешествие человека в духовный мир. И вся эта огромная поэма, двадцать четыре тысячи стихов, со всеми перипетиями, в конечном счете хочет донести до нас различные аспекты этого предания. Кому можно предаваться, кому не нужно предаваться. Как нужно предаваться, и как не нужно предаваться. Какое предание в конце концов приведёт к успеху, а какое предание будет абсолютно бесполезным. Что даёт человеку предание, и ради чего человек предается? Какую цель он должен ставить, когда он предается. Все это разные, и далеко не такие очевидные аспекты предания. Потому что мы слишком часто повторяем: «Предайся, предайся, предайся», что уже забыли что это значит, уже не знаем что это значит. И уже вроде предались, уже все вроде преданные ходим, все такие крутые преданные. И Господь Рамачандра напоминает нам об этом. Вся эта поэма об этом. И мы сейчас с вами попытаемся до какой-то степени затронуть какие-то несколько аспектов этого, всей этой истории, для того, чтобы понять, а что нам хотят всем этим сказать. И поэтому положение номер один, первое учение, или первый урок, или первая сидханта «Рамаяны» заключается в том, что объектом предания является кто? (Голос из аудитории: Господь.) Да. А как Его зовут этого Господа? На всякий случай, потому что не все помнят кто это. Все, — Господь, Господь, каждый может подразумевать кого-то другого, Иегово? Кришна, Рама, Хари. И это для нас с вами очевидная вещь. Потому что мы с вами избалованы. Мы с вами, строго говоря, полностью испорчены тем, что нам эту истину просто с самого начала дали, и мы до этого не поклонялись ни Шиве, ни Хануману, ни Дурге, не проходили через все эти сложные обряды, и не приносили жертв нагам в Нагапанчими, который скоро будет. То есть, мы с вами не прошли через все эти вещи, и мы как бы естественно это принимает. Да, Вишну, Хари, Кришна, Господь Рам — это и есть Всевышний Господь. Это вещь далеко не такая очевидная. Для людей ведической культуры, ну во первых для тех, кто не является последователями Чайтанья Махапрабху, это далеко не такая очевидная вещь. Для людей, которые исповедуют другие религии — совсем не очевидная вещь, и им очень сложно будет доказать. И даже для последователей ведической культуры, и даже для великих полубогов это не очевидно. Мы знаем, что в «Шримад-Бхагаватам» великие мудрецы спорили между собой кто является Высшей Истиной, кому поклоняться нужно — Шиве, Брахме, или Вишну? И Бхригу Муни решил доказать это экспериментальным способом. Он решил проверить с помощью pratyaksa, кто является Всевышним, и мы знаем чем все дела кончилось. Лакшми прокляла всех брахманов, последователей Бхригу Муни. И ему срочно нужно было «Бхригу-самхиту» составлять, чтобы его потомки смогли выжить. Вот, но суть то в том, что это далеко не такая очевидная вещь, потому что Кришна прячется. Для тех же самых майавади Шива является Верховным Господом, для смарта-брахманов, большая часть смарта-брахманов поклоняется Шиве. Если спросить у каких-то деревенских жителей, у них у всех там, ну, Ханумана храм есть. Даже во Вриндаване больше храмов Ханумана, чем Кришны. Ну, по крайней мере, их очень много здесь вокруг Говардхана, сколько тут этих храмов Ханумана..? И каждую субботы все поклоняются, наносят киноварь на тело Ханумана, алюминиевую фольгу за чем-то. Вместо серебряной — алюминиевую, сойдёт, для Кали-юги. Я помню я тоже наносил, может быть видели, да, изображение красного Ханумана и там такие серебряные штучки, алюминиевая фольга, которую по субботам благочестивые индусы наносят. Вот. То есть, ещё раз, это далеко не такая очевидная вещь. И поэтому, прежде всего, мы должны понять, что есть Верховный Господь. В самой «Рамаяне» есть любопытная история. Многие, читая «Рамаяну» думают: «Господь Рамачандра, перед тем, как построить мост на Ланку кому поклонялся? Шиве поклонялся, правильно?». Отсюда храм Рамешварам. Рамешварам — это Шива-лингам, которому поклонялся Сам Господь Рамачандра. То есть, кто Верховный Господь? Очевидно. В самой «Рамаяне» есть любопытная история, которая является примером логики того, как «Рамаяне» доказывает, что именно Вишну является Верховным Господом.
Мы все знаем, что в начале «Рамаяны» Господь Рамачандра натянул Шива-чаку, или Рудра-чаку Господа Шивы. Этот лук, как семейная реликвия хранился во дворце Махараджа Джанаки. Сам Господь Шива, после того, как воспользовался этим луком, передал этот лук Деварати, одному из предком Махараджа Джанаки. История, связанная с этим луком очень интересная. И она рассказывается там. Что некогда полубоги обратились к Господу Шиве за защитой, потому что Трипурасура, асуры, которые построили космический корабль, летаюший в космическом пространстве и завоевывавший все планеты, этот космический корабль был огромный, как три города, это было три летающих города, гигантская космическая тарелка перемещалась от планеты к планете, и демоны, которые находились на ней, были настолько могущественны, что реально завоевывали одну планету за другой. И, в конце концов, полубоги в ужасе обратились к Господу Шиве и сказали: «Сделай что-нибудь». Он сказал: «Я могу сделать что-то, но вообще-то я йог, аскет. У меня тут ничего, кроме моей камандалы и шкуры, на которой я сижу и медитируют нет. Если вы хотите, чтобы я вам помог, ну, сделайте мне какое-то оружие». Тогда они бросились к Вишвакарме, и Вишвакарма сделал им эту Шива-чаку — гигантский лук. И Шива, памятуя о важности задачи, которая стоит перед ним, натянул этот лук, но ему нужна была стрела. Лук — это хорошо, лук могущественный, он его проверил, тетива звенит, нужна стрела. И тогда он попросил Господа Вишну стать стрелой в этом луке. И Господь Вишну вошёл в стрелу, Шива натянул этот лук, выпустил стрелу-Господа Вишну, стрела-Господа Вишну ударила по этому кораблю, корабль разлетелся вдребезги, полубоги вздохнули с облегчением. Но при этом стали думать: «А кто же из них главный то? Шива или Вишну? Если Вишну стал его стрелой, то значит Вишну не главный, значит Шива главный». И они отправились к Брахме, и стали молить Брахму: «Брахма, ты как-нибудь докажи нам кто из них главный. Потому что нам нужно разобраться».
Эта тема, на самом деле, является центральной, и нам очень важно понять почему она такая важная — кто главный, кто Верховный Господь. Мы знаем, что в зависимости от влияния гун материальной природы на наше сознание у нас может быть разное представление о том, кто Верховный. И в зависимости от того, каковы наши представления, есть соответственно Боги Ведического Пантеона на любой вкус. Веды, о каком бы Боге они не стали говорит, они прославляют Его, как Верховного, превозносят Его до небес: «О, Ашвини Кумара, О, Камадев, Ты — изначальный Бог Вселенной».
Я недавно переводил этот гимн, обращенный Камадеву:
«Ты — изначальный жар. И Ты — изначальная сила! До всех полубогов Ты появился. Благодаря Тебе возник весь этот мир».
«Индра! Ты — самый великий из всех полубогов!». И наивные материалистические ученые они привыкли все большинство голосов решать, поэтому они подсчитывают сколько гимнов обращено к Индре, сколько к Шиве. Потом сравнивают и говорят: «Ну вот Индра — самый главный полубог, потому что к нему больше всего гимнов обращено». Но при этом, что очень важно, принцип интерпретации ведической литературы заключается в том, что есть некая гармонизирующая сила, разные ведические писания говорят об одном и том же, при всей кажущейся разноголосице, которая как бы звучит в этих книгах. Поэтому даже полубоги усомнились, они пришли к Брахме и сказали: «Брахма, ты можешь нам как-нибудь ну вот так, чтобы уже окончательно, доказать кто из них главный?».
И тогда Брахма отправился к Господу Вишну. Как всегда на берег Молочного Океана, сел на берегу и стал медитировать.
В какой-то момент по его просьбе Господь Вишну внутри проявился перед ним и спросил: «Брахма, что ты хочешь? Неужели опять какие-то демоны беспокоят тебя?».
Тот говорит: «Нет, нет… На этот раз не демоны, но у меня есть одна просьба — я хочу, чтобы Ты сразился с Господом Шивой». Вишну улыбнулся, понял что стоит за этой просьбой, и сказал: «Ну, если хочешь, чтобы Я сразился с Господом Шивой, то давай!».
Тем временем Брахма побежал к Господу Шиве, рассказал ему. Короче говоря, сцена была подготовлена. Однако Брахма поставил Вишну условие, он сказал, что если Ты будешь сражаться с Господом Шивой, то поединок должен на равных проходить. У Господа Шивы лук, который сделал Вишвакарма, мы знаем, что у Тебя свой лук есть shanga. Но если Ты возьмешь Свой лук, то это будет не честно. Поэтому Ты должен взять лук, который тоже сделает Вишвакарма».
Вишвакарма по заказу Брахмы, соответственно сделал второй лук Вишну-чаку. В «Рамаяне» эти два лука Господь Рамачандра и раздраконил. Сначала один лук сломал, а потом и второй сломал, чтобы уде никаких сомнений не оставалось. Но суть в том, что два бойца вышли на ринг — Шива и Вишну. У обоих по луку, правда шаранга сразу же вошёл в этот Вишну-чаку, потому что он — оружие Вишну, и если Вишну борется за какой-то лук, тот сразу же становится шарангой. Так что ни отказом равенстве и речи быть не могло. И они выстроились, и вроде началась какая-то битва, и полубоги — у них волосы на голове дыбом встали, и они были восторженными благодарными зрителями, кричали, хлопали в ладоши, радовались.. И долгое время продолжался этот поединок, пока наконец Господь Вишну не подумал, что, — «Ну ладно, хватит». И Он встал и сказал: «Хаум!», и в этот момент лук Господа Шивы натянулся сам. Только благодаря тому, что Господь Вишну произнёс эту мантру, а сам Шива почувствовал, что его парализовало. И он ничего не мог сделать, его охватил паралич. Полубоги увидели эту странную картину — лук Господа Шивы натянут сам. Господь Шива не натягивает тетиву, тетива натянулась сама в результате того, что Вишну произнёс звук «Хаум!». А Шива стоит и не может пошевелиться. А Вишну стоит и улыбается: «Ну что, Шива, будем продолжать? Или уже предадимся?». И полубоги смущенно опустили головы и сказали: «Ну мы все поняли — «кто в доме хозяин», кому надо предаваться».
Ещё раз, смысл в том, что это далеко не такая очевидная вещь. И прежде всего первое учение, которое есть в «Рамаяне», то, что я сказал является одной из логических иллюстраций того, что Господь Вишну, или Хари является Верховным полубогом. Это — первое, о чем говорит «Рамаяна», поэтому в «Харивамше Пуране» также говорится:
Vede Ramayanecayva puranim bharate tattha adhav antecah madhyeca hari sarvatra giyate.
Господь Хари проявляется повсюду — вначале, в середине и в конце, в Веде, в «Рамаяне», в пуранвх, в «Махабхарате». Только Господь Хари hari sarvatra giyate. И если мы проанализируем в соответствии с этими семью лакшанами или семью признаками, их на самом деле все-таки шесть, потому что иногда начало и конец считаются одним, иногда apurva phal считается одни… По разному, поэтому считается что все-таки шесть. Так или иначе, если мы посмотрим и проанализируем всю «Рамаяну» по этим шести признакам, мы поймём, что «Рамаяна» доказывает с абсолютной очевидностью что Господь Хари, Вишну, Рам, или Кришна является Верховной Истиной, Верховным Брахманом, источником всего, причиной всего. И, соответственно поэтому, второе учение, второе наставление или второй урок «Рамаяны» заключается в чем? В том, что для живого существа главное предаться. Это — второе наставления «Рамаяны», то, что живое существо должно предаться. И предаться значит — обратиться за защитой. Предаться значит принять покровительство. И третий урок, я буду рассказывать о них всех вместе, чтобы было более связно, третий урок — это то, что результатом предания, потому что многие люди предаются, правильно? А для чего предаются? Что является результатом предания? Милость. В чем заключается милость?
То есть, скажем, самое начало «Рамаяны», она начинается с того, что Дашаратха проводит своё гигантское жертвоприношение, полубоги приходят в результате этой Ашвамедха-ягьи. Риши Шринга проводит это жертвоприношение, полубоги приходят, и Дашаратха обращается к богам и говорит: «У меня есть только одна просьба. Девять тысяч лет у меня не было сына, пожалуйста дайте мне сына». И полубоги опрометью бегут к Господу Брахме и говорят: «Удача! Удача! Удача! Дашаратха провёл великое жертвоприношение, Верховный Господь может родиться как его сын. Он хочет сына. Ты должен попросить Верховного Господа чтобы Он пришёл как Его сын».
И Господь Брахма вместе с полубогами отправляется к Господу Вишну, и говорит, что так и так, нет житья от Раваны. Равана — страшный демон, жуткий совершенно демон со своими десятью головами, он завоевал все десять направлений в мире. Все бояться его. Он раскрошил все что только можно. Он нарушает все принципы и все правила, он делает что хочет! Ты должен прийти, как Рам».
Это самое начало «Рамаяны». Они предаются Господу и просят Его о защите. И Господь сияет в ответ. Он радуется, Он говорит: «Конечно же! Я дам вам защиту».
То есть, иначе говоря, смысл в том, что мы предаемся и получаем защиту. Защиту, покровительство, для этого предаваться надо?.. Предаваться надо, и это третье учение «Рамаяны», Господь сказал: «Я дам вам защиту». И Он убил Равана, но это был всего лишь побочный результат этого. Но на самом деле что Он сказал? Я дам вам защиту, и что Он им сказал? Когда Он пообещал им защиту?
— Вы должны родиться на Земле вместе со Мной, и помочь Мне в этом.
То есть, результатом предания было что? Служение, да.
Это — третье очень важное учение, или наставление «Рамаяны» — результатом предания… У предания есть множество других побочных результатов: благополучие, счастье, защита, безопасность, отсутствие страха… Но настоящий результат предания какой? Служение Господу. Это самое удивительное, предаваясь мы получаем возможность служить, мы становимся ближе к Господу, и у нас появляется непосредственная возможность служить Ему. Вот.
И, наконец, четвёртое наставление, о котором я расскажу это какое наставление! Есть один Верховный Господь, которому нужно предаваться — это Господь Рам, Вишну, Кришна,
kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Наши отношения с Ним начинаются с предания. У предания нет никакой другой цели, нет никакого другого смысла, кроме как получить возможность служить Его лотосным стопам — это третье наставление. А четвертое наставление какое, как по вашему? Тоже очень важная вещь. Четвертое наставление, или четвертая сиддханта, четвертая часть учения Господа Рамачандра, которая приводится в «Рамаяне», это то, что предаваться нужно через посредника. То, что в идеале процесс предания подразумевает предание преданному. И, как говорит Господь Чайтанья : «dasa dasa anudasa», что мы не должны гордыней своей думать, что мы можем непосредственно и прямо предаться Господу. Нам нужен какой-то защитник, который будет ходатайствовать о нас, о нашей душе перед Господом.
Потому что наше предание может быть сопряжено со всеми возможными недостатками, и со всеми возможными изъянами, но если кто-то будет ходатайствовать за нас перед Господом, и в нашем случае это духовный учитель, все наши учителя, все наши защитники и покровители, через которых мы предаемся, через которых мы обращаемся за защитой, которым мы пытаемся служить, таким образом передавая своё служение Господу, это четвертое наставление, или четвертое учение «Рамаяны».
И мне хотелось привести несколько примеров. Прежде всего про процесс предания, тоже очень важный. В «Рамаяне» есть очень много благополучных случаев, или эпизодов благополучного предания. Как я уже сказал, полубоги в самом начале предаются вместе с Господом Брахмой Верховному Господу Вишну, и Тот с готовностью оказывает им защиту. Мы знаем, что Вибхишана предался Господу Рамачандре, попросил о защите. И Тот сказал ему, произнеся этот знаменитый стих:
sakRudeva prapannAya tavAsmiti ca yAcate ||
abhayam sarvabhUtebhyo dadAmyetat vratam mama |
Он сказал: «Любой, кто хотя бы один раз, складывая руки, приходит ко Мне и говорит, — я Твой, Я даю ему защиту»
abhayam sarvabhUtebhyo, такой человек всегда будет бесстрашным. И одна из вещей, касающихся предания, это то, что предание это очень легкий процесс. В «Рамаяне» во многих, многих эпизодах показывается, что предание это просто вот так вот руки сложить. Tava smiti cayacate — если человек искренне говорит: «Я — Твой», и складывает руки, то все, он уже предался. Самая знаменитая история про такого рода предание это история про Джаянту, который, как мы знаем, напал на Ситу. Джаянта был сыном Индры, и когда Господь Рамачандра вместе с Ситой находился в изгнании в лесу, то однажды Господь Рамачандра, утомленный летним зноем положил голову на колени Сите, и задремал. А в этот момент Джаянта принял образ ворона, и напал на Ситу, и стал клевать ее в грудь. И Она, боясь побеспокоить сон своего мужа, терпеливо сносила эти атаки, причем это была не обычная ворона, это — сын Индры. И в конце концов кровь потекла у неё из груди, и эта кровь капнула на лицо Господу Рамачандре и Он проснулся. И Он увидел эту сцену — ворон, злобный и завистливый отскочил на несколько метров. И Господь Рамачандра понял все, Он увидел смиренную Ситу, которая, не говоря ни слова, сидела. И Господь Рамачандра взял травинку, прочитал мантру, зарядил эту травинку брахмастрой и травинка погналась за Джаянтой, и Джаянта стал улепетывать от этой травинки повсюду. Он прибежал к Индре, стал просить Индру о защите, стал просить всех остальных полубогов о защите, кого он только не просил. Травинка гналась за ним повсюду. В конце концов, он в полном изнеможении, бухнулся перед Господом Рамачандрой. Этот ворон, который облетел всю вселенную, полностью изнемог, понял, что нет ничего, что могло бы его спасти, и при этом ему уже не до этикета — он бухнулся ногами к Нему, что в общем-то неправильно. И Сита милосердная развернула его полудохлое тельце головой к стопам Господа Рамачандры, и Рамачандра сказал: «Ну, теперь все нормально, все в порядке, Джаянта». И комментаторы говорят, что это пример предания, что предание — это когда бухнулся уже, и все, и уже тут не до чего, просто — я Твой.
В «Рамаяне» есть много других примеров предания. Другой любопытный пример успешного предания, это когда Тришанку пришёл к Вишвамитра. И мы знаем, что Тришанку его Васиштха проклял, и он пришёл к Вишвамитре и говорит: «Хочу в рай! Пошли меня на райскую планету».
Вишвамитра говорит: «Обещаю тебе, ты предался, попадёшь на райскую планету». Он говорит: «Прямо сейчас?», — «Прямо сейчас!». И Тришанку почувствовал, как какая-то сила поднимает его и ведёт куда-то вверх. И тут обитатели райских планет переполошились, когда увидели этот метеор в виде Тришанку, летящего к ним. И они подумали: «Это что за какой-то контрабандист какой-то? Нарушитель границ! Так нельзя. На райские планеты так не попадают!». Они стали его сталкивать вниз. И Тришанку отправился вниз. И когда Вишвамитра увидел, что Тришанку летит вниз, он сказал: «Ты куда? Иди обратно!». В конце концов Вишвамитре пришлось создать специальную Райскую планету для Тришанку. Тришанка-сварга. До сих пор есть эта райская планета, потому что Тришанку предался ему. Потому что он обратился за защитой, и Вишвамитра ему эту защиту дал.
Но в «Рамаяне» есть также пример неудачного предания, когда кто-то кому-то предавался, и ничего хорошего из этого не выходило. Это не менее важный пример, потому что чтобы научить нас преданию, мы должны постичь эту науку: нужно знать кому предаваться, как надо предаваться. И в этом эпизоде, который вы все наверняка знаете, и сейчас конечно же назовете, и уже сейчас с нетерпением тянете руки, чтобы его назвать, где ничего хорошего из предания не вышло. Что это за эпизод?
Голос Враджа-рену: «Предание Дашаратхи его жене?».
Гурудева: «Пример неудачного предания Дашаратхи жене?»..
Это сам Господь Рамачандра, который чтобы показать как не нужно предаваться предался кому? Океану. Он же сел перед Океаном и сказал, что Я буду сидеть тут и молиться пока Океан не расступиться. И Он сидел три дня, молился, а потом подумал: «Чего это Я молюсь? Если по хорошему не понимают, надо…». Но вначале Он очень смиренным был. Вначале Ему посоветовали, что как Ты можешь как-то иначе пересечь этот океан? Великий покровитель морской стихии сам Варунадев, покоритель океана — Сагара Махарадж, он должен выйти к Тебе и проси его, и он Тебя пропустит. Он три дня сидел и ждал когда это произойдёт. Но когда этого не произошло, Он взял Свой лук и выпустил одну стрелу. О когда Он выпустил стрелу, океан вскипел, и все его обитатели читали вариться в нем, и стали просить: «Сделай что-нибудь». И вышел наконец этот Сагара Махарадж… И это очень важный урок, и урок двойной тут. Потому что предание, в данном случае было совершено две ошибки…Почему оно не закончилось ничем хорошим? Первая причина очень важная, имеющая непосредственное отношение к нам с вами. Первая причина в том, что Господь Рамачандра предался не полностью. У Него был запасной план на всякий случай — если это не сработает, то у нас есть всегда запасной план. Неполное предание не в счет. Неполное предание — это неискреннее предание. Если я на всякий случай предаюсь, если я прихожу и думаю: «Ну, ладно, предалась ему, у меня в общем-то есть запасные какие-то варианты того, что нужно делать».. Если у меня нет ощущения полной беспомощности.. Как Шрила Джива объясняет этот принцип, этот закон предания: ananyah gatitva, он говорит, что предание становится настоящим, когда человек понимает, что «у меня нет никакого другого прибежища, никакого другого прибежища нет». Если я просто хитро пытаюсь предаться, ну потому что это нечто очевидное, то это предание не сработает. Если я думаю: «Ну да, вроде бы да.. Ну давайте предадимся, но если это не сработает, то есть имбирь с куркумой, они точно помогут», или там какие-то ещё средства или упайи. Это первая ошибка, или первый урок, которому учит Господь Рамачандра, когда Он учит как не надо предаваться, сидя на берегу океана перед Ланкой.
А вторая ошибка, или второй урок, которому Он хочет нас научить, это то, что нельзя предаваться недостойным людям. И тут очень важное наставление, или очень важное учение, сиддханта «Рамаяны» в том, кто должен и может быть объектом нашего предания. И это тоже важная и актуальная для нас с вами вещь. Если мы предаемся тому, кто не обладает качествами, делающими его достойным объектом нашего предания, то в результате этого мы просто получим болезненный опыт. Очень часто люди предаются не тому, кому нужно. У нас же в природе, как у обусловленных крошечных существ, желание кому-то предаться, желание поклоняться кому-то, желание отказаться от своей независимости, но сплошь и рядом люди обращают эту энергию предания, которая у нас у всех есть, не туда куда нужно. И обжигаются на этом и при этом обвиняют, или винят, сам процесс предания. Сам процесс предания скомпрометирован. Люди на самом деле не хотят предаваться сейчас по одной простой причине, потому что они много раз пытались предаться, но предавались не тому, кому нужно. И Господь Рамачандра, когда Он делает этот свой акт предания, Он также показывает, или учит нас кому следует предаваться, а коме не следует предаваться.
В «Рамаяне» это очень четко описано — тот, кому следует предаваться должен обладать тремя главными качествами. Чтобы понять, а правильно ли адресовано мое предание, правильно ли выбран объект моего предания, я должен проверить есть ли у этого человека, у объекта моего предания, эти три качества. Как по вашему, какие качества должны быть у того, кому мы предаемся? Да, первое качество, которое должно быть у него это независимость и способность действительно защитить, способность дать то, что нужно — покровительство. И если речь идёт о Господе, то это понятно, и именно по этому надо предаваться Господу и никому другому, или нужно предаваться преданному Господа, который в процессе своего предания обрёл независимость. Потому что именно предание, полное предание делает человека независимым. Когда человек предается, он становится независимым. Ну, то есть объектом нашего предания должен быть либо Господь, либо тот, кто сам предался Господу и таким образом обрёл толику независимости Господа.
Вот, это первое качество. А второе качество какое? У него должно быть благорасположение к нам, у него должна быть симпатия по отношению к нам. Если мы предаемся какому-то человеку, который равнодушен к нам, даже если он очень могущественный. Если какой-то могущественный человек, мы думаем: «Я предамся этому могущественному человеку», но при этом у него нет никаких добрых чувств по отношению к нам, то наше предание пройдёт даром, оно будет напрасно, оно не приведет к желаемому результату, правильно? Вы согласны с этим? Поэтому это второе качество, которым должен обладать объект, которому мы предаемся. Поэтому Шрила Рупа Госвами описывая садху-сангу, он говорит, что садху-санга должна быть sajatiya-snidha svato vare. Три этих качества: sajatiya, это должен быть человек на одной с нами волне, тот, у кого есть то настроение, которому мы хотим следовать; он должен быть snidha, он должен быть неравнодушным, иначе говоря, — равнодушному человеку нельзя предаваться. Если кто-то равнодушен, безразличен, то ни в коем случае не следует предаваться. И наконец третье качество какое? А? Нет. Третье качество называется saumya, saumya значит доступность этого человека, готовность этого человека снизойти, или быть доступным. Человек может проявлять симпатию, но при этом он может быть окружен ореолом недоступности, у него нету этой… И Господь Рамачандра показал свою доступность, то есть Он показал свою способность.. Давайте посмотрим как в личности Господа Рамачандры проявлены эти три качества. В каких случаях, когда Он доказывал свою способность оказать защиту предавшейся душе? Что Он способен? Множество эпизодов. А? Вали. Да, когда Сугрива усомнился, помните этот эпизод? Когда Сугрива усомнился что Рамачандра сможет по победить Вали. Сугрива хотел предаться Рамачандре, ему очень хотелось это сделать, но при этом он знал насколько могуществен его брат. И он сказал: «А Ты, вообще, соизмеряешь Свои силы? Ты сможешь с ним справиться?». Что тогда Рамачандра сделал?
Бала-Кришна:
На большое расстояние бросил демона.
Гурудева:
Да. А потом что ещё сделал? Дурдуби его звали? Скелет этого демона, которого забросил Вали на гору Ришйамукха, на которой скрывался Сугрива от гнева Вали. Ещё что сделал Господь Рамачандра? Взял Свой лук и освободил семь деревьев Твла, семь пальм. Одной стрелой Он пронзил эти семь пальм. И Сугрива сказал: «Ну, теперь предаюсь». И много эпизодов когда Господь Рамачандра построил этот мост, когда Господь Рамачандра… Ну много много эпизодов, когда Он доказал свою способность защищать. Теперь второе качество какое ещё раз? Да, снисходительность, благорасположенность, тоже. Когда Господь Рамачандра проявлял это? Вибхишану, да, Сугрива, когда Он принял. И наконец третье качество — доступность, то, что Господь Рамачандра общался с самыми низко-рожденными живыми существами, какими? С обезьянами, с Хануманом, с кем ещё? Джатаю, Шабхари, ну с бурундучком Он близко не общался, но тот Ему служил. То есть Он был в высшей степени доступен. Эта доступность вместе с Его готовностью, как в случае с Джаянтой, стоило Джаянте проявить минимальную какую-то покорность и смирение, как тотчас же Господь Рамачандра дал ему защиту. Когда Вибхишага пришёл и разные обезьяны предлагали разные решения как поступить с Вибхишиной, кто-то предлагал: «Давайте убьём его сразу! Он прилетел с Ланки, наверняка шпион». Кто-то говорил, что нет, сразу убивать не надо, убить надо потом, сначала надо последить за ним, что он будет делать. Кто-то говорил: «Не доверяй ему, он — демон». Но Вибхишана пришёл и сказал Ему: «Я — Твой». И Господь Рамачандра сказал: «Если человек говорит это — это все». То есть у Господа Рамачандры есть эти качества, и когда речь идёт о каких-то частичных объектах нашего предания, мы также должны понимать, что эти три качества должны быть. И если мы принимаем что-то предание, мы должны также отдавать себе отчет какие это накладывает на нас обязательства, это значит, что у нас должны быть эти три качества. Если мы принимаем чьё-то предание, и при этом не проявляем этих качеств, то мы обманываем людей. И, к сожалению, это совсем не простая вещь. В этом мире постоянно идёт люди вступают в эти отношения предавшегося и того, кому предаются. И очень часто все оканчивается трагически. Поэтому если мы выступаем в этой роли, нужно очень хорошо понимать какие качества от нас требуются. Если мы выбираем кому предаться, мы должны также знать кому нужно предаваться, потому что неудачное предание ни к чему хорошему не приведёт. И наконец четвертое учение, или четвертое наставление какое? Да, то что нас нужен посредник, нам нужен защитник. Когда Сугрива разгневал Лакшмана, помните, да, эту историю из Кишкинда-канды, когда Господь Рамачандра исполнил своё обещание — убил Вали, наступил сезон дождей. И на протяжении всего сезона дождей Сугрива просто отрывался, он за все годы своих аскез, которые он провёл на горе Ришьямукха, когда он страдал, боялся, дрожал, он просто.. он велел принести вина, и он сидел у себя во дворце, у него там бегали слуги, он наслаждался, и он полностью забыл то, что он обещал. Сезон дождей кончился. Четыре месяца пролетели, Господь Рамачандра сидел в пещере и повторял на чётках: «Сита, Сита, Сита, Сита…».
И Лакшман, когда увидел что происходит, он пришёл к Сугрива сначала в смиренном расположении духа. А чтобы проверить, может что-то не так, может быть какие-то приготовления уже идут, он понял, что ни в одном глазу, ничего.. Никаких приготовлений Сугрива не делает, он не собирается идти на поиски Ситы, ничего. Лакшман разъярился, стал красный от гнева. И если бы Хануман не вступился за Сугрива, если бы Хануман не попросил Его, то несдобровать бы Сугрива. Да, я забыл ещё одну вещь сказать… И много других примеров, когда, опять же, Хануман попросил за Вибхишану, и Хануман сказал: «Я видел Вибхишану. Я был там на Ланке. Я ходил по Ланке, заглядывал в окна демонов. Я видел что делаю демоны. Они телевизор смотрят, наслаждаются. И только один пужду делал. Только один пел Твое имя. Только один со слезами на глазах молился Тебе. Это был Вибхишан. Верь ему». Хануман тогда выступил его защитником. Сита Деви выступила защитником Джаянты, когда Джаянта бухнулся к стопам Господа Рамачандры, Сита Деви выступила защитницей. Когда Хануман прилетел на Ланку, и увидел в каком состоянии находится Сита Деви, он раскрошил всю Ланку, и хотел убить ее стражник. Ракшаси сидели и сторожили Ситу Деви. Причём они очень хорошо исполняли свои обязанности. Равана приходил и говорил: «Вы должны запугать Ее, заставить Ее, чтобы Она отдалась мне». И эти ракшаси, когда Равана уходил, они начинали психологически на Нее давить. Они говорили: «Да кому Ты такая нужна? Мы разрежем Тебя и сварим, и скормим тебя нашему повелителю». Но потом, когда Триджата увидела этот сон, в котором она увидела Равана, едущего в Южном направлении на спине осла, в красных одеждах. Это означает, что его смерть не за горами». И тогда Триджата стала проповедовать этим ракшаси, говорить: «Вы не должны мучить Ее, потому что Она — Великая Богиня». И эти ракшаси немного смягчились, Сита потом вступилась за них перед Хануманом. Она сказала: «Не трогай их. Они защищали меня от Раваны».
Одно из учений Шри-Сампрадаи, и в сущности это и наше с вами учение, как говорится в Чхандогья-Упанишад. В Чхандогья-Упанишад есть замечательный стих, в котором говорится, что sabalam-ksamam prapadye. Ну, в общем, чтобы предаться Господу, нужно попросить защиту у Его энергии. Чтобы в конце концов, мы могли предаться Господу, мы должны сначала получить прибежище у Его энергии. Чтобы предаться этому Шьяме, сначала нужно принять прибежище у кого? У Радхи. И — это четвертое учение.
Но, я хотел ещё одну вещь сказать, наверное последнюю, из того, что я сегодня скажу, перед тем, как мы завершим, это относительно сострадания Господа.
Мы уже сказали, что три качества отличают объект предания:
И иллюстрацией второго качества является самая трагическая и загадочная история из всей «Рамаяны», какая это история? Когда Рам изгнал Ситу. Потому что, как бы, сердце не соглашается с этим решением. Почему из-за слов какого-то прачки, Рамачандра изгнал Ситу. И мне хотелось поделиться с вами объяснением смысла этой истории, который даёт Говинда Раджа. Он говорит, что у этой истории есть глубочайший смысл, и если мы поймем этот смысл, нам приоткроется то, что происходит в сердце Господа.
Первое, что Он услышал, или почувствовал, когда, переодевшись обычным человеком, Он услышал эти грубые слова прачки, это была конечно же боль. Он почувствовал очень большую боль, и Он стал думать о том, к каким последствиям это приведёт. И Он понял, что если Он не сделает чего-то, если Он не защитит Свою репутацию, и репутацию Ситы от этих поношений, то первое что произойдёт — это, постепенно люди, ссылаясь на этот пример, начнут следовать этому примеру. И, в конечном счете, эти люди будут оскорблять Ситу. Оскорбляя Ситу, они будут деградировать, допуская саму мысль о том, что Сида не чиста. Они будут деградировать, оскорблять Господа Рамачандру за то, что Он принял Ее, они сами в конце концов потеряют все шансы на то, чтобы обрести какое-то благо. Думая об этих гражданах, Он стал всерьез думать о том, чтобы сделать этот поступок. Но окончательно Его решение сложилось именно таким, когда Он стал думать: «А что почувствует Сита, если Она узнаёт о том, что о Ней говорит? Если Она узнаёт о том какие слухи, какие сплетни распространяются?». И, как объясняют комментаторы «Рамаяны», — Он решился на это для того, чтобы защитить Ситу от боли, чтобы защитить Ее репутацию, защитить людей от оскорблений, на которые они будут спровоцированы, Он пошёл на это. Поэтому Сам Господь Рамачандра в «Рамаяне» описан как тот, кому следует предаваться. Тот, кому нужно предаваться. Как только Тот, кому нужно предаваться. Он есть Сам Верховный Господь, в полной мере обладающий этими качествами. И в этом главный смысл, или посыл «Рамаяны».
И Господь Чайтанья, в «Шри Чайтанья-Чаритамрите», возвращаясь к началу нашей лекции, Он говорит, что «Я научу людей этому процессу предания. Я приму настроение бхакты, и Я научу людей процессу безоговорочного предания, тому — кому надо предаваться, как надо предаваться, чувствуя свою полную беспомощность, для чего нужно предаваться, в конце концов. Не для какой-то посторонней цели, а просто для того, чтобы иметь возможность служить. И что всегда хорошо в процессе предания иметь какого-то посредника, который поможет нам предаться, и который вступиться за нас, который скажет: «Я знаю его, он — хороший преданный, не обращай внимание на все его недостатки, это все ерунда, на самом деле он искренний преданный».
Вот несколько вещей о том, почему у Господа Чайтаньи есть две зелёных руки цвета травы дурба, почему в этих руках Он держит лук и стрелы. И почему отношения с Господом Рамачандрой для нас, последователей Господа Чайтаньи важны. И почему в этой молитве, которая должна была бы очень четко и адресно быть адресована Господу Чайтаньи, все три Аватары слились и принимают наше поклонение, когда мы произносим этот стих:
tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
Вот. Спасибо.
Вопрос:
У меня такое ощущение сложилось, что (не ясно)…
Ответ Гурудева:
Это — простая вещь, то, что ты говоришь, на поверхности лежащая. Она как бы напрашивается. Просто истолковать — очень соблазнительная вещь. Просто истолковать поступки какого-то человека. Но одно из качеств Господа является Его ghambhira, то, что у Него бездонное сердце. И когда мы думаем над такими поступками, остриём нашей медитации, или усилием нашей медитации должна быть попытка понять по настоящему как сострадание, или любовь движет Господом Рамачандрой, когда Он это делает. И, поспешно вот таким образом все истолковать легко. Попытаться действительно встать на место Господа Рамачандры и понять какой ценой Ему далось это решение, и какие вихри проносились там в Его бездонном сердце, при том, что Он был абсолютно невозмутим внешне, чего Ему стоило это сделать, и что Им двигало, это — сложнее гораздо! То есть наша то медитация, они именно в этом, в том, чтобы в этой медитации понять, как Им движет любовь. Даже в этой молитве, которую мы прочитали, Господь Рамачандра Он прославляется как, с одной стороны тот,… и Его любовь особого характера, Его любовь имеет определенный оттенок — Он
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
С одной стороны Он подчиняется полностью любви Сита Деви, с другой стороны Он — dharmiṣṭha ārya-vacasā, Он думает о тех людях, которые при этом могут неправильно все это истолковать. Вот. Если мы поймём, что за этим стоит любовь, то мы все поймём. Если мы этого не поймём, то мы ничего не поймём.
Вопрос:
Кришна оставил Радхику, именно из-за того, чтобы прославляли Ее и гопи. Чтобы Господь Рамачандра взял это на Себя, и чтобы все люди, каруна сара(не ясно)…
Ответ Гурудева:
Да, да, точно также. Да, получат Ее покровительство и защиту.
Вопрос:
Разрешите продолжить, у меня мысль была в самом начале, что является ли тогда выводом «Рамаяны», что если у нас по настоящему есть предание, то для нас (не ясно)…
Ответ Гурудева:
Да.
Вопрос:
Если я правильно понимаю, что весь этот процесс понимается как служение с самого начала, то что результатом предания является служение. Если в какой то момент…(не ясно) в какой момент это служение применяется?
Ответ Гурудева:
Шаранагати — это процесс, и служение это процесс, и чем глубже наше шаранагати, тем ближе и интимнее становится наше служение. Как даже в обычных отношениях с обычным человеком, чтобы вступить какие-то отношения мы предаемся ему, мы принимаем в нем что-то, смиряемся с его какими-то недостатками, у нас появляется возможность сблизиться с ним, мы начинаем служить. Если мы делаем ещё одну интеракцию предания, то сможем стать еще ближе к нему. То есть, служение это процесс, и предание это процесс, эти два процесса идут параллельно, чем сильнее я предаюсь, тем ближе, интимнее становится мое служение. И поэтому те, кто предались полностью, абсолютно, окончательно, безоговорочно, не оставив ничего для себя, они становятся самыми близкими спутниками, или спутницами Кришны. Но для того, чтобы начать служение нужно предаться. Это — главный результат. Даже очень издалека нужно хотя бы до какой-то степени предаться, чтобы приблизиться на такое расстояние, когда я могу служить, нужно предаться. И наоборот, если я отказываюсь от предания, отказываюсь предаваться, то сразу же дистанция остановится очень большой и у меня нет возможности служить.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки Джай!
