Аннотация:
Веды – это шабда, шабда – значит «звук». Важность правильного произнесения мантр. Разбор по интонации гаятри мантры и смысла и интонации мантры шанти-патха. Кришна освобождает, давая Веды. Мир, Веды, речь, сознание – все исходят из звука ом. Стих Билвамангала Тхакура о пути. Каким образом Бхактивинод Тхакур объясняет наше отношение к Ведам. Истину о Кришне можно постичь с помощью сватах-сиддха-гьяны. Веда и есть бхакти. Гьяна, которая осуждается это — индрия-паратантра-гьяна.
Прежде всего, мне хотелось сказать одну вещь, вступительное слово. Я уже предупреждал, что многие из этих вещей не имеют непосредственного отношения к нам с вами. И Шрила Прабхупада сам очень ясно сказал, что одной этой книги достаточно, в одной этой книге есть практически все. И сегодня мы с вами по ходу нашего занятия будем приводить какие-то цитаты из этой книги, из комментариев Шрилы Прабхупады. Он вложил сюда все. Но, тем не менее, несмотря на то, что это несомненный факт, и одной этой книги достаточно, мы являемся с вами представителями определенной культуры. И немного культуры нам никогда не помешает. Не нужно отчаиваться, или впадать в уныние, думать, что так или иначе все равно это мне не по плечу. Мы сейчас говорим какие-то самые общие вещи, далеко не все из этого нужно даже запоминать, но иметь какое-то общее представление, я думаю, следует. Со временем что-то из этого может быть выйдет.
Еще одно. Мы вчера говорили с вами о звуке, и будем в течение некоторого времени говорить о звуке, потому что Веды – это шабда, шабда – значит «звук». И звук должен быть чистым. Чем чище звук, тем приятнее он для сердца. Чистый звук радует сердце. И поэтому когда мы правильно произносим мантры, когда мы делаем правильные интонации, то сразу же эффект начинает ощущаться. Слезы выступают на глазах.
Само по себе слово свара, свара значит, свара – значит «нота» или «интонация» музыкальная. И свара буквально означает «звук», произнесенный вслух. Есть также русское слово свара, которое тоже означает «звук», произнесенный вслух громким голосом. Но, тем не менее, чистый звук радует сердце.
И мы сейчас с вами попробуем в этом еще раз убедиться. Мы выучим, во-первых, повторим интонацию гаятри, а во-вторых, выучим одну молитву из «Ригведы». Это молитва – знаменитый шанти-патха из «Ригведы», которую очень часто можно слышать в кругах, считающих себя последователями Ведической культуры. И соответственно она имеет непосредственное отношение к нам с вами, потому что… Не обращайте внимания на эти переводы. Потому что в этой молитве, первой, которая у нас обозначена, есть просьба о том, чтобы наше изучение священных писаний было успешным, и чтобы свет этого знания рассеял тьму, царящую в нашем сердце.
Но сначала мы начнем все-таки с гаятри-мантры. И я хотел бы немного сказать об интонации, и можно отметить эту интонацию в ваших распечатках. В санскрите, и мы сегодня немного будем говорить, для сохранения этой устной традиции очень хорошо разработана система произнесения, правильного произнесения. Это называется чхандас. И соответственно интонация обозначается на тексте определенными значками. Мы сейчас разбираем эту гаятри-мантру, она написана у вас второй. Так. И вам нужно поставить вертикальную черту над первым слогом ва, вот такую вертикальную черту. Вертикальная черта значит повышение интонации.
Веды, все за исключением «Самаведы», которая поется немного по-другому, но все остальные Веды поются всего на три ноты, поэтому иногда они называются Трисварита. «Самаведа», так как это Веда песнопений поется на все семь нот, но для остальных Вед, для их чтения и правильного произношения достаточно всего трех нот. Один из этих, высокая нота называется уддата, низкая нота называется анудата и средняя нота, средний тон называется сварита. Мы сейчас услышим, как это надо правильно произносить на кассете. Вот. И высокая нота резкая и подчеркнутая, а низкая нота, наоборот, приглушенная, сварита представляет собой как бы комбинацию этих двух нот. И высокая нота, повышение интонации обозначается вертикальной чертой над этим слогом, а низкая нота обозначается горизонтальной чертой. И есть еще двойная вертикальная черта. Сейчас я просто напишу вам это одно слово первое с правильными этими самыми нотами.
Итак, у нас есть с вами бхур, они все на средней ноте, все эти слоги. Сува, первое ва — это низкая нота, я неправильно вам сказал, вторая ва – это высокая нота, поэтому она обозначается горизонтальной чертой внизу. Вторая ва вертикальной чертой наверху. Понятно, да? Потом дальше у нас идет тат сат, са вертикальную черту наверху. Это то, как это произносится, и мы услышим это.
Над са в савитур вертикальная черта. Над ви, вернее под ви горизонтальная черта. Над ре две вертикальные черты. Две вертикальные черты означает, что это слог произносится сначала на средней ноте, а потом он повышается варе. А мы сейчас услышим все. Поставьте две вертикальные черты, и вы все поймете. Потом над «о» бхарго, над «о» вертикальная черта. Под де горизонтальная черта, девасиа, да, под де. Над сиа вертикальная черта. После дхимахи поставьте черточку, и после варениам поставьте черточку, и после бхур бхувах свах поставьте черточку
Это четыре, вернее три паданы, на которые делится гаятри, четвертая ом бхур бхувах свах, она добавлена туда. Потом варениам. Ничего, нормально, не так важно, не принципиально. Потом дио, под ио горизонтальная палочка под ио, дио. Да. Дио первая ио. Так. Потом под нах, над нах вертикальная палочка. Под чо горизонтальная палочка. И над даиат, иа две вертикальные. Расставили? Теперь смотрите на эти звуки и слушайте. Это практическая демонстрация.
Вторая мантра, вернее первая, которая у нас тут. Я уже сказал, что это знаменитая мантра, которая называется шанти-патха, где мы просим, чтобы Господь защитил нас, чтобы он позаботился о нас. И чтобы мы обрели дар, необходимый для изучения и понимания Священных Писаний. И главное в этой мантре – это последнее восклицание шанти шанти шантихи. Вы наверняка слышали эти заклинания в Ведических мантрах. И всегда слово шанти повторяется трижды. В частности, когда мы будем с вами произносить вслух мантры из «Шри Ишопанишад», мантры из «Шри Ишопанишад» кончаются этим ом шанти шанти шантихи. Шри Ишопанишад обычно поют при кремации человека, при уходе его.
Почему три раза повторяется эта просьба о мире, о покое? Бог любит троицу. Почему Бог любит троицу? Да в каком-то смысле окончательное утверждение. Но эта мантра, эта просьба об устранении препятствий. Когда мы просим покоя, мы не просим покоя для себя. Мы хотим, чтобы препятствия были устранены с нашего пути, препятствия на пути изучения Священных Писаний, препятствия на нашем духовном пути.
И есть три вида препятствий, о которых говорится в Ведах. Что это за три вида препятствий? А? Нет. Нет. Как они называются, вы все их знаете? Кто нам может мешать? Кто нам обычно мешает? Ум мешает. Как называется это препятствие, когда нам ум мешает? Адхьятмика. Когда нам мешает наш неспокойный ум или, когда нам мешает наше тело, которое болеет, когда помехи исходят от нас самих, это называется адхьятмика. И третьим заклинанием шанти мы просим, чтобы препятствия, исходящие от нашего ума и тела, были устранены с нашего пути.
Что еще у нас есть? Адхидайвика. Что это за препятствие? Да. Это когда, например, пять недель подряд идут дожди, как было недавно, и нет солнца. Или, когда земля трясется под ногами, или, когда мы находимся за северным полярным кругом. И мы просим, чтобы эти препятствия не мешали нам, чтобы они были устранены, чтобы влияние внешних сил материальной природы ушло из нашей жизни.
И наконец, адхибхаутика, что это за препятствие? Да. Когда наш сосед по комнате мешает нам. Мы хотим изучать священные писания, а он хочет спать. Или другие не менее реалистичные.
Короче, это препятствия от самих себя, это от Полубогов, а это от своих соседей по комнате (смех). Комары тоже соседи.
Нужно проставить нам прежде, чем мы произнесем эту молитву, интонацию правильную на ней. Поставим да?
Хорошо, первая строчка ом са, са черточка внизу. Потом следующая, тут у нас нет еще долготы к сожалению. Следующая долгая а, нававату, а черточка нававату, интонация идет наверх. Первая нававату, и интонация идет вверх. Потом следующая са, интонация идет вниз. Саха нау, нау интонация идет вверх нау, бхунакту. Потом дальше саха, интонация вниз, следующая строчка саха, внизу интонация са, да, над са. Саха вириам, вириам тоже внизу ви, а иам наверху, сахавириам. Да, вверх она идет. Потом дальше карававахау остается так, как она есть. И дальше теджа, нет теджа. Да вахау, а извиняюсь вахаи. И дальше те и джа, интонация внизу те джа сви на опять внизу на. Вадхи, и длинная, наверх идет интонация вадхи. тамасту, у интонация вниз последняя. И дальше мави, ви интонация идет вверх. Видвиша интонация идет вниз, видвиша, не правильно, ша должно быть, видвиша. Вахаи двойная вертикальная черта, вахаи, хаи. И потом ом шантих шантих шантих, под каждой, под последним шантих шантих внизу черточка и под конец под последним шантих она идет наверх.(аудиозапись мантры Шанти-патха)
Теперь мы можем спокойно продолжать наше занятие.
Итак, вчера мы говорили, давайте повторим в нескольких словах то, что мы говорили вчера. Вчера мы говорили, что Кришна освобождает в трех формах.
Как Он освобождает в форме Брахмана? (ответ из зала: «Свет») Да. Зачем нам нужен свет? Это вам. Нам он нужен для того, чтобы укрепить наш разум, для того, чтобы указать нам путь. Свет укрепляет разум. И таким образом, это одна из форм того, как Брахман освобождает.
Каким образом Он освобождает в образе Параматмы? Да. Давая память, знание и забвение.
И каким образом Он освобождает с помощью Бхагавана, как Пурушоттама, Высшая Личность? Давая нам Веды, давая Веды. Об этом говорит Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», что Господь специально дал Веды людям для того, чтобы они могли постичь Верховную Личность Бога и таким образом обрести освобождение. И это самый могущественный путь и в сущности единственный путь, который может по-настоящему дать освобождение.
В образе Брахмана Он всего лишь создает условия для того, чтобы человек мог встать на путь освобождения. В образе Параматмы Он подталкивает нас на этот путь. В конце концов сам путь указывают Веды.
И дальше мы говорили, что Веды нисходят в этот мир в образе звука ом. И звук ом порождает по сути дела весь этот мир. Но главное, помимо этого мира, что порождает звук ом, что он еще порождает? Мы может быть не слишком сильно подчеркнули это. От звука ом происходит речь, дар речи человека происходит из этой изначальной вибрации. И соответственно, все языки исходят из этого одного звука. И дальше сознание также обусловленного живого существа также в конечном счете порождается звуком ом. Поэтому соответственно, когда мы вибрируем этот звук, то мы подсоединяемся к этому изначальному сознанию. То есть, мир, Веды, речь, сознание – все они исходят из этого звука.
И дальше мы говорили каким образом этот звук расширяется в материальном мире, каким образом этот звук эволюционирует. Во что он превращается дальше? Да. ом – это «семя». Что такое гаятри? Когда семя прорастает, что получается? Да. Это росток. Потом этот росток разрастается во что? В огромное гигантское дерево. Из этого крошечного семени ом вырастает огромное дерево Вед. И кроной этого дерева Вед что является? Веданта. Веданта венчает Веды. Это цель всех Вед. И соответственно зрелый плод, который вырос на этой кроне? Это что? «Шримад-Бхагаватам». И когда мы пьем «Шримад-Бхагаватам», что мы ощущаем? Пибата-бхагаватам расам алайам. Вкус. Мы ощущаем вкус лилы. Бхагаватам дает нам вкус этой вечной лилы. И таким образом, этот звук через все Веды в конечном счете освобождает живое существо. Так идет этот путь.
И что значит ом? Кто может сказать? Да. Что это значит «Да»? Чему мы говорим «Да»? Счастье есть. Все, что ты хочешь, ты сможешь получить. Ты можешь получить его здесь в материальном мире, но, если ты будешь достаточно разумен, ты не остановишься на том, что ты можешь получить здесь в материальном мире. Ом. Звуком ом мы говорим «Да» Богу.
И дальше мы говорили об освобождении с помощью звука. Каким образом происходит освобождение с помощью звука, с чем это сравнивается? С трением. С трением двух дощечек, которое в конце концов должно высечь огонь. И что символизирует этот огонь? Знание, очищение и в конце концов самого Бога, самого Кришну, который приходит к нам, когда материальное тело сгорает, когда вот эта цепь кармических реакций, из которых состоит наше тело, полностью сгорает с помощью этого звука.
И дальше мы говорили с вами, что Веды называются словом прастхана. Что значит слово прастхана? Да. Это путь прощания, путь прощания с материальным миром, дорога, которая ведет из материального мира, путь, который может нас отсюда вывести.
Сейчас только что Шри Джишну Прабху читал замечательный стих, который я прочитаю, про путь. Есть разные пути, и Веды – это, безусловно, путь. Но недавно попался на глаза один стих Билвамангала Тхакура, как он рассказывает о пути, он говорит:
Агре диргхатаро ‘йам арджуна-тарус тасйаграто вартмани
Са гхошам самупаити тат паришаре деше калиндатмаджа
Тасйас тира-тамала-канана-тале чакрам гавам чарайан
Гопах кридати даршайишйати сакхе пантханам авйахатам
(«Кришна-карнамрита, 2.43)
Он говорит пантханам авйахатам, если ты хочешь найти самый верный путь, авйахатам значит путь, с которого невозможно сбиться. Если ты действительно хочешь найти этот путь, то что, как по-вашему, нужно сделать? Он дает очень хороший совет нам. Как можно найти этот путь? (ответ из зала) К преданным обратиться? У кого-то есть еще другие предположения? (ответ из зала: «Нужно встретить человека, который нашел этот путь уже») Нужно встретить человека, который нашел этот путь. Этот стих показывает самого Билвамангала Тхакура. Он стоит где-то на дороге, к нему подходит человек и спрашивает: «Где найти дорогу, покажи мне дорогу, покажи мне путь». И Билвамангала Тхакур говорит: «Пройди еще немножечко и там вдалеке ты увидишь арджуна диргхатарам, высокие деревья арджуны. Иди по направлению к этим деревьям и за этими деревьями ты увидишь дорогу, которая ведет в деревеньку. И деревенька стоит на берегу Ямуны. Пройди немного дальше и там ты увидишь небольшую рощицу, рощицу из деревьев тамал. И там ты увидишь коров, и с коровами будет играть маленький мальчик. Спроси у этого маленького мальчика, где лежит путь, и он тебе его покажет, только он». Это наш путь, нужно пройти еще чуть-чуть дальше и мы увидим вдалеке деревья арджуны, и там будет этот маленький мальчик, который будет играть. В конечном счете Веды ведут нас сюда, в конечном счете все эти Веды – это долгий путь, очень долгий путь, который мы будем с вами сейчас рассказывать. Он должен привести нас сюда, в эту деревушку на берегу Ямуны, где в роще деревьев тамала играет маленький мальчик.
И дальше в конце концов мы говорили, что Веды представляют собой что? Что Веды представляют собой…Мы говорили о двух качествах Вед. Что это за два качества Вед? Что все эти Веды, что все это огромное дерево Вед, с чем оно сравнивается? С деревом желаний калпатару. И что это значит? Да. Что с одной стороны оно может исполнить любые желания, но с другой стороны при этом оно остается единым. Все Веды связаны друг с другом.
И сегодня мы попытаемся с вами понять структуру и связь этого древа Вед. Каким образом они связаны друг с другом. Два качества Вед мы отмечали. Все Веды, несмотря на их гигантское разнообразие, служат одной цели и в то же время могут исполнить любые желания людей.
Теперь нам нужно ответить на один очень важный вопрос. Мы ответим на этот один вопрос, вернее на несколько вопросов, и сделаем перерыв. Это то, каким образом Бхактивинод Тхакур объясняет наше отношение к Ведам. Можно вполне разумно резонно спросить: «Если все знание содержится в звуке ом, и если в конечном счете все знание находится у нас внутри, зачем нам нужно изучать Веды? Зачем нужны собственно Веды? Все знание у нас внутри и в конце концов все находится в звуке ом. И даже звук ом в сущности не нужен, потому что в нашей душе уже все есть. Все Веды заложены там. Зачем нужно предпринимать все это сложное путешествие, все остальное»? Каким образом можно ответить на это? Спит. Так. Но все равно ее Кришна может только разбудить. Сейчас возьмем и с вами ответим на несколько вопросов, которые задает и отвечает на них сам Бхактивинода Тхакур в произведении, которое называется «Ваишнава-сиддханта-мала». «Ваишнава-сиддханта-мала» буквально значит «ожерелье заключительных истин или выводов вайшнавов». «Ваишнава-сиддханата-мала». Мы с вами сами постараемся ответить на те вопросы, которые он задает. Это произведение написано в форме вопросов и ответов, катехизиса.
Первый вопрос, который он задает. Можно ли постичь Кришну? Можно ли постичь Бога? Как по-вашему, какой ответ на этот вопрос? Нет. Можно ли постичь не просто Кришну, а истину о Кришне, кришна-таттву? Можно или нельзя? (ответы из зала) Можно. Кто считает, что нельзя? Все считают, что можно. Апрамеятма считает, что нельзя. Нельзя? (ответ из зала) Можно постичь! Он отвечает, что истину о Кришне можно постичь, и что эта истина о Кришне уже находится в чистом сознании души. Чистое сознание души, чистое самосознание души содержит в себе кришна-таттву, истину о Кришне. И эта истина о Кришне является сватах-сиддха-гьяна, то есть знания о Кришне сватах-сиддха, сиддха значит «совершенное», сватах значит «само-проявленное». Оно уже находится в душе. Так. Это истина, которая самоочевидная. Она не нуждается в никаких дополнительных доказательствах, сватах-сиддха-гьана значит «самоочевидная истина, уже содержащаяся в нас». Все это знание уже есть в нас. Это первый ответ.
Второй вопрос. Что это значит сватах-сиддха-гьяна? Кто-то может объяснить, что значит сватах-сиддха-гьяна? Он говорит, что есть два вида знания, что одно знание самоочевидное. Одно знание находится внутри нас. Есть другое знание, которое мы будем разбирать в курсе «Шри Ишопанишад» в том числе. Что это за два вида знания? Чтобы понять, что такое сватах-сиддха-гьяна нужно сравнить его с его противоположностью, которая называется индрия-паратантра-гьяна. Кто может догадаться, что это значит? Индрия-паратантра. Что значит сватантранам? Независимый. Паратантра? Зависимый. Индрия-паратантра? (ответы из зала) Знания, которые получаем в результате чувственного восприятия. Есть два вида знания, одно называется индрия-паратантра, другое сватах-сиддха. Так. Одно самоочевидное, другое зависит от чувств. И соответственно самоочевидное знание, как он говорит, является частью души в ее изначальном состоянии. И оно заключается в чистом сознании души, которое является вечным. И это знание сватах-сиддха-гьяна по-другому называется, как? (ответ из зала) Нет. Веда.
Кто знает синонимы к слову Веда? Нигама. Нигама включает в себя…Если Веда могут, часто применяется только к изначальным Ведам, хотя в целом она относится ко всем, то нигама всегда относится ко всей совокупности Ведических Писаний и к всему тому, что выросло на древе Вед.
Какие еще есть слова для слова Веда? Амная. Кто знает, что значит Амная? Амная – значит «нечто, вызывающее почтение». Нечто, чему мы должны поклоняться, почитать, почитаемое.
Какие есть еще синонимы для слова Веда? Апаурушея. Что значит апаурушея? Да. Не сотворенное человеком.
Есть еще много других названий, но нам этого достаточно. Суть в том, что сватах-сиддха-гьяна, что Веды являются формой этой сватах-сиддха-гьяны, чистого знания, которое уже заключено в нашей душе. Он ставит знак равенства между изначальным чистым знанием души и знанием, изложенным в Ведах, в Ведических Писаниях. «То есть, если обусловленная душа, которая лишена доступа к этому знанию, хочет обрести сватах-сиддха-гьяну, она должна изучать Веды» – говорит Бхактивинода Тхакур. Единственный способ изучить, постичь сватах-сиддха-гьяну или постичь это изначальное знание и таким образом обрести Кришну – это изучать Веды. Тогда как индрия-паратантра-гьяна – это низший тип знания, который в конце концов ни к чему не приводит.
Дальше Бхактивинода Тхакур задает вопрос: «Можно ли постичь кришна-таттву с помощью индрия-паратантра-гьяны?» Как по-вашему, можно? Почему? Мы чем занимаемся? Потому что некоторые люди говорят, что: «Ко мне Кришна пришел во сне». К кому-нибудь Кришна приходил во сне? Не может этого быть, вы скромничаете . Наверняка приходил и не раз. Он говорит: «Индрия-паратантра-гьяна…» с помощью индрия-паратантра-гьяны невозможно постичь Кришну». Почему? Какое имя Кришны указывает на то, что Его невозможно постичь с помощью чувств? Адхокшаджа. Совершенно верно. Потому что Кришна Адхокшаджа. Что значит Адхокшаджа? Кто знает, что в точности означает слово Адхокшаджа? Да, почти. Адхокшаджа буквально значит, что Он побеждает чувственное восприятие, Он опровергает чувственное восприятие, Он попирает. Попирает, скорее это самое точное слово. То есть, если мы пытаемся постичь Его с помощью чувств, то Он не дается этому.
(Вопрос из зала: «Почему Брахме не нужно было изучать Веды? У него ом было в сердце и он рассказал, а мы должны изучать?…») Брахма сначала в течение ста лет совершал аскезу. Когда вы сможете в течение ста лет совершать аскезу, то в вашем сердце тоже зазвучит звук ом и многие другие чудеса с вами произойдут. Тем временем вам нужно… Так. То есть все знание, которое порождено с помощью чувственного восприятия, Кришна попирает и постичь Его с помощью этого невозможно. Так. Но само это знание, дальше Бхактивинода Тхакур задает вопрос: «Что если Кришну можно постичь только с помощью само проявленного знания, то почему мы не можем постичь Его сейчас в своей собственной душе, если это знание уже есть у нас?» Кто может сказать, почему мы не можем постичь Его сейчас? Да. Потому что душа спит, потому что душа обусловлена, и потому что есть разный уровень пробуждения души. Так как душа спит, в принципе это возможно, но это возможно только для души, которая полностью проснулась. И соответственно, «Веды проявляются в сердце живых существ, и не только, — говорит Бхактивинода Тхакур, — не только в сердце Брахмы». И некоторое время спустя, мы будем говорит об этом, что Веды на самом деле, несмотря на то, что изначально они вечные, и что они всегда находятся в духовном мире, и что они не сотворены, приходят в этот мир через откровения, которые получают люди. Однако, это особые люди, люди, которые полностью очистили свое сердце и на разных уровнях очищения этого сердца, Веды будут спонтанно проявляться в нас. Веды могут и будут спонтанно проявляться в нашем сердце, в этом нет никакого сомнения, по мере очищения нашего сердца.
Но для того, чтобы помочь забывчивой обусловленной душе вспомнить эти самоочевидные истины, Веда нисходит сюда в этот мир в виде записанных книг. То есть, они уже есть в нашем сердце, мы их забыли. Мы можем их восстановить, но, чтобы эта память восстановилась, для этого Веды приходят сюда в этот мир в виде книг. Для этого мы читаем, изучаем это. И на самом деле это не изучение в полном смысле этого слова. Скорее, когда мы изучаем Веды, мы что делаем? Припоминаем. Процесс Ведического…Кто-нибудь из вас сталкивался с этим ощущением — что я уже все это знаю? Что я уже все это слышал? Изучение Вед это — припоминание. Веды всего лишь напоминают то, что уже есть у нас. Потому что сватах-сиддха-гьяна есть в нашем сердце.
Так. И дальше. Но для этого, для того, чтобы мы припомнили, мы учим эти книги, мы повторяем эти книги, мы произносим их вслух и слушаем эти книги. Так. И дальше он задает очень важный вопрос, на который нам нужно знать ответ. Веды, священные писания, говорят, что Кришну можно постичь только с помощью бхакти. Зачем мы учим эти Веды? Только с помощью бхакти можно постичь Кришну. Цель? Учим чтоб понять, что бхакти выше? Есть у кого-то другой ответ на этот вопрос? (ответы из зала) Нет. Все гораздо сильнее. Бхактивинода Тхакур говорит, что знание, которое мы подчерпываем из Вед, сватах-сиддха-гьяна, и есть бхакти, что это синонимы. Что не нужно думать, что это нечто отличное от бхакти. Это есть форма бхакти, сватах-сиддха-гьяна – самоочевидная истина, духовная, которая уже есть в нашем сердце, которая нисходит в этот мир в образе Вед, и есть бхакти. Веда и есть бхакти. Это слова Бхактивинода Тхакура.
(вопрос из зала: «А как определение Рупы Госвами, что такое бхакти, где нет ни гьяны, ни кармы…) Следующий вопрос, следующий вопрос говорит об этом. Следующий вопрос. Бхактивинода Тхакур говорит: «Но как же так? Совершенно разумный вопрос. Шастры осуждают гьяну. И говорят, что гьяна мешает бхакти». Кто может ответить на этот вопрос? Вопрос такой, что мы говорим, что эта гьяна, сватах-сиддха-гьяна, которая содержится в Ведах и есть бхакти. Это говорит Бхактивинода Тхакур. Так. Но с другой стороны говориться, что гьяна – это никакая не бхакти, что гьяну нужно зачеркнуть джнане прайасам удапасйа наманта эва. Так говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.3) гьяна прайасам, гьяна это всего лишь прайаса, это всего лишь напрасный труд.
Да. Речь идет о другой гьяне. Что гьяна, о которой идет здесь речь, которую мы осуждаем, это не та гьяна, не сватах-сиддха-гьяна. Гьяна, которая осуждается – это в сущности индрия-паратантра-гьяна. Индрия-паратантра-гьяна имеет две формы, одна просто индрия-паратантра-гьяна, а другая нирвишеша-гьяна. Что такое нирвишеша-гьяна? Да. И все это одно и тоже. В сущности, знания, которые мы получаем с помощью своих органов чувств или отрицание этого знания в виде нирвишешы-гьяны, именно их осуждают Священные писания, которые говорят о бхакти. Но, сватах-сиддха-гьяна, которая нисходит в образе звуковых вибраций Вед, является чистым знанием в душе. И сегодня мы с вами попытаемся это понять, как это все происходит.
Веды подводят нас к тому, что сватах-сиддха-гьяна… И сегодня, я надеюсь, мы к концу этого занятия поймем, каким образом это знание может очнуться в нашем сердце с помощью Вед, с помощью звуков Ведических гимнов, с помощью всего остального. Хотя в Ведах есть и карма и гьяна, это факт, но, тем не менее, по сути дела Веды есть инкарнация или воплощение чистого знания в нашей душе. Это как бы тема сегодняшнего занятия.
У нас осталось не так много времени. Давайте сейчас прервемся и потом начнем с вопросов следующее занятие. Хорошо?
Нирвишеша-гьяна – это знание о пустоте, отрицание, отрицание эмпирического знания. Нирвишеш…а индрия-паратантра-гьяна изучает материальное многообразие, а знание, которое отрицает существование многообразия и говорит, что все едино, что все пустота, так или иначе майавада, буддизм, все вот эти философии…
