Аннотация:
Смаранам — третий метод преданного служения. Пять степеней смаранам, пять форм смаранам, и пять препятствий на пути смаранам. Разные виды namanukirtanam. Dhruva-anusmrtti. Smaranam — это суть всего учения Вед. Человек принимает форму и содержание того, над чем он размышляет, на что он медитируют. Sada tad-bhava-bhavitah. Оживить, или умертвить ум. Успех в повторении гаятри-мантры доступен только при очищенном сознании. Условия и уровень чистоты требуемые для практики смаранам. Ahara-suddhau. Пять изъянов ума: laya, viksepa, apratipati, kasaya и rasa-svat. (Сонливость «меня не зажигает», раздробленность, суетность ума, отсутствие влечения, остатки самскар предыдущих пороков, планы на будущие наслаждения). Прокладывать новые колеи. Думать, наслаждаясь — разновидность удовлетворения чувств. Смаранам не связано с воображением. Manasanusandanam. Думать о Кришне значит не думать ни о чем другом. Ценность каждого мгновения жизни, как индикатор готовности к смаранам. Смаранам естественный процесс очищенного ума, в котором постепенно Сам Господь начинает проявляться. Смаранам, дхаранам, дхьянам, дхрува-анусмрити, самадхи. Определение ништхи. Наша способность к медитации зависит от наших глубоких отношений с возвышенными вайшнавами и с духовным учителем.
Харе Кришна, дорогие студенты, слушатели Школы Джапа Медитации. Сегодня мы проводим с вами очередной семинар.
И тема нашего вебинары будет посвящена смаранам — третьему методу преданного служения, в соответствии со стихом, где Прахлада Махарадж перечисляет девять форм преданного служения: шраванам, киртам, вишнух смаранам, пада севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атманиведанам.
Сегодня мы будем с вами говорить о том, что такое смаранам, чем смаранам, как процесс преданного служения, отличается от обычного памятования, или обычного размышления над какими-то мирскими вещами. Какие есть пять ступеней смаранам, какие есть пять форм смаранам, какие пять препятствий есть для того, чтоб заниматься смаранам. И на каких пяти этапах, или ступенях преданного служения какой формой смаранам нужно заниматься. Все это мы рассмотрим сегодня в нашем вебинары. И, в конечном счете, мы скажем к чему приводит смаранам, каков итог смаранам, или этого очень возвышенного и очень сложного метода преданного служения.
Мне хотелось начать свой семинар с того, чтобы напомнить вам что наша школа называется «Школой джапа-медитации», и медитация значит смаранам, то есть по сути дела, наша школа — это школа нама-смаранам, как помнить о святом имени. То есть по сути дела все вебинары, которые мы проводим в нашей школе, они посвящены так или иначе смаранам — как помнить о святом имени, и не забывать о нем. Тем не менее, когда мы говорим конкретно об этом методе преданного служения, то есть свои особенности, на которых следует остановиться, подумать и может быть что-то, из того что я скажу, применять в своей ежедневной практике.
Давайте с вами послушаем каким образом Шрила Прабхупада объясняет этот метод преданного служения в комментарии к двадцать третьему стиху из пятой главы Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», к тому самому стиху, в котором Прахлада Махарадж перечисляет эти девять форм, или методов преданного служения.
В самом начале комментария Шрила Прабхупада очень коротко объясняет эти девять методов преданного служения, перефразируя своего Гуру Махараджа Бхактисиддханту Сарасвати в комментарии его на «Шримад-Бхагаватам», и он говорит интересную вещь. Он говорит:
«Слушая это послание, запечатленное в духовном звуке, человек должен запоминать его, и потом повторять. С помощью смаранам человек должен стараться все глубже и глубже постигать Верховного Господа».
Иначе говоря, он связывает три первых метода преданного служения — человек слушает, он запоминает, то есть оставляет отпечаток от услышанного в своём уме, потом он повторяет это, и делает таким образом отпечаток ещё глубже, и благодаря этому отпечатку, или самскаре от услышанного им о Верховном Господе, он обретает способность размышлять о Верховном Господе, все глубже и глубже постигать Верховного Господа, все в большей и большей степени сосредотачивая свой ум на Верховном Господе. По сути дела, Шрила Прабхупада говорит, что смаранам это закономерный этап, к которому человек приходит после шраванам и киртанам, и это этап углубления наших естественных отношений с Господом, когда наш ум погружается в Него.
Дальше, когда он подробно начинает разбирать все эти девять форм преданного служения, он пишет следующее:
«Смаранам. Тому, кто очистил своё сердце регулярным слушанием и повторением рекомендуется применять следующий метод преданного служения — смаранам, памятование. В «Шримад-Бхагаватам» 2.1.11 Шукадева Госвами говорит Махараджу Парикшиту:
etan nirvidyamānānām
icchatām akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam
ŚB 2.1.11
О, Царь, и великим йогам, избавившимся от всех материальных привязанностей, и тем, кто жаждет мирских наслаждений, и тем, кто, обладая духовным знанием, черпает удовлетворение в самом себе, рекомендуется всегда повторять святое имя Господа harer nāmānukīrtanam
Разным отношениям индивидуальной души с Верховной Личностью Бога соответствуют разные виды nāmānukīrtanam.
(Шрила Прабхупада приравнивает здесь по сути дела nāmānukīrtanam к смаранам, потому что nāmānukīrtanam значит непрерывное памятование святого имени, или воспевание святого имени. Так как никто не можете, в принципе, без конца, ни на минуту не прерываясь, воспевать святое имя, то Шрила Прабхупада говорит, что nāmānukīrtanam, непрерывное воспевание святого имени означает памятование о святом имени, то есть воспевание в уме). И точно также существует пять видов памятования, которые соответствуют пяти духовным расам. (То есть в каждой из рас человек будет помнить о Кришне своим особым образом. И дальше Шрила Прабхупада перечисляет пять ступеней смаранам). К памятования относится поиск той ипостаси Господа, которой человек хотел бы поклоняться. (Это не совсем точный перевод, и я, когда мы дойдём до этого, объясню в чем тут небольшая неточность). Второе — сосредоточение ума на одном объекте и прекращение всей психической деятельности, в том числе мышлении, ощущений и желаний, которые связаны следовательно с другими объектами. Третье — концентрация внимания на определенном образе Господа, это называется медитацией или дхьяной. Четвертое — постоянное сосредоточенность ума на образе Господа это называется дхрува анусмрити, совершенной медитацией. И наконец — пробуждение привязанности к определенному образу Господа и стремление всегда созерцать только Его — это называется самадхи, духовным трансом. Сосредоточение ума на Божественных играх, которые Господь являет, в тех или иных обстоятельствах, тоже называют памятованием. Существует пять видом самадхи, духовного транса, которые соответствуют пяти расам. (То есть погружение в пять видов игр с Кришной). В частности транс преданных, которые находятся в нейтральных отношениях с Господом называется сосредоточенностью ума. То есть, Шрила Прабхупада в конце говорит о том, что дхьяна или медитация — это удел людей, которые занимаются йогой, и с помощью йоги достигают нейтральных отношений с Господом. Но на самом деле дхьяна — особая форма медитации, она присуща всем преданным, хотя чаще всего ее связывают именно с этой йогический медитацией. И нужно понять в чем особенность медитации преданного, что это за такая медитация, и к чему она приводит в конце.
Давайте с вами более подробно разберём то, о чем Шрила Прабхупада говорит в комментарии, для того, чтобы понять это, мы будем прибегать к дополнительному материалу, такому как «Сандарбхам» Шрилы Дживы Госвами, прежде всего к «Бхакти-сандарбхе», где он описывает метод смараман, а также «Шри Харинама-чинтамани», Бхактивинода Тхакура, и «Кришна-сандарбху» отчасти, а также «Бхакти-расамрита-синду».
Первое, что мне хотелось бы сказать, это то, что смаранам — это суть всего учения Вед. В конечном счете Веды хотят и должны научить нас думать о Кришне, медитировать на Кришну. Сам Кришна. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»
man mana, и мы знаем, что это главное Его наставление, — думай обо Мне. Сутью всех Вед является Гаятри-мантра. Она называется Веда-матой, Брахма-гаятри, или Вишвамитра-гаятри, из «Ригведы». А сутью гаятри-мантры является слово гаятри-мантры «дхи-махи»,
— Давайте размышлять, давайте медитировать, в этом суть гаятри.
И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к первому стиху «Бхагаватам», который тоже кончается словами
satyaṁ paraṁ dhīmahi, давайте же размышлять о Верховной Истине. То есть, это также суть «Шримад-Бхагаватам» — размышление или медитация на Верховную Абсолютную Истину. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому первому стиху:
«Поэтому Вьясадева намеренно обращается к мантре-гаятри, дхи-махи. Мантра гаятри предназначена для духовно продвинутых людей. Когда человек достигает успеха в повторении мантры-гаятри, он способен достичь трансцендентного положения Господа».
То есть тут, в этом одном предложении, последнем, Шрила Прабхупада объясняет почему размышления о Господе, медитация на Господа — это искусство медитации на Господа так важно. Потому что благодаря размышлениям о Господе человек преображается: преображает свою материальную природу, избавляется от привязанности к материи, и обретает духовную природу равную, или подобную природе Господа. Поэтому Шрила Прабхупада пишет:
«Достигнув успеха в ghimahi, в повторении гаятри, или в медитации на Верховного Господа, он способен достичь трансцендентного положения Господа. То есть возвыситься до visnuh-padam, до духовного мира, или духовного состояния».
И в этом суть любой духовной практики, чтобы одухотворить свое бытие, и избавиться от привязанности к материи. Механизм этого одухотворения — с помощью размышления, с помощью медитации, именно поэтому медитация или размышление о Господе является формой служения Господу, причём сложной формой служения. Механизм преображения человека в процессе медитации объясняет Нарада Муни в Седьмой Песне «Шримад-Бхагаватам». Это знаменитый стих, где он сравнивает процесс медитации с тем, что происходит с гусеницей, которую оса затаскивает в свою нору. Есть определенные виды ос, которые откладывают свои яйца в гусениц, парализуя ее своим ядом, и отложив яйца, оставляют ее в норе. И в какой то момент из этого осиного гнезда вылетают новые осы. И это дало возможность Нараде Муни сравнивать то, что происходит с гусеницей в этой осиной норе, с медитацией йога.
«Червь, или гусеница, которая со страхом и ненавистью думает о ней, и потому в следующей жизни сам рождается осой. Точно также, если обусловленная душа всегда размышляет о Кришне sat-cit-ananda-vigraha, она избавляется от последствий своих грехов. Поклоняется она Ему как Богу, или видит в Нем врага, в любом случае благодаря неизменной сосредоточенности на Кришне, такая душа вновь обретает духовное тело».
То есть, человек становится тем, о чем он думает, над чем он размышляет, на что он медитируют. Это — совершенно естественный процесс. Мозгу все равно видим мы что-то перед собой, соприкасаемся мы с чем-то, или просто думаем о чем-то. Когда мы просто думаем о чем-то, создаётся новая реальность в нашем сознании. И эта новая реальность становится новой реальностью нашей жизни. Кришна говорит о том же самом в восьмой главе «Бхагавад-гиты», где Он говорит:
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
(Bg. 8.6)
Человек достигает того положения, о котором он думает в самый последний момент своей жизни. А чтобы думать о чем-то в самый последний момент своей жизни, человек должен тренироваться и думать об этом на протяжении всей жизни sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ.
Он эмоционально, с эмоциями размышляет над чем-то, и поэтому в конце жизни он тоже сможет вспомнить об этом, и таким образом приобрести новую природу, стать sat-cit-ananda-vigraha, если он думает о sat-cit-ananda-vigraha Кришне, то он тоже обретает духовное тело. Самое главное, что подчеркивает здесь Шрила Прабхупада, — благодаря неизменной сосредоточенности на Кришне, такая душа вновь обретает духовное тело, то есть постоянство.
В первом стихе, из этих двух, которые произносит Нарада Муни, он употребляет слово anusmaran, непрерывное памятование, и во втором стихе, где он уже говорит о медитации непосредственно йога, или преданного, он говорит anucintaya, опять же эта приставка “anu” очень многое значит. Нужно научиться не просто думать, а sada tad bhava bhavitaha, думать постоянно. Тогда естественным образом в момент смерти произойдет этот переход, и даже на протяжении этой жизни наше тело приобретает духовные качества.
Мы знаем, что тела чистых преданных, великих вайшнавов обретали особые свойства, такое тело становится нетленным, оно реально не разлагается, время не властно над ним, это значит, что оно полностью одухотворяется под влиянием размышления о духовных предметах, о духовных материях, или о Господе.
И если человек не делает этого, то есть если он думает о привычном, о чем-то, о чем он привык думать: о материи — его ум по сути дела, тоже омертвляется. Ум либо можно оживить, памятуя о Кришне, памятуя о святом имени, памятуя о духовных предметах, о преданных, о их подвигах об их жертвоприношениях, перебирая в своем уме рассказы от Кришне. Либо наоборот, ум можно омертвить, если мы будем помнить о качествах, формах и именах этого мира, о мертвой материи и о тщетных жалких попытках людей в этом мире выжимать какие-то капли наслаждения из материи. Поэтому Нароттам Дас Тхакур в «Према-бхакти чандрике» поёт:
manera smaraṇa prāṇa,
smarana является manera prana, является жизнью ума.
Мертвый ум, мы знаем — любая мёртвая материя начинает разлагаться, начинает источать зловония, она становится добычей хищных животных. Точно также ум, который постоянно в процессе думания, размышления, медитации соприкасается с материей, заражается всеми этими отвратительными качествами и начинает постепенно заживо разлагаться и источать зловоние. И это зловоние принимает форму вожделения, гнева, жадности, иллюзии, гордыни, и в конце концов злобы, зависти, мстительности, когда мы хотим причинить боль другим живым существам. Это то, что происходит с нашим умом. И единственный способ избавиться от этого, то есть очистить свой ум от этой склонности, от этой привязанности к материи, это — научиться думать о Кришне. Мы также знаем, в «Падма пуране» есть знаменитый стих, который объясняет что суть всех правил Вед, и всех ограничений и запретов, которые накладывают на нашу жизнь Веды и другие Священные писания, заключаются только в том, чтобы научиться думать о Боге.
smartavyaḥ satataṁ viṣṇur
vismartavyo na jātucit
sarve vidhi-niṣedhāḥ syur
etayor eva kiṅkarāḥ
(CC Madhya 22.113)
Все vidhi, правила и запреты Вед являются слугами двух правил — smartavyaḥ satataṁ viṣṇur, все время думать о Кришне, о Вишну, о вездесущем Господе,
vismartavyo na jātucit, и никогда не забывать Его.
Это нужно очень хорошо понимать, что все остальные правила Вед, они нужны именно для этого. Все остальные правила Ведь — вспомогательные. Если мы следуем очень тщательно всем правилам Вед, всем мельчайшим правилам чистоты, делаем все эти странные, и иногда очень громоздкие обряды, и при этом мы не думаем о Кришне, то это все напрасный труд. И наоборот, если мы научились думать о Кришне, то мы можем пренебрегать какими-то вторичными правилами Вед, и в этом суть бхакти. Бхакти идёт к самой сути ведических писаний, учит нас думать о Кришне, и пренебрегать какими-то другими правилами, которые может быть будут отвлекать наш ум от размышлений о Кришне. И наоборот, делать нас более гордыми от того, что мы следуем всему, от того, что мы единственные, кто живет по правилам варнашрамы.
И с самого начала Шрила Прабхупада говорит об этом, он говорит в том же самом комментарии, который я уже начал читать про повторение мантры гаятри, что в общем-то повторять мантру гаятри и достичь успеха в этом, может только человек очистивший свой ум, то есть достигший определенной чистоты сознания. Все остальные правила вспомогательные правила, которые позволяют предварительно очистить ум, чтобы ум мог сосредоточиться на Господе. Вот, собственно, и все.. И Шрила Прабхупада пишет об этом, что человек должен стать брахманом, чтобы повторять Брахма-гаятри, и для этого он должен следовать правилам чистоты. И Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с этого, что сначала человек должен в процессе шраванам и киртанам очистить свой ум, после этого он может заниматься шраванам, не ранее того. Это — первый очень важный момент нашего семинара. Помимо того, что нужно в конце концов научиться думать о Господе, это то, что человек не сможет сосредоточить свой ум, если ум нечист. И Шрила Прабхупада начинает с этого своё описание смаранам. И именно с этого же самого положения начинает своё описание Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» где он рассказывает о том, что такое смаранам.
atha sarana-patyadibhih sudhantah karanaschet, если cet человек очистил свой ум sudha, antahkaranam, значит внутренний орган или ум, с помощью чего, — sarana-patyadibhih, с помощью шаранапати или шаранагати, с помощью предания, с помощью веры, с помощью того, что мы принимаем прибежище у Господа и Его преданных, и прежде всего шаранапати или шаранагати означает принятие гуру-падашрая тасмат, принятие прибежища у духовного учителя, руководство духовного учителя. Это — первое, что человек делает, чтобы очистить свой ум sarana-patyadyabhih sudhantah karanaschet. Если человек очистил все это, то тогда nama sankirtanaparityagena smaranam kuryat, тогда он может smaranam kuryat заниматься, и только тогда.
Итак, прежде чем заниматься smaranam человек должен предаться, то есть обрести веру, то есть вступить на этот путь и принять духовного учителя, получить от него посвящение. Он должен начать слушать своего духовного учителя, как духовный учитель рассказывает шастру, и с помощью слушания и запоминания того, что говорит духовный учитель, как объясняет Шрила Прабхупада, он сможет повторять это. Мы все знаем, в школе люди слушают и повторяют, и только после этого его ум сможет полностью сосредоточиться на Господе по-настоящему. И, Шрила Джива Госвами белает тут очень важное замечание — sankirtanaparityagyena, при этом он ни в коем случае не должен прекращать киртан.
Мы чуть позже остановимся на этом подробнее, но пока нас интересует именно этот момент, что для того, чтобы человек мог сосредоточить свой ум и не отвлекаться ни на что другое, он должен предварительно очистить его, благодаря преданию или вере, благодаря служению преданным, особенно служению возвышенным преданным, и всем остальным преданным, как членам нашей семьи, благодаря слушанию и благодаря киртану, прежде всего.
Упанишады говорят тоже об этом. Упанишады говорят о том, что этапу медитации или смаранам, дхьяны, предшествует этап очищения своего осознания, или очищение ума. А в «Тайттирия Упанишад» есть замечательный стих, который объясняет этот постепенный процесс, и Шрила Прабхупада приводит его в комментарии к Третьей главе «Бхагавад-гиты».
ahara-suddhau sattva-suddhih sattva-suddhau
dhruva smrtih smrti-lambhe sarva-granthinam vipra-moksah
(B.g. 3.11.purport)
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху, комментируя этот стих:
«В процессе ягьи человек освящает свою пищу, и съев ее очищается сам. Освященная пища одухотворяет тонкие ткани мозга, что побуждает человека начать поиски пути к освобождению. В конце концов, это приводит его к сознанию Кришны, которого так не хватает в современном мире».
То есть, ещё раз, ahara-suddhau, сначала человек должен питаться чистой пищей. Веды придают очень большое значение чистоте прежде всего пищи, потому что с пищей мы в максимальной степени загрязняем своё сознание. Источник пищи, то, каким образом мы заработали деньги на то, чтобы получать эту пищу, все это имеет значение, все это сказывается на нашем сознании. И либо помогает нашей медитации на Господа, либо наоборот — полностью лишает нас возможности думать о Господе. Если человек ест мясо, ему будет очень сложно думать о Господе. Я помню как однажды у нас на бхакти-шастрах был диалог с одним знаменитым христианским проповедником, который говорил, что в принципе не важно что есть. И приводил в пример одного своего друга, китайского проповедника, который во время одного из их застолий поставил на стол штоф водки вместе со змеей, настоянной на змее. Он говорит: «Ну что… Я так поморщился конечно, но выпил. Почему не выпить? Ну, в принципе говорится, что не то оскверняет, что мы принимаем, а то оскверняет, что из нас исходит». И один разумный и хитрый студент бхакти-шастр тогда задал вопрос проповеднику: «И как Вам молилось после этого?»
Понятно, что эти слова библейские имеют очень серьезный смысл, наше сознание в гораздо большей степени осквернит какие-нибудь оскорбительные утверждения, которые исходят из наших уст. И в этом смысле пища может быть в меньшей степени оскверняет сознание, это несомненный факт, но это не значит, что пища не оскверняет сознание, и надо быть очень осторожным в том что мы едим, где мы едим, у кого мы едим, и какое сознание мы глотаем вместе с пищей. Но ahara-suddhau также означает в целом чистый образ жизни, который помогает сосредоточить ум. Любой человек знает, что стоит ему осквернить свой ум соприкосновением с чем-то нечистым, например в интернете, и ум сразу же лишается способности думать о Кришне, никакого вкуса там нет. И, соответственно
ahara-suddhau sattva-suddhih. Sattva в данном случае означает ум, или существование, бытие. Потому что наше бытие и есть ум. Если пища чистая и образ жизни чистый, то и наше бытие и сознание, и ум становится чистым.
sattva-suddhau dhruva smrtih,когда человек очищает свой ум, то у него развивается способность помнить dhruva smrtih.
Шрила Прабхупада пишет: «Развиваются тонкие ткани его мозга». И когда у него развивается способность помнить
smrti-lambhe. sarva-granthinam vipra-moksah все узлы в нашем сердце, все сомнения, которые мучают нас, все привязанности, которые есть в нашем сердце vipra-moksah, они развязываются, и человек становится чистой душой. И ему очень лугко и радостно думать о Господе, повторять Его святое имя, петь Его святое имя. И эта свобода чистой души, в которой развязались все узлы и есть то самое конечное состояние, к которому мы должны прийти постепенно очищая своё существование и постепенно сосредотачивая ум на Господе. И вот та самая цитата про мантра-гаятри, которую Шрила Прабхупада пишет:
«Поэтому, чтобы успешно повторять мантры гаятри и достичь стадии трансцендентного понимания Господа, (ещё раз, смаранам это значит глубокое понимание Господа, соприкосновение с Господом в своём уме, Его имени, Его славы, Его качеств, и так далее, то есть, именно глубокого соприкосновения, не поверхностного, нематериального, не кажущегося соприкосновения, когда мы вроде бы повторяем святое имя, но на самом деле не имеем с ним ничего общего), необходимо обрести качества Брахмана, то есть находиться исключительно под влиянием гуны благости».
Вот. И дальше нужно понять — каким образом проявляется эта грязь в уме. Потому что человек не может сосредоточиться на Господе если его ум не чистый. И тут мы с вами рассмотрим пять препятствий, которые отделяют нас от смаранам, или которые мешают нашему смаранам.
Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет об этих пяти препятствиях, которые по сути дела есть влияние гун материальной природы на наш ум. Когда человек пытается заниматься шраванам, киртаном, смаранам, и прежде всего смаранам, то тотчас же сталкивается с недостатками, с изъянами нашего ума. И этих изъянов пять. Эти пять изъянов это — laya, viksepa, apratipati, kasaya и rasa-svat. Laya, первое препятствие на пути смаранам, также на пути шраванам и киртанам, и всех остальных форм преданного служения, но прежде всего конечно же смаранам, это — необоримая сонливость, которая охватывает нас в тот самый момент, когда мы садимся повторять джапу, когда мы слушаем о Кришне, когда мы пытаемся даже рассказывать о Кришне, хотя это реже бывает. Но когда более пассивные процессы пытаются включить наш ум, нам ум думает, что ничего тут интересного нет, ничего «меня тут не зажигает», и естественным образом он спокойно погружается в тамагунное состояние сна. И приходится постоянно пробуждаться, так или иначе, сбрызгивать себя, делать ещё какие-то вещи для того, чтобы избавиться от этой сонливости… Но сонливость не проходит, laya — тяжелое тамасичное состояние ума конечно же не способствует смаранам, и естественно что тяжелая пища, не саттвичная пища тамасичная пища, она придает уму именно такое качество сонливости и инертности тама-гуны.
Второе — это раджа-гуна, viksepa. Viksepa значит раздробленность ума, когда ум постоянно думает о каких-то разных вещах, когда одна мысль цепляет за собой другую, или человек перескакивает с одной мысли на другую. И эта рассеянное состояние ума, разорванное состояние ума, когда ум постоянно скачет с одного предмета на другой, на самом деле — очень несчастное состояние ума. И человек безусловно стимулирует это своё состояние ума постоянного поиска счастья или радости, блужданием по интернету. Весь интернет это по сути дела вертикальная реплика нашей материальной жизни, в которой мы ищем счастья. И поиск счастья выражается в виде нашего поиска и кликания по разным сайтам, которые обещают сделать нас счастливыми, но на каждом из который мы не можем никак сосредоточиться. Это viksepa, или постоянное дребезжание в уме, какофония в уме очень характерное состояние, когда человек берётся медитировать, особенно, когда речь идёт о джапу. Джапа это своего рода медитация. Он пытается сосредоточиться на святом имени, но сразу же приходит одна мысль, другая мысль, и очень скоро святое имя буквально погребается под кучей других мыслей. Иногда человек, в общем то очень часто, к сожалению, преданные оставляют все свои старания, и позволяют уму плыть в этом потоку каких-то бесконечных мыслей. И только изредка они вспоминают о том, что по идее они должны сосредоточиться на звуке святого имени. Viksepa это очень опасный враг, даже более опасный чем первый — сонливость. Потому что от сонливости человек избавляется, если он следует элементарным принципам гуны благости. От viksepa избавиться очень трудно, особенно если мы привыкли слишком много путешествовать по интернету в поисках материальных удовольствий.
И следующее препятствие называется apratipati, это когда человек в общем-то, у него нет ни laya, ни viksepa, ему не хочется спать, и не хочется как то бешено думать о чем-то ещё, у него нет этой гуны страсти. Но и повторять святое имя тоже не хочется, у него вкуса в этом нет. Думать о Кришне тоже не хочется. И в конце концов человек с горя идёт, и начинает смотреть какое-то кино, или возвращает себя в привычное состояние laya, или viksepa, либо засыпает, либо начинает бешено думать о каких-то материальных вещах. Просто потому, что нет влечения, нету какой-то привязанности к Кришне, ко всему тому, что связано с Кришной, к духовным вопросам. Отсюда apratipati — неспособность заниматься смаранам, а также шраванам и киртаном. Отсутствие всякого энтузиазма, когда, ну не греет это, ну нету этого, «не зажигает» все это, такое жуткое равнодушие, которое можно сравнить с губной благости, так как это не гуна невежества и не гуна страсти, но это конечно относительная благость, очень слабенькая, скажем так. Когда человек преодолевает и это препятствие, у него появляется интерес, а смаранам возникает когда появляется интерес. И он пытается действительно думать о святом имени, вспоминать о святом имени, вспоминать о Кришне, направлять свои мысли в это русло. Ему действительно интересно к чему это приведет. То есть, когда такой огонь появился, возникает следующее препятствие kasaya. Kasaya значит остатки предыдущих пороков, которые отпечатались в нашем сердце в виде вожделения, гнева, жадности к чувственным наслаждения, иллюзии, гордыни, и наконец злобы. Человек пытается думать о Кришне, но вместо этого то всплывает образ какого-то врага, человека, которого он ненавидит, и он начинает думать о нем, и это отвлекает его от святого имени, либо возникает какой-то соблазнительный образ, всплывает какая-то самскара из прошлых наслаждений, какая-то соблазнительная картина, или сексуальная картина с сайта, который он посетил двадцать лет назад, или возникает гнев. Или человек начинает гордиться, начинает думать: «О! Я самый лучший! Я — самый великий преданный». И эти мысли, вызванные кашайей, примесью материальной скверной, ещё оставшейся в нашем уме, вытесняют и разрушают его медитацию. Вроде бы, только что, он был сосредоточен на Кришне, даже слёзы текли из его глаз, он был очень счастлив в этом единении со святым именем, в своём диалоге со святым именем, в своей медитации. Но раз он загордился, эта гордыня разрушила его медитацию, он вышел из своей медитации и опять остался наедине со своим умом, зараженным всеми этими вещами. Это — kasaya.
И наконец последнее пятое препятствие. Когда даже от кашайи человек избавляется, все равно в процессе своей медитации на святое имя, или на лилы Господа, или на форму Господа в своём служении, пуджу, что есть медитация на рупу Господа, человек будет выведен из этой медитацией с помощью rasa-svada, каких-то планов на будущие наслаждения. Мы постоянно планируем то, как мы будем счастливы, куда мы поедем, как другие люди будут восхищаться нами, и дарить нам цветы, и хлопать нам, и ещё что-то делать… Но у каждого есть какие-то свои проторенные ходы, как человек думает о своем будущем счастье. Таким образом медитация прерывается, потому что медитация — это пребывание в настоящем времени, длящееся пребывание в настоящем времени. Но человек устремляется мыслями в будущее и эти картины каких-то удовольствий, или радости или счастья заслоняют от него его настоящий объект медитации на Кришну.
Изучив эти пять препятствий, мы должны очень хорошо понять источник этих препятствий. Источник этих препятствий один — это очень ясно из того описания, которое мы с вами сейчас сделали, это отсутствие привязанности. Laya — это грубое отсутствие привязанности, viksepa — это привязанность к каким-то материальным вещам, материальным новостям событиям этого мира, когда у человека есть ложное ощущение того, что он правит всем этим, управляет. Поэтому человеку так нравится посещать новостные сайты, у него возникает ощущение того, что он контролирует здесь все, это viksepa. И так далее… Все эти пять препятствий результат того, что у нас уже есть материальные привязанности. Человек живет и думает, о чем он думает? Он думает только о том, к чему он привязан. По сути дела он думает только о каких-то самскарах, которые он запомнил, все то, что записалось в нашей памяти, особенно в нашей эмоциональной памяти, оно всплывает в момент наших попыток заниматься медитацией, или размышлениями о именах Господа, и разрушает эти попытки, то есть мешает нам заниматься smaranam. Иначе говоря, у нас есть какие-то нахоженые колеи в нашем уме. В нашем уме проложены эти колеи, и уму легко и приятно идти по этим колеям. И садхана, почему она так сложна, потому что нам нужно сделать, или проложить новые колеи. Все люди, которые катаются на лыжах знают, что ехать по свежевыпавшему снегу на лыжах очень трудно, но если кто-то уже проложил лыжню, по этой лыжне уже легко ехать, пролагать новую лыжню — сложно, потому что снег проваливается и так далее. И точно также в нашем уме — у нас есть эти нахоженые колеи, куда постоянно пытаются устремляться наши мысли. Садхана значит очень сложные попытки проложить новые колеи. То есть, буквально создать новые нейронные пути. Что такое новые мысли? Это конкретно совершенно, с точки зрения нашего мозга, понятно что ум это не мозг, но в уме и в мозге происходят параллельные процессы. В мозге возникают новые нейронные пути, или новые нейронные цепочки, по которые течёт энергия. Садхана означает, что мы сознательно создаем эти новые нейронные цепочки в нашем мозге, прокладываем новые колеи в нашем уме, и таким образом направляем наш ум туда. И особенно важно чтобы это все было эмоционально, сопряжено с какой-то эмоцией. Потому что человек будет думать о том, что приносила ему какое-то счастье. И если преданное служение приносит счастье и оставляет эти эмоциональные отпечатки, человек будет думать об этом. Если он не получил этого счастья, например счастья слушания Кришна-катхи, когда вдруг духовный мир разверзся перед нами и мы увидели что происходит там в духовном мире: ту красоту и счастье духовного мира, то конечно же очень трудно будет направить мысли туда, мысли будут идти по старым нехоженым путям, и мы будем возвращаться к уже пережеванному, как говорит Прахлада Махарадж
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
(SB.7.5.30)
Жевать то, что мы уже жевали, те самые самскары, которые у нас уже есть, мы будем пытаться извлечь из них что-то.
Это несколько важных вещей о том, что смаранам заниматься можно не сразу, что сначала, хотя бы чуть-чуть, предварительно очистить свой ум. И что этот ум очищается пятью ступенями очищения и пять препятствий, которые возникают на каждой из этих ступеней. Иногда они все сразу присутствуют в нашем уме, не обязательно что одно приходит, другое уходит… В разные моменты разные препятствия могут возникать. Но суть в том, что у нас есть некая нечистота в уме, которая мешает заниматься смаранам, и нам нужно предварительно очистить свой ум. Поэтому Шрила Джива Госвами предупреждает: sankirtana aparityagyena, ни в коем случае еловек не должен прекращать свой киртан. И дальше он повторит это ещё раз.
nama-smaranam tu shuddhantah
В одной из следующих Anuched 276
nāma-smaranam tu shuddhantahkarana tam apeksate
tat kirtanaccha varam iti
Он говорит, что памятование имени зависит от чистоты antahkaranam или ума. nāma-smaranam tu shuddhantahkarana tam apeksate.
tat kirtanaccha varam, поэтому оно также эффективно как киртан. И поэтому он предупреждает: «sankirtana aparityajyena», ни в коем случае, даже если человек занимается smaranam, человек не должен бросать киртан. Киртан всегда стоит вначале. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит:
tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana
(CC.Antya 4.71)
Из всех этих методов преданного служения nama-sankirtana, санкиртана святого имени, является самой главной, самой лучшей, sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana.
Но, тем не менее, в конце концов санкиртана должна привести нас на ступень смаранам. Утверждая, что санкиртана самый лучший метод, Он не хочет сказать, что мы должны перестать думать. Мы обязательно должны научиться думать, нам нужно очень хорошо понимать — как мы обретаем эту способность думать о Кришне. Поэтому Он предупреждает:
sankirtana aparityagyena.
И о том же самом говорит Шрила Рупа Госвами в знаменитом стихе из «Нектара наставлений»:
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu- сначала человек должен заниматься киртаном намы, рупы, чариты или лилы, и так далее… sukīrtanānu- красивым киртаном, также значит — повторяя то, что мы услышали из уст человека, у которого есть вкус к наме, рупе и лиле Господа, Его гуне…
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa
А потом, smṛtyor, после этого, после того, как я воспеваю это вслед за другими, то есть повторяю то, что я услышал
smṛtyoḥ krameṇa, я могу начать думать — manasī niyojya,
rasanā-manasī niyojya, и таким образом занимать свой язык сначала, и потом манас, ум, вовлекать свой ум в служение Кришне. То есть, сначала я должен вовлечь свой язык полностью, но, должен при этом прекрасно понимать, что это вовлечение языка должно научить меня думать, то есть вовлечь мой ум. Если мой ум не вовлекается, что-то я делаю не так, это значит что я неправильно слушаю, и неправильно повторяю.
И тут, пожалуй очень важно будет провести еще один стих из «Шримад-Бхагаватам». Очень важный и интересный стих — это четвертый стих из восьмой главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам»:
śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ
gṛṇataś ca sva-ceṣṭitam
kālena nātidīrgheṇa
bhagavān viśate hṛdi
(SB.2.8.4)
kālena nātidīrgheṇa
bhagavān viśate hṛdi, Бхагаван, Бог очень быстро, в течении короткого времени kālena nātidīrgheṇa, не долгого времени, viśate hṛdi входит в наше сердце. В чьё сердце? śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ, в сердце человека, который постоянно слушает о Кришне с верой.
śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ
gṛṇataś ca sva-ceṣṭitam
Человек, который прилагает свои усилия sva-ceṣṭitam, к тому, чтобы слушать с верой постоянно и gṛṇataś принимать.
То есть, иначе говоря, для того, чтобы слушание и потом киртан были эффективными, человек должен делать и то и другое с верой. С верой значит с доверием, с доверием кому? Тому, кого он слушает. Если я слушаю кого-то и у меня нет доверия к нему, если я даже повторяю потом за ним что-то механически, чтобы обрести такую же славу, как он, то все это не приведёт меня внутри к принятию этого, и я не научусь думать. Но, если я прилагаю усилия к тому, чтобы действительно обрести веру, или доверие и слушаю с верой, повторяю с верой и с доверием, то есть Шаранагати стоит вначале, вера значит шаранагати. Saranapati-laksanam, говорит. Бхактивинод Тхакур.
Если я делаю все это, то есть прилагаю свои усилия к шраванам и киртанам, то смаранам будет естественным результатом шраванам и киртанам. Если я слушаю, прилагаю свои усилия к шраванам и киртанам, и тем не менее я все время думаю о сексе во время джапы, это значит что я слушаю и воспеваю киртан, воспеваю славу святого имени и Кришны без должной веры, то есть я допустил ошибку в самом первом действии — у меня нет полного доверия, или предания, которое проявлено в моей предании духовному учителю, Шриле Прабхупаде и пути, о котором они говорят.
И очень интересно этот стих комментирует, буквально одну строчку, Вишванатх Чакраварти Тхакур. Он говорит:
sopi smarana-prayatnah sravana-kirtana vato bhaktasya na avasyaka ityaha srinvatah iti.
Он говорит, что srindvata человек, у которого есть шраванам, буквально, человек в чьей жизни есть шраванам, sah api. smarana-prayatnah na avasyaka, такому человеку не нужно na avasyaka прикладывать усилия prayatnah для того, чтобы помнить о Господе, если этот бхакта — sravana-kirtana vatah.
Если в жизни этого бхакты есть шраванам и киртанам. То есть, иначе говоря, усилия нужно прилагать к шравану и киртану и к шаранагати, к тому, чтобы предаться, чтобы действительно развить в себе это доверие, или отношение с духовным учителем, которого мы слушаем, и через которого мы принимаем этот путь.
И тогда шраванам и киртанам будут эффективны, и смаранам естественным образом возникнет в его уме. Если мы пытаемся прилагать усилия, как иногда люди, разочаровавшись в пути, который предлагает ИСККОН или другие учителя, идущие за Бхактисиддхантой Сарасвати, уходят куда-то в какие-то другие ответвления Гаудия-Сампрадаи и им там говорят, что вас не научили думать о Кришне, что вам не дали медитацию на Кришну. И им предлагают думать на какую-то мандалу, какой-то питх, медитировать на это, дают им некую форму для медитации в форме экадаши-бхавы, или ещё чего-то. И объяснение, которое им там дают, это то, что, — «вас не учат медитации». Но Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Не нужно сознательно учиться медитации. Не нужно, na avasya, нет необходимости в том, чтобы сознательно это делать. Это все придёт само в результате шраванам и киртанам. Если это не приходит само, в результате шраванам и киртанам, нам нужно разобраться с нашей шраддхой. Если ли у нас действительно шастрия-шраддха или нет, а не пытаться перескакивать через все эти ступени и думать, что мы очистимся с помощью смаранам. Шрила Джива Госвами предельно ясно говорит, что сначала нужно очистить ум, потом заниматься смаранам. Ум с помощью предания, шраванам и киртанам. Часто людям объяснять наоборот: «Вы очистите ум с помощью смаранам». Если мы сразу перепрыгиваем на тупень смаранам, можно осквернить свой ум, потому что мы будем думать о возвышенных предметах духовных, но будем думать о них оскорбительно. И это оскорбительное размышление, желание наслаждаться, потому что если у людей ещё осталось это желание наслаждаться, оно только осложнит нашу медитацию и наш духовный путь. И в этом смысл того, что значит думать наслаждаясь — это значить воображать себя уже достигшим духовного мира, служащим Кришне в своём духовном теле, тогда как у нас ещё осталось вожделение, гнев, зависть, жадность и все эти вещи. Да, иногда человек воображает себя уже достигшим всего этого, но это всего лишь навсего разновидность чувственного наслаждения с помощью ума, с помощью своего воображения. Тогда как смаранам не зависит от воображения, и это следующий очень важный этап нашего размышления на тему смаранам.
Шрила Джива Госвами дает очень важное определение самое общее определение того, что есть смаранам, что такое смаранам. Он говорит что смаранам — taccham manasanusandanam, смаранам есть manasanusandanam, то есть исследование какого-то объекта в уме. Слово anusandanam значит исследовать, изучать.
Шрила Прабхупада пишет о том же самом в комментарии, который мы прочитали вначале, где он говорит, что углубляя свои размышления о Господе, человек занимается смаранам. То есть, когда в чистом уме человека возникает интерес… А что значит исследовать? Исследовать значит мне интересно, и я начинаю в мельчайших деталях исследовать что-то, как какие-то ученые, которые исследуют каких-то червяков, или митохондрии, или ещё каких-то предмет, им интересно, их ум сосредоточен на этом, они делают anusandanam.
manasanusandanam, когда это относится к Кришне, когда мы исследуем образ Кришны, имя Кришны, качества Кришны, спутников Кришны, и наконец лилы Кришны с помощью нашего ума — это смаранам. То есть, manasanusandanam.
И manasanusandanam, то есть исследование подразумевает сосредоточенность, оно также подразумевает то, что мы не думаем ни о чем другом. Шрила Джива Госвами, чтобы проиллюстрировать это определение смаранам, приводит стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» где Кришна говорит о том, чем занимались Четверо Кумаром:
sarvato mana ākṛṣya
mayy addhāveśyate yathā
(SB.11.13.14)
sarvato mana ākṛṣya, Они оторвали свой ум от всего остального — это первое, что нужно сделать. Чтобы человек мог заниматься manasanusandanam или смаранам, ему нужно оторвать свой ум, то есть ум его должен быть достаточно чист, чтобы у него не было привязанностей к материальным мыслям, или к материальным размышлениям. И тогда —;
mayy addhāveśyate yathā, они входят в Меня, их ум буквально входит в Меня addhāveśyate. Оторвав свой ум от всех остальных объектов, человек должен непосредственно сосредоточиться на Мне».
То есть, думать о Кришне значит не думать ни о чем другом. Если мы думаем о чем-то другом и думаем о Кришне, это, ну скажем так — самая низшая форма смаранам. Настоящая форма смаранам подразумевает, что у нас есть достаточно яркий проявленный интерес к тому, чтобы мы могли оторвать свой ум от всего остального и сосредоточить его на Кришне. Разумеется, у степени этого интереса, у степени нашей поглощенности Кришной есть свои этапы, свои ступени, о чем мы поговорим позже. Тут может быть стоит сказать о том, что Рупа Госвами даёт немного другое определение смаранам в «Бхакти-расамрита-Синдху», где он описывает один за другим разные элементы садханы преданного служения.
yatha katham cin manas-a sambandhah smritir ucyate (45)
Smrti, или смаранам называется — yatha katham cin manas-a sambandhah, когда ум связан с Господом.
То есть, он даёт очень гибкое, или либеральное определение смаранам, но только потому, что следующий элемент, который он описывает — dhyana, то есть уже сосредоточенное размышление. Так что уже никакого противоречия нет. Шрила Джива Госвами даёт самое общее определение смаранам, в который включена dhyana, медитация, сосредоточенное размышление о Господе. И Шрила Джива Госвами иллюстрирует наше отношение, или состояние преданного, который научился думать о Господе очень важным и очень красивым стихом из «Гаруда-Пураны»:
ekasmin apyatikrante muhurte dhyanavarjite
dasyubhir musitenaiva yuktam akranditam vrsam
Подобно тому, как человек начинает плакать, если его ограбили разбойники и он лишился своего богатства, всех своих денег, если ночью какие-то разбойники напали на него, то человек в бессилии садится и начинает плакать, точно также преданный, который научился думать о Господе,
ekasmin apyatikrante muhurte dhyanavarjite, если он провёл одну мухурту, или одно мгновение, мухуртой называют сорок минут минут, без дхьяны без размышления о Господе…
То есть, это очень важный момент, который является косвенным индикатором того, что мы готовы к смаранам, к размышлениям о Господе — человек начинает ценить каждое мгновение своей жизни. Если это мгновение потрачено на какие-то пустые вещи, которые не связаны с Господом, человек плачет, реально он начинает оплакивать это время, проведённое без размышлений о Господе. Он физически ощущает насколько это все мешает ему, и он сожалеет, он каждое мгновение пытается так или иначе связать с Господом, и если это не удаётся, он очень сильно расстраивается, он эмоционально вовлекается. Потому что размышления о Господе приносят ему радость, он думает об источнике вечности, знания и блаженства, и о лилах, об этом бесконечном фонтане вечности, знания и блаженства. Как же тогда оценить мгновения, проведённые без Него? Ему кажется, что он лишился самого великого богатства, которое у него есть.
В связи с этим, если мы поняли, что такое смаранам, а сейчас, буквально через несколько минут мы поймём это ещё глубже. Очень важно понимать, что смаранам это естественный процесс, который сам возникает в нашем уме, очищенном с помощью предания, служения вайшнавам, шраванам и киртаном, и при этом в очищенном уме сам собой постепенно начинает проявляться Господь. И когда это появление в уме начинается, человек чувствует необычайное воодушевление, он понимает, что — вот Он источник всего блаженства, потому что этот источник постепенно начинает сам проявляться в его уме, или отражаться в его уме, когда преданный, садхака практикующий преданный, слушает возвышенного преданного, передающего ему опыт своего соприкосновения, или своего общения с Кришной и со святым именем, с качествами, формами и лилами Господа. И этот естественный процесс, как любой естественный процесс — постепенный и у него есть свой порядок. Неестественные, искусственные процессы могут быть хаотичными и беспорядочными, но естественный процесс закономерен и поэтому он протекает, проходя через определенные этапы. И Господь, хотя Он может проявиться в любом сердце, несмотря на то, что сердце загромождено, как правило Он не делает это, и есть определенная закономерность с которой Господь проявляет Себя в нашем сердце, в процессе преданного служения, то есть в процессе слушания и повторения рассказов о Кришне. И эту упорядоченность, естественный порядок, нужно хорошо знать и понимать когда нам нужно сосредоточиться на имени Господа, когда нам нужно сосредоточиться на форме Господа, когда нам нужно сосредоточиться на качествах Господа, когда нам нужно сосредоточиться на спутниках Господа… А когда мы уже готовы, целиком сосредоточиться на возвышенных лилах Господа, на сокровенных лилах, которые происходят в кунджах Вриндавана.
И Шрила Джива Госвами говорил уже об этом, что смаранам это не просто некая механическая визуализация. Потому что очень часто преданные, заражённые нью-эйджевскими идеями, о том, что нужно научиться все визуализировать и все желания исполнятся. Они думают, что точно также я искусственно пытаюсь визуализировать лилы Господа в своём уме. Шрила Джива Госвами предостерегает против этого. В конце «Бхакти-сандарбхи», он говорил об этом до этого, но и в самом конце «Бхакти-сандарбхи» он подчеркнёт это, когда он будет описывать рагануга-садхану, он скажет, что «рагануга-садхана, когда преданный слышит о служении, которое оказывают вечные спутники, описанные в писаниях, в чистом, хрустальное его сердце происходит отражение, или абхас этих, подобных лучам Луны, раги, вечных спутников, и в результате этого в сердце человека появляется вкус, и ему хочется служить Господу точно так же. Бхакти, которое пронизано этим вкусом, или которое движимо этим вкусом, является рагануга-бхакти». То есть, Шрила Джива Госвами говорит здесь о том, что духовная реальность должна отразиться в чистом сердце. И мы можем научиться думать о духовной реальности не с помощью собственных усилий, а с помощью усилий, направленных на очищение своего сердца, когда духовная реальность естественным образом будет отражаться там, в чистом сердце, которое стало подобно хрусталю. Чистый горный хрусталь, если положить рядом с ним что-то, он начинает естественным образом отражать то, что находится рядом с ним, и эти лучи любви, исходящие из духовного мира, или из отношений между Кришной и Его вечными преданными, они сами отражаются в нашем сердце. И поэтому Шрила Джива Госвами в этих анучхедах, которые описывают смаранам начиная, если я не ошибаюсь с 275-ой анучхеды до 279-ой «Бхакти-сандарбхи» говорит:
atha purvavat krama saupanartya sukhalabhyam guna-parikara-seva-lila smaranam chanusandhyayam. Опять anusandhyayam.
Постепенно человек начинает изучать, что? Наму, потом рупу, потом гуну, потом парикар, потом сева, у него возникает медитация на своё служение Верховному Господу. И, наконец лила смаранам.
atha purvavat при этом, Шрила Джива Госвами ссылается на то, что он говорил уже до этого в 256-ой анучхеде. Он говорил, что шраванам имеет определенную последовательность, киртанам имеет определенную последовательность, смаранам имеет определенную последовательность. И эта последовательность именно такова — все начинается с имени. Когда мы соприкасаемся с именем, соприкасаемся с чистым именем в своём уме, и у нас появляется спурти чистого имени, чистое имя помогает нам увидеть рупу. Когда мы увидели рупу, мы можем начать слушать о рупе. Когда мы достаточно прослушали о рупе, об образе Господа, то рупа сама всплывает в нашем уме, и это признак того, что мы можем начать слушать о гунах Господа. И в процессе слушания этого, постепенно качества Господа будут отражаться в нашем уме. И потом, в конце концов парикара Господа придут к нам, отразятся в нашем уме, мы увидем спутников Господа. Что это означает в реальности? Это означает в реальности, что на каком-то этапе нашего слушания, если мы вначале слушаем, мы слышим ту же самую Дамодара-лилу и мы ее слышали тысячу раз, и мы слышали как мама Яшода пыталась привязать Кришну, и как Кришна не давался ей, и у неё не получалось… Потом Он увидел капельки пота на ее лбу, и согласился. Но в какой-то момент, когда действительно эта лила, или парикары Господа, качества Господа отразятся в нашем уме, мы услышим это, и слёзы брызнут у нас из глаз. Я помню очень хорошо случай, когда я разговаривал с одним очень возвышенным вайшнавом, я попросил его показать мне как он повторяет святое имя. Он взял чётки и расплакался. И он не смог повторять святое имя. Он произнёс: «Харе Кришна», и слёзы градом потекли у него из глаз, потому что для него это было не просто имя, для него это имя, в котором находится рупа, из которой исходят гуны, качества, и говоря, — «Кришна», он вспоминает о любви Кришны, о жертвенности Кришны, о Его красоте, и обо всем остальном. И он уже не просто повторяет святое имя, святое имя становится живым. И точно также для нас, когда мы в какой-то момент будем слушать о лилах, которые связывают, мы вдруг увидим, как эти лилы вошли в наше сердце и наше сердце готово к тому, чтобы они вошли туда. Это можно сравнить с нашей медитацией на материальный предмет, например розу. Если мы приносим слово «роза» то мы просто слышим звук, имя, нама «роза». Но если у нас есть самскара, глубокая самскара, связанная с розой, то образ розы возникнет у нас и мы увидим этот красивый красный цветок, или желтый с какими-то оттенками розового, как “Gloria day” есть такой сорт розы. Потом, по мере того, как этот образ будет наполняться жизнью, мы почувствуем или вспомним о благоухании, которое исходит от розы, мы почувствуем прохладу от лепестков, мы почувствуем какие они мягкие, и мы может быть увидим капильки росы на этой розе. И Роза будет излучать гуны, потом парикары, мы увидим какого-нибудь муравья, который ползёт по розе или пчелу, которая прилетела на ее аромат, и пьёт аромат этой розы, и мы увидимкак она наслаждается этим ароматом, и в конце нам могут предстать Лилы этой розы — как эта роза росла, распускалась, как какой-нибудь Андерсен сказочник рассказывает про эту жизнь розы, как она надеялась на что-то, как она хотела посвятить себя кому-то, она распускалась и становилась все прекраснее, но никто не оценил ее красоты, и она завяла.
Это конечно же грубая материальная аналогия, но примерно тоже самое происходит, когда сознание человека очищается, и рупа, гуна, парикар и лила все это выходит из святого имени. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит:
tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana
Самым могущественным способом является нама-санкиртан.
Из имени все должно выходить и постепенно постепенно та же самая последовательность сопутствует процессу смаранам. Вначале нужно сосредоточиться на нама-смаранам. Потом постепенно мы сможем перейти к рупа-смаранам, вернее не перейти, а она естественным образом сама проявится в нас. Рупа-смаранам, парикара-смаранам. И здесь Шрила Джива Госвами говорит ещё одну вещь, — сева-смаранам. Сева-смаранам, или сева-дхьяна, Рупа Госвами описывает это в «Бхакти-расамрита Синдху». В комментарии к «Бхакти-расамрита Синдху» Джива Госвами приводит пример брахмана, который готовил сладкий рис в своей медитации, и в один прекрасный момент он случайно окунул палец в этот сладкий рис и отдернул палец, и понял, что испортил все подношении Господу. И он закричал одновременно от боли и от разочарования того, что блюдо, приготовленное им с такой любовью было испорчено им из-за того, что он обмакнул туда свой палец. И на этом его медитаци прервалась, и он с удивлением взглянул на свой палец и увидел, что на пальце возник волдырь. То есть это полное сосредоточение на севе, или на рупе, или на лиле означает смаранам. И по сути дело оно означает участие в духовной реальности, духовная реальность нисходит в наше сердце с помощью процесса смаранам, естественного процесса смаранам. Но начинаться все должно с лила-смаранам. Нельзя подгонять искусственно процесс. И все это придёт к нам и даст утешение нашему сердцу, поэтому Шрила Джива Госвами в приведённом отрывке сравнивает это отражение в очистившемся сердце с отражением лунного света. Лунный свет приносит необычайное удовлетворение, радость, счастье и остужает душу. Когда сердце очистилось, то Луна Кришны, Кришна-чандра, Его лилы, Его качества рупа и Его спутники начинают отражаться в нашем сердце и приносят нам необычайную радость.
То есть, вначале нужно получить это спурти, что совершенно конкретно говорит Рупа Госвами. И нужно ждать, что вдруг нама сама всплывет. Мы все знаем, у нас наверняка есть этот опыт, когда вдруг мы вспоминаем наму когда какая то опасность или опасная ситуация возникает в нашей жизни, мы кричим: «Кришна! Кришна! Кришна! Нрасимха Дев! Говинда!..»
Это уже значит спурти, имя само возникло, не с помощью каких-то сознательных усилий, и это уже очень хорошо.
Таким образом мы с вами изучили пять препятствий на пути смаранам, мы изучили пять этапов смаранам, то есть пять объектов смаранам: нама-смаранам, рупа-смаранам, гуна-смаранам, парикар-смаранам и лила-смаранам, или сева-смаранам, но в принципе это одно и то же, когда мы уже медитируем на своё служение в духовном мире, что возможно только после стадии памятования о парикарах, о вечных спутниках. Потому что мы можем служить только следуя по их стопам.
Но теперь, после того, как мы изучили эти пять объектом медитации, и есть соответственно пять рас, на которые можно медитировать, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к смаранам. Соответственно человек в дасья-расе может медитировать на наму, человек в дасья-расе может медитировать на рупу — это будет будет особого рода медитация, в дасья-расе он может медитировать на гуну, особые качества Кришны: Его покровительство например, защита предавшихся Ему душ. Человек в какой-то другой расе будет медитировать по-другому, на другие качества Господа, или рупа другая будет представать перед его глазами. Например, человек в дасья-расе может вспомнить стихи из девятой главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», где Бхишмадева, слуга Кришны, медитируя на то, как он заставил Кришну напасть на него, и как Кришна бежал, подняв колесо от колесницы, и верхняя накидка спала, обнажив грудь Кришны, а Арджуна пытался Его удержать. Это будет медитация в дасья-расе. То есть, есть пять рас, пять препятствий на пути смаранам, есть пять объектов медитации: нама, гуна, рупа, парикар и лила, или сева. И, наконец есть пять форм памятования, и пять степеней углубления памятования. Все очень легко запомнить: и того, и другого, и третьего, и четвертого и ещё и пятого — пять. Пять ступеней памятования, опять же, приводит Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», Бхактивинод Тхакур в «Харинама-чинтамани» говорит о пяти ступенях, в приложении к лила-смаранам, и Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочитали.
Давайте посмотрим, что говорит о них Шрила Джива Госвами. Он говорит: «Первая ступень смаранам это смаранам, вторая ступень смаранам это — дхаранам, третья это дхьянам, потом четвертая это дхрува-анусмрити, и наконец пятая это — самадхи. И смаранам, как определяет его Джива Госвами — это кинчана-анусандагам. Анусанданам значит, я уже сказал, расследование, исследование, кинчит — чуть-чуть, совсем, немножко, небольшой интерес у нас есть, и мы немного вовлекаем свой ум в отношения с именем Кришны — кинчит-анусанданам. В какой-то момент у нас пробуждается интерес и хочется повторять святое имя, потом он быстро проходит. То есть, смаранам это, скажем так, спорадическая упоминание, когда мы случайно вдруг вспоминаем о Кришне, и это воспоминание в виде вспышки может длиться несколько милей секунд, одну-две секунды, и потом ум возвращается на какие-то привычные свои круги.. Но это уже смаранам, это уже хорошо. Дхаранам следующий этап это когда у нас появляется способность по мере очищения ума. Естественным образом в уме развеивается способность отказаться от всего остального, то есть перестать думать обо всем остальном. И кинчит-анусанданам, я упомянул, что не совсем точно переведено, Шрила Прабхупада имеет в виду не то, что человек начинает исследовать разные формы Господа, которым следует поклоняться, просто ему интересно исследовать какую-то одну форму Господа, которой он уже поклоняется, и переводчики не совсем поняли это, не зная подоплеки, стоящей за этим. По сути дела, Шрила Поабхупада говорит об этом: кинчит-анксанганам, чуть-чуть небольшой интерес, который возник к Господу, к Его имени, к Его предметам… И этот небольшой интерес, это то, что мы испытываем на первых студёных преданного служения, вплоть до анартха-ниврити, включая анартха-ниврити. Пока анартхи ещё есть в нашем сердце, трудно рассчитывать на что-то большее, только на кинчит-анусанданам, на некое спародичнский, эпизодичнский интерес к Кришне, к Его имени, к Его лилам, и ко всему остальному, который в общем-то длиться недолго, потому что слишком сильны ещё другие привязанности. Вторая ступень, как я уже сказал — дхарана, когда человек уже способен оторвать свой ум от всего остального, уже ему не интересно все остальное. И это возможно только на стадии ништхи, потому что на уровне ништхи уде нет викшепы.
aviksepena satatyam, — это определение ништхи, когда человек избавляется от рассеянности, от блуждания ума.
Это следующий этап смаранам — дхаранам. В «Курма Пуране» говорится, что дхарана это способность человека сосредотачиваться на чем-то одном в течении двадцати секунд. Нам может показаться, на первый взгляд, что это смехотворно-конторки срок, но на самом деле это как раз тот срок, по которому мы можем судить, что мы достигли ништхи. Если мы в течении двадцати секунд не отвлекаемся ни на что другое, а произносит легко, свободно, без особого напряжения, произносит три раза подряд Харе-Кришна мантру, и при этом ум наш никуда не улетел, это уже хороший признак, это значит что привязанность ко всем остальным вещам уже в значительной степени ослабла, и мы можем по своему желанию оторвать свой ум от всего остального, и сосредотачивать его на Кришне. Если такая способность проявляется, если человек естественно повторяет святое имя, и он отмечает, что в течении нескольких секунд мой ум никуда не отходил — это хороший признак, это значит, что я уже нахожусь на этой ступени дхараны, что ум очистился достаточно, чтобы удержать святое имя каком-то более стабильном состоянии, чтобы запечатлеть в нашем сердце святое имя. Это либеральное определение дхараны я думаю, что оно очень сильно воодушевит многих. Дальше дхьяна, или медитация, и в той же самой «Курма Пуране» говорится, что если двадцать секунд умножить на двенадцать, то есть сто сорок четыре секунды если ум не отвлекается ни на что другое в течении двух с лишним минут — это значит, что человек уже достиг ступени дхьяны. И это, на самом деле, для медитации очень большой срок. Это требует реально большой чистоты ума, потому что если мы будем спокойно наблюдать за своим умом, мы увидим какая там свистопляска, и две минуты просто удерживать сознание на святом имени, две с половиной минуты, это не так-то просто. Это пол-круга примерно святого имени, когда ум никуда не шевелиться. Но реально что это означает? Это означает, что ум очистился уже и может удержать святое имя. И если он ещё не может это делать, не нужно отчаиваться, нужно прилагать усилия к шраванам и киртанам, и к преданию себя, и к очищению своего существования, к очищению своей пищи, и многих других вещей… К тому, чтобы не расщеплять и не загрязнять свой ум блужданием по интернету. На это нужно направлять свои усилия. В какой-то момент естественным образом легко ум будет удерживаться на святом имени в течении полу-круга, или целого круга. В «Прабхупада-лиламрите» рассказывается о том, как Брахмананда после нескольких лет пребывания в первом ашраме, который устроил Шрила Прабхупада, по моему после отъезда Шрилы Прабхупады в Сан-Франциско, написал стихотворение, которым он поделился со Шрилой Прабхупадой, где он сокрушается над этим и говорит: «Настанет ли когда-нибудь такой день, когда я смогу повторить хотя бы один круг так, чтобы ум никуда не отвлекался?».
Если вы ещё находитесь в этом положении, нет ничего страшного, это просто ваш этап, это просто наш этап, на котором мы сейчас находимся. На уровне ништхи человеку легко будет заниматься дхараной и уж тем более дхьяной.
Итак дхьяна — это способность, по определению Дживы Госвами, сосредотачиваться на одном предмете в течении достаточно долгого времени так, что мы видим все детали. Медитация становится настолько глубокой, что человек видит не просто Кришну, он видит серьги в виде акулы, которые отражаются на его щеках, он видит Его огромные глаза, как лепестки лотоса, он видит Его волосы, которые подобны рою чёрных пчёл, они вьются, он видит как глаза Его подвижные и бегают то туда, то сюда, он видит с какой любовью Он смотрит на Своих преданных. Это медитация. Медитация, когда я во всех подробностях вижу что-то. Как есть знаменитый случай из историй про святых Враджа о том, как один из учеников пришел к Сиддха Кришнадасу Бабаджи из Манаса-Ганги, к знаменитому медитации и великому святому, и сказал, что, — «я пытался медитировать на лилы Господа, и я не смог медитировать, потому что я два часа думал о том, как я надеваю браслет на руку Шримати Радхарани».. Тот сказал: «Ты достиг совершенства в медитации». То есть, когда человек в мельчайших деталях может видеть все, это называется гьяной. Четвёртый этап после дхьяны это дхрува-анусмрити.
дхрува-анусмрити это буквально значит анусмрити, когда память или ум становится густой, дхрува значит постоянный. И Джива Госвами цитирует предыдущих ачарьев, которые объясняют эту ступень дхрува-анусмрити, и он сравнивает там дхрува-анусмрити с потоком масла или мёда, который льется непрерывно спокойной струей, непрерывной струей. То есть, что происходит с нашим умом? Наш ум, который очень разрежен сейчас, очень подвижный и очень разреженный, в процессе медитации, в процессе того, что мы прилагаем некое давление на него, которое возникает в результате шаранагати, он начинает постепенно, постепенно сгущаться, он становится все более и более густым, и на этапе дхрува-анусмрити он превращается в такую жидкую, вязкую субстанцию, которая течёт не прерываясь. Этот бешенный ум, который метался по всей вселенной со скоростью превышающей скорость света, вдруг становится вязким и именно в таком уме могут проявляться лилы Господа, могут проявляться спутники Господа, именно такой ум способен отражать духовную реальность. Не раньше того.
И, последний этап или последняя ступень — самая высшая ступень смаранам это самадхи, когда человек целиком погружается в духовную реальность, переходит в духовную реальность. И в «Курма Пуране» говорится, что соответствующий этап самадхи — это способность сосредотачиваться на одном предмете в течении двадцати пяти с половиной минут, то есть 144 секунды умножить на двенадцать получится время самадхи. То есть двадцать пять минут без перерыва человек находится в другой реальности, его ум полностью оторвался от этой реальности. Но ещё раз, это — естественное следствие очищения ума, и взаимодействия с великими преданными. В «Шри-харинама-чинтамани» в пятнадцатой главе, где Бхактивинод Тхакур объясняет вхождение в бхаджан, он описывает эти пять ступеней смаранам, и говорит там, что человек неопытный может пытаться пройти эти пять ступеней и ему понадобится много юг, чтобы пройти эти пять ступеней. И наоборот, человек опытным может очень быстро миновать все эти пять ступеней и достичь уровня самадхи. И возникает естественный вопрос, — в чем заключается эта опытность, каким условиям или какими качествами должен обладать человек, чтобы действительно достичь успеха в этой медитации?
Бхактивинод Тхакур говорит о трёх вещах очень важных. Это может быть одна из самых важных вещей, которые я хотел сказать сегодня. Он говорит, что первая вещь — это наше общение. Наш ум прежде всего загрязняется за счёт общения, и очищается также за счет общения. И наша способность к медитации, смаранам, в значительной степени зависит от того, насколько глубоко, то есть доверительно мы общаемся с духовным учителем, со Шрила Прабхупада, с великими преданными… Потому что именно из сердца бхакти может перейти в наше сердце, их медитация может превратиться в нашу с вами медитацию. Это — первый фактор.
Второй фактор это способность человека уединяться в своей медитации, то есть когда мы занимаемся нама-бхаджаном, очень важно отключить все остальное: отключить свой смартфон: отключить интернет, отключить все мессенджеры и не включать до тех пор, пока мы не прочитали хотя бы шестнадцать кругов мантры. Ну, хотя бы какую-то часть кругов. То есть, это уединение когда мы пытаемся соприкоснувшись, оставшись один на один с со своим умом и со святым именем, искренне служить святому имени. Время проведённое в этом уединении, очень важно, и оно помогает избавиться от всех этих препятствий.
И наконец третья вещь — это решимость. Это решимость в усилиях, когда несмотря ни на что я продолжаю это делать, иду этим путём. Это три фактора, которые позволяют человеку быстро достичь успеха в смаранам. Быстро значит в течении одной жизни, это значит очень быстро, это значит сверх быстро. Не нужно рассчитывать на то, что уж совсем быстро мы придем, это естественный процесс. Но, тем не менее, нужно хорошо понимать как все это происходит.
Таким образом мы с вами изучили эти пять ступеней, ступеней восхождения к самадхи, пять ступеней смаранам. И можно условно также разбить то, что нама соответствует смаранам, на уровне смаранам, когда у нас есть всего лишь эпизодическое соприкосновение, то мы можем только медитировать на имя, у нас нет никаких других возможностей. На уровне дхаранам наш ум уже в большей степени способен отражать рупу, на уровне дхьяны мы можем погрузиться в гуну, то есть почувствовать удивительные качества Господа. На уровне ручи мы можем.. Гуна — это дхьяна, парикара, соприкоснуться с парикарами мы можем когда ум станет достаточно густым, чтобы урам появилась дхрува-анусмрити, постоянное памятование, тогда мы можем увидеть в своей медитации, в своём, очищенном повторением святого имени, сердце, взаимоотношения Кришны с Его парикарами. И наконец, когда лила раскрывается в нашем сердце, это знаменует уровень самадхи. То есть, можно соотнести все это с этими ступенями также.
Как я уже говорил, Бхактивинод Тхакур пользуется этими ступенями в приложении к лиле, то есть даже на уровне размышлений о лиле, лила может быть смаранам, или дхаранам и т.д…
Вот в общем все, что я хотел сказать. И последнее, что мне хотелось сказать, хотя все в общем итак понятно.
Последнее, что мне хотелось сказать, это каков результат, к чему мы в конце концов должны прийти в результате смаранам. В результате смаранам мы должны прийти к лила смаранам, и Шрила Джива Госвами объясняет, что когда человек достигает уровня самадхи, когда он действительно обретает способность, его сердце обретает способность отражать эти лилы, то даже тут может быть два вида медитации, или два вида самадхи. Шрила Джива Госвами говорит, что есть два вида лил Господа, или два вида духовной реальности. Одна из них называется мантра-маи-лила, и мантра-маи-упасана, когда человек видит некую статичную картину. И видя эту статичную картину, медитируя на эту статичную картину, или повторяя святое имя, он вдруг видит эту картину, он вспоминает какую-то мантру из священных писаний… Например он повторяет святое имя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе… И святое имя естественным образом само вызывает само вызывает в его сознании память о какой-то мантру из священных писаний, как объясняет Бхактивинод Тхакур в «Бхаджана-рахасье». Например припоминает мантру, Джива Госвами приводит ее в «Кришна-сандарбхе» из «Брахма-самхиты»:
Venum kvanantam aravinda-dalayataksam
barhavatam samasitambuda-sundarangam
kandarpa-koti-kamaniya vishesha-shobham
govindam adi-purusham tam aham bhajami
Alola-chandraka-lasad- vanamalya-vamshi-
ratnangadam pranaya-keli-kala-vilasam
shyamam tribhanga-lalitam niyata-prakasham
govindam adi-purusham tam aham bhajami
Вдруг этот стих из священных писаний, или мантра, всплывает. И эта мантра содержит в себе лилу, и эта лила относится к категории мантра-маи, это статичная лила. Святое имя, вызвав в памяти эту мантру, вызывает картину, изображенную в этой мантре. И человек видит во всех деталях эту картину.
Venum kvanantam aravinda-dalayataksam
Он видит Господа Говинду, который играет на флейте, и aravinda-dalayataksam Его глаза огромные, как лепестки лотоса, aravinda-dalaya, они как лепестки почти достигают Его ушей, они огромные на Его лице.
barhavatam sa, он видит павлинье перо
asitambuda-sundarangam, он видит его кожу, цвета грозовой тучи,
kandarpa-koti-kamaniya vishesha-shobham, он говорит, что красота Кришны затмевает красоту миллионов Богов любви, купидоном. Он не может оторвать взгляда от этой красоты.
И Alola-chandraka-lasad- vanamalya-vamshi-, он видит раскачивающуюся гирлянду на шее Кришны.
ratnangadam pranaya-keli-kala-vilasam
Он видит эти игры любви, pranaya-keli-kala-vilasam.
shyamam tribhanga-lalitam niyata-prakasham, видит изогнутое в трёх местах изящное тело Кришны, который играет на флейте.
Внезапно, по своей воле, безвольно, сама по себе, эта лила отпечатывается в его сердце, и он уже непросто механически повторяет святое имя, он повторяет святое имя, находясь в этой статичной лиле. Он находится там в духовной реальности, наедине с этой духовной реальностью, он повторяет святое имя, и звука святого имени наполняются смыслом или содержанием этой мантры. И он находится в этом состоянии в течении бесконечно долгого времени, вернее ему кажется, что проходит бесконечность, это может быть минута, часы или дни, когда он таким образом служит Кришне, оказавшись в этой реальности, перенесенный в эту реальность святым именем. Именно святое имя проложило ему путь в эту реальность. Это одна форма самадхи.
И вторая форма самадхи называется сварасики-упасана, которая относится к сварасике лиле, ко второй категории лил, подвижной, динамичной лиле. В духовном мире есть пракоштхи, то есть определенные отделы, и дух никогда не статичен, но в каких-то разделах духовного мира могут быть так сказать статичные картины, которые нам кажутся статичными. И эта часть духовной реальности может отразиться в его сердце. Но есть также сварасики-лилы, то есть динамичные лилы, и эта динамичная лила, или кино, подвижная лила в какой-то момент опять же по своей воле, не в результате искусственных натужных попыток вызвать эту лилу в своём воображении, а лила по своей воле начинает отражаться в очищенном сердце садхаки, практикующего преданного. Хотя такой преданный уже конечно же не практикующий преданный, он уже сидха. И мы знаем эти истории про то, как Рупа Госвами видел динамичные лилы в своей медитации, когда другие святые, следующие по его стопам, достигали того же самого уровня. И что мне хотелось сказать, то, что именно эту сварасики-упасану, или медитацию в динамичной лиле, которая происходит одновременно во многих местах, переводит преданного из одного места в другое. В этом разница между мантра-маи упасаной, и сварасики-упасаной. То что сварасики-лила происходит в разных местах, и человек следует за Кришной. Он идёт за Кришной вместе с Его стадом из Нандаграма он приходит в Тер-Кадамбу, и он видит что происходит в Тер-Кадамбе. Он находится там в этой духовной реальности, в этой сварасике-лиле. Так вот, эта сварасики-упасана она была принесена Чайтаньей Махапрабху нигде, ни в какой другой Сампрадае нет этой формы медитации, подступа к ней нет. Если мы посмотрим например на Нимбарка-Сампрадаю возвышенных, которые находятся здесь во Вриндаване — они медитируют на нитья-вихар, и нитья-вихар это маи-упасана, это определенная одна статичная лила, на которую постоянно медитируют человек. И безусловно, это очень высокий уровень, но есть ещё более высокая ступень. Чайтанья Махапрабху и Рупа Госвами, который следовал за Ним, они принесли это, одно из удивительных откровений, которые мы имеем в нашей Сампрадае. Нужно очень глубоко ценить то, что у нас есть, доступ к этому откровению с очень благоговейным трепетом относиться к тому, что нам повезло и мы можем получить доступ к этой сварасике-лиле-упасане. Но естественно не торопиться туда, как говорится в знаменитой английской поговорке: «Только глупые спешат там, где ангелы боятся ступить». Это та самая священная земля, на которую ангелы боятся ступить, и нам ни в коем случае нельзя торопиться туда, но надеяться на неё нужно. Это высший идеал, который принёс Шри Чайтанья Махапрабху — сварасики-лила-упасана. И если мы будем идти под правильным руководством по этому пути, если мы будем следовать этим трём принципам: очень тщательно следить за своим общением, не соприкасаться ни с чем, что оскверняет наш ум, и прежде всего интернетом, или с какими-то оскорблениями, которые рассеяны там по этой сети, если мы будем стараться честно медитировать, то есть изолировать себя в процессе медитации и стараться действительно сосредоточиться на святом имени, и проявлять решимость, не смотря ни на какие препятствия. Мы в конце концов достигнем этого. И каков будет результат, чтобы порадовать вас этим результатом, я хотел прочитать половину стиха из «Гопал-Тарани Упанишады» где Господь Брахма говорит о том, что ожидает такого человека. Он говорит:
tam pithastam yetum bhajanti dhiras
tesam sukham susvatam netaresam
tam pithastam yetum bhajanti dhiras
Если дхиры, то есть стабильные люди, здравомыслящие, мудрые люди, медитируют bhajante на pithastam, на Кришну вместе с Его pitha духовный мир, или духовная реальность, в которой находится Кришна вместе с Его спутниками. И если эта духовная реальность отражается в нашем сердце, и мы получаем доступ к этой возвышенной форме бхаджана,
tam pithastam yetum bhajanti dhiras
Что случается с ними?
tesam sukham sasvatam netaresam
Они обретают вечное счастье, они становятся постоянно счастливы, потому что они находятся в этой реальности, которая имеет природу счастья. Na itaresam, никто другой вечно счастлив быть не может. Иначе говоря, только медитация на отношения Господи и Его вечных спутников, в конечном счете может сделать нас вечно счастливыми. И эта медитация начинается с нашей медитации на святое имя, когда мы вспоминаем звук святого имени, стараясь сосредоточить на нем своё сознание.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе…
И если мы с огромной верой делаем это, значит с доверием к тому, что в конце концов святое имя в соответствии со словами великих учителей нашей Сампрадаи, само может дать нам все эти плоды, и привести нас в духовный мир, мы обязательно придём туда. Если этой веры у нас нет, то тогда может быть придётся потратить несколько юг на то, чтобы пройти через все эти ступени памятования или смаранам.
Харе Кришна.
