Аннотация:
Эфемерная связь души asanga с материей. Реальность иллюзии. Мы — наблюдатели чувств, производимых нашим умом. Sadharanikaran — отождествление со своими эмоциями. Заколдованный круг нашего ложного самоотождествления. Три важных аспекта ложного эга: kartritva, karanatva и karyatva. Мы видим мир глазами наших качеств, которые нашими не являются. Воспринимая реальность через линзы ложного самоотождествления, мы укрепляем наше ложное эго и нашу привязанность к материальному миру. Отождествление с деятельностью, качествами и опытом этого тела являются якорем, удерживающем нас в материальном существовании. Разотождествление с умом с помощью ума. Жизнь ментальной травмы долговечнее любого физической раны. Я — не этот ум, и не опыт этого тела. Смирение и терпение.
Харе Кришна. Я очень рад нашей встрече в этом виртуальном пространстве в зуме, во время коронавируса. И я думаю, это очень подходящая тема, предложенная мне организаторами этой программы «Менталитет жертвы». Во первых, потому что это очень распространено в обществе, во вторых потому что это очень подходит именно в это конкретное наше время и эпоху. Потому что все стараются обвинить другого в своих проблемах и неудачах. И всегда есть кого обвинить. Это может быть правительство, это могут быть другие люди, это может быть духовная организация, как ИСККОН. Еще одно дополнительное преимущество у членов ИСККОН — обвинить духовных учителей, тоже прекрасная уникальная возможность для нас. Это очень распространено — обвинять других. И в этом небольшом повествовании мне хотелось бы проанализировать эту склонность, ее корни и, ещё больше, последствия, жестокие последствия этой, очень естественной, человеческой склонности обвинять других в ошибках, неудачах, проблемах, страданиях, слабостях..
И чтобы представить эту тему, или по сути сделать мой рассказ живым, я зачитаю пятидесятый стих двадцать третьей главы Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Песнь брахмана из Аванти».
Итак, мы прочитаем этот стих из «Шримад-Бхагаватам»:
ŚB 11.23.50
janas tu hetuḥ sukha-duḥkhayoś cet
kim ātmanaś cātra hi bhaumayos tat
jihvāṁ kvacit sandaśati sva-dadbhis
tad-vedanāyāṁ katamāya kupyet
Перевод:
Если вы скажете, что причина моего счастья или страдания — в этих людях, то где в этой теории место душе? Эти счастье и страдание относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если человек прикусил язык, на кого ему гневаться за испытываемую боль?
Комментарий:
Хотя душа и чувствует телесные наслаждения и боль, человеку нужно научиться терпеть эту двойственность, понимая, что и то и другое — лишь порождение его собственного материального ума. Если человек случайно прикусил себе язык или губу, станет ли он злиться и вырывать себе зубы? Все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, а потому неотличны друг от друга. Будучи духовно равными, все они призваны служить Верховному Господу. Когда живые существа перестают служить своему господину, а вместо этого начинают ссориться, законы природы заставляют их страдать. Когда обусловленные души устанавливают между собой искусственные «любовные» взаимоотношения, основанные на представлении о себе как о теле и никак не связанные с Богом, само время рвет эти узы и людям снова приходится страдать. Однако, если живые существа понимают, что принадлежат к одной семье и все напрямую связаны с Верховным Господом, их взаимная дружба будет крепнуть. Таким образом, не следует выплескивать наружу гнев, который вредит и самому человеку, и окружающим. Хотя некоторые люди были добры к брахману и давали ему милостыню, а другие оскорбляли и били его, тем не менее он отрицал, что именно люди были источником его счастья и страданий. Он твердо шел по пути самоосознания и не подчинялся власти материального тела и ума.
Эта прекрасная и поучительная глава Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» начинается с очень важного вопроса, который задаёт Уддхава, или другого очень радикального заявления Самого Кришны. В предыдущей двадцать второй главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Кришна объясняет иллюзорную энергию рабства души. Это очень сложная вещь для понимания.
asanga hi ayam purusah.
Упанишады говорят, что пуруша, живое существо, духовная душа — это asanga, она не совсем, не по-настоящему связана с материей, у неё, на самом деле, нет ничего общего с материей, с материальным телом, тем не менее, мы видим как сильна наша привязанность к материи, как сильно мы привязаны к телу, как сильна наша привязанность к материалистическим отношениям. И насколько сложно освободиться от этого. И поэтому понять это непросто. Потому что суть в том, что мы уже свободны. Мы в действительности не связаны, и все связи, которые мы чувствуем и переживаем, практически — иллюзия. Как же понять, что мы имеем дело с иллюзией, когда она настолько реалистичная и настолько яркая в нашем сознании. И для этого Господь Кришна объясняет эту философию Уддхаве, пытаясь дать различные примеры, чтобы обеспечить нас пониманием, как душа, на самом деле, не связана с телом, но несмотря на это, некоторым образом да с ним связана, и какова природа этой связи. Господь Кришна даёт очень важный и замечательный пример, Он говорит: «Эмоции, которые переживает душа,( и душа переживает разные эмоции, как говорится Кришной в «Бхагавад-гите» что bhoktritva, способность переживать, получать опыт, находится в душе, а kartritva, агентство — способность действовать внутри материальной природы. Но bhoktritva, способность переживать различные эмоции находится в душе. Как это? Что, когда действие производится, а мы переживаем нечто, к чему на самом деле непричастны.
Господь Кришна даёт отличный пример: «Так же, как на сцене вы смотрите какое-то шоу, и кто-то прекрасно поет, то аудиторию сильнее и сильнее подключаясь к чувствам исполнителя, начинает переживать те же эмоции». И мы знаем, люди сидят в этих креслах, но в тоже время их ноги приплясывают, и они начинают вунисон двигаться, и по сути они внутри танцуют. Они были втянуты в это шоу и переживают те же эмоции, а в соответствии с теорией расы, ещё более сильные, потому что теория расы утверждает, что раса может быть пережита только созерцателем, не исполнителем, во всяком случае некоторые теоретики расы придерживаются такого мнения, что исполнитель произведения не может пережить полную гамму эмоций, которая доступна зрителю, свидетелю этих эмоций». Господь Кришна приводит этот пример, и этот пример должен помочь нам понять природу нашего опыта. Мы души, наблюдающие за всеми эмоциями производящими нашим умом. Различные волны эмоций, мощные энергии, находящиеся в движении . Эти энергии подвижны. Английское слово «эмоция» происходит из латинского корня emoveri что значит — двигаться. То есть, эмоция очень сильная, динамичная сила в нашем уме, и мы все знаем, что когда мы переживаем какую-то сильную эмоцию будь то гнев, или страх, или вожделение, не знаю что ещё, скорбь, мы становимся полностью поглощены этой эмоцией, переполнены ею, мы не в состоянии ничего сделать, чтобы преодолеть эту эмоция. Настолько мощная это сила, которая полностью уносил наше осознание. Эта эмоция полностью засосала наше сознание. И Господь Кришна даёт этот пример, чтобы дать нам понять, что душа наблюдает за тем, что происходит в уме, на платформе ума, и отождествляет себя со всем этим спектаклем, как и театральный зритель легко отождествляет себя, в теории расы это называется sadharanikaran, когда мы отождествляем себя с происходящем на сцене. И у всех нас есть этот опыт, когда мы видим в кинотеатре какие-то тени и цвета отражающиеся на белом экране, и это фильм, но так или иначе, мы сидим там и переживает очень сильные эмоции внутри, отображаемые на экране — страх или гнев, или любовь, или ещё что-то… Таково положение души. Но Господь Кришна на этом не останавливается. Он даёт набор других примеров, чтобы объяснить что именно происходит, когда мы отождествляем себя с этим телом, с этими эмоциями, и с этим умом. И почему это заколдованный круг, почему так сложно вырваться из этих оков самоотождествления с телом.
Мы все знаем, что возможно я сижу там в кинотеатре, но когда это становится уже невыносимо, я просто встаю и выхожу. Или чую свой поп-корн и успокаиваюсь. В этом есть определенная легкость отделить себя от происходящего на экране. Но когда это относится к состоянию ума, все намного сложнее. Иногда нам бы хотелось выйти, но это невозможно. Мы продолжаем сидеть полностью прикованные к этому креслу нашего самоотождествления. И нам ничего не остается, как наблюдать весь этот фильм ужасов до конца, который не обязательно счастливый, а как раз наоборот. И мы становимся свидетелями своей собственной смерти, и мы в ужасе: «Как такое возможно, что я умираю!». Это невозможно, и вся драма врывается в реальность…
И поэтому Господь Кришна даёт нам очень интересный совет.
И это очень важно понять. Сразу после этого стиха, номер пятьдесят третий, где Он объясняет, даёт эту идентичность, Он предлагает при идентичных момента в следующих двух стихах — пятьдесят четвёртом и пятьдесят пятом двадцать второй главы. И Он говорит… Я не буду зачитывать санскрит, потому что я понимаю что мало кто его тут понимает. Так или иначе, Он говорит: «Материальная жизнь души со всем ее опытом чувственных наслаждений — просто иллюзия, напоминающая иллюзию дрожания деревьев, отраженных в покрытой рябью воде, или кружения предметов перед взором человека, который вращает глазами. Эта жизнь иллюзорна, как мир фантазий и снов».
Когда Кришна даёт четыре примера один за другим, должна быть очень важная причина за этим. Эти примеры не могут объяснить одинаковые вещи. Конечно, иногда чтобы обозначить суть, Он даёт один и тот же пример снова и снова, чтобы подчеркнуть ее важность. Но в данной истории, которую мы с вами читаем, все обстоит иначе. Первый пример, который я уже дал и объяснил, о самоотождествления со спектаклем и умом, это общий пример, но три других в следующих трёх стихах, объясняют различные аспекты нашей ложной идентификации. Наше ложное самоотождествления с телом, умом, и нашими чувствами, которые находятся в уме, по сути это называется ложным эго, и это ложное эго имеет три очень важных аспекта. Эти три важных аспекта ложного эга объясняются Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» Господом Капиладевой, в его объяснении философии санкхьи, где он говорит: «Ложное эго обладает тремя аспектами: картритва, каранатва и карьятва. Kartritvam, karanatvam и karyatvam. Картритва — это один аспект ложного эга, или ложного самоотождествления «я — действующий». Я объясню чуть позже, что это значит более детально. «Я — действующий. Я действую. Я достигающий успеха в этой жизни, я наслаждаюсь.(по сути есть два аспекта этого: я — страдающий, или я — наслаждающийся. Я — действующий, и я — терпящий неудачу).
Это напрямую связано с этим менталитетом жертвы: я — неудачник, поэтому обвиняю других. Мы объясним более детально немного позже.
Это ложное это очень сильное и оно обладает тремя аспектами. Первый аспект это самоотождествления с деятельностью. И для этого, объясняя ложность концепции «я — действующий», Господь Капиладев приводит первый пример: когда лодка плывет по реке и мы в лодке видим деревья, и нам кажется, что деревья двигаются, а мы стоим на месте, или деревья замерли, а мы, глядя на отражение, видим как двигается поверхность воды и с ней отражение всего пейзажа тоже двигается. В любом случае, какое бы из объяснений мы не взяли, на санскрите тем более, но пример с лодкой лучше, потому что более ясен. То, что происходит — мы переносим качество действия на что-то, что по сути неактивно. Деревья не двигаются, нет никакого движения в деревьях, они стоят неподвижно на берегу реки, но мы смотрим на них, и под влиянием иллюзии, потому что мы сами передвигаемся, и наш взгляд упал на нечто неподвижное, и поэтому нам кажется что именно объект нашего видения передвигается. Подобным образом мы не действуем. В реальном мире душа бездействует, тело действует. Но это бездействующая душа принимает активные качества тела. Картритва то, что выполняется телом, агентом души, движется, но мы думаем: «Я — действующий. Я действую».
В этом значение первого примера: неподвижные деревья, которые кажутся нам находящимися в движении.
Следующий пример ещё красивее, и более важен для нашего понимания. Следующий пример показывает, что когда вы начинаете движение, или просто вертите головой, и вдруг останавливаетесь, то ваши глаза все ещё двигаются, и вам кажется, что вся Земля находится в движении. Но Земля не двигается, это ваши глаза двигаются. Кажется, что этот идентичный пример, но это не так. Поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит ещё один пример, который прояснит нам, что имел в виду Кришна, когда объясняет нам идентичность этой метафоры для нашего понимания. Он приводит такой пример, возможно нам легче будет его соотнести с собой: когда кто-то становится одержим каким-то духом, приведением, он начинает проявлять различные странные поведенческие симптомы… И мы, глядя на него, думает: «Таковы качества этой личности», в то время, как это не качества личности, это качества духа, которым он одержим. Второй пример — это пример второго аспекта ложного эга, каранатва, когда мы отождествляем себя со своими качествами. Первый пример — это общее определение, когда я думаю о себе как о деятеле, второе отождествление — как мы думаем о себе. «Я — очень добрый человек. Я очень великодушная личность! О, я — очень жесткая и очень решительная личность.. Я — сильная личность. Я — такой, такой…». Мы всегда приписывает различные качества, которыми обладает наш ум, качества ума, самим себе. И это становится той силой, цепью, которая держит нас прикованными к этому телу с его опытом… Это выглядит, — «О, я так опечален! Я — печальная личность». Если вы повторяете это достаточно долго, то станете печальным. И не сможете вырваться из тисков этого качества, вы всегда будете оставаться печальным, всегда видеть мир сквозь эти окуляры, линзы этого качества. Или, иногда люди говорят: «О, я очень наивен!». Да, повторяйте это ещё некоторое количество раз, и станете наивным. Это по сути игра, в которую мы играем сами с собой. И для этого Кришна приводит второй пример с вращающимися глазами, вращение — качество глаз, и это не случайно Кришна приводит этот пример с глазами. По сути мы видим весь мир сквозь глаза своих качеств, которые нашими качествами не являются. Мы — чистые духовные души. Каждый из нас добр, каждый прекрасен, каждый абсолютно удивителен, но из за нашего сильного отождествления с качествами нашего ума, которые были необходимы для нашего путешествия по материальному миру, мы стали такими: «Я — жадной, или гневливой личностью, или грустной личностью, веселой личностью, эетузиастичной личностью, и я всегда играю эту роль энтузиаста, я булькаю энтузиазмом»… Но это иллюзия. Слишком сильное отождествление с этим ни к чему хорошему не приводит, потому что это становится нашими глазами, через которые мы смотрим на мир. Так же, как кружащийся человек видит, как все вокруг него кружится, таким же образом мы видим похожие на наши качества в других людях. И мы взаимодействуем с этим качествами других. По сути, практикуя наше такое видение через глаза качеств нашего ума, мы усиливаем наше ложное эго. Как взаимодействие с миром через качество картритва «я — действующий, достигающий успеха, я — жертва, я так прекрасен, только взгляните на меня, никто меня не понимает, все меня недооценивают, а я такой хороший, только посмотрите, любите меня!»… Это два способа, которыми мы можем привлечь к себе внимание других: быть героем, успешным, или быть жертвой. Второй способ проще, поэтому он более распространён. Достичь чего-то, требуется физических и моральных затрат, чтобы быть жертвой не нужно напрягаться. Просто постоянно указывать на то, как прекрасно я страдаю! Посмотрите, как несправедливо со мной обошлись! Посмотрите, какие все ужасные люди! Посмотрите, как я страдаю! Посмотрите! Посмотрите же!!!
Это другой аспект ложного эга.
И что мне хотелось сказать, что Кришна предлагает, говоря это все: «Когда мы взаимодействуем через эти качества, мы в большей или в меньшей степени усиливаем наше ложное эго, мы становимся такими — гневливыми, скупыми, печальными, мы реально становимся такими, и вырваться из этого круга невозможно».
И третий пример, который Кришна даёт в этих двух стихах пятьдесят четвёртом и пятьдесят пятом, это о бхогтритва, об способности переживать опыт. И Он говорит: «Иногда мы видим сон, это сон, и тот, кто видит этот сон — он страдает. В реальности он не страдает, он лежит на удобной кровати под кондиционером в пятизвездочной гостинице. Но в его уме происходит какой-то ураган, и он полностью отождествляет себя со всеми этими переживаниями, и он полностью уверен, что он страдает».
И снова, предлагая общий пример отождествления себя с тем, что происходит в уме, Кришна развивает тему, и приводит эти три примера, о том, как наше ложное эго обманывает нас, предлагая и развивая эти три формы самоотождествления — отождествление с телом, с его деятельностью, отождествление с качествами тела, с качествами ума, и кариятва, отождествляя себя с опытом, который это тело накапливает. Все что тело, ум переживает — наслаждения или страдания, мы отождествляем себя с этим: «Да, это я». И поэтому эти три сверх важные примера настолько необходимы для нашего понимания трёх аспектов ложного самоотождествления, и как эти ложные самоотождествления сковывают нас, как они связывают нас с материальным телом, материальным умом, и материальным существованием как таковым, с круговоротом рождения и смерти, из которого мы не можем вырваться. Поэтому Кришна делает вывод, в пятьдесят восьмом и пятьдесят девятом стихах, Он говорит, что нам необходимо осознать эту игру ума, или эту игру ложного эга, ложного эга, отождествившего себя с умом. Нам необходимо вместо того, чтобы все время усиливать наше ложное эго, взаимодействовать с этим материальным миром таким образом, который в конце концов ослабит, разрушил ложное эго, ложное самоотождествление. Кармический программа, что мы называем кармой, и что астрологи расскажут нам, это более ли менее программа ложного эга, которая является самскарами, накопленными в процессе нашего путешествия по материальному миру. И мы активизируем эту программу различными способами используя все эти качества, но проблема кармы в том, что это заколдованный круг. Я имею ложное самоотождествления, я усиливаю это ложное самоотождествления, я по сути заново устанавливаю это ложное самоотождествления ежедневно, каждым мгновением своей жизни, — «Да, я страдаю! Да, я таков!»
Кришна говорит: «Есть только один способ освободиться из этого заколдованного круга — это начать взаимодействовать с этим материальным миром прежде всего с событиями нашей жизни, таким образом, чтобы вместо того, чтобы усиливать наше ложное эго, в конце концов разрулить наше ложное самоотождествления». Для этого Кришна объясняет в пятьдесят восьмом и пятьдесят девятом стихах:
ŚB 11.22.58-59
Тот, кто стремится к высшей цели жизни, порой сталкивается с дурными людьми, которые могут оскорбить его, высмеять, отказать ему в помощи или позавидовать; невежды могут снова и снова причинять ему беспокойства, избивая, связывая, лишая средств к существованию, оплевывая или оскверняя мочой. Однако, несмотря на все эти трудности, он должен использовать свой разум, чтобы удержаться на духовном уровне.
Кришна делает очень радикальное заявление — «Вместо того, чтобы пытаться отождествлять себя со всеми этими скверными событиями, которые, к счастью, присутствуют в нашей жизни, вместо того, чтобы отвергать их, вместо того, чтобы восставать против них, вместо того, чтобы по сути восставать против Бога, мы должны принять их, и использовать их, как возможность поддерживать нас на духовной платформе».
Я говорю это, и в тоже время мысль, что вдруг это произойдет со мной, очень меня пугает. Кришна доходит до крайности, и говорит: «Что если кто-то мочится на вас, вы должны терпеть». Нам невыносимо от мысли, что кто-то плюнет в нас, невозможно терпеть, когда кто-то говорит нам что-то неприятное. Настолько тяжело нам терпеть, когда кто-то посмел сказал нам что-то плохое три года назад. Что уж говорить, о том, кто сказал это прямо сейчас. Но Кришна говорит: «Нет, нет! Если кто-то подойдёт и помочится на вас, вы ответите, — «Большое спасибо! Я так Вам признателен!».
И комментаторы этого стиха говорят:
«История человечества знает множество случаев, когда преданным Господа приходилось проходить через испытания, о которых говорится здесь. Тот, кто достиг высот на пути сознания Бога, даже в таких условиях не позволяет себе сосредоточиваться на материальном теле. Вместо этого он правильно использует свой разум, чтобы удержать ум на духовном уровне».
Иногда мы размышляем: «Почему святые люди испытывают столько трудностей и страданий? Иисуса распяли, Харидаса Тхакура избивали на двадцати двух рыночных площадях. Столько примеров…Рамануджачарья вынужден был уплыть из Шрирангама и Куреш, его ученик страдал от боли, когда солдаты Царя Кримиканты лишили его зрения, выколов глаза. И столько других вещей!». Иногда у нас ложное представление о духовной жизни, что духовная жизнь должна быть прекрасной, удивительной, с ежедневными тортами и десертами, с ежедневным подносом махапрасада, это неотъемлемая составляющая духовной жизни — есть сладкий прасад. Нечто такое. Многие из нас имеют эти нереалистичные идеи, но Кришна говорит: «Нет, нет… Добро пожаловать в духовную жизнь. Если вы хотите испытать настоящий вкус, духовный вкус, будьте готовы к испытаниям, к страданиям, к сложным ситуациям, будьте готовы, что люди будут вас унижать, упрекать в том, чего вы не делали, будьте готовы, что люди будут боготворить вас».. И в современном мире мы в полной мере можем все это наблюдать, благо интернет работает, все эти сайты тоже с их вещателями, которые всех «благословляют», этот прекрасный журнал там «Назад к Шриле Прабхупаде», стоит его открыть, и вы все узнаете обо всех.
И Он это говорит. И в момент, когда Уддхава это слышит, он застывает на месте. Даже Уддхаве это не нравится. Что уж говорит о нас. Никому не нравится такое слышать. Никто не хотел бы пережить, что уж говорить о непосредственной опыте, но даже быть свидетелем того, как это происходит с другими преданными, может очень испугать и шокировать нас. Иногда мы видим страдания других преданных что с ними происходим, и мы практически не в состоянии понять почему это с ними происходит? Почему? И Кришна говорит, что это необходимо для нас, чтобы ослабить хватку нашего ложного самоотождествления. Как я сказал, ложное самоотождествления обладает очень крепкой хваткой, и оно не отпускает нас. Поэтому Господь Кришна говорит:
ātmanātmānam uddharet,
Мы должны освободиться от влияния ума, с помощью ума. Мы должны освободиться от ложного самоотождествления с помощью силы ума, пытаясь понять, что причина нашего страдания не в других людях, но в нашей привязанности к нашему уму. В конечном с ещё весь наш отрицательный опыт, который все переживают; неизбежно каждый в этом материальном мире вынужден будет пережить страдания, в большей или меньшей степени. Это не обязательно должно быть катастрофой, но в конечном счете мы все переживаем боль, ментальные страдания, проблемы отношениях, все эти виды страданий… Пандемию, и другие вещи.. Все это необходимо для нас, чтобы разотождествить себя с умом, чтобы понять, что страдание происходит в нашем уме. И страдание, причиной которого становятся другие люди, не находится в границах нашего влияния. Другие будут вести себя так, как им вздумается,но наша реакция на все страдания зависит только от нас. И поэтому Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы: «Как такое может быть? Скажи мне, как такое возможно пережить?».
ŚB 11.22.60
Шри Уддхава сказал: «О лучший из всех ораторов, пожалуйста, объясни мне, как правильно понимать Твои слова?».
ŚB 11.22.61
О Господь, Душа Вселенной, живые существа очень сильно обусловлены материальной природой, а потому даже мудрецам чрезвычайно трудно терпеть оскорбления, которые наносят им невежественные люди. Только Твои преданные, которые, обретя покой у Твоих лотосных стоп, постоянно с любовью служат Тебе, могут выдержать эти испытания.
И Кришна слушает Уддхава и говорит: «Нет, нет, Уддхава, ты ошибаешься. Даже мои преданные страдают. Этого никому не избежать».
В следующем стихе Кришна перед историей брахмана Аванти, Кришна говорит, что острые резкие слова тяжелее терпеть, чем острые стрелы. Потому что стрела, пронзая тебе грудь, ранит, но боль от этой раны краткосрочна, два-три дня, или месяца. Но боль, нанесенная острыми словами, оскорбительными словами других людей будет оставаться голами. Ментальная буря будет продолжаться годами. И Кришна говорит: «Каждый, без исключения, страдает переживая оскорбления других. Но что с этим делать?».. Кришна рассказывает историю брахмана Аванти, и эта история брахмана Аванти очень, как сказать, очень отрезвляющая. Читая эту историю, как и любую другую историю «Шримад-бхагаватам» мы стараемся ее пережить, прочувствовать. Когда мы читаем что-то с некоторой отстраненностью, это не особо нас заденет. Нам следует оживить для себя эту историю, пережить ее на собственном опыте. Думаю, мы все знаем эту историю о брахмане, который был очень жадный, скупец, с ужасным характером, которого все ненавидели. Он был сверх богатым, но при этом невероятно жадным, поэтому его ничего не радовало. Он не мог потратиться даже на себя. Он был мелочным, ужасно страдал, и в какой-то момент лишился полностью всего состояния и все от него отвернулись. И он принял санньясу. Вот как принимают санньясу. И он начал путешествовать по миру… И с ним произошло именно то, что Кришна сказал Уддхаве: «Его родственники выгнали его из дома, потому что они его ненавидели, люди гнали его отовсюду, он попрошайничал, и иногда люди довали ему что-то, но чаще его пинали и кричали ему, — ты обманщик, ты прикинулся санньяси, и надел эти шафрановые одежды ради чувственных наслаждений». И они плевали в него, мочились на него, иногда связывали его цепями, разные ужасные вещи.. И переживая весь этот опыт, он отвечал то, что здесь говорится, в стихе, который мы прочитали. Вещи, которые протекали у него в уме: «Я не должен обвинять других». Он по сути перечисляет кого не следует обвинять: «Мы не должны обвинять других людей», в сорок втором стихе он приводит список тех, жертвой кого мы не должны себя считать:
ŚB 11.23.42
Причина моего счастья и страданий вовсе не в этих людях.
(То есть я не являюсь их жертвой) Ни при чем здесь и полубоги (нет,и не полубоги, приносящие жару или ливни не являются причиной моего страдания), ни мое собственное тело (мне не за что упрекать и мое тело), ни планеты (не моя карма, не судьба) , ни моя прошлая деятельность или время (удивительно, не так ли? Потому что обычно мы утверждаем, что если не люди, то карма уж точно виновата, но он говорит:«нет, нет.. не упрекай также свою карму, время, планеты»).Счастье и страдания приносит нам лишь ум, который заставляет вращаться колесо материальной жизни.
До тех пор, пока мы будем пытаться обвинить кого-то, или что-то, что не является причиной наших проблем, потому что причина в отождествлении себя со своим умом. И раз я отождествил себя с умом, то все что происходит в моем уме становится мною, моим опытом, и если я желаю освободиться из этого, мне необходимо определить, найти настоящую причину. А настоящая причина в этой связи с умом, которую мне необходимо разорвать. Я должен использовать весь этот мой жизненный опыт со всеми его событиями для того, чтобы ослабить эту связь с умом. Я — не этот ум. и поэтому мне нужно учиться терпеть, но начать учиться терпеть через боль очень тяжело, поэтому я должен начать с того, чтобы терпеть своё счастье. Стараться не отождествлять себя с комфортом, с радостью в уме. Потому что поступая так, какая бы эмоция не охватывала наш ум, если вы отождествляете себя с этом, то как я уже сказал, и я повторю это снова и снова, это лишь усилит вообще ложное самоотождествления.
Иногда мне приходится иметь дело с различными ситуациями, и это может показаться на первый взгляд теорией, но это не теория, это очень практичная и применимая философия. Иногда мне приходится иметь дело с.. и со своими проблемами, конечно же, и событиями, которые вертятся у меня в уме, и их сложно терпеть, но когда я смотрю наружу, на то, что происходит в умах других людей, и я с полной уверенностью могу сказать, что то, что происходит в моем уме это вообще ничего, в сравнении с тем, что происходит в умах других людей. Тяжело терпеть то, что происходит здесь(указывает на голову), но через что проходят другие, если ты действительно это осознаешь, им ментальное состояние, и насколько неразрывно они отождествляют себя со своими эмоциями, это просто невозможно… А иногда я плачу, я должен признаться, что иногда мне приходится плакать, потому что я вижу, что люди страдают, и в то же самое время вижу, что все эти страдания человек сам себе приносит. Полностью, от начала до конца эти страдания человек сам на себя навлекает. Навлекает, погружая туда свой ум, и становится сам частью этого. Именно то, что брахман Аванти тут говорит, и происходит в голове каждого их нас в жизни, но, поскольку мы видим все через эти линзы нашего ума, мы не видим, очень тяжело для нас заметить это все с нейтральной позиции. Чтобы более наглядно до вас донести, я приведу совершенно конкретный пример, который я сейчас наблюдаю. Есть один преданный, с проблемами в отношениях, в очень важных для него отношениях, самых главных в его жизни отношениях. И он очень страдал от этих неурядиц и говорил: «Я хочу любить эту личность, но что-то… но он не так повел себя.., это не работает…». И всегда он обвинял другого человека, не всегда прямо, но даже говоря: «Конечно, я неправ…» Но практически это все одна и та же песня, увы не брахмана Аванти, песня обусловленной души: «Все так ужасно… и это ужасно, и это..». Он очень обусловлен.
Но что на самом деле произошло, в его конкретном случае: он пережил какую-то глубокую травму в детстве от очень эмоциональных родителей, которые вели себя непредсказуемо, и они так или иначе, запрограммировали его на плохие отношения, и эта программа оказалась очень сильной и выражалась в неправильных ожиданиях, и вступая в какие то отношения, особенно с теми, кто являлся для него авторитетными фигурами, кто-то, кто очень важен ему, он сразу же накладывал на эти отношения свой прошлый опыт, и уже ожидал этой неудачи. Он изначально ожидал, что эта личность будет вести себя определенным образом, и все что эта личность будет ему говорить, или делать, он априори интерпретировала все действия накладывая на все это определенные ожидания.
И я прекрасно знаком с ними обоими. Лично с которой у того трудности — очень добрый, очень заботливый и милый человек, но каждое слово сказанное им этому преданному, о котором я рассказываю, перекручивалось им в ключе его ложного самоотождествления, его отождествления себя с ложным эго. Он априори знает: «Я — жертва. Я — страдалец. Я буду страдать. Как я буду страдать? Из-за всех этих людей».
Он вступил в эти отношения, они были ему необходимы, и он запрограммировал эти отношения абсолютно причудливым образом так, что все что приходит к нему от другого человека, фильтруется через линзы его ложного эга, или через линзы его ума, и лишь усиливает его ложное самоотождествления с его предыдущим опытом. Так работает карма. И он не в состоянии вырваться из этого. Он не в состоянии взглянуть на это объективно. Что все таки с ним происходит, чтобы прояснить и лучше понять, возможно более практичным для нашего ума… Я пытался объяснить ему как эмоции, эмоциональные предубеждения… У него есть эти эмоциональные линзы, как я уже сказал, это часть нашего ложного самоотождествления, пережитый нами опыт, к которому мы привязаны. Мы привязаны к определенному типу опыта, мы привязаны к определенным качествам в нас самих, и мы привязаны к нашей позиции деятеля. Таковы три аспекта ума. Те самые эмоции, которые мы перманентно переживаем, и если ничего извне не подтверждает и не соответствует нашим эмоциях и чувствам, то мы пере-интерпретирует реальность. Это именно то, чем люди занимаются ежедневно. Они берут реальность, фильтруют ее через линзы ложного эга, полностью меняют ее интерпретацию в терминологию своего ложного эга, и — voila.
Реальность подтверждает ваше ложное эго, — «Да, я прав. Мир именно такой. Мир такой, и такой…». Все что мы пережили становится теми поленьями, для поддержания и усиления костра наших страданий, ментальных страданий. Мы просто берём это, и бросаем в этот костёр, который ярко полыхает. Все, чем мы в своём самоотождествления являемся, мы приносим в этот костер, потому что мы сами горим. И все становится поленьями для этого огнища нашей ментальной агонии и страданий.
Возвращаясь к истории, что происходило… Какое то время я пытался как-то все разгладить, потому что человек этот очень разумный, и он пытался понять что происходит. И до некоторой степени он понял, и очень продуктивные беседы и встречи, и шаги были сделаны, с этой важной для его жизни, авторитетной личностью, его духовным учителем. Но так или иначе, состоялись хорошие беседы, встречи с определенным прогрессом.. Я я очень обрадовался, что ему удаётся вырваться из этого заколдованного круга… Но, когда все закончилось, и естественным образом они разъехались, то ум преданного заработал по накатанной дорожке. Ум снова затянул свою песню: «Этого быть не может. И этого».. И ум принялся выбирать разные слова из этих встреч, даже не замечая: «О! Он это сказал, о, и это сказал.. А он имел в виду это.. и это..». И буквально за какие-то пару дней, очень короткое время, весь результат этих очевидно успешных обновления и восстановления отношений и встреч, были полностью уничтожены умом, все было вырвано с корнем. И он снова стал страдальцем, все старые эмоции вернулись и с новой силой стали разжигаться его. И, снова, он очень хорошая личность, он не упрекал других, он говорил: «Я никчёмен, я бесполезен и безнадёжен. Может быть в другой жизни. Может быть если у меня будут более удачные родители… Может быть это, может быть то»…
Ничего не произойдет. Даже если твои родители — лучшие родители в мире, даже если ты родился у Нанды и Яшоды. Разумеется, этого не произойдёт, но все равно, ты останешься с этим менталитетом жертвы и обнаружишь проблемы во всех отношениях. Может быть это трудно представить, но ум уникален в своём таланте делать невозможное возможным. Он многое может, не проблем.. Ум таков, если есть что-то для нас очень важное, при этом менталитет жертвы присутствует, как я уже сказал, — быть жертвой наилучший метод привлечь симпатию. Я признаюсь вам, чтобы избавиться от недостатка, ты должен публично признаться. Сегодня обезьяна меня атаковала. Обезьяна со спины прыгнула на меня расцарапала мне живот, ничего критического, немного крови, но не трагично, но я обратил внимание на мысли: «О, я жертва, нужно всем это показать. Все должны увидеть мои страдания. Они должны меня пожалеть». Как ребёнок, который использует все эти так называемые страдания, даже если эти страдания отсутствуют, он воображает страдания лишь для одного — привлечь внимание. И тоже самое происходит в уме, та же игра ума под название менталитет жертвы. И мы упрекаем других, и конечно находим достаточно серьезных причин.
Что до конкретного случая, когда у нас такая неразрывная связь с умом, и ум обусловлен таким образом, то разум становится рабом ума. Разум попадает подчинение ума. Уму свойственно это восприятие, как я уже говорил, если кто-то очень пугливый, и абсолютно нет никакой причины для страха, разум поможет найти причину. Потому что разум в рабстве у ума обязательно что-то подыщет. Я тоже имел дела с такими случаями. Нет никакой причины для страха, но страх уже там, как его оправдать, разум начинает действовать, чтобы обосновать страх. Возможно мне страшно, из-за этого, из-за того… Также мы страдаем. Мы переживаем страдания из за сильного самоотождествления с умом, и мы чувствуем страдания, а разум пускаться в поиск виноватых. Кого обвинить? Разумеется, кого-то другого. И, как брахман Аванти говорит: «Нет, мне некого обвинить. Никого… Это все происходит у тебя в уме. Точно так же, если бы вы прикусили язык, или губу. Кого можно обвинить? Вы не должны никого винить. Прикусили язык, ну и что? Если вы превратите это в спектакль, чтобы объявить кого-то виноватыми, какой в этом смысл? Это бесполезно, стоит лишь вам забыть об этом.
Самая главная вещь, о которой мне хочется сказать, и я скоро закончу свой рассказ, когда мы слишком сильно отождествляем себя с умом, со всем в нем происходящей, мы раздумываем, жуём жвачку, мы становимся полностью эгоцентричны. В таком состоянии невозможно думать о Кришне. Невозможно думать ни о ком другом. Это трюк ложного эга чтобы вернуть нас в центр. Так работает ум, он все время занят целью поставить нас в центр, и он использует все ментальные трюки и капканы для достижения своей цели. Это бесполезно. Потому что это держит нас в тисках. В тисках и оковах этого мира. Прикованными к нашему лонному самоотождествлению, прикованными к этому телу, к нашему уму. Связанными. Как только мы начинает кого-то винить, мы должны полностью осознавать что мы сейчас делаем, — мы увековечиваем наши страдания в этом материальном мире, именно это мы и делаем! Намеренно! Причинение страданий самим себе. Как все что я объяснял, я был сам поражён, насколько человек, без никакого настоящего намёка на реальную причину, страдает. Почему? Из за своего ума. Из за отождествления себя со своим умом. Из за этих трюков ума, нескончаемых игр ума.
Эта мания преследование, подозрительность — менталитет жертвы, чувство, что я жертва, что другие причиняют мне боль. Что это? Это отождествление с умом. И если вы это переживаете, если вы предпочитаете… Важно ясно понимать и быть честным с самим собой, и если вам так угодно, то пожалуйста, поступайте как вам заблагорассудится. Если вы готовы заплатить за последствия, то пожалуйста. Все благословения! Господь вас благословляет. Он весь мир создал для вас, потому что вы хотели этого. Но если вы этого не хотите, то с той же решимостью в своём уме сделайте установку,— «я не хочу этого, я не хочу никого обвинять, я буду терпеть все что со мной случится, я буду стараться смотреть объективно на происходящее в моем уме, с объективной точки зрения, не с субъективной. Это не я страдаю, это мой ум страдает». И это очень сложно. Поэтому нам следует начать так поступать в благоприятных условиях. С этой минуты мы должны начать объективно видеть, что происходит в нашем уме. Стараться не отождествлять себя с умом, но отделить себя от ума и всего, что происходит в нем. Именно это Кришна показывает. Таким образом нам удастся перевести наше сознание от несчастного отождествления с этим материальным миром и материальным телом в счастливое отождествление с духовным миром и духовным телом. Мы развернем наше сознание на сто восемьдесят градусов. Мы оторвем наше сознание от материального мира и сможем поместить его в духовный мир. Но, если же мы принимаем условия игры нашего ума, то мы лишь захлопнемся на самоконцентрации, как я уже сказал это будет пережевывание: «Я, я, я, я…. iPhone iPad iTunes весь этот менталитет «я», век «я», все эти проблемы «я», «я и мое..». Это не случайно iPhone это iPhone. Это мое самоотождествления. Это превратилось уже в новую фобию и заняло место в списке новых заболеваний «no more phobia» значит нет мобильника, паника перед потерей мобильного телефона, потому что это мое самоотождествления. Точно также как мы привязаны к мобильнику и ко всем этим сетям: Facebook, vkontakte, таким же образом мы привязаны к уму. И чем сильнее эта привязанность, тем сильнее мы страдаем. Это самая важная вещь. Нам должно быть абсолютно ясно — чего я хочу. И если вы хотите идти к Кришне, ясно что вам нужно делать. Нужно терпеть то, что происходит в нашем уме, как Кришна сказал в «Бхагавад-гите»
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ‘nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
Bg. 2.14
Терпи. Просто терпи. tāṁs titikṣasva bhārata
Чего-то невозможно избежать. Мы не можем избежать несчастий этой жизни, и Кришна очень милостиво описывает эти три вида несчастий: вы будете страдать от своего тела, будете страдать от своего ума, будете страдать от других людей, вы будете страдать от природных катастроф, от коронавируса, и других вещей… Это будет происходить, но каждый момент, который мы переживаем в нашей жизни является золотой возможностью тренироваться в терпении, тренировать это качество —
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
Sahisnuna происходит из слова sahasa, что значит умение терпеть или сила терпения. Когда ум сильный, это значит он здоровый. Это значит мы сможем терпеть. Разумеется мы не говорим об уме, мы говорим о навыке души отделять себя от этого.
И последняя вещь, которую я хотел бы сказать, потому что уже поздно, и я в общем то даже не спросил до которого часа я могу говорить, но я не хочу уходить слишком далеко, итак последняя вещь, которую я хотел сказать, это — в чем польза такой деятельности. Если мы по настоящему пытаемся натренировать себя в терпении ментальных событий, научить себя отстраняться от того, что происходит в уме, тогда, как я уже сказал, туча ложного эга будет становиться слабее, и слабее , и слабее. Это объясняет Господь Капиладев, что такое ложное эго. Ложное эго ahankara это плод тама-гуны, это тамасичное создание, оно темное, неприницаемое и оно покрывает саттвичную и прозрачную читту, которая сама по себе обладает прекрасными качествами. И Прабхупада в Третьей Песне объясняет двадцать шестой главе, где он даёт определения всем этим вещам — ложному эго и трём его аспектам, и трём аспектам читты. Шрила Прабхупада объясняет, особенно, когда Господь Капиладев говорит о читте, что чем больше мы отождествляем себя с материальным миром, с материальным телом и умом, тем плотнее эта туча аханкары становится, и тем больше мы запутываемся в связях этого материального мира и тем больше тут страдаем. Поэтому, что становится наградой за противоположную деятельности — мы действуем так, чтобы ослабить наше ложное отождествление с нашим умом, с нашей ахвнкарой, тогда прозрачная природа нашего сознания будет становится более и более проявленной. Мы переживем настоящую природу нашего осознания, ceto-darpaṇa-mārjanaḿ. Читта, несмотря на то, что является материальным элементом, и этот материальный мир в любом случае будет связан с нами, но если мы связаны с читтой, и пока эта туча аханкары там, то более настоящие качества читты станут нам доступны и эти качества читты тройственны. И в этой двадцать шестой главе Третьей Песни «Шримад-бхагаватам» Господь Капиладев это объясняет первое качество это прозрачность, настоящая читта прозрачна, svacchatvam значит прозрачная. Следущее качество — avikaritvam неизменность. И третье качество читты это santatvam. Эти три аспекта читты отраженные в трёх аспектах ложного эга. И чем тоньше эта туча ложного самоотождествления в читте, тем сильнее мы сможем пережить эти качества, и это практически значит, как Шрила Прабхупада объясняет, комментарием Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура к этому стиху: первое качество читты это bhagavat bimba grhitvam, эта прозрачная читта сможет отразить образ Бхагавана, bhagavan bimba, bimba значит отражение. Мы сможем почувствовать присутствие Бхагавана. Чем слабее станет ложное эго, тем опыт Бхагавана в нашей жизни станет более ярким и выразительным. Потому что читта Его отразит. Бхагаван там есть, но поскольку читта покрыта грязью материальных желаний , поскольку она мутная, но чем чище она будет становится, тем живее этот духовный опыт проявится. И svacchatvam это первое качество, avikaritvam значит, что все эти описанные мной ментальные качества «я — жадный, я — злой, они рассеется. Это то, что говорит Вишванатх Чакраварти Тхакур. Он говорит: Alaska, как там? Viksepa-alasya rahityam. Все эти ментальные качества, с которыми мы себя отождествляем тоже растворятся. Так же как это произошло в истории брахмана Аванти, который будучи в прошлом жадным, культивируя все эти ужасные качества, вдруг, практически чудом стал абсолютно другим человеком. Почему? Потому что он, так или иначе, отвязался от своего ложного самоотождествления, от отождествления со своим умом. Эти качества, жертвами которых мы является, от которых нам не удаётся отделаться, которые постоянно нас одолевают: я разгневан и я жертва своего гнева, или я — сладострастная личность, я — жадный, мы слишком отождествлены с этим. И эти качества не в читте, они в ложном эго, в этой ложное связи. Когда эта ложная связь ослабится, мы больше не будем вынуждены соглашаться с этими ментальными качествами. И следующее качество читты ее естественное качество, когда она не замутнена ложным эго, третье качество — шантатвам. Шантатвам значит ragadi-rahityam, что значит, что мы обретем свободу от всех этих негативных эмоций, от рабства у этих эмоций, которые мы переживаем, от страха и других эмоций. Существует разница между качествами и самими эмоциями. Эмоции — это проявление качеств. Когда человек освобождается от этого отождествления себя с негативными эмоциями, это и есть шантатвам. Когда читта чистая она абсолютно спокойна, отражает образ Господа, и свободна от всех этих негативных эмоций, которым подвергают нас гуны материальной природы. Это вознаграждение. И нам должно быть ясна наше направление,— хочу ли я от этого избавиться, и развить в себе качества терпения к происходящему в моем уме, или я предпочитаю продолжить это инерцию оставаться жертвой? И наверняка милостивый Господь позволит мне оставаться жертвой, если я пожелаю… Останется жертвой, без проблем…
Выбор за нами. Брахман Аванти предлагает нам альтернативную песню, которую мы может скачать с iTunes на наш iPhone, так и называется «Песня Брахмана Аванти — я не мой ум». Я не качества ума, я смогу терпеть то, что происходит в моем уме. Никто не плохой, что на самом деле плохо, так это моя слишком близкая связь с моим умом. Это — единственная проблема. Все остальное в порядке.
Вот, что я хотел рассказать. И я не знаю, есть ли время на вопросы? В любом случае, спасибо за ваше терпение ко мне.
Вы уже приступили к практике, вот этим терпением моей лекции. Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки Джай!
Вопрос:
Большое спасибо, Махарадж. Вы предложили нам новую перспективу для нашей жизни, и все аспекты ложного эга, и как преодолеть это. И как наш ум может быть нашим врагом. И есть два вопроса, чтобы мы смогли продвинуться к следующей лекции. Следующая лекция не будет через неделю, но 21-го мая, и ее даст (неразборчиво)… Из за лимита времени мы зададим три вопроса. Первый вопрос от (неразборчиво)..
Вопрос:
Харе Кришна, я хотела спросить как мы можем просить…(не ясно)..
Ответ Гурудева:
Понимаете, нам важно понять, что если мы хотим быть свободными, нам необходимо прощать. Если же мы заинтересованы в продолжении страданий, то, возможно кто-то причинил нам боль, но дальше выбор за нами: хотим ли мы продолжать страдания, возобновлять эту боль, переживать ее снова, и снова, и снова, вспоминая нашего обидчика, или мы хотим освободиться от этой боли? Если мы хотим освободиться от этой боли, это возможно. Почему это сделать тяжело? Я объясню в нескольких словах, для тех, кто считает это сверх сложным. Для ума естественно пережевывать, обдумывать отрицательный опыт. Ум создан таким образом, что мы легче цепляемся за негативные вещи, чем за позитивные. Все плохое, с чем мы сталкиваемся, наш ум скорее зацепится за это, и будет перекручивать и обдумывать снова, и снова, как повторяющееся кино. И мы смотри его снова, и снова. И с одной стороны это естественно для ума, но если мы хотим научиться как то контролировать нашу жизнь, нам необходимо понять, что накапливая гнев и обиду в нашем сердце, мы причиняет боль лишь самим себе. Кто-то дал очень хорошее сравнение, сказав: «Сохранять обиду и боль нанесенную другим, это также, как взять в руку раскаленный уголь. И мы ходим с этим раскаленным углем в руке, в ожидании случая, чтобы бросить его обидчику в лицо. Но пока мы сжигаем себе руку этим углём». И кто больше страдает? Мы сами. И неизвестно сможем ли мы воспользоваться этим углём, но рана и боль у нас уже есть. Поэтому, воспользовавшись разумом, мы должны понять, что в этом нет никакого смысла. И с помощью разума нам удастся от этого избавиться. Это на самом деле вопрос сильно разума, решительности и отстраненности от этого опыта, чтобы увидеть это самоотождествления с умом, и понять: «Я хочу разорвать это отождествление, я не хочу продолжать в этом ключе, я не хочу оставаться жертвой, я не хочу продолжать боль».
Ваш вопрос как простить? Простить значит отвести своё сознание от этого опыта и понять, настоящую причину этого. И таким образом в конце концов мы вылечимся. Но если мы будем ходить по кругу, нет шансов на поправку, нанесенная равна всегда будет оставаться там. Если у нас есть небольшая рана, и она кровоточит, и она начинает заживать. И в этот момент она чешется, верно? И когда она начинает чесаться, мы снова ее расчесываем, и рана снова кровоточит. Таким же образом здесь. Как только боль успокаивается, мы снова ее расчесываем, — «Нет, нет… Я так не могу».. Потому что это становиться частью нас. Боль, созданная кем-то другим, я не пытаюсь вынести суждение прав обидчик или не прав, но, боль становится частью нашего самоотождествления, и мы эмоционально вложились в это самоотождествления, и нам очень тяжело расстаться с этим самоотождествлением. Что нам важно понять? Я — не это, я не хочу отождествлять себя с мыслями. Я — преданный Кришны, я хочу отождествлять себя с Радхой и Кришной. За две недели Динабандху Прабху расскажет нам историю о Господе, я хочу отождествлять себя с этим, я хочу поместить своё сознание там. Мы должны понять, что боль становится нашем отождествлением себя, и это лишено смысла. Абсолютно бессмысленно сохранять это ложное самоотождествления. Когда мы слиты с нашим ложным самоотождествление, с эти обидами и горечью… Но я понимаю, что говорить об этом просто. То есть я предлагаю красивую теорию и должен заверить что я не всегда так поступаю в моей жизни. Это сложно. Но это возможно. Когда боль свежая, это сложно, но по мере затухания, становится легче от этого отстраниться.
Вопрос:
Большое спасибо, следующий вопрос как мы можем помочь другим преданным,(неясно) Как практически прекратить это самоотождествление с умом?
Ответ Гурудева:
У нас есть этот навык смотреть с нейтральной позиции на происходящее в нашем уме, это лишь вопрос ежедневной практики. И Господь Кришна объясняет это в пятой главе «Бхагавад-гиты», где Он говорит, что тот, кто контролирует ум, он наблюдает за происходящем в теле, как то спит, ест, идет, и некто просто наблюдает за этим. Saksitva — позиция наблюдателя, Шрила Санатана Госвами говорит восхитительную вещь, он говорит, что смирение значит наблюдающий. Когда мы слишком включены в то, что происходит с нашей жизнью эмоционально, вкладывая в это всего себя, это не смирение. Это по сути лонная гордость, ложное самоотождествление. Смирение значит быть наблюдателем, быть бесстрастным наблюдателем, с нейтральной точкой зрения. Мы обладаем этим навыком, каждый может это делать, не каждый переживает острые эмоциональные ситуации, но более ли менее нейтральную позицию мы можем практиковать в нашей ежедневной жизни. И когда придёт испытание, мы сможем меньше подвергаться влиянию этих страданий. Мы до определенной степени будем это переживать, но мы будем стойкими в нашем настоящем самоотождествления. Потому что наша ежедневная практика — повторение святого имени, и если мы повторяем святое имя с позиции наблюдателя, которая по сути значит
trinad api sunicena
taror api sahishnuna
Не отождествляя себя с умом и всем остальным. Тогда:
kirtaniyah sada harihi
Это ежедневная практика, но помимо нашего повторения святого имени, мы также можем тренироваться в наблюдении за нашим умом. И быть более бесстрастным, и менее включенным в происходящее в уме. Это значит быть терпеливым. Смирение и терпение всегда вместе. И они связаны с этой позицией наблюдателя.
Вопрос:
Окей. Последний вопрос (не ясно). Харе Кришна. Пожалуйста примите мои смиренные поклоны, Махарадж. Вопрос и критицизме вайшнавов. Мы знаем что важно избегать критики, но с другой стороны мы иногда слышим разные пересуды в интернете. Как нам поступать? Мы должны полностью избегать таких разговоров, особенно, когда это касается ИСККОН? Потому что мы сами может и не читаем все эти сайты и их материалы, но кто то из преданных может спросить что это? Как нам в такой ситуации себя вести?
Ответ Гурудева:
Когда как… Я уже говорил, ум обладает сильной тенденцией пережевывать плохие вещи, намного сильнее, чем пережевывать хорошие вещи. Ум привязан, и он очень негативно настроенный товарищ, очень привязанный к негативным вещам. Поэтому люди так привлекаются всеми этими негативными новостями. Все журналисты знают, — если вы хотите привлечь внимание, нужно выдать какой то отрицательный контент, конспиративную теорию… Ум утонет в этом. Поэтому во-первых мы должны объяснить себе и другим, что у нас есть эта тенденция привлекаться негативом. И это увлечение негативными вещами лишь привлекает в нашу жизнь негативные вещи. Поэтому если мы не хотим привлекать негативные вещи в нашу жизнь, мы должны прекратить это увлечение негативными вещами. Мы не должны их подпитывать. Читая и пережевывая все это, распространяя это, обсуждая это во всех подробностях, мы питаем те же негативные качества, через негативное увлечение. И таким образом мы приглашает негатив в нашу жизнь, в наш ум, и вся наша жизнь становится полностью негативной. А сознание Кришны — самая позитивная вещь в мире. Кришна — самая позитивная Личность. Во-первых мы должны ясно понимать, как это увлечение негативными вещами отравляет нашу жизнь. И мы должны постепенно-постепенно отучить себя от этого, или вырваться из этой привычки увлекаться негативными вещами, негативными качествами других людей. Потому что мы возбуждаемся, когда мы слышим о таких вещах: «А!!! Я всегда это видел!». Когда мы слышим о плохих поступках других, мы обычно очень критичны, мы полностью уверены в плохой деятельности и плохих поступках других. Когда кто-то говорит что-то хорошее о других, мы скептичны, мы не вскакивает от восторга. Но когда кто-то говорит что-то плохое, мы лишь подтверждаем: «Я всегда это знал!». Это первая вещь, которую мы должны для себя прояснить. И если кто-то спрашивает нас, мы должны очень спокойно и смиренно объяснить, что речь не идёт о каких запретах или контроле ума, а только о нашей собственной безопасности, ментальной и материальной безопасности. Потому что если мы не хотим навлекать на себя негатив, то следует избавится от этой негативной привычки.
Вторая вещь, о конкретном случае. Обычно люди открыто не врут, они говорят, что средний процент лжи в неправде невелик. Разумеется, это шутка. Но обычно это где-то 94% правды и 4% обмана. Обычно ложь очень красиво прикрыта правдой. Это небольшая ложь, на вершине которой красивая правда. Это то, что происходит во всех этих журналах. Говорится нечто, что вероятно правда, но есть гнилая сердцевина в этих, по-видимому, правдивых случаях, описываемых там. И иногда очень сложно отделить правду ото лжи. И обычно люди глотают эту таблетку, потому что это так привлекательно и выглядит убедительно, но с таблеткой они глотают яд. Как например эта теория об отравлении Прабхупады. Есть очень разумные люди, которые в это верят. Почему? Потому что они хотят в это верить. Вторая вещь, которую мы хотим понять, это — возможно есть некая правда, но это не полная правда. Когда мы говорим с кем-то другим, мы должны понимать что происходит сейчас в его жизни. Если мы вырываем из контекста что-то, то мы нанесём оскорбление. Мы должны понимать мотивацию других людей. Проблема в том, что мы судим о других с внешней позиции, не пытаясь увидеть мотивы, побудившие их к этому. Как с этим себя вести? Если на личность это произвело сильное впечатление, вы должны выяснить истину, и раскрыть ее собеседнику. Как в этой теории, что Прабхупада был отравлен. Если один великий американский преданный Маешвар Прабху, он издал работу, в которой он разоблачает все эти теории заговора, конспиративную логику ошибок, и отравления. Если вы на это способны, показать как внутри правдивого покрывала припрятана ложь, это хорошо. Если нет, просто скажите: «Если Вы сомневаетесь в поступках какой-то личности, под влиянием этого журнала, или общения с кем-то, почему бы вам не спросить его самого? Я слышал так и так…Пожалуйста, объясните, что произошло? Или спросите того, кто близок к нему, и может это объяснить. И возможно вы узнаете что-то, что укрепит ваши отношения с этой личностью». Другими словами, если хотите узнать правду, старайтесь искать ее не только в этих плохих новостях, которые такие доступные и выделяющиеся, но исследуя, обращаюсь к человеку вежливо, с прямым вопросом, прося его рассеять ваши сомнения.
Спасибо большое.
