Аннотация:
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж рассказывает о том, с чего начиналось создание знаменитой общины в Чаупати, и раскрывает тему сотрудничества в обществе преданных.
Харе Кришна, дорогие вайшнавы, собравшиеся сегодня в этот день отмечать Вьяса-пуджу Его Святейшества Шрилы Радханатхи Махараджа. Я с удовольствием пользуюсь этой возможностью обратиться к вам. Я думал о чем говорить, и вспомнил, как не так давно, в карттику, когда Махарадж был во Вриндаване, мы встретились с ним, и он рассказал мне историю, которую рассказал ему Падманатх Госвами. Приезжая во Вриндаван, он обычно ходит по своим друзьям, оставшимся еще с тех пор, когда он юношей пришел во Вриндаван. И Падманатх Госвами — один из госвами Радха-Рамана (пожалуй, старший из ныне существующих госвами Радха-Рамана) является таким другом Махараджа.
Махарадж, со свойственной ему скромностью, стал жаловаться, что вот так и так, слишком много всего, слишком большая ятра. В этом году, как вы знаете, на ятре было семь или восемь тысяч человек. Падманатх Госвами в ответ на это рассказал ему историю.
Жил-был один муравей. Так или иначе, по какой-то прихоти судьбы, этого муравья сделали царем всех зверей. И так как муравей был маленьким, у него не было никаких особенных амбиций, никаких претензий, он не пытался установить свою власть над всеми зверьми. Он вел себя очень скромно, и звери его очень полюбили. Единственное, о чем говорил муравей, — это о том, что надо сотрудничать. И так как он постоянно говорил об этом и показывал на своем примере, то мало-помалу все эти большие звери: медведи, лисы, волки, львы — вдруг неожиданно стали сотрудничать друг с другом. Из-за этого влияние муравья стало еще больше, и все там очень сильно процветало. Но дальше что случилось: чем больше становилось его влияние, тем больше у этого муравья появлялось головной боли, тем больше проблем каких-то, еще чего-то. Поэтому, однажды ночью муравей взял и ушел из этого леса. Такая история с неожиданным концом.
Гуру Махарадж, рассказывая мне эту историю, сказал одну очень важную вещь, которая меня ну как-то очень сильно зацепила и задела. Он сказал, что, по сути дела, в основе всех тех достижений, которые у меня есть, лежит только один принцип: я научил людей сотрудничать друг с другом, — никакой другой моей заслуги нет. Разумеется, мы с вами понимаем, что заслуга Махараджа есть во всех остальных аспектах того, что он делает, но само по себе это его свидетельство очень важно. Он, рассказывая эту историю, которую ему рассказал в свою очередь Падманатх Госвами, подчеркивал именно этот момент: единственное мое достижение заключается в том, что я научил людей сотрудничать.
Шрила Прабхупада в свое время сказал, что единственное мое достижение, единственная моя заслуга заключалась в том, что я никогда не пытался занять место Кришны. Шрила Гуру Махарадж, перефразируя это, говорит, что единственная моя заслуга в том, что я помог людям научиться сотрудничать друг с другом.
Я думал над духовным смыслом этого утверждения, потому что если он сам видит в этом суть, сердцевину всего того, что он сделал, то мы как ученики должны очень хорошо понимать, что это значит, почему это важно, и попытаться реализовать это в своей жизни.
Мы все знаем, собственно, с чего начался этот простой храм на Чаупати, который в какой-то момент стал примером для многих, многих, многих других храмов ИСККОН. Он начался с обычного ашрама, в котором люди принципиально не хотели сотрудничать друг с другом, не могли сотрудничать друг с другом и ни с кем, в котором люди ссорились друг с другом, ссорились с прихожанами, прихожане ссорились с грихастхами, извиняюсь, с брахмачари, брахмачари с ними и так далее. То есть была обычная история развитой Кали-юги, ничем не отличающейся от любой другой ситуации в этом мире.
Что сделал Махарадж? Махарадж сказал, что в один прекрасный момент, когда он полностью принял на себя ответственность за этот ашрам, он пришел, положил на стол книгу Шрилы Прабхупады «Нектар Наставлений» и сказал: «Отныне мы будем жить по этой книге». И он сказал это настолько серьезно, вложив в эти слова всю силу своей убежденности, что очень многие люди, по сути дела, сразу после этого утверждения ушли из ашрама. Потому что они поняли, что это серьезно, что будет именно это, и возразить против этого что-то очень трудно, потому что это книга Шрилы Прабхупады, написанная Рупой Госвами. Что можно тут возразить? То есть начало этого успеха было положено тем, что какие-то люди, которые в принципе не могли и не хотели сотрудничать, ушли.
Нам нужно очень глубоко заглянуть к себе в сердце и попытаться понять, или увидеть в себе это нежелание сотрудничать с другими, неуважение к другим людям. И первое, что мы должны понять (если хотим оставаться в семье Гуру Махараджа или находиться где-то в сфере его влияния), что нужно научиться сотрудничать, то есть жить в соответствии с едиными принципами, которые описаны в «Нектаре Наставлений» Шрилы Рупы Госвами и объяснены Шрилой Прабхупадой.
У этого наставления есть очень глубокий смысл, потому что те люди, которые были настроены на то, чтобы сотрудничать друг с другом, стали очень сильно духовно расти. Секрет успеха всей общины на Чоупати не только в том, что люди сотрудничают, а в том, что это сотрудничество помогает людям стать гораздо более зрелыми внутренне.
На самом деле, почему мы не можем или не хотим сотрудничать друг с другом? По одной простой причине — из-за незрелости своей, из-за того, что нам кажется, что я сам могу служить, что я сам могу что-то сделать, что я есть полное целое, что никто не должен стоять между мной и Богом, или между мной и духовным учителем. И это, безусловно, иллюзия, которая основана на ложном эго, на какой-то внутренней человеческой глубинной незрелости, глубинном непонимании своих собственных ограничений и своих собственных недостатков, и вытекающей из этого неспособности видеть положительные качества других людей, неспособности понимать сильные стороны других людей, сложить свои сильные стороны с сильными сторонами других людей. В конечном счете, способность сотрудничать и смирение, о котором говорит Шрила Гуру Махарадж в каждой своей лекции, — синонимы.
Мы также должны очень хорошо понять, что мешает нам сотрудничать друг с другом, что на самом деле мешает нам быть просто теми, кто мы есть, не пытаясь выдать себя за кого-то другого, не пытаясь каким-то образом объявить, что я сам, один смогу служить Кришне. Если мы просто поймем, что вот он я, я маленький, я не очень совершенный, и слава Богу, и поэтому я могу искренне обращаться к Кришне за помощью, и поэтому я могу видеть других вайшнавов рядом с собой, поэтому я могу так или иначе сотрудничать с другими вайшнавами, чувствать необходимость в этом. Все это в конце концов поможет мне по-настоящему стать ближе к духовному учителю и к Кришне.
В четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» есть эта знаменитая история про десять братьев Прачетов, которые удовлетворили Кришну только тем, что они могли сотрудничать друг с другом. Вся «Махабхарата» основана на этом принципе. Пять братьев Пандавов показали пример сотрудничества, тогда как сто братьев Кауравов не могли сотрудничать. И эти пятеро братьев Пандавов привлекли к себе милость Кришны, и в конце конов победили намного превосходящие силы Кауравов, которые общались друг с другом, основываясь на каких-то своих амбициях, на личных интересах, на каких-то альянсах амбиций.
Сотрудничество — это не альянс амбиций, сотрудничество — это способность отложить амбиции и просто быть самим собой, служа Кришне. И, по сути дела, когда Шрила Радханатх Махарадж учит своих учеников сотрудничать, он учит их быть самими собой, он учит нас быть самими собой. Когда он говорит о смирении, он учит нас быть самими собой. Потому что смирение — это ни что иное как способность, опять же, быть самим собой, не выдавать себя за кого-то, кем мы не являемся.
И эта способность быть самим собой означает «встречу с собой». «Встреча с собой» подразумевает смирение, подразумевает, что мы захотим сотрудничать и таким образом встретиться с другими людьми. Но когда мы встретимся с самим собой и поймем, кто я, когда мы через посредство этого сможем встретиться с другими людьми, то мы в конце концов сможем встретиться с духовным учителем, и он организует нашу встречу с Богом. Потому что он — тот, кто должен привести нас к Богу. И он приводит нас к этому, просто мы должны очень хорошо понять, каким образом он ведет нас к Нему, каким образом он берет нас за руку и ведет нас к Нему, объясняя, что мы должны перестать притворяться. В седьмом стихе «Манах-шикши» Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит:
пратиштхаша дхршта швапача-рамани ме хрди натет
катхам садху-према спршати шучир этан нану манах
сада твам севасва прабху-дайита самантам атулам
йатха там нишкашйа тваритам иха там вешайати сах
Рагхунатх дас Госвами объясняет этот сложный момент, как чистая по своей природе према может коснуться моего сердца, в котором пляшет наглая собакоедка, пратиштхаша — надежда на почет, желание почестей, честолюбие, желание выделиться, желание доказать всем, что я особенный, что я самый необыкновенный.
Пратиштхаша дхршта швапача-рамани, эта пратиштхаша — собакоедка; рамани — блудница; ме хрди натет — танцует в моем сердце; катхам садху—према — каким образом чистая према; спршати — коснется моего сердца. Оно может коснуться только чистого сердца. Поэтому что нужно делать? Сада твам севасва прабху-дайита самантам атулам — человек должен, сада — постоянно служить духовному учителю, исполняя его наставления, следуя его примеру. И здесь духовный учитель назван прабху-дайита самантам атулам, несравненным предводителем армии вайшнавов, то есть человеком, который ведет за собой других вайшнавов, который учит других вайшнавов. То есть одновременно с этим мы должны не просто следовать за ним, но стать частью его армии, то есть выполнять его приказы и находиться рядом с другими людьми, которые являются частью его армии.
И тогда что произойдет? Йатха там нишкашйа тваритам — очень быстро эта женщина или это желание почестей, гордыня, будет изгнана из нашего сердца. Тваритам — очень быстро, если у человека возникнет это настроение: я хочу служить духовному учителю, я хочу служить своим духовным братьям, я должен сотрудничать, это прежде всего нужно мне, важнее всего мне. Иха там вешайати сах — и та самая чистая према, чистая любовь к Богу, вешайати сах — поселится в моем сердце, потому что блудница, желание почестей будет изгнано из моего сердца, потому что я буду искренне служить.
Ну вот собственно, небольшая история, которую мне хотелось рассказать, потому что сегодня мы должны думать над тем, как мы можем служить духовному учителю. Что значит служить ему? Что значит служить Шриле Прабхупаде? Что значит служить великим вайшнавам? И в нашем с вами случае это значит очень простую и одновременно с этим очень трудную вещь — это значит стараться сотрудничать с другими, помогать другим, стараться учиться стать внутренне более зрелыми и более естественными. Спасибо большое!
Шрила Гуру Махараджа ки — джай!
Шрила Прабхупада ки — джай!
Харе Кришна!
