(2018.05.20
Встреча с окружающими. (ШДМ)
Аннотация:
Уроки первых двух встреч: первая встреча: урок принятия себя, урок служения; вторая встреча — встреча с Богом, это урок доверия Богу.
Третий урок связан с третьей встречей, встречей с другими людьми, самый важный урок, которому мы должны научиться, это урок отзывчивости, урок чуткости.
Общение с другими людьми это садхана, которая поможет нам стать счастливыми по-настоящему.
Сострадание не отлично от бхакти. Сострадание, милосердие, отзывчивость, чуткость должны стать нашей садханой.
Суть процесса садханы — раскрыть изначальную природу души.
Четыре основных блока, которые мешают людям общаться друг с другом правильно: первый — мы судим других людей, второй — это когда мы требуем чего-то от других людей, третий — это, когда мы пытаемся заставить другого человека что-то делать, вознаграждая его, или наказывая, четвёртый — это снятие с себя ответственности.
Тщательнейшим образом избегать четыре основных базовых ошибки: требование, вознаграждение, перекладывание ответственности и осуждение других людей, в этом заключается наша садхана.
Слушание это основная садхана в наших отношениях с другими людьми.
Если мы хотим служить другому человеку, услышать другого человека, почувствовать другого человека, то мы должны услышать его.
Четыре стадии неправильного слушания.
«Камандака Нитисара» — восемь добродетелей человека.
Харе Кришна, дорогие студенты «Школы Джапа-медитации», участники нашего ретрита. Я ещё раз хочу сказать, что я очень счастлив, что у меня есть возможность как-то служить в этом проекте, помогать вам, потому что я очень хорошо понимаю, что, помогая вам, я, прежде всего, помогаю самому себе. И этот небольшой цикл, который я подготовил для нашего ретрита, в общем-то, иллюстрация этого положения. Я думал над какими-то очень важными вещами благодаря тому, что принял на себя обязательства рассказать о трёх встречах, которые должны состояться на нашем духовном пути: встреча с собой, встреча с Богом и встречи с другими людьми. И эти размышления, изучение каких-то книг, лекций дали очень много мне самому. Сегодня у нас с вами третья встреча, третья встреча с вами на этом ретрите и третья встреча — встреча с другими людьми, о чём мы будем рассказывать. Но в начале мне хотелось в двух словах напомнить о чём шла речь в первых двух лекциях. Я понимаю, что может быть для вас это не так актуально, вы совсем недавно прослушали их. Я рассказал этот материал уже давно, мне нужно самому напомнить себе о чём шла речь там, но я думаю что и вам, слушателям тоже будет полезно оглянуться немного назад.
Мы говорили с вами в первом нашем разговоре, в первой беседе о том, что человеку очень трудно по-настоящему соприкоснуться с самим собой именно потому, что он привык проецировать вовне какие-то образы самого себя. Он толком не знает кто он, он запутался во всех этих играх, потому что с самого детства он пытался подстраиваться под мнение других, он утратил некую невинность. На самом деле человек рождается невинным. Понятно, что в соответствии с законом кармы невинных в полном смысле этого слова нет, но, тем не менее, Кришна даёт каждому человеку некий период невинности, когда карма ещё не действует очень сильно на него, и в этом состоянии человек просто играет. Это, на самом деле, естественное состояние души. Ребёнок счастлив, он естественным образом счастлив, он играет, он изображает из себя иногда что-то, он примеряет на себя какие-то роли, но делает это в высшей степени невинно, не пытаясь никого обмануть и в том числе не пытаясь обмануть самого себя. К сожалению, потом происходит приручение этого естественного ребёнка, который естественным образом счастлив. И взрослые, к сожалению, несчастные как правило (все взрослые несчастные, каждый по-своему), начинают вытравливать в этом маленьком существе его естественное счастье — начинают дрессировать его, начинают требовать от него что-то, чтобы он соответствовал каким-то их представлениям об идеале, о том каким должен быть человек. Так что очень скоро маленький ребёнок забывает о том, кто же он такой, разлучается со своей этой естественной радостной счастливой природой. И разлучившись с собой, он превращается в некоего человека, с какими-то паразитическими программами внутри. Это проявляется самым разным образом, но одна из таких паразитических программ — это то, что мы постоянно судим сами себя.
Мы столкнулись с этим суждением со стороны взрослых, которые осуждали нас, говорили, — «так нельзя, это — плохо, это неправильно», без бескорыстного принятия. Мы недополучили в самом начале, к сожалению, этой энергии бескорыстной любви, бескорыстного приятия и уважения к себе как к личности. Это, к сожалению, то, что отсутствует во взаимодействии между людьми. Мы не можем видеть в другом человеке полноценную личность и уж тем более мы не можем видеть полноценную личность в ком-то, кто по определению зависит от нас, кто более слаб, кто менее развит, в маленьком ребёнке. Мы начинаем смотреть на него свысока, начинаем спускать на него некие нормы, правила. Мы его судим и приучаем человека самого судить себя. На самом деле, мы — самый беспощадный судья самих себя. Мы постоянно судим, мы постоянно бьём самих себя, потому что мы привыкли к такому обращению. И какая-то часть в нас является этим беспощадным судьёй в соответствии с каким-то немыслимым идеалом, который мы сами себе придумали — некий перфекционистский образ того, какой я должен быть. И мы могли это взять откуда угодно, в том числе из религиозных книг, ещё из чего-то. Мы постоянно сравниваем себя с этим идеалом и постоянно видим болезненное несоответствие этого, и не понимаем, что, на самом-то деле Бог не так смотрит на нас, Бог не судит нас в соответствии с этим высочайшим идеалом. Этот высочайший идеал дан нам для того, чтобы могли дотянуться до него. Не судить себя, потому что когда мы судим себя, мы, наоборот, ограничиваем себя. Бог верит в нас, Он знает, что в нас этот потенциал есть. Этот идеал, который мы встречаем, в том числе в духовных книгах Шрилы Прабхупады нужен не для того, чтобы мы осудили себя, не для того, чтобы мы сказали: “Я плохой, я негодяй, я никуда не гожусь, у меня нет никаких надежд”, а для того, чтобы мы обрадовались, что у меня есть такие возможности для роста, что я могу вырасти, что я могу стать таким. Потому что Кришна видит это, видит, что мы все созданы прекрасными, Он видит нашу красоту. Мы не видим, мы судим. И какая-то часть в нас, как я уже сказал, становится этим судьёй, суровым, немилосердным, и мы проецируем эту часть себя на Бога. Мы думаем, что Бог — судья. Бог не судья. Да, Бог справедлив. Он даёт нам то, что нам нужно, даже не то, что мы заслужили. Он даёт нам, как Шрила Прабхупада говорит, гораздо меньше, чем мы заслужили. Он не судит нас этими категориями, но Он даёт нам возможность вырасти, потому что Он видит этот скрытый потенциал, который мы не видим из-за привычки судить себя, осуждать себя. И вторая часть нас — это жертва. Судья и жертва, они живут в нас одновременно и мы думаем: «Да, так и нужно, я не заслуживаю быть счастливым». Иногда, когда естественное счастье вырывается из нашей души, когда мы хотим любить всех, когда мы хотим играть, когда мы хотим обнимать всех, все эти концепции нас тянут назад: «Ты куда? Ты должен оставаться в этом аду, в этом котле, который ты сам себе придумал». Мы становимся этими заложниками в эмоциональной тюрьме, которая возникла в результате неправильных отношений.
И я сегодня буду говорить об отношениях, о том как нужно пытаться строить отношения, чтобы человек не оказывался этим узником в одиночной камере эмоциональной тюрьмы, где он не понимает кто он, что он и только страдает там. На самом деле мы счастливы и эта естественная природа проявляется в человеке. Мы должны раскрыть эту естественную природу. И в этой естественной природе мы будем любить Кришну естественным образом, потому что Он — Кришна, Он — центр притяжения. Он счастлив, я счастлив, мы вдвоём ещё более счастливы. Как говорится, что Один захотел стать Многим — экохам бахусьям. Для чего? Для того, чтобы делиться своим счастьем и для того, чтобы получать это счастье, которое в Нём внутри есть от других, и таким образом ещё больше радоваться и наслаждаться. Это— проблема. Это зияющая дыра, эти какие-то страдания, на которые мы сами обрекаем себя, какие-то вирусные программы, которые в нас есть. Непонимание что мы чувствуем, что мы на самом деле хотим, в чём мы нуждаемся мешает нам служить, потому что служение это, на самом деле, естественное радостное счастливое состояние души человека — прахаршаишйами санатха-дживитам [Стотра-ратне (43) Шри Ямуначарья, Ч.-ч., Мадхйа, 1.206]. Ямуначарья говорит в этом стихе, где он даёт определение дасья-бхавы или дасья-премы. Он говорит: «Когда же настанет такой день, когда я смогу прахаршаишйами — радоваться от того, что у меня есть такой хозяин — санатха-дживитам. Когда я буду нирантарах — постоянно служить Тебе и без каких-либо ожиданий». Это наша естественная природа и это, собственно, был первый урок — каким образом достучаться до своей природы и каким образом стать слугой. Слуга это, на самом деле, естественное состояние живого существа от полноты, от свободы, не от того, что «нужно». К сожалению, то, что мы называем служением, это не служение, это прислуживание. Как говорит Грибоедов: «Служить бы рад, прислуживаться тошно». Служить мы все рады, потому что служение радостно само по себе, это некое естественное, ещё раз, радостное свободное состояние души. Мы все счастливы, когда мы служим по-настоящему, но мы были приручены прислуживать, выслуживаться, пытаться получить что-то взамен за своё служение и оттого мы несчастны, и оттого мы не можем служить. И, когда мы приходим в общество преданных, мы тоже очень часто принимаем одно за другое, путаем служение с выслуживанием, с попытками восполнить свою неполноту и какую-то пустоту внутреннюю за счет одобрения других людей, за счет каких-то подачек, которые другие могут нам дать, не понимая, что на самом деле мы не нуждаемся ни в чём, мы нуждаемся только в любви, в настоящей любви, в чистой любви, в любви Бога и мы нуждаемся в том, чтобы эту любовь в самих себе найти, открыть, проявить. Это была наша первая встреча, где мы пытались понять, что нужно для того, чтобы этот идеал реализовался.
И сегодня будет естественное продолжение нашей первой встречи, потому что мы говорили тогда, что человек никогда не сможет встретиться с собой, если все остальные не будут помогать ему в этом, если в обществе преданных мы не найдём такую сангу, в которой люди будут не мешать нам, не закрепощать нас, а, наоборот, сангу, в которой человек сможет почувствовать настоящую свободу. Это не просто, потому что мы все, к сожалению, привыкли играть эти злые игры, играть в эти жестокие злые игры этого мира, когда мы насилуем других людей и мы будем говорить сегодня об этом очень много. Каким образом эта насильственная природа, болезненная природа человека тоже, к сожалению, проявляется в наших ежедневных взаимодействиях друг с другом. У нас была вторая с вами встреча, я так полагаю, что вчера она состоялась у вас. В моём случае прошло несколько дней, когда я рассказывал об этом. Я говорил о встрече с Богом, о том, что мы не должны торопиться на встречу с Богом, что Он должен назначить нам свидание. Когда Он назначит, то надо бежать туда, но к этому свиданию надо подготовиться. И эта подготовка к свиданию с Богом, к этой встрече с Богом, означает доверие к Богу, когда мы стараемся это доверие к Богу, опять же, в себе пробудить. Сейчас мы не доверяем. Не доверяем Богу, не доверяем самим себе, не доверяем другим людям именно потому что у нас нет достаточного опыта этой бескорыстной любви и принятия от других людей. Поэтому мы не можем различить эту же любовь Бога, которая проявлена буквально во всём, которая проявлена здесь, в этом мире. Мы не чувствуем её, мы не благодарны. Мы говорили о том, что благодарность должна стать нашей садханой. И садхана эта удивительным образом сформулирована в стихе из молитв Господа Брахмы.
тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к
(Бхаг.,10.14.8)
И в этом стихе Господь Брахма говорит, что когда человек эту садхану принял, садхану терпения, понимания того, что Бог справедлив и милосерден, эти две вещи, о которых мы говорили с вами, очень важны, то тогда джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к, то такой человек, наверняка, встретится с Богом. Мукти становится его законным правом, встреча с Богом становится его законным правом, он заслужил её. И это непростая вещь.
Мы говорили о том, что нужно размышлять, или медитировать над этими двумя качествами Бога — Его справедливостью и Его милосердием. Что это реально значит в нашей жизни? Эти два качества Бога транслируются в переводе на нас, на нашу с вами жизнь, и на нашу с вами ответственность как способность принимать ответственность за то, что происходит со мной. Если мы понимаем, что Бог справедлив, то есть Он даёт нам то, что мы заслужили, в каком-то смысле, хотя я буду говорить о том, что это не совсем правильная формулировка. Но, мы должны принять ответственность на себя, ответственность за свою жизнь, за то, что происходит с нами. Это очень важный момент, очень важный аспект нашей садханы. Не обвинять других, потому что обвиняя других, мы, в конце концов, обвиняем Бога. У нас постоянно есть это желание переложить ответственность на других — другие виноваты, я вынужден был это делать, ИСККОН виноват, общество виновато, президент виноват, начальство виновато, родители виноваты. Никто не виноват, я виноват. Да, и это не значит, что я плохой, это значит просто, что я несовершенный и я должен понять, ответственность на мне лежит, тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам. Это последствия, випа̄к а̄тма-кр̣там̇, поступков, которые я сам совершил. Одновременно с этим, второе качество…
Первое качество — это способность принимать ответственность на себя, второе качество — это благодарность Богу. Если Бог милосерден, то мы должны проявлять благодарность, стараться различить Его милосердие, понять Его милосердие. Потому что, к сожалению, мы очень часто путаем милосердие с жалостью. Жалость — это очень жестокое качество, это очень эгоистическое качество. Когда мы жалеем кого-то, мы, в сущности, хотим поскорее избавиться от его боли, от его несчастий, мы не хотим помочь ему, мы хотим, так или иначе, заткнуть эту дырку, чтобы нам не было мучительно стыдно внутри, что рядом кто-то с нами страдает. Ребёнок плачет — мы даём ему конфету, и мы не думаем о том — нужна ему сейчас конфета или нет, поможет она ему или нет, принесёт она ему реальную пользу или нет. Эта жалость, которую мы испытываем это очень жестокое эгоистическое чувство, когда мы не хотим соприкасаться с чужой болью. Поэтому мы жалеем, поэтому мы даём какие-то подачки, мы откупаемся от других людей всевозможным образом. Бог не делает этого, Бог милосерден, у Него нет жалости в плохом смысле этого слова, Он милосерден безусловно. Но Он не делает что-то, что повредит нам, Он не исполняет каких-то наших просьб или желаний, которые могут нам повредить.
Я читаю иногда стихи поэтов, чтобы обогатить как-то эмоционально какие-то положения вайшнавской философии. Мне сегодня открылось стихотворение Лермонтова, где он пытается понять свою судьбу и говорит: «Как же понять почему Бог так безжалостно разбил все мои надежды?.. (Я, к сожалению, не выучил наизусть это стихотворение). Почему Он сокрушил так безжалостно все мои юношеские надежды? Как мне понять что он хочет этим сказать?». А хочет Он сказать одно, — Он любит нас, Он милосерден к нам. Поэтому Он разрушает безжалостно наши надежды, надежды глупые, иллюзорные надежды на счастье в материальном мире. И это садхана, вторая часть садханы, которая подготавливает нас к свиданию с Богом , джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к, к неминуемому свиданию с Богом, на которое мы хотим, в конце концов, прийти, когда Он назначит нам это свидание, это то, о чём мы говорили в наших первых двух лекциях и сегодня начинается вторая лекция.
Я прошу прощения за то, что я так долго рассказывал о том, что было после, но я думаю это важно.
Сегодня у нас третья встреча — встреча с другими людьми. И, если первая встреча, чтобы встретиться с собой нужно научиться служить, в сущности, урок принятия себя, урок служения, вторая встреча, встреча с Богом — это урок доверия, доверия Богу, то, что Бог желает нам добра. Как Альберт Эйнштейн сказал, у него есть знаменитая фраза «Господь Бог изощрен, но не злонамерен». То есть, иначе говоря, то, что Он делает с нами иногда нелегко понять. Он изощрён, но Он не злонамерен никогда, Он желает нам добра.
И, наконец, третий урок связанный с третьей встречей, встречей с другими людьми — это урок отзывчивости, урок чуткости и, может быть, это самый важный урок, которому мы должны научиться. Мы находимся здесь в школе у Бога, мы проходим эти уроки, мы учимся тут чему-то. Нам нужно научиться служить свободно, понимая, что это наша природа, нам нужно научиться доверять Богу и нам нужно научиться быть отзывчивым и чутким.
Третий очень важный урок, который большая часть людей не проходит, потому что наша нечуткость, наше безразличие, поистине, не знает предела. И, в частности, это прежде всего связано с нашим собственным внутренним неблагополучием. И это одна очень важная ошибка, которую мы допускаем и, которая мешает нам по-настоящему встретиться с другими людьми, услышать, почувствовать, отозваться на их боль — то, что я в этом случае обязательно должен принять эту боль на себя или принять ответственность за чужую боль. Это ошибка. Мы можем разделить боль с человеком, но это не значит, что мы принимаем ответственность за чужую боль. К сожалению, и это то, о чём мы будем говорить сегодня, люди привыкли таким образом общаться, что они пытаются, как я уже сказал, переложить ответственность с себя на других. И мы привыкли к этому, мы привыкли, что это нормальная форма взаимоотношений с другими людьми, нормальная в кавычках, нормальная для нас. На самом деле, она ненормальная — что люди перекладывают ответственность на нас. Когда мы встречаемся с чужой болью, мы думаем: «О, нет, ни за что, никогда, я должен принять ответственность ещё и за эту боль. Мне самому плохо».
Почему мы безразличны, почему мы не отзывчивы, почему мы боимся, почему мы черствые? Именно потому, что у нас слишком много боли накопилось внутри, эмоциональной боли и мы думаем, что проявляя отзывчивость, мы ещё больше будем копить в себе эту боль, а её итак уже непонятно сколько, она уже душит нас, мы задыхаемся от этого эмоционального яда, от этого неблагополучия внутреннего, от этого несчастья, которое мы сами навязали себе. И поэтому мы делаем вид, что чужая боль нас не касается, другой человек нас не касается. И другие люди нужны тут только для того, чтобы сделать мне хорошо, чтобы я воспользовался ими. Таким образом мы увеличиваем боль в этом мире, в том числе свою собственную. Не понимая как по-настоящему общаться с другими людьми, пытаясь общаться с ними, находясь в координатах собственной боли, мы увеличиваем их боль и увеличиваем свою собственную боль. Тогда как, если мы выйдем за пределы собственной боли, за координаты собственной боли, то мы, на самом деле, сможем избавиться от значительной части своей собственной боли.
Общение с другими людьми, на самом деле, это потрясающая замечательная садхана, которая поможет нам стать счастливыми по-настоящему. Ещё раз, мы путаем одну очень важную вещь, мы путаем сострадание с жалостью, сострадание и жалость — это разные вещи и я буду сейчас рассказывать об этом.
Для начала, мне хотелось процитировать четверостишие Тютчева, которое очень точно описывает то, что мне хочется сказать сегодня:
Нам не дано предугадать,
Как слово наше отзовётся, —
И нам сочувствие даётся,
Как нам даётся благодать…
Фёдор Иванович Тютчев говорит здесь потрясающую вещь, он говорит, что способность сочувствовать, сострадание, способность к состраданию — это благодать, дар Бога. Это, на самом деле, удивительное качество, которое Бог нам дал, и оно может сделать нас счастливыми. И нам сочувствие даётся, как нам даётся благодать. И при этом он говорит, что мы должны быть в высшей степени внимательны, когда мы общаемся с другими людьми, когда мы разговариваем с другими людьми. «Нам не дано предугадать, как наше слово отзовётся». И обычно люди ограничиваются этими первыми двумя строчками четверостишия. Они говорят, что я всё равно не знаю как отзовётся моё слово и общаются исходя из этого. Но, на самом деле, мы можем понять как отзовётся наше слово, мы должны понять и в этом третья садхана, подготавливающая нас к этой третьей встрече. Я специально говорю или рассказываю этот материал, как то, что мы должны практиковать каждую жизнь. Как я уже сказал — это потрясающая вещь, потому что качество сострадания по-настоящему может сделать нас счастливыми. Я хотел в доказательство этого прочитать два стиха из «Шримад-Бхагаватам», два очень важных стиха, очень интересных стиха. Первый стих — это стих из 21 главы Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» 31 стих. Этот стих произносит Господь Вишну, когда Он появился перед Кардама Муни в результате его садханы и сказал, что «Я рожусь твоим сыном, Я доволен твоими усилиями». И Он говорит ему очень важные слова: кр̣тва̄ дайа̄м̇ ча джӣвешу даттва̄ ча̄бхайам а̄тмава̄н. Потрясающая вещь, Он говорит: — «Ты сможешь стать атмаваном, (атмаван буквально значит человек, обладающий душой, то есть человек, знающий себя, человек, встретившийся с самим собой). Ты можешь осознать себя душой, не материальным телом, не исполненным всевозможных страданий, комплексов умом, но вечной блаженной душой, если ты будешь делать очень простую вещь».
Шрила Прабхупада в комментарии говорит:
В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо.
Послушайте, этот метод самоосознания, который описан в этом стихе, который Сам Господь Вишну даёт — кр̣тва̄ дайа̄м̇ ча джӣвешу, если человек критва, делает, дайам, проявляет сострадание, ча дживешу ко всем живым существам, если человек реально проявляет сострадание к живым существам, даттва̄ ча̄бхайам а̄тмава̄н, и одновременно с этим (и это, в сущности, одно и то же, это не две вещи, это две грани одного и того же) человек делает так, что другие живые существа не боятся его, даттва̄ ча̄бхайам, он дарует даттва̄ ча̄бхайам, бесстрашие другим живым существам. Он настолько добр и сострадателен, что другие живые существа не считают нужным бояться в его присутствии, они понимают, что они полностью защищены. Тогда а̄тмава̄н — человек очень легко понимает самого себя. Но это ещё не всё. Даже это — не единственная награда, которую человек получает, если он ведёт себя таким образом, если он научился вести себя таким образом — проявлять сострадание к другим живым существам, делать их бесстрашными. Дальше Вишну говорит: майй а̄тма̄нам̇ саха джагад дракшйасй а̄тмани ча̄пи ма̄м такой человек дракшйасй, в данном случае не «такой человек», а «ты», там говорится «ты», что будет с тобой а̄тмава̄н, ты постигнешь свою собственную душу, ты поймёшь, что майй а̄тма̄нам̇ саха джагад, что ты находишься, майй а̄тма̄нам̇ саха джагад, что весь этот мир и ты находитесь во Мне, что мы уже принадлежим Богу, что мы находимся внутри Бога. И одновременно с этим а̄тмани ча̄пи ма̄м ты также поймёшь, что Я нахожусь внутри тебя. То есть, иначе говоря, человек поймёт, что он общается с Богом уже сейчас вовне, потому что весь этот мир — это проявление Бога, этот мир — энергия Бога, человек поймёт, что Бог находится внутри, возникнет эта связь: человек узнает себя, человек поймёт Бога, у него возникнет эта связь с Богом. Для всего этого есть одна единственная садхана — проявлять сострадание к другим живым существам. Шрила Прабхупада написал длинный комментарий к этому стиху, на три страницы. Я не буду читать этот комментарий, но мне хотелось подчеркнуть насколько важна эта садхана.
Я хотел прочитать другой стих из “Шримад-бхагаватам” (7.6.24).
Этот стих Прахлады Махараджа, где он говорит то же самое. Он завершает этим стихом свои наставления демонам в школе, своим одноклассникам демоническим. Это итог. Обычно в санскрите можно узнать, что есть некая очень важная вещь или итог — обычно всё это начинается со слова тасмат — поэтому. Он подводит итог всему тому, что он сказал и говорит, вот какой окончательный вывод из всего этого — тасма̄т сарвешу бхӯтешу дайа̄м̇ курута саухр̣дам, поэтому человек должен проявлять дайа̄м̇ — сострадание, доброту, милосердие, сарвешу бхӯтешу — ко всем живым существам, саухр̣дам — и должен стать дружелюбным по отношению к другим живым существам. Бха̄вам а̄сурам унмучйа йайа̄ тушйатй адхокшаджах̣, — нужно естественным образом отбросить это демоническое настроение, которое мешает и которое, к сожалению у нас есть. Из-за боли, накопленной внутри, мы стали демонами, бха̄вам а̄сурам унмучйа йайа̄ тушйатй адхокшаджах̣ — почему это нужно делать? Потому что адхокшаджах̣ — не постижимый нашими материальными чувствами сейчас Господь будет доволен нами, если мы делаем это, сарвешу бхӯтешу дайа̄м̇ курута саухр̣дам — если мы просто проявляем дружелюбие и сострадание к другим живым существам.
Я подготовил третью праману для того, чтобы мы прониклись необходимостью этого правильного общения с другими живыми существами. Это цитата из «Шри Чайтанья-шикшамриты» Бхактивинода Тхакура, где Бхактивинод Тхакур говорит о том, что дружелюбие — одна из конституциональных ценностей человека. И дальше он говорит очень важную вещь, что сострадание не отлично от бхакти. Нельзя думать, что есть бхакти и есть сострадание. Сострадание и есть бхакти. «Когда человек, пишет он, принял прибежище в бхакти, милосердие ко всем живым существам становится его естественным качеством. Сострадание не существует помимо бхакти. Качество, которое, когда мы приносим его Господу, называется бхакти или премой становится дружелюбием, состраданием или безразличием, когда то же самое качество любви к Богу направляется к другим живым существам». Это чувство, которое унаследовано нами, принадлежит вечной природе души — очень важная вещь, я скажу об этом чуть позже. То есть, это чувство изначально находится в душе, это чувство, которое присуще каждой душе. И в духовном мире это качество проявляется единственным образом — как дружелюбие, дружба. Но в материальном мире она проявляется как дружба с преданными, она проявляется как милосердие по отношению к невинным, и как безразличие по отношению к оскорбителям. Это всё различные аспекты того же самого чувства сострадания.
В обусловленном состоянии это сострадание очень сужено extremely stunted, оно очень узкое. Оно начинается, потому что мы начинаем сострадать своему собственному телу, затем оно немножко расширяется, включая людей, которые находятся непосредственно у нас дома, затем по отношению к людям из той же самой варны или к нашим соотечественникам. Если мы расширим его ещё больше, то мы почувствуем это сострадание ко всем людям. Но, на самом деле, это сострадание проявляется полностью, когда оно направляется ко всем живым существам. Патриотизм это, всего лишь навсего, некий частичный аспект этого качества, когда оно проявляется к нашим согражданам. Филантропия, когда мы расширили его до всего человечества. На самом деле, вайшнав не должен ограничивать себя в этом, его сострадание направлено ко всем живым существам и он не хочет причинять им вреда никоим образом. Очень важную вещь говорит здесь Бхактивинод Тхакур: «Кто-то может сказать — ну да, это естественное сострадание человека или качество человека, который уже проявил любовь к Богу, у которого любовь к Богу уже есть». Это факт. Для человека, у которого есть любовь к Богу это качество становится естественным. Нам же как садхакам, как практикующим преданным нужно попытаться эту свою природу восстановить. Шрила Прабхупада говорил, что в этом, собственно, суть процесса садханы — раскрыть эту изначальную природу души, которая, к сожалению, сейчас поражена, которая сейчас скрыта, закрыта различными покровами, оболочками. И, в сущности, сострадание это садхья, потому что оно не отлично от любви к Богу и сострадание это садхана, когда мы стараемся общаться так, чтобы не причинять вреда, зла, боли другим живым существам, причем никому из живых существ.
Беда заключается в том (и это один очень важный момент, о котором мне хотелось сказать сейчас), что, к сожалению, в нашей обусловленной природе есть прямо противоположное этому качество жестокости, реальной жестокости. Причём, оно начинает проявляться, когда у нас появляются объекты, по отношению к которым мы эту жестокость можем проявить. То есть, кто-то, кто подвластен нам. Кто-то, кто по той или иной причине слабее нас и он попал в сферу моего влияния. К сожалению, это качество есть у всех обусловленных живых существ. Кто-то может сказать: “Это не относится ко мне, я добрый, я никогда этого не делал”.
Давайте, чтобы не быть голословными, расскажем про один эксперимент, который в 70-е годы был проведён в Стэнфордском университете. Я, к сожалению, забыл имя автора этого эксперимента психологического. Я могу дать ссылку, если кому-то интересно. Этот эксперимент шокировал самого экспериментатора. Он исследовал почему в колониях так процветает жестокость, почему в армии процветает жестокость. Мы все знаем, нормальный человек приходит в армию, отслужит первый год, на второй год он становится «дедом» и начинает мучить других. Он провёл эксперимент, он взял абсолютно нормальных людей, которые, скажем так, нормально общались — студентов Стэнфордского университета, пообещал им какое-то вознаграждение и по жребию создал искусственную тюрьму. Кто-то согласился в течение двух недель быть заключённым, кто-то согласился быть надсмотрщиком или охранником в этой тюрьме. Результаты этого эксперимента шокировали самого этого автора. Причём он написал потом целую книгу, потому что буквально за несколько дней, начиная с первого дня, в этой маленькой искусственной среде начался ад. Все очень быстро вошли в свою роль. Абсолютно нормальные люди, студенты, которым была дана маленькая власть над заключёнными, стали проявлять жестокие садистские наклонности «с пол-оборота». Они стали подавлять бунты, те стали бунтовать. Эксперимент, который планировался проводиться две недели, должен был быть срочно остановлен за шесть дней, потому что безобразия, которые там начались, масштаб этих безобразий поразил экспериментатора. Более того, он почувствовал (так как он сам тоже стал каким-то надсмотрщиком, он стал главным в этой тюрьме, так как он её придумал), что он вошёл в роль, что ему хочется проявлять власть по отношению к другим людям, которые попали в это состояние. Он почувствовал, что эта жестокость пробуждается в нём. Я не зря говорю об этом.
Точно так же, как сострадание — это естественное состояние живого существа в его чистом виде, точно так же жестокость — это естественное состояние живого существа в обусловленном состоянии, когда мы находимся здесь в материальном мире. И нельзя ни в коем случае об этом забывать. Мы видели это. Почему родители иногда проявляют такую жестокость к детям? Потому что дети находятся в их полной власти. Почему учителя становятся иногда очень жестокими? Потому что маленькие люди попали в их власть. Есть знаменитая формула лорда Астона, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. То же самое, к сожалению, происходит в духовных организациях. Когда человек получает какую-то власть, занимает какое-то положение, в котором у него есть некая естественная власть и он начинает проявлять свою жестокость, думая, что он заботится о других живых существах. Я не случайно говорю об этом, потому что, когда мы занимаемся какой-то садханой, мы также должны знать о препятствии на пути этой садханы. Если сострадание, милосердие, отзывчивость, чуткость должны стать нашей садханой, то точно также мы должны очень внимательно следить за тем, каким образом проявляется другая сторона нашей личности, обусловленная сторона нашей личности в ежедневных взаимодействиях с другими людьми. И, к сожалению, сейчас из-за боли накопленной внутри мы гораздо чаще, чем нам кажется, причиняем боль другим людям, гораздо чаще, чем нам кажется, разрушаем другого человека.
Шрила Прабхупада говорит об этом в “Бхагавад-гите” (4.10), он говорит, что страх… вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах.
Почему появляется страх в отношениях с людьми? Потому что люди взаимодействуют на основании страха. И, как мы уже говорили, это всё начинается с раннего детства, когда неправильные программы вводятся в другого человека. По сути дела, что происходит с нами? Ладно, хорошо, я сначала поговорю о садхане. Это было введение к нашей основной теме — в чём должна заключаться наша садхана. Я надеюсь, что мы поняли, что это важно. Я надеюсь, и наверняка у каждого из нас есть этот опыт, что когда мы по-настоящему правильно общаемся с другим человеком, уважая его, проявляя уважение к его личности, к его свободе, к его самостоятельности, к его качествам, к его отношениям с Богом, стараемся помочь ему раскрыться полностью, то это приносит нам огромное счастье, огромную радость. Человек рождён, чтобы давать и любой имеет этот опыт, когда нам по-настоящему удаётся соприкоснуться с другим человеком и даже принять какую-то толику его боли на себя — мы становимся очень счастливыми. Эта чужая боль не отягчает нас. Чужая боль, если она пришла к нам, если мы почувствовали её в результате правильного взаимодействия с другим человеком, становится благодатью для нас, счастьем для нас. И, наоборот, та же самая чужая боль может ещё больше отяготить нас. Я уже говорил об этом. Всё зависит от того — правильно мы общаемся с другим человеком или неправильно мы общаемся с другим человеком.
И тут мне хотелось сказать о четырёх основных блоках, которые мешают людям общаться друг с другом правильно. Как я уже говорил в начале, естественным образом, когда два человека, два свободных человека, чистых человека сходятся друг с другом, то дружелюбие само перетекает между ними. Эти токи дружелюбия идут между ними. И у нас тоже, к счастью, есть наверняка такой опыт, когда с кем-то нам очень хорошо и естественно проявлять это дружелюбие. Ещё раз, это качество души, это природное качество души, изначальное. Но, когда несчастный человек встречается с другим несчастным человеком, и не дай Бог, если этот другой несчастный человек чем-то ему обязан, находится в какой-то зависимости от него или ещё что-то такое, то начинается, к сожалению, другая игра. Если эти игры дружелюбия проявляются полностью во всём своём великолепии в духовном мире, где живые существа общаются именно так, то здесь, в материальном мире начинаются другие игры, игры жестокости. Есть четыре вещи, которые мы инстинктивным образом проявляем по отношению друг к другу, не замечая сами того и которые замораживают другого человека, разрушают наши отношения, не позволяют нам почувствовать другого человека, которые являются источником боли. И общаясь таким образом с другими людьми мы причиняем им очень большую боль и тем самым мы увеличиваем свою собственную боль.
Четыре вещи, о которых мне хотелось сказать. Первая — мы судим других людей, мы привыкли очень жёстко и очень жестоко судить, осуждать других людей. И когда мы видим другого человека — пожалуйста, обратите внимание как мы смотрим на другого человека. Мы смотрим на другого человека и мы стараемся найти сразу же в нём недостатки. Это желание найти недостатки в другом человеке, осудить его неважно с каких позиций (с позиций высокого духовного идеала чистой преданности или просто с позиций каких-то обыденных представлений или ещё чего-то) есть у нас у всех. Мы сразу же анализируем, сразу же классифицируем кто он. Желание классифицировать другого человека, определить его социотип и таким образом понять его слабые качества, очень сильное. Мы встречаемся с другим человеком и сразу же у нас возникает этот позыв, этот импульс — понять, увидеть его недостатки, поставить его на место, поставить его где-то в какой-то своей классификации куда-то на какую-то нижнюю полку и потом, когда нужно будет, сказать ему об этом. Мы очень часто слышим эти вещи в свой адрес. Особенно сейчас с развитием интернета, YouTube и всех остальных можно слышать, как люди щедро раздают свои суждения о других людях, — «он негодяй, он корыстный человек, он то, он сё», уже всё определили, уже всё поставили, уже надежд никаких нет у этого человека. И, естественным образом, человек, когда он слышит это, ему больно, потому что тот человек не знает его мотивов, не знает чем он руководствовался, он уже приписал ему дурные качества. Вот есть какой-то эгоист, вот есть какой-то обманщик, вот есть ещё кто-то. И просто, когда мы думаем о других людях в таких категориях, мы совершаем насилие, мы причиняем им боль. Когда мы говорим об этом — ещё больше, когда мы действуем исходя из этого — ещё больше. Но, даже, когда мы просто думаем о другом человеке, а эта привычка очень сильная. И когда мы сталкиваемся с другим человеком, а этот человек у нас уже расклассифицирован, он у нас уже находится в какой-то своей ячейке и занимает это место и мы просто ждём от него подтверждения этого всего. Мы ждём каким образом он проявит свои негативные качества, и наверняка он будет их проявлять. И мы ждём удобного случая, чтобы сказать ему об этом, чтобы ткнуть ему в это больное место. Так очень часто бывает между близкими людьми, между людьми, которые живут друг рядом с другом, которые очень хорошо знают слабости другого человека. Просто ждут подходящего момента, когда уколоть, чтобы было больнее. Это одна вещь, которая разрушает отношения между людьми. Одно проявление нашей жестокости, нечто прямо противоположное сострадательной природе.
Второе проявление жестокости нашей, опять же, основанное на нашей собственной боли. Люди, которые всё это делают — это несчастные люди. И сейчас мы их не пытаемся осудить, мы пытаемся понять что мы делаем с другими людьми. Если мы сталкиваемся с такими действиями другого человека, нужно, опять же, попытаться сострадательно понять, что человек несчастен. Он говорит об этом, он громко говорит об этом. Он осуждает всех остальных. На самом деле единственное, что он кричит всему миру: «Я несчастен! Я несчастен! У меня нет счастья, меня никто не любит и я никого не люблю!». И нужно услышать в другом человеке это. Это не значит, что нам нужно обязательно подойти к нему близко. Бхактивинод Тхакур говорит, что от каких-то людей нужно стараться держаться подальше, проявлять к ним безразличие, это будет наше сострадание. Но, тем не менее, мы должны понимать, что это боль человека кричит. Второе проявление боли — это когда мы требуем чего-то от других людей. Муж требует от жены, жена требует от мужа, родители требуют от детей, правительство требует от своих подданных. В любом случае, как только возникают эти отношения — выше-ниже, то появляется это требование и в требовании всегда звучит угроза: “Ты должен это делать, ты обязан это делать!” Угроза часто не произносится, но она всегда подразумевается, а если не сделаешь, то тебе же будет хуже. Мы вызываем страх. Это очень важная вещь. Отношения, которые разрушают наши встречи с другими людьми, которые разрушают отношения, которые проявляют наши низшие качества, всегда вызывают несколько негативных чувств в другом человеке. Одно из этих чувств стыд. Когда мы обвиняем другого человека, судим другого человека, говорим: «Ты эгоист, ты корыстный человек, ты думаешь только о себе». Или ещё что-то такое. Мы пытаемся пристыдить другого человека. Когда мы требуем что-то от другого человека, мы вызываем у него страх. И, наверняка, у каждого из нас есть этот опыт, когда кто-то от нас требует что-то, у нас возникает естественное сопротивление этому. Человек может согласиться это делать, но нехотя, потому что он боится. И всё равно, когда не будут смотреть — он не будет это делать. Либо он будет назло делать наоборот. Когда родители говорят ребёнку: «Ты не должен этого делать!» Ребёнок может даже сделать вид, что он послушался, но он при первой же возможности будет делать назло, потому что он чувствует это давление, эту жестокую жёсткую подавляющую силу, которая идёт сверху от другого человека. Это другая вещь, которая разрушает отношения между людьми.
Третья вещь, которая разрушает отношения между людьми — это, когда мы пытаемся заставить другого человека делать, вознаграждая его, вознаграждая или наказывая. Когда мы постоянно говорим, что ты должен это делать. Если ты будешь это делать, я дам тебе такую-то награду, если не будешь это делать, накажу тебя. Это ужасная вещь! Когда наши отношения с другими людьми строятся таким образом, особенно когда речь идёт о маленьких детях. А постоянно ведь маленькие дети сталкиваются с этим, мы постоянно ставим им оценки, постоянно обещаем им что-то, если они будут делать это. Что возникает в результате этого у другого человека? У него возникает ощущение, что каждое моё действие имеет некую цену, прейскурант и я должен получить что-то за это. Такие дети, развращённые таким отношением со стороны взрослых, если это дошло до какой-то серьёзной грани со стороны взрослых, то они превращаются в нарциссистов, людей, которые постоянно требуют от других, которые постоянно оценивают себя и постоянно ценник выдают, вот это действие, я совершил это действие, поэтому ты должен это сделать, ты должен, ты обязан это сделать, я заслужил этого. От них идёт, от них исходит эта жёсткая энергия, — «я заслуживаю, давайте мне, давайте, смотрите я это делаю». Они как бы любуются сами собой, заставляют всех остальных платить им за то, что они такие замечательные, за то, что они делают это. Почему? Потому что их развратили этими отношениями. И, если мы вступаем в такие же отношения с другими людьми, естественное течение любви прекращается.
Эти четыре вещи, о которых я сейчас пытаюсь сказать, по сути дела, разрушают естественную дружбу или естественное сострадание, которое мы можем проявлять, которое у нас есть удивительная возможность проявлять по отношению к другим.
И, наконец, четвёртая вещь — это снятие ответственности. Я уже говорил об этом немного. Когда я пытаюсь построить отношения с другим человеком переложив ответственность на него,— «ты виноват», я порождаю в нём чувство вины, чувство вины, чувство стыда, чувство страха, чувство долга.
Это четыре игры, в которые играют люди, чтобы заставить другого человека делать то, что им нужно. Они вступают в отношения, как я уже говорил не от полноты, не от любви, а для того, чтобы получить то, что им нужно. И в этом в самом по себе нет ничего дурного. Мы неполноценные люди, мы можем вполне сотрудничать с другими людьми, чтобы получать то, что нам нужно, отдавая им то, что мы можем дать. Но так как люди не знают как получить то, что им нужно, они пытаются заставить других, вынудить других дать то, что им нужно. И вступают в эти отношения исходя из этих четырёх принципов. Можно расширить этот список. Мы говорим о четырёх основных базовых принципах или базовых ошибках: требование, вознаграждение, перекладывание ответственности и осуждение других людей. Когда мы сталкиваемся с этим и, наверняка, у каждого из нас есть опыт, сталкиваемся с требованием от другого человека сопротивление, отношений не может быть, сталкиваемся с тем, что тебя осуждают, уже осудили, уже приписали тебе какие-то качества, какие-то мотивы, какую-то классификацию — всё, никаких отношений не может быть. Когда на тебя возложили вину, — «ты виноват», отношения закрываются сразу же. Я очень хорошо знаю это по себе. В течение какого-то времени я был каким-то лидером и много людей пытались это делать — «ты виноват, ты виноват в этом, ты виноват в этом, ты виноват в этом». При всём моём желании я не смогу правильно относиться к этим людям. Таким образом нельзя строить отношения. Ну и вознаграждение, мы говорили уже. Четыре эти вещи разрушают, это четыре проявления насилия в отношениях, это четыре способа причинить боль другим людям, к которым, к сожалению, мы все сплошь и рядом прибегаем в своих отношениях с другими людьми. И нужно тщательнейшим образом избегать их, и в этом заключается наша садхана. Если я вступаю в отношения с другим человеком, то мне нужно постоянно быть начеку — а что я хочу? Я хочу заставить его делать то, что мне нужно или я хочу помочь ему стать слугой Кришны, вырасти самому, стать лучше, стать чище. И одновременно с этим в процессе отношений также получить от него то, что мне нужно. Мы будем говорить об этом — как это нужно делать правильно, как делать это сострадательно. Мы начали с негативной вещи, потому что негативная вещь очень сильно разрушает все наши попытки нашу реальную сострадательную природу восстановить.
Теперь, в чём заключается садхана чуткости или отзывчивости? Только в одной вещи. Не в одной. Но, по крайней мере, она начинается с одной очень важной. Наша попытка служить другому человеку и служение, мы знаем, начинается со слушания. Если мы хотим служить другому человеку, если мы хотим услышать другого человека, почувствовать другого человека, то прежде чем сказать что-то, мы должны услышать его. Поэтому Тютчев говорит:
Нам не дано предугадать,
Как слово наше отзовется, —
И нам сочувствие дается,
Как нам дается благодать…
Прежде, чем мы скажем что-то, прежде, чем мы откроем рот (мы не знаем как отзовётся наше слово), сначала нужно почувствовать другого человека. И это может стать нашим счастьем по-настоящему, это может стать нашей благодатью. Тогда мы сможем сказать что-то и мы будем знать как наше слово отзовётся. А поэтому сначала надо человека услышать. Слушание — это основная садхана в наших отношениях с другими людьми. Иногда очень часто люди думают, а особенно проповедники, думают, что моя главная обязанность в том, чтобы сказать другим — я должен сказать правду, я должен дать совет, я должен нечто мудрое изречь. Нет, обязанность проповедника в том, чтобы слушать. Даже сейчас, я говорю и как бы противоречу сам себе. На самом деле, прежде чем говорить, я слушал. Я слушал самого себя, я слушал других людей, я пытаюсь ответить на какие-то вопросы, которые другие люди мне задавали. Я слушал боль других людей, я знаю эту боль, я знаю боль своего собственного сердца, которую мне причиняли другие люди в наших попытках общаться друг с другом, даже преданные, к сожалению. Поэтому сначала надо слушать, причём слушать нужно стараться правильно. Эти попытки слушать правильно — это труд. Слушание — это труд. Недаром Прахлада махарадж говорит, что со слушания начинается наше служение Кришне. Мы начинаем слушать о Нём. И мы знаем, что слушать можно неправильно.
Есть четыре стадии неправильного слушания. Наверняка вы знаете об этом. По крайней мере, многие знают об этом. Первая стадия неправильного слушания, когда мы просто игнорируем другого человека. Мы как бы сидим, но при этом мы заняты собой, мы не слушаем то, что другой человек говорит. Мы можем печатать что-то на компьютере. Особенно сейчас, когда есть много средств коммуникации. Мы разговариваем с кем-то по телефону, одновременно с этим ищем что-то в интернете. Человек что-то говорит нам, что-то наболевшее у него, а мы делаем вид что слушаем… даже не делаем вид, даже иногда не делаем вид. Иногда люди совершенно откровенно занимаются другими делами. Другой человек пришёл к ним со своей болью, со своими проблемами и натолкнулся на эту стенку, на стенку бесчувственности. Опять же, мы не осуждаем другого человека. Другой человек думает, что вот пришёл ещё один человек, вывалит на меня свою боль, у меня своей достаточно, я не могу больше принимать его боль. И получается это игнорирование. Второе — это притворное слушание, когда мы делаем вид, что слушаем, когда мы принимаем позу. Как во всех этих практикумах говорят, что нужно принять определённую позу, ни в коем случае нельзя ногу за ногу перекидывать. Но это всё притворство. На самом деле мы просто ждём, когда другой человек закончит говорить. Одновременно мы уже готовим ответную речь и мы пропускаем что-то, что он говорит. Вторая категория слушания — притворное слушание, когда нас, в общем-то, не интересует, что он хочет нам сказать. Мы только ждём скорей бы он кончил, потому что я уже всё понял, я уже всё знаю, у меня уже все ответы есть, у меня уже есть отличные советы, истории, которые я могу ему рассказать и он очень сильно проникнется — не проходит, не то, что нужно. Это, опять же, обман, лицемерие наше. Третья вещь — избирательное слушание, когда мы слышим только то, что хотим услышать. Мы пытаемся осудить человека, классифицировать его, найти его ошибки. Слышим только то, что хотим услышать, то, что подходит, то, что вписывается в нашу схему, мы фильтруем как бы. В том, в другом, в третьем и даже в четвёртом случае то, что говорит другой человек проходит сквозь жёсткую цензуру нашего ума и очень мало в сухом остатке остаётся. Постепенно больше и больше. Избирательное слушание, по крайней мере что-то доходит, но остаётся только то, что нужно нам. Очень часто мы бывали в таких ситуациях, когда мы рассказываем что-то другому человеку и, вдруг, другой человек делает какие-то совершенно неожиданные выводы. Выдернув из контекста что-то, что мы сказали, использовав это в своих целях. Третья вещь — это внимательное слушание, когда мы стараемся запомнить то, что нам сказали и даже до какой-то степени понимаем что нам сказали, но при этом мы не чувствуем то, что нам сказали. Потому что очень часто человек говорит одно, а хочет сказать другое. Как я уже говорил, человек осуждает других, ругается на других, а при этом, не нужно быть даже слишким чутким, чтобы почувствовать или услышать боль его или обиду, которая в нём говорит — его не признали, его не заметили, какие-то его потребности не выполнили. Сказать то он хочет другое, он хочет сказать: «Мне больно! Люди, мне больно, помогите мне!». Можем мы ему помочь или нет — другой вопрос, но услышать это нужно попытаться.
Поэтому пятая стадия слушания, когда мы слушаем человека и слышим, что он хочет нам сказать. Не просто слова слышим, чтобы потом повторить и перевернуть как-то то, что он сказал, а слышим то, что он хочет нам сказать по-настоящему. Я в нескольких своих лекциях говорил о такой шастре, о таком произведении, которое называется «Камандака Нитисара» это комментарии брахмана по имени Камандак на «Нити-шастру» Чанакьи Пандита. Чанакья Пандит написал “Нити-шастру”, то есть он, в сущности, установил правила общения между людьми. И даже речь не идёт о каких-то возвышенных вещах, речь идёт о просто правильном взаимодействии с другими людьми в социуме, в обществе. Не говоря уже о возвышенном обществе вайшнавов, в котором мы хотим быть и претендуем на это право. И он говорит там в «Камандака Нитисара» о том, что у человека может быть восемь добродетелей, всего восемь. И очень интересным образом он говорит. Первая добродетель, минимальная добродетель, которая может быть у человека — это желание услышать другого человека, вместо равнодушия, вместо игнорирования другого человека мы просто хотим услышать другого человека. Это уже великое достоинство, добродетель. Мы встречаемся с другим человеком, он нам интересен, мы его уважаем, мы понимаем, что он тоже любит Кришну, что он тоже стремится к Кришне и мы хотим услышать его, даже если мы не можем ещё услышать ещё его, даже если наш собственный ум слишком мешает нам, через эту толщу ума мало что проходит, через этот толстый фильтр. Вторая добродетель, о которой он говорит это то, что человек действительно хочет… сейчас я пытаюсь вспомнить все эти восемь, у меня не записано тут этого… Человек хочет услышать другого человека, таким образом он преодолевает игнорирование. Вторая вещь — притворное слушание: человек действительно слышит что-то, что другой человек говорит, потом он начинает отчасти понимать что другой человек говорит и это его великая добродетель, потом он запоминает то, что другой человек говорит. В конце концов, он по-настоящему понимает что другой человек говорит. И дальше три последних вещи: он может также оценить то, что другой человек сказал, подтвердить это или до какой-то степени опровергнуть. Таким образом у человека появляется мудрость. Это высшая добродетель, восьмая добродетель, которая появляется в результате того, что мы взаимодействуем с другими людьми и учимся их слышать. Список добродетелей начинается с желания услышать человека и постепенно-постепенно в ответ на это желание моя способность услышать что человек мне хочет сказать развивается, и потом я могу проанализировать то, что я услышал от него, и в сухом остатке мудрость какую-то оставить у себя.
Когда мы слушаем лекцию или ещё что-то, то нужно все эти вещи знать и нужно научиться слушать. Слушание не такая простая вещь. Как в комментарии на «Брихадараньяка-Упанишада» где есть знаменитый стих — шротавьям мантавьям нидидхьяситавьям атма варе драштавьям. Атму или Бога нужно увидеть, для этого нужно шротавьям. Начинается видение Бога со слушания о Боге. Но, слушание о Боге — это минимальный опыт соприкосновения с Богом. Не нужно думать, что слушание о Боге это не опыт, это уже — мы соприкасаемся с Богом через шротрии (??? 1:21:20), через наши уши — ассе шрутекшита-патхо (Ади, гл.3, текст 111). Мы сталкиваемся с Богом через слушание. Это единственный способ с Ним столкнуться, потом через мантавьям, через размышление о Нём, потом через нидидхьяситавьям, когда в медитации своей Бог предстаёт перед нами, так что, в конце концов, атма варе драштавьям — мы сможем увидеть Бога.
Точно так же с другим человеком, чтобы встретиться с другим человеком, нужно начать слушать и потом начать думать над тем, что он сказал — шротавьям мантавьям нидидхьяситавьям и потом понять очень глубоко на уровне разума то, что действительно он хочет нам сказать, его послание, обращённое к нам и тогда атма варе драштавьям — мы сможем увидеть другую атму, другого человека — вот она душа, которая предстала перед нами в своей красоте настоящей. И, если мы попытаемся таким образом действовать, стараясь услышать другого человека по-настоящему, услышать чувства, которые он вложил, почувствовать, отразить это чувство, до какой-то степени разделить это чувство и отозваться на это чувство, то тогда мы встретимся с другим человеком. Как я уже говорил, этот третий урок, который мы должны выучить в школе Кришны это урок отзывчивости, способности отзываться на другие чувства и мы будем счастливы, потому что мы так устроены, потому что такова наша природа, потому что мы сострадательны по природе. И когда нам удаётся по-настоящему проявить сострадание, услышать другого человека и помочь другому человеку, дать что-то другому человеку, то мы становимся счастливы. В этом нет никаких сомнений. Точно так же, как мы становимся несчастны, когда мы требуем что-то от других, когда мы осуждаем других людей, судим их, когда мы пытаемся получить что-то от них с помощью вознаграждения какого-то, дрессируем других людей, иначе говоря, в отношениях. Не вступаем в настоящие отношения, а конкретно совершенно просто дрессируем других людей как животных. Ну и собственно мне хотелось завершить свою и без того уже затянувшуюся лекцию, тем как нужно общаться с другим человеком. Я уже говорил, что всё начинается со слушания. У меня нет достаточно времени чтобы слишком подробно останавливаться на этом, но я буквально в двух словах скажу об этом. Я прочитал недавно очень интересную книжку Бир Кришны махараджа. Она так и называется «Раскрытие нашей сострадательной природы связанной с Кришной». Как эта сострадательная природа человека связана с Кришной и как её раскрыть. Она, собственно, основана на материале ненасильственного общения. Был такой психолог американский Маршалл и он изучал каким образом общаются люди между собой и понял, что по большей части люди насилуют друг друга, применяют насилие друг по отношению к другу. И он вывел простой алгоритм как нужно общаться для того, чтобы не происходило этого насилия или боли по отношению к другому человеку.
Представьте себе, что вам нужно что-то от другого человека или вы общаетесь с другим человеком, он близок вам, он рядом с вами. Он вывел интересную формулу. Как любая формула, если начать применять её механически, она превратится в свою противоположность. Я не хочу сейчас призывать вас к этому, но тем не менее подумать над ней очень важно, потому что это, на самом деле, формула сострадательного общения с другим человеком. Он говорит, что по сути дела, нам нужно что-то от других людей получить и мы рады дать то, что у нас есть — любой человек радуется, когда он даёт. Другой человек, когда мы что-то попросим у него правильно, будет рад нам дать, если он может нам это дать. Главное — правильно попросить у него то, что он может нам дать. Для этого очень важно быть в контакте с самим собой, знать что я чувствую, сказать человеку об этом, сформулировать то, что мне нужно. Человек должен очень хорошо понимать что он чувствует и что ему нужно и человек не должен судить. Несколько простых правил, которые превращаются потом в эту формулу.
Что обычно происходит? Другой человек взрывается. Мы с кем-то общаемся, ему что-то нужно от нас, он не получил то, что от нас нужно, он начинает «катить на нас бочку» — начинает осуждать нас. Например (я возьму пример из этой книги), Бир Кришна Махарадж приводит пример, что какой-то бхакта должен был помыть полы. И он вместо того, чтобы помыть полы не помыл полы, оставил ведро с тряпкой прямо там, посредине храма. И кто-то зашёл поздно вечером, тот же самый комендант. И он видит это ведро, не помытые полы, тряпку оставленную там. И даже утром перед мангала-арати он увидел это. Можете подставить под этот пример всё что угодно. Что будет делать этот человек естественным образом? Поставьте себя на его место, на место этого коменданта. Если он встречается с этим, у него возмущение возникло. Первое, что он сделает… Что он сделает? Он осудит его. Он скажет: «Ты лентяй, ты негодяй!» Он уже проинтерпретировал всё то, что произошло. Тот человек не исполнил свои обязанности, тот человек не сделал то, что нужно. Он уже понял какие качества за этим стоят. Он уже итак догадывался, что другой лентяй, теперь просто появился подходящий повод для того, чтобы сказать ему правду-матку в лицо. Он видит его и начинает на него кричать: «Ах ты негодяй, ах ты лентяй такой! Ты никогда не делаешь то, что нужно!» Что случается с этим человеком? Он тут же закрывается.
Теперь, что нужно сделать с другим человеком? А нужно сделать простые вещи. Четыре простых вещи, как объясняет Бир Кришна махарадж. Первое: сначала просто сказать факты, не окрашивать их эмоционально, сказать: «Я зашёл в храм, я был уставший, было уже очень поздно. Я попросил тебя, чтобы ты помыл полы. Я увидел, что полы немыты, и вместо этого я увидел ведро с тряпкой». Кто-то сможет что-то в ответ на такое описание фактов возразить? Нет. Человек просто говорит — вот это всё произошло. Теперь дальше что он должен сказать? Дальше (это очень важная вещь, которую очень сложно большинству людей сделать) он должен сказать что он при этом почувствовал. Я уже говорил, что мы очень часто не понимаем что мы чувствуем, мы не можем выразить это. А ему нужно соприкоснуться с тем, что произошло и он сказал: “Я почувствовал очень большое разочарование, мне стало очень плохо, потому что я понял, что завтра преданные придут и с утра будет не помыт зал, что откроется занавес и Божества увидят этот грязный зал, сознание людей опустится. И при этом я сам был уставший очень. Я попросил тебя об этом”. Третью вещь, которую нужно сказать… Нужно обязательно свои чувства сказать, не обвинять другого человека, а сказать что я почувствовал. Не пытаться приписывать ему какие-то мотивы, а просто сказать — сначала факты изложить, потом сказать что я почувствовал при этом. Третья вещь — нужно сказать о том, что мне нужно. И для этого человек должен знать что мне нужно. Он должен сказать: “Мне нужно, чтобы здесь всё было хорошо, чтобы преданные были счастливы здесь, чтобы завтра они пришли и всё было чисто”. И потом сформулировать, собственно, просьбу: “Пожалуйста, в следующий раз так не делай”. Тогда другой человек скажет почему у него не получилось или ещё что-то. Возникнет контакт, желание другого человека сделать что-то, откликнуться на эту просьбу будет очень естественным, потому что всё было сделано правильно, потому что всё было сделано с состраданием и исходя из уважения к человеку, из презумпции его невиновности, то, что он хотел послужить, но что-то ему помешало это сделать. И мы не обвиняли его в чём-то, не перекладывали на него ответственность в своих чувствах, а просто сказали: «Вот я это почувствовал». Кто-то может возразить на это что-то? Никто. Сказать, что ты виноват, что ты меня подвёл, это другое дело. Возникнет естественное сопротивление. Но это просто пример того, как можно общаться с людьми. И, если мы будем видеть и чувствовать, что каждый наше соприкосновение с другим человеком это удивительная возможность проявить своё сострадание, услышать другого человека, помочь ему, отозваться на его зов, помочь ему почувствовать любовь Кришны по отношению к себе и помочь ему почувствовать бескорыстную любовь других преданных, возвысить его над его проблемами и над его болями, избавить его немножечко от этих болей, то мы сами будем очень счастливы. И как говорит Господь Вишну в третьей песни «Шримад-Бхагаватам» такой человек становится атмаваном. Если он может даровать бесстрашие другим живым существам, такой человек начинает чувствовать себя и такой человек становится по-настоящему счастливым. Ну, вот собственно и всё, что я хотел сказать сегодня во время нашей третьей встречи. Мы говорили о трёх встречах, о трёх садханах, которые нам нужно делать в процессе нашего преданного служения или попыток служить Кришне, повторяя Его святое имя. И третья садхана самая важная, потому что, если мы будем оскорблять других людей, а особенно преданных, в процессе нашего взаимодействия с ними, то все остальные наши попытки служить Кришне не приведут к успеху.
Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай!
