Харе Кришна! Я очень рад быть со всеми вами, надеюсь меня хорошо слышно. Я пока не знаю сколько лекций у нас будет, возможно три, или четыре, посмотрим. Это также зависит от ваших вопросов и обратной связи. Давайте начнём структурный обзор «Шримад-Бхагаватам», прочитав мангала-чаран.
Om namah bhagavate vasudevaya.
Я прочитаю один из последних стихов «Шримад-Бхагаватам», девятнадцатый стих тринадцатой главы Двенадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам». Эта глава называется «Слава «Шримад-Бхагаватам».
kasmai yena vibhāsito ’yam atulo jñāna-pradīpaḥ purā
tad-rūpeṇa ca nāradāya munaye kṛṣṇāya tad-rūpiṇā
yogīndrāya tad-ātmanātha bhagavad-rātāya kāruṇyatas
tac chuddhaṁ vimalaṁ viśokam amṛtaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
ŚB 12.13.19
Пословный перевод
касмаи — Брахме; йена — кем; вибха̄ситах̣ — подробно раскрытое; айам — этот; атулах̣ — несравненный; джн̃а̄на — трансцендентного знания; прадӣпах̣ — факел; пура̄ — давным-давно; тат- рӯпен̣а — в образе Брахмы; ча — и; на̄рада̄йа — Нараде; мунайе — великому мудрецу; кр̣шн̣а̄йа — Кришне-Двайпаяне Вьясе; тат- рӯпин̣а̄ — в облике Нарады; йоги-индра̄йа — лучшему из йогов, Шукадеве; тат-а̄тмана̄ — как Нарада; атха — затем; бхагават- ра̄та̄йа — Махарадже Парикшиту; ка̄рун̣йатах̣ — из милости; тат — эту; ш́уддхам — чистую; вималам — неоскверненную; виш́окам — свободную от страданий; амр̣там — бессмертную; сатйам — на истину; парам — высшую; дхӣмахи — я медитирую.
Перевод
Я медитирую на эту безупречно чистую Высшую Абсолютную Истину, которая свободна от страданий и смерти. Именно Она на заре творения Сама вручила Брахме этот несравненный светоч знания. Брахма передал это знание мудрецу Нараде, а тот — Кришне-Двайпаяне Вьясе. Шрила Вьяса раскрыл «Бхагаватам» величайшему из мудрецов, Шукадеве Госвами, а Шукадева милостиво поведал его Махарадже Парикшиту.
Комментарий:
В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «Я медитирую на Высшую Истину». И теперь, в самом конце этого величественного трансцендентного писания, Сута Госвами повторяет те же самые благоприятные звуки. Слова тад-рӯпен̣а, тад-рӯпин̣а̄ и тад-а̄тмана̄ ясно указывают в этом стихе на то, что вначале Сам Господь Кришна поведал «Шримад-Бхагаватам» Брахме, а затем Он же продолжал передавать это знание устами Нарады Муни, Двайпаяны Вьясы, Шукадевы Госвами и других великих мудрецов. Другими словами, когда бы святые преданные ни пересказывали «Шримад-Бхагаватам», следует понимать, что это Сам Господь Кришна устами Своих чистых представителей раскрывает Абсолютную Истину. И любой, кто со смирением слушает это писание от истинных преданных Господа, поднимается над своей обусловленностью и обретает способность медитировать на Абсолютную Истину и служить Ей.
Шрила Прабхупада Ки Джай!
Я выбрал этот прекрасный стих «Шримад-Бхагаватам», чтобы объяснить величие этого процесса — изучение «Шримад-Бхагаватам», слушание «Шримад-Бхагаватам», чтения «Шримад-Бхагаватам», и в то же самое время, чтобы обозначить трудности, с которыми это связано. Величие этого процесса подчёркнута здесь замечательным образом. Шрила Сута Госвами в заключении к этой удивительной книге говорит, что, — «Давайте же медитировать на эту Верховную Истину, которая vimalaṁ безупречно чистая, viśokam абсолютно свободна от всех страданий, которая amṛtaṁ бессмертная, вечная, satyaṁ paraṁ dhīmahi мы медитируем на эту истину, читая «Шримад-Бхагаватам», и процесс обретения «Шримад-Бхагаватам» это — jñāna-pradīpaḥ факел знания, который сравнивается с лампой знания. И важно получить это знание по парампаре. И когда этот «Шримад-Бхагаватам» нам передается, рассказывается представителями парампары, по сути, это Сам Кришна тот, кто рассказывает нам «Шримад-Бхагаватам». Это удивительное головокружительное утверждение. Говорится, что вначале, Кришна Сам являет «Шримад-Бхагаватам» Господу Брахме. Но Он на этом не останавливается. И Сам Кришна, в форме Господа Брахмы являет «Шримад-Бхагаватам» Нараде Муни. Это не Брахма объяснял «Шримад-Бхагаватам» Нараде Муни, это Сам Кришна говорил устами Господа Брахмы. И затем Нарада Муни пришёл к Шриле Вьясадеву и Нарада Муни дал наставления Вьясадеву, в соответствии с «Шримад-Бхагаватам». И Сута Госвами говорит: «В тот момент, когда Нарада Муни рассказывал «Шримад-Бхагаватам», или объяснял Шриле Вьясадеву что тому следует написать — наивысшую презентацию духовной литературы миру, это был Сам Кришна, который говорил устами Нарада Муни». И затем, когда Шрила Вьясадев получил это знание от Самого Кришны, в форме Нарады, и в свою очередь стал обучать «Шримад-Бхагаватам» своего сына Шукадева Госвами, это не был Вьясадев, это Сам Кришна говорил посредством Вьясадевы. И когда Шукадев Госвами рассказывал «Шримад-Бхагаватам» в свою очередь Махараджу Парикшиту, это Сам Кришна, который вошёл в Шукадева Госвами, который раскрыл это знание Махараджу Парикшиту. И мы можем спокойно продолжить эту логику до момента, когда Сута Госвами объяснил это знание мудрецам Наимишаранья, это Сам Кришна говорил там через него, не Сута Госвами. И когда Шрила Прабхупада приехал в Америку и начал объяснять «Шримад-Бхагаватам» своим первым последователям, это был Сам Кришна, который говорил через него. И Шрила Прабхупада тоже это замечал: «Это не я сам вам рассказываю, это Кришна говорит посредством меня, видя чистоту моего сердца и моего желания передать вам это знание». Мы все знаем знаменитую молитву Шрилы Прабхупады перед его отплытием в Америку с целью исполнения его миссии, описанная в Bhagavata-dharma. Он сокрушался, осознавая всю проблематичность задачи: «Как они смогут понять слова «Шримад-Бхагаватам»? Слова «Шримад-Бхагаватам» безупречно чисты, как все эти люди, чьи сердца нечисты и покрыты толстым слоем раджа-гуны и тама-гуны смогут понять это?» И он молился Кришне о помощи: «Пожалуйста, помоги им понять Твое послание! Только Ты Сам сможешь помочь им понять Твое послание. Только Ты в состоянии объяснить «Шримад-Бхагаватам», никто другой!»
Всегда, когда слушание «Шримад-Бхагаватам» приносит свой эффект, то есть
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī
ŚB 1.2.18
Всегда, когда мощный эффект «Шримад-Бхагаватам» становится очевиден, эффект очищения сердца от внешних желаний наслаждения чувств, тщеславия, когда это происходит, то значит в этом задействован Кришна. В той степени чистоты сердца проповедника и до степени чистоты намерения слушателя. Это прекрасно объясняется здесь, что по вине слушатения «Шримад-Бхагаватам» поразительные качества развиваются в человеке satyaṁ paraṁ dhīmahi, качества, необходимые для медитации на Верховную Истину. Слово dhīmahi означает, что личность, которая медитирует, достигает Верховною Истину своим разумом. И как такое возможно? Это чудо само по себе. Как это возможно вместить безграничную Верховную Истину в наш ограниченный крошечный разум? Но, тем не менее, это происходит. И доказательство этого сам
«Шримад-Бхагаватам». Иначе Шрила Шукадев Госвами, или Шрила Вьясадев не озвучил бы эти слова в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» satyaṁ paraṁ dhīmahi, и Сута Госвами не повторил бы те же слова в самом конце «Шримад-Бхагаватам» satyaṁ paraṁ dhīmahi. Рузвельта этой садханы: слушания «Шримад-Бхагаватам», чтения «Шримад-Бхагаватам» особенно из правильного источника, в том, что мы заключаем Верховную Истину в нашем сердце. Так Шрила Прабхупада переводит это во втором стихе «Шримад-Бхагаватам», что Сам Верховный Господь помещается под заключение внутри сердца, когда чистое желание слушать вырастает в сердце преданного: «Я хочу слушать «Шримад-Бхагаватам», я хочу понять о чем вся эта книга».
Этот стих очень ясно указывает на славу слушания «Шримад-Бхагаватам», насколько это важно, и на трудности. Потому что необходима чистота сердца, чистота сердца проповедника и чистота сердца слушателя «Шримад-Бхагаватам», чистота намерения, желания действительно служить Верховному Господу, не просто наслаждаться темати «Шримад-Бхагаватам».
Сказав это, я хочу продолжить объяснять глубокое значения слушания «Шримад-Бхагаватам» с одной стороны, удивительные результаты от слушания «Шримад-Бхагаватам», и параллельно — трудности, которые непосредственно связаны с этим процессом.
Шрила Джива Госвами перед там как заложить фундамент для его первой сандарбхи «Таттва-сандарбхи» он объясняет, когда говорит о прамане, различных значениях получения правильного знания, или понимания этого знания, он говорит, что когда мы пытливы и хотим познать Бога, когда хотим понять Абсолютную истину, нам необходимо ясно понять четыре фундаментальных характеристики Верховной Истины, которые делают ее полностью непостижимой. Невозможно понять Верховную Истину, потому что Верховная Истина — sarva atita. Sarva atita значит трансцендентная, выходящая за пределы всего, atata значит запредельная. Это выходит далеко за пределы всего, что доступно нашему чувственному восприятию. И в то же самое время, это savra asraya. Sarva asraya значит что это содержит в себе все, и что это прибежище всего. Это прибежище всего, основа всего, содержащая в себе все. Sarva atita, sarva asraya, sarva acintya, и она абсолютно непостижима. Это непостижимо — sarva acintya. Одновременно столько противоречий, что логика, которая работает, не учитывая противоречий, не может на самом деле принять противоречия, что не позволяет нам практически понять Верховную Истину. И в конце концов — sarva ascarya-svabhav сама природа этой истины sarva ascarya совершенно потрясающая, полностью умопомрачительная. Природа Верховной Истины потрясающая! Она удивительным образом полностью очаровывает и потрясает, восхищает нас, vismit до глубины сердца. Когда это vastu, которое мы стремимся понять, и это — Бог, это по определению Господь. Господь по определению должен быть за пределами всего, включать в себя все, быть непостижимым в смысле того, что вмещать в себе все противоречия, и в то же самое время быть потрясающим, чудесным и удивительным. Таков Бог. И как же мы будем способны Его понять? Как вообще возможно понять Бога? Но в то же время, этот вопрос, этот jigyas, это желание понять Бога оно присутствует в сердце каждого. Каждое живое существо в какой-то момент его жизни задаёт себе этот вопрос: «Что такое Абсолютная Истина? Откуда произошёл весь этот мир? Почему я здесь? Почему я страдаю?». Этот вопрос естественным образом возникает в сердце живого существа, и в конечном все эти вопросы указывают, что мы должны понять причину всех причин. Пока мы не поймем причину всех причин, мы не сможем ответить на этот вопрос и не сможем почувствовать полноту в своём сердце, не сможем ощутить успех своей жизни, потому что мы не задали эти фундаментальные вопросы. Шрила Джива Госвами объясняет: «Такова природа, главный предмет нашего размышления, с которым мы имеем дело. Это предмет обсуждения «Веданта-сутры» — tatho brahma jigyasa, давайте вопрошать о природе брахмана, это предмет обсуждения и постижения всех ведической литературы, потому что Веды пытаются донести это послание». И Шрила Джива Госвами конечно же, мы не пойдёт в подробности, но он объясняет, что единственный способно понять Абсолютную Истину, которая обладает этой природой, этими четырьмя фундаментальными качествами, единственный способ понять абсолютную Истину, это при помощи aprakrta vacana. Aprakrta vacana значим через звуковые вибрации, не имеющие ничего общего с материей, которые — aprakrt, который полностью трансцендентны. Другими словами, чтобы мы поняли Верховную Истину, нам необходимо поставить себя в полную зависимость Верховной Истине, в надежде, что Та проявит себя посредством, наполненного смыслом, звука. Абсолютная Истина должна проявить себя, нет другого способа Ее понять. И именно об этом говорит этот стих. Сам Кришна должен проявить Себя, и это единственный способ Его постичь. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути…
Мы ничего не сможем понять о Боге, пока Он не проявит себя. Он проявляет Себя через значение «Шримад-Бхагаватам». В это вся суть «Таттва-сандарбхи» Дживы Госвами, где он говорит, что «Шримад-Бхагаватам» это инструмент для понимания Верховной Истины, и изучение «Шримад-Бхагаватам» это садхана, которую следует практиковать ежедневно, регулярно nityam bhagavata sevaya. Тогда это проявление Господа может произойти внутри нашего сердца. И огромная важность этой садханы, ее особую важность выделяет Гаудия Сампрадая. Мы знаем, что различные философские школы вайшнавов, разные книги определяют как самыми важные. Не каждая философская школа вайшнавов одинаково оценивает одни и те же книги. Существуют предпочтения. В Рамануджа-Сампрадайе акцент на изучении «Веданта-сутры», и , разумеется, на изучении Упанишад и «Рамаяны». «Рамаяна» и «Дивйа-прабандхам» — откровение Вед, которое было дано альварами. Но «Рамаяна» очень существенная часть их садханы. Потому что очень сложно понять Упанишады, они изложены очень сложным языком, не самым прямым стилем. Чтобы изучать «Веданта-сутру» вам необходимо быть философом и обладать очень черствым сердцем, потому что лишь сухое сердце может насладиться изучением нагроможденных лабиринтов философии Упанишад, которые объясняет «Веданта-сутра». И поэтому центральное ударение в Рамануджа-Сампрадайе ставится на «Рамаяне», помимо гимнов альваров. Когда мы обращаемся к Мадхва-Сампрадайю, то видим весомый акцент на изучении «Махабхараты». Мадхвачарья сам написал эту удивительную книгу «Махабхарата-татпарйа нимайя», в которой он объясняет скрытый смысл «Махабхараты», раскрывает эти скрытые смыслы знания «Махабхараты». И мы знаем, что сам он один из центральных героев «Махабхараты». Поэтому, естественным образом у него особая нежность к «Махабхарате», прославившей его самого в лице Бхимасены, второго брата Пандава. Мадхвачарья инкарнация Вайю Дева, который был отцом Бхимы и до этого проявил себя как Хануман. И внутри «Махабхараты» содержится «Бхагавад-гиты». И изучение «Бхагавад-гиты» имеет особую важность в Мадхва-Сампрадайе.
Конечно мы знаем, что Шрила Прабхупада написал «Бхагавад-гиту», обозначив ее очень важной и значительной, но изначальный отец-основатель нашей Сампрадайи совсем немного говорил о «Бхагавад-гите». Конечно там приводится несколько стихов. До Вишванатха Чакраварти Тхакура не было комментарий на «Бхагавад-гиту», и Баладев Видьябхушана написал «Гита-бхушану». И Шрила Прабхупада перевёл «Гита-бхушану» и он ссылается на неё в «Бхагавад-гите как она есть». Но, что мне хотелось сказать, это что в оригинале «Бхагавад-гита» не имеет особой важности в нашей Сампрадайе, в некотором смысле. По простой причине, что акцент в Гаудия-Сампрадайе приходится на нечто другое, на расу, на бхакти. В то время, как «Бхагавад-гита» дает намёк, обозначает бхакти, но открыто не прославляет бхакти, как единственный путь. Есть другие книги, как, например в Рамананди-Сампрадайе, которая очень популярна здесь, на Говардхане в особенности. Тут много Рамананди саддху. Они изучают «Рам-чарит манас», не оригинальную «Рамаяну», но читают и изучают «Рам-чарит манас». И каждый раз говоря: «Мы читаем «Рамаяну», они подразумевают «Рам-чарит манас» Тулси Даса. И это их книга. Книга, которая питает их понимание, питает их сердце. И подобным же образом «Шримад-Бхагаватам» — это книга, вскармливающая и питающая всю Гаудия-Сампрадайю. Именно «Шримад-Бхагаватам», и только «Шримад-Бхагаватам», который настолько важен… Конечно, в Валаба-Сампрадайе от линии Вишну Свами, «Шримад-Бхагаватам» тоже весьма значительна. Это возможно две школы вайшнавской философии, в которых «Шримад-Бхагаватаму» уделяется особое внимание. Поэтому важно понять насколько это важно. И конечно Шрила Джива Госвами стараясь объяснить это цитирует «Гаруда-Пурану», которую приводил сам Мадхвачарья, и говорит: «По сути «Шримад-Бхагаватам» является объяснением значения «Махабхараты». Потому что в конечном счете «Махабхарата» приводит нас к пониманию Личности Бога, Кришны. Но читая «Махабхарату» мы с лёгкостью упускаем это из виду, мы можем не уловить этого факта просто читая «Махабхарату». Поэтому «Шримад-Бхагаватам» объясняет значение «Махабхараты» и доходчиво указывает на то, что это Кришна является главным действующим лицом в «Махабхарате». И «Шримад-Бхагаватам» также является комментариями к Брахма-сутре, Веданта-сутре, и «Шримад-Бхагаватам» является объяснением к Брахма-гаятри. Я объясню это немного позже в третьей лекции, если у нас будет достаточно времени, как Брахма-гаятри и «Шримад-Бхагаватам» взаимосвязаны, и как «Шримад-Бхагаватам» и Веданта-сутра, и как первые стихи «Шримад-Бхагаватам» дают восхитительное объяснение основновополагающих сутр Веданта-сутры. Мы к этому придём. Сейчас я хочу поговорить о фундаментально значимых темах «Шримад-Бхагаватам» и об изучении «Шримад-Бхагаватам» как садхана. Но есть некоторые сложности и, насколько нам известно, каждый раз сталкиваясь с чем-то великим, с чем-то превосходным, приходится иметь дело с чем-то неблагоприятным тоже. Невозможно просто наслаждаться чем-то превосходным без каких-либо неприятных моментов. Неблагоприятные вещи присутствуют и выражаются в том, что понять «Шримад-Бхагаватам» совсем не просто. И причина, по которой эти сложности проявляются, и пожалуйста, поймите меня правильно, понять «Шримад-Бхагаватам» не сложно, но я имею в виду, что восприятие «Шримад-Бхагаватам» — очень сложный процесс, и попытка понять его просто читая, приводит к невозможности понять ее глубинный смысл и намерение автора. Одну из причин объясняет наш ачарья: «Существует три языка, на которых изложен «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» написан не санскритом. Буквально это конечно санскрит, и иногда это ведический, архаичный санскрит, но на самом деле «Шримад-Бхагаватам» написан, как его определяют samadhi-bhasa. Потому что уже в самом начале «Шримад-Бхагаватам», в четвертой главе Первой Песни этот транс, или самадхи Вьясадева описывается, когда он непосредственно видит весь «Шримад-Бхагаватам». Это метод древней традиции, потому что когда бы великий риши не раскрывал мантру, вначале он непосредственно ее видел. Это буквальный перевод слова риши. Слово риши происходит из глагольного корня видеть, drS. Риши это тот, кто может видеть мантру. Он не слышит мантру, он видит мантру, он воспринимает визуальную форму мантры. И таким же образом Валмики Муни видел всю «Рамаяну» в своём самадхи, трансе. «Рамаяна» была изложена Валмики Муни до того, как все события «Рамаяны» произошли. Потому что в своём мистическом видении Валмики Муни мог ясно видеть события «Рамаяны», проходившие перед его глазами, мог слышать героев «Рамаяны» беседующих друг с другом, и так далее…
И подобным же образом Шрила Вьясадев видел «Шримад-Бхагаватам» в своём самадхи, и затем записал «Шримад-Бхагаватам». Видение по сути означает, что когда бы Шрила Вьясадев, а затем и Шрила Шукадев Госвами, который повторял или получил «Шримад-Бхагаватам» через тот же процесс транса, или самадхи. Когда Шукадева Госвами объясняет как мама Яшода связывает Кришну, он не пересказывает услышанное от Вьясадевы, который услышал это от Нарады, а Нарада от Брахмы, и Брахма от Кришны. Нет, он объясняет то, что непосредственно доступно его видению. В его самадхи он погружается в транс и видит как мама Яшода с трудом пытается… он видит ее сари, ее волосы, украшенные цветами, капли пота у неё на лбу, выражение ее лица… И видя все это, он рассказывает Махараджу Парикшиту. И слушая Шукадеву Госвами, перед глазами Махараджа Парикшита раскрываются эти события. Это значит что «Шримад-Бхагаватам» написан в samadhi-bhasa и это делает процесс непростым для понимания. Samadhi-bhasa предполагает, что рассказчик погружается в транс и оттуда начинает повествование. И он в трансе, и чтобы понять то, о чем он говорит, вы тоже должны погрузиться в транс. Если вы не в трансе, и пытаетесь понять того, кто из транса вам что-то рассказывает, вы не сможете ничего понять, вы решите, что человек просто неадекватен. Как, в древней Греции люди приходили в Храм, и там сидела женщина-оракул и вещала из состояния транса какие-то пророчества. И кто-то должен переводить слова этого оракула, кто-то кто может входить и выходить из состояния транса. То есть это знание доступно понять тому, кто находится на том же уровне, в том же состоянии. Или хотя бы в таком подвижном состоянии, чтобы рассказчику удалось ввести слушателя в транс. Если мне удалось это, возможно кто-то из вас уже похрапывает. Но, что я имею в виду, что таком метод. Кто-то, погруженный в транс с закрытыми глазами рассказывает, он не полностью осознает эту реальность, он находится в другой реальности, в недвойственной реальности брахмана, духовного мира. И он пересказывает то, что он видит. И чтобы понять или воспринять его слова, необходимо самому находится в том же состоянии. И наши ачарьи говорят, что это не единственная сложность, потому что, как я упомянул речь идёт о трёх языках на которых «Шримад-Бхагаватам» написан. Это не только самадхи-бхаша, большая часть «Шримад-Бхагаватам» написана обычным языком, локика-бхаша. Другая часть «Шримад-Бхагаватам» написана на третьем языке, называемом anya-bhas. Anya-bhas — некий другой язык. Другими словами вы на самом деле должны хорошо понимать что происходит. В какое бы состояние не погружался Шукадева Госвами и раскрывал наивысшую истину, и когда бы он на возвращался к внешнему восприятию, и в этом состоянии он давал некие дополнительные разъяснения. Наши ачарья говорят, что эти два других типа языка — anya-bhasa и lokik-bhasa используются Шука Девой Госвами, когда тот объясняет «Шримад-Бхагаватам», но зачем он пользуется этими языками? Чтобы объяснить samadhi-bhasa. Главная суть, смысл передан с помощью samadhi-bhasa, но чтобы объяснить samadhi-bhasa или ее формулировку и изложение samadhi-bhasa он пользуется другими лингвистическими инструментами, другими языками. И чтобы понимать, что же происходит нам необходимо переходить с одного языка на другой. И это другая сложность в использовании трёх языков «Шримад-Бхагаватам».
И затем, вероятно самая большая сложность в понимании «Шримад-Бхагаватам», это как мы знаем, разные смысловые значения слов. Есть abhida-vrtti, laksana-vrtti, yoga-rudhi-vrtti, vyanjana-vrtti, это сложная тема… И я не стану объяснять очень подробно, но в общих словах я скажу в чем трудности.
Abhida-vrtti значит словарное, буквальное значение. Abhida значит — когда вы слышите слово и хотите узнать его значение, то открываете словарь и находите слово, и воспринимаете его значении соответственно словарю, abhida-vrtti. Это буквальное значение. Невозможно объяснить суть «Шримад-Бхагаватам» с помощью abhida-vrtti, к сожалению, содержание «Шримад-Бхагаватам» слишком эзотерично. Sarva-atitha, sarva-asraya, sarva-ascharya, svabhava, sarva-acintya. Это очень сложная вещь. Поэтому Шукадева Госвами вынужден воспользоваться другими инструментами. И есть laksana-vrtti. Laksana-vrtti означает, что там, где непосредственное значение не работает необходимо объяснение косвенного значения. Классический пример — gangayam gosam, деревня на Ганге. Потому что деревня не может располагаться в Ганге. Но gangayam gosam очень расхожее выражение и нам необходимо его разъяснить. Это требует толкования. gangayam gosam значит деревня поблизости с Гангой. Но тот же оборот значит vyanjana-vrtti, то есть некий подтекст. И тогда говоря gangayam gousam, деревня на берегу Ганги, но также это означает, что деревня чистая, потому что Ганга очень чистая и люди ежедневно совершают омовение в Ганге, а значит о6и чистые. И мы говорит gangayam gosam, подразумевается что жители этой деревни имеют чистые сердца, это значение также имеет место здесь. Но это не буквальное значение слов. Буквально говорится, что деревня в Ганге. Поэтому важно понимать что подразумевается в соответствии с контекстом и в соответствии с различными подтекстами. Yoga-rudhi vrtti или общепринятый смысл, это любопытно, общепринятый смысл это словарное толкование слов но, это буквальное значение используется в нашей обыденной жизни в соответствии с нашей реальностью. И общепринятое значение может координатно отличаться от человека к человеку. Известный пример это лотос — panka-jah. Panka-jah значит то, что произрастает из грязи. Буквальное значение — то, что вырастает из грязи, но общепринятое использование — лотос. Обычно эти определением называют лотос, ничего другого. Но так много вещей произрастает в грязи. Говоря технически, можно много вещей называть panka-jah, но общепринято называть так лотос. Но проблема в том, что общепринятость бывает разной. У вас одно принято, у меня другое. Эти условности общепринятости различаются в соответствии с нашими культурными корнями. Англоговорящие люди, чей родной язык английский у них свои представления, и даже американский английский и его носители уже отличаются. Общепринятые значение, соответствующие фразеологии различаются. Порой американцы говорят что-то, и вы чешите голову и думаете: «Что это они имели в виду? Что это значит?». В этом проблема, потому что когда Шукадева Госвами говорит это, он подразумевает что-то, что может быть нам непонятно. Конечно, когда мы говорим о vyanjana-vrtti, это подразумеваемый смысл, самый важный смысл в нашем изучении «Шримад-Бхагаватам» vyanjana-vrtti очень трудно понять, потому что vyanjana — это сама жизнь, дыхание поэзии. И «Шримад-Бхагаватам» объясняет нам поэтический смысл любви, содержащий глубокую эмоциональную истину, и поскольку сама цель «Шримад-Бхагаватам» объяснить расу, то расу невозможно объяснить через abhida-vrtti. Если вы пытаетесь через abhida-vrtti объяснить расу, вы станете посмешищем. Единственный способ передать расу это используя vyabjana-vrtti, иносказательное значение. И иносказание, вы знаете что это значит, когда наши ачарьи объясняют например в «Бхагавад-гите», когда Кришна, обращается к Арджуне Дхананджая, или когда Арджуна обращается к Кришне Говинда. Наши ачарья объясняют каков подтекст такого обращении к Кришне — Говинда. Это не обязательно значит, когда Арджуна говорит Кришне: «О, Говинда», это не значит что он обращается к Кришне как к пастушку, и Арджуна медитируют на Его Лилы во Вриндаване.
Буквально Говинда значит пастушок, но когда Арджуна так обращается Кришне, он имеет в виду нечто другое. Он передаёт что-то другое, что Говинда: го значит чувства, Ты — тот, кто удовлетворяет все чувства, Тот, что обладает всеми чувствами. Ты — удовлетворяешь все чувства, и я несчастлив, и поэтому Арджуна определенным образом укоряет Кришну и говорит, что происходит что-то не то. Он пользуется этим нежным именем Говинда, но подразумевает некий упрёк к Кришне, в определенном контексте. И чтобы это понять, необходимо четко понимать что происходит, понимать контекст.
Это дополнительная сложность. Когда мы берём Десятую Песню «Шримад-Бхагаватам», Десятая Песня — вся эта vyanjana-vrtti, вся в сплошных тонкостях расы, различных эмоциональных оттенков. Синоним vyanjana это dvani. Dvani значит вибрация колокола, обертон, когда вы звоните в колокол, то вы слышите не только основной тон, который можно сравнить с abhida-vrtti непосредственное прямое значение слов, но вы также воспринимаете множество обертонов, и засчет этого звук принимает определенную глубину. Но если вы слышите лишь основную вибрацию, то звук не такой приятный. Точно также каждый стих «Шримад-Бхагаватам» особенно, касательно samadhi-bhasa, и в частности в Десятой Песни, которая вся отражена в samadhi-bhasa. Она вся содержать тончайшие нюансов значений, которые передаются через vyanjana-vrtti.
Я читал один современный перевод Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» и он переведён с очень жесткими комментариями ачарьев на Десятую Песнь. И когда дошло до Санатаны Госвами, он воспользовался очень специфическим термином, он пишет, что Санатана Госвами, объясняя значение стихов — это умственный ураган, это необычная форма метафор, но такое впечатление возможно, когда вы читаете комментарии Санатана Госвами, потому что он только берет стих и дает целую порцию объяснений различных значений: когда он делает это, то это значит это, когда он говорит то, то это означает вот то.. И для неопытного читателя все это может выглядеть полностью запутанным. Почему бы не сказать все прямо, как Арджуна несколько раз обращался к Кришне с вопросом: «Почему Ты не говоришь со мной прямым языком ?». Но Кришна Сам говорит:
parokṣa-vādā ṛṣayaḥ
parokṣaṁ mama ca priyam
(ŚB 11.21.35)
Он говорит: «Намного приятнее, когда кто-то говорит обо Мне косвенно». И риши, святые не говорят напрямую, очень редко они пользуются такой прямой речью. Они не пользуются этим приемом, они используют полностью косвенный язык.
Он говорит: parokṣaṁ mama ca priyam
Мне намного приятнее, когда обо Мне говорят не прямо.
И это действительно намного приятнее. Потому что говорить прямо — тупо и банально. Когда вы пытаетесь кого-то прославить, и напрямую ему в лицо заявляете о том, как он велик, это — тупая и противная лесть, это не прославление. Если вы хотите прославить кого-то, то потрудитесь сформулировать это утонченно, в форме paroksa-vada, и тогда есть шанс, что это проникнет глубоко в сердце.
«Шримад-Бхагаватам» передает нам очень глубокую истину с помощью paroksa-vada, или этого косвенного, непрямого языка, используя различные приемы.
Это — введение. Теперь можно приступить к лекции. Не беспокойтесь, я не буду говорить долго, у меня есть много что сказать, но я ограничу себя объяснением того, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объяснил различные слои значений, из которых состоит «Шримад-Бхагаватам». В одной удивительной лекции, которую он дал в Калькутте в 1930 году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад сказал: «В конечном счете, что такое «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» — трактат, который передаёт нам значение satyam param, Абсолютную Истину, кто такой Бог». Опять же, мы слепые и слишком тупые, но центральная цель «Шримад-Бхагаватам» — объяснить Абсолютную Истину, природу Абсолютной Истину. И Бхактисиддханта Сарасвати говорит: «Чтобы объяснить наивысшую степень Абсолютной Истины, «Шримад-Бхагаватам» последовательно объясняет разные блоки концепций Абсолютной Истины. Потому что в человеческом обществе, когда речь заходит об Абсолютной Истине, то различным концепциям нет числа. Огромное количество разных людей, разных движений, все пытаются объяснить природу Абсолютной Истины по своему. И каждый философ, объясняя природу Абсолютной истины, не может похвастаться одинаковым успехом в этом. Каждый передает некоторую часть Абсолютной Истины, или же, скорее, как Абсолютная Истина отражается в их сознании».
Когда мы посмотрим на разных философов, то окончательная суть их философии — это как они могут понять Абсолютную Истину, и скорее как Абсолютная Истина отразилась в их сердце. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что в самом «Шримад-Бхагаватам» имеется восемь в прогрессии усложняющихся и более полных концепций Абсолютной Истины, и все они выражают Абсолютную Истину разными способами. Он говорит, что если первая самая зачаточная концепция Абсолютной Истины, которой обретают все на начальной стадии медитации на Абсолютную Истину, потому что предмет исследования «Шримад-Бхагаватам» это медитация на Абсолютную Истину, satyam param dhimahi, самая изначальная, первичная концепция Абсолютной Истины это samsaya. Samsaya значит сомнение, когда я не уверен существует Он или нет. Это концепция. Это очень мизерная, но все таки концепция, вы начинаете думать об Абсолютной Истине, вы начинаете медитировать на Абсолютную Истину, в в этих попытках медитации на Абсолютную Истину, вы противостоите своей полной прострации своими сомнениями, вы сомневаетесь, вы не знаете существует Она или нет. Вы не говорите нет, не отвергаете. Это интересно, первичная концепция — сомнение, следующая — этого не существует, nastik. Абсолютная Истина, как личность, не существует.
Как в Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» есть эта история про Господа Брахму. Когда Господь Брахма был рождён на цветке лотоса Гарбходакашайи Вишну, и он появился вдруг и взглянув вокруг был в недоумении: «Что тут происходит». И он хотел понять источник своего происхождение, и он погрузился в медитацию (я извиняюсь, тут у нас гроза и электричество вырубило)… В этой истории о Господе Брахме, когда он погрузился глубоко в океан Гарбходаки, в попытках обнаружить источник своего происхождения, причину всех причин, эта первичная концепция Абсолютной Истины, как сомнение, объясняется метафорически. И мы все разделяем такую форму понимания, когда я не знаю существует Абсолютная Истина или нет, но я хочу понять, у меня есть сомнения, и иногда я верю, а в другой раз нет. И такая ситуация остается неразрешенной, я не могу понять по настоящему реальность, точно также, как Господь Брахма не был уверен, несмотря на свои усилия и погружение на глубину, он не мог выяснить. И затем он услышал этот звук, — «tapah» и через этот звук он получил метод, как разрешить свои сомнения, чтобы понять реальность. Чтобы понять реальность, необходима практика tapah, аскеза, медитация на Абсолютную Истину, концентрация сознания. Это первая концепция. Вторая концепция это nastika, Абсолютная Истина, как личность не существует. В Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» замечательно это раскрывается в истории Хираньякши. Хираньякша сражался с Вараха Девом, с реинкарнацией Господа в форме вепря. И когда он впервые увидел Вепря, как Прабхупада переводит с планетой Земля на Его бивнях, и Хираньякша начал смеяться. И сказал:
Ты — vanagocaram, Ты — водоплавающее, vanagocaram mrgah, mrgah значит чудовище, животное. И Шрила Прабхупада так это переводит, «Ты водоплавающее животное, амфибия. Создание, существующее и в воде и на суше».
И это…(Восхитительная гроза у нас тут сейчас).
Этот стих «Шримад-Бхагаватам» объясняет эту философию nastika, которая «нет, нет, это невозможно, Господь не может иметь конкретной формы, Он не может быть личностью, Господа не существует. Это просто воображаемое создание».
И нам известно, что Хираньякша проиграл. Его понимание Абсолютной Истины ему не помогло в его жизни. Так или иначе, это второй уровень. Вторая концепция, которую показывает «Шримад-Бхагаватам». И снова, почему эти частичные концепции объясняются в «Шримад-Бхагаватам», чтобы мы смогли охватить полную концепцию. Мы не сможем понять полную концепцию Абсолютной Истины, пока мы не пройдём сквозь все эти разные состояния, и по настоящему и не преодолеем сложности. Потому что с чем мы взаимодействуем? Мы имеем дело с нашей обусловленной природой, и наша обусловленная природа, обладая всеми этими частичными концепциями, или неправильными представлениями об Абсолютной Истины. В более проявленном виде у нас есть атеистическая природа, сомневающаяся природа, и поэтому «Шримад-Бхагаватам» должен опровергнуть это, чтобы установить полную, цельную концепцию Абсолютной Истины. Невозможно установить окончательную концепцию Абсолютной Истины, пока мы не преодолеем эти препятствия, которые находятся в сердце каждого. И третий уровень неправильного представления, немного более цельного, но все равно неверного, это — nirgun. Nirgun это нечто безличное, лишенное качеств, Бог лишён каких либо качеств. И если мы посмотрим на «Шримад-Бхагаватам», когда Хираньякашипу столкнулся с той же проблемой неизбежной смерти, и осознал, что смерть придёт через Бога, он пытается разоблачить Бога, желая отобрать у Него все личностные признаки, не только личностные, любые, все признаки: Он — не то, Он — не такой и не такой… Через благословения Господа Брахмы, — «Я не делаю быть убитым человеком, животным, любым объектом твоего творения…». Что по сути он говорит, что Господь — безличен, имперсонален. И это скрытое намерение его запроса, благословений о которых он просит Господа Брахму. Потому что в его концепции нет места Богу, личности. Онищенко в состоянии принять, что Бог может быть личностью. Также как мы иногда мне можем понять: как такое может быть, что Бог — личность, что Он имеет, наполненную всеми качествами, форму.
И четвертая ступень понимания, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называет kliba, среднего пола, импотент. То есть, когда Господь обладает уже качествами личности, но не имеет никакой энергии. Он не способен на действие, потому что полностью никчемен, полностью лишён энергии к деятельности. Это тоже описано в историях «Шримад-Бхагаватам», в объяснениях и концепциях, которые в конечном счете опровергаются.
После kliba, следующая концепция, или представление Господа как Пуруши. Пуруша значит обладающий энергией. Пуруша значит male/мужское начало, тот, кто имеет потенцию, и это уже вполне развитая концепция Бога — личности. Господь — личность, и Он не просто личность, Он могущественная Личность, Пуруша, способная на исполнение любого своего желания. Это уже высокая концепция, но не полное представление об Истине. Во многих религиях говорят о Боге. как в всемогущем, даже как о Пуруше. Наивысшая концепция Бога ещё привлекательней. Следующая концепция Бога это mithuna, где Господь выступает со своей shakti, во взаимоотношениях со Своей Шакти. Mithuna мы знаем означает отношения, пара, супружеская пара. Поэтому мы говорим об Абсолютной Истине не только как о Личности мужчине, Пуруша, мы также говорим о женском двойнике, копии личности, Его Шакти, и о взаимоотношениях Господа с Его Шакти. Это следующая концепция Истины. И затем Господь и Его Шакти в особо близких отношениях. Когда Он вступает в особого уровня близкие отношения с Его Шакти. И это концепция mithuna. Это уже очень высокое представление о Господе, но все же не самый наивысший. Когда мы говорим о mithuna концепции, когда Господи вступает в наиболее близкие отношения со Своими Энергиями, мы приходим к svakiya. Большинство людей не доходит даже сюда, они говорят: «Да, Господь — Личность, Он — могущественная личность, Он обладает Своей Шакти, Он вступает в очень близкие отношения со Своей Шакти, но это все svakiya, очень формальный уровень отношений, как говорится, в соответствии с законами дхармы». И тогда наивысшая концепция Бога, которую предлагает нам «Шримад-Бхагаватам» это, конечно же parakiya, незаконная, неформальная связь между Пурушей, Мужчиной, обладающим энергией импульса, с Его Энергией, которая включена в Его самую удивительную лилу, незаконным, недозволенным образом, как бы мы это не назвали, по сути не ограниченная ничем. Чем отличаются svakiya и parakiya? Разница в том, что svakiya ограничена со всех сторон, когда parakiya не имеет никаких ограничений. И в конечном счете это — наивысший смысл, или концепция «Шримад-Бхагаватам», потому что «Шримад-Бхагаватам» хочет донести до нас, что Бог полностью свободен, он всемогущий и нет ограничений, которые люди в своих концептуальных или философских попытках объяснить Бога, Абсолютную Истину, могли бы навязать или приписать Ему. Они сознательно, или неосознанно, ограничивают Абсолютную Истину. Ограничивая самих себя, они стараются ограничивают Абсолютную Истину. Удивительный смысл или суть «Шримад-Бхагаватам», в том, что «Шримад-Бхагаватам» передает полностью свободную, ничем неограниченную Абсолютную Истину. Абсолютную Истину неограниченную ничем, никакими человеческими концепциями и представлениями. И чтобы понять эту Абсолютную Истину, нам необходимо открыть наше сердце, и через вербальную концепцию восприятия, через слушание об Абсолютной Истине из «Шримад-Бхагаватам», мы сможем вместить эту, полностью цельную Абсолютную Истину, совершенную, полную концепцию Абсолютной Истину в нашем сознании, и в этом и будет настоящее значение satyam param dhimahi, давайте медитировать на Абсолютную Истину. Если мы пройдя, через эти различные неверные представления, поняв насколько они ограничивают нас и приносят неудачи живым существам, приносят разрушения живым существам, в их стремлениях понять Абсолютную Истину, если мы поймем насколько эти представления бесполезны, и сможем избавиться от этих ограничивающих тенденций в нашем сознании, и попытаемся понять Абсолютную Истину как она есть, из «Шримад-Бхагаватам», слушая «Шримад-Бхагаватам» от Самого Кришны, от Брахмы, от Нарады, от Шукадева Госвами от Сута Госвами, от мудрецов Наимишараньи, от Бхакти Сиддханты Сарасвати, от Шрилы Прабхупады… То в конце концов мы будем в состоянии следовать наставлениям, которые тут, в первом стихе и в последнем стихе «Шримад-Бхагаватам», satyam param dhimahi, потому что это форма повелительной речи. Самое полное проявление нашей духовной природы сможет проявиться по мере того, как мы будем медитировать на эту Совершенную Истину, понимая неограниченную суть «Шримад-Бхагаватам» из гуру-парампары, медитируют на Абсолютную Истину.
На этом, думаю, я закончу сейчас. В нескольких словах, что я хотел сказать. Я хотел сказать, что слушать «Шримад-Бхагаватам» это очень важная садхана, и это не так уж просто, потому что предполагается, что слушатель будет очень восприимчив, очень открыт, сможет открыть свое сердце «Шримад-Бхагаватам» и понять, что это Сам Кришна пытается проявить Себя нам через эту aprakrta vacana, через трансцендентный текст, что нет другого способа понять «Шримад-Бхагаватам» иначе, как через вольное проявление, через гуру-парампару, через слушание. И если мы сможем так слушать, важно также не стать жертвой примитивного описания и объяснения «Шримад-Бхагаватам». Понимать, что буквальное значение стихов «Шримад-Бхагаватам» не поможет нам понять значения этой великой трансцендентной литературы. Это заберёт жизнь, возможно не одну, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам», но у нас есть надежда, и это бесконечно прекрасный процесс.
Спасибо большое. На этом я закончу. Я говорит долго.
Вопрос:
У нас есть вопросы. Мы сейчас можем их задать.
Гурудева:
Я подозреваю, что всех запутал.
Вопрос:
Говинда Прабху спрашивает, — есть ли у нас надежда достичь всей глубины понимания?
Ответ Гурудева:
Надежда есть.. Существуют разные уровни понимания и мы можем понять что-то, всего мы не поймём, но надежда есть, это лишь вопрос нашего смирения и искреннего желания. На самом деле, только вопрос искренности желания, ничего другого. И до некоторой степени мы можем понять, чем больше мы будем читать, тем лучше мы будем понимать, не читать, а исследовать «Шримад-Бхагаватам» с открытым сердцем к посланию «Шримад-Бхагаватам», тем больше «Шримад-Бхагаватам» бебут открывать свое послание нам. Надежда есть. Иначе, это смешно, мы распространяем «Шримад-Бхагаватам» полными наборами, и если это безнадежно, то в чем смысл этого занятия? Прабхупада оставил свои комментарии для нас, чтобы раскрыть смысл, и если мы служим его книгам и читаем их, то суть нам раскроется. Svayam ivas puratya taha.
Вопрос:
Спасибо большое, Махарадж. Это очень (не ясно)… сегодня Вы дали нам лишь беглый взгляд на Абсолютную Истину, как мы сможем понять процесс эволюции и (не слышно), это выглядит слишком запредельно нашим возможностям воспринять. Знание и его адаптация (не ясно)..
Ответ Гурудева:
Вы закончили с вопросом? Не ясно. Вы не можем понять «Шримад-Бхагаватам» самостоятельно, но «Шримад-Бхагаватам» может раскрыть себя нам, если увидит нашу искренность, и особенно в этой Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» говорится об этом:
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
(ŚB 1.2.17)
Этот suhṛt, доброжелатель Он hṛdy antaḥ внутри нашего сердца
hṛdy antaḥ sthа находится в нашем сердце, и hy abhadrāṇi.
И что Он делает, vidhunoti очищает, освящает наше сердце
vidhunoti suhṛt satām. Он истинный доброжелатель, как Прабхупада переводит этот стих, и поэтому, когда Он видит наши искренние усилия и стремления слушать в Нем, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Мы можем понять, а можем ничего не понимать, Кришна понимает, Он в нашем сердце, Ему известно о наших попытках, и Он поможет очистить сердце. Есть замечательная история о Прабхупаде, когда во Вриндаване он разговаривал на хинди с какими-то гостями, и кто-то из его американских учеников встал и хотел выйти из комнаты, и Прабхупада сказал: «Ты куда?», тот ответил: «Прабхупада, мы не понимаем хинди». Прабхупада ответил: «Прости сиди и слушай. Вынеси понимаете что я говорю, когда я говорю и по английски. Поэтому, какая разница говорю ли я на хинди или на английском». И это факт, иногда мы понимаем очень мало из того, что другой хочет до нас донести, но через какое-то время, вдруг, — бум, и это да нас доходит. Кришна здесь
vidhunoti suhṛt satām
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
(ŚB 1.2.17)
Он позаботится обо всех проблемах. Единственное требование это искренность, искренние желания слушать.
Вопрос:
Когда мы изучаем и служим «Шримад-Бхагаватам» то делаем это самостоятельно?
Ответ Гурудева:
Нет. Нам нужна помощь. Нам необходима помощь более опытного, того, кто имеет более глубокую реализацию, нам нужна помощь. Всегда. Сама суть бхакти это понять, что мы нуждаемся в помощи во всех ситуациях нашей жизни, это значит шаранагати, мы всегда нуждаемся в помощи. Это хорошо что мы читаем, и мы получаем помощь от Кришны тоже несомненно. Но тем не менее, важно ясно понимать, что без помощи старших преданных мы не сможем продвинуться, так, как если эта помощь у нас будет.
Вопрос:
Мы должны начать понимать «Бхагавад-гиту» до «Шримад-Бхагаватам»? Или это можно делать параллельно?
Ответ Гурудева:
Мы несомненно можем изучать обе книги одновременно, но нам необходимо ясно понимать, что когда Шрила Прабхупада объяснял «Бхагавад-гиту», он объяснял ее на основе философии «Шримад-Бхагаватам». Поэтому иногда мы видим — Кришна говорит: «Карма», и Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» говорит бхакти-йога. И некоторые недоумевают: «Что это все значит?». И Шрила Прабхупада очень открыто, он не тыкается ничего скрывать, он даёт намерение, которое стоит за «Бхагавад-гитой», и понять намерение Кришны стоящее за «Бхагавад-гитой» возможно поняв суть или послание «Шримад-Бхагаватам». Поэтому этом нет никакого вреда, конечно, Прабхупада говорит: «Вначале нужно прочитать «Бхагавад-гиту», и такова последовательность». Но в то же время, с самого начала своей миссии он принёс Первую Песнь «Шримад-Бхагаватам» и начал проводить лекции по Бхагаватам в каждом храме вместе с «Бхагавад-гитой». Поэтому может быть оба варианта. Нам важно понимать, что наше объяснение, или наше видение, понимание «Бхагавад-гиты» всецело зависит от понимания «Шримад-Бхагаватам», суть которого передана намного более ясно. В определенном смысле Бхагаватам более ясная книга в плане ясности содержания своего послания.
Вопрос:
Как лучше впервые читать «Бхагаватам»? Анализировать каждое слово и думать над ним во всех возможных значениях, которые хотел нам передать Шрила Прабхупада, или читать воспринимая одно значение. Я немного путаюсь, как говорилось, шастры — неоднозначны.
Ответ Гурудева:
Вначале лучше иметь общее видение книги, и понимать суть содержания. Поэтому, например Джива Госвами написал его наиболее известные комментарии на Бхагаватам не основываясь на стихах, а на основе тем. Его самые известные комментарии в Sat sandarbha. В Sat sandarbha он даёт наиболее содержательное понимание философии «Шримад-Бхагаватам», не в соответствии с линией сюжета, но в соответствии с посланием, философской структурой послания «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вначале хорошо было бы понять происходящее, о чем вся эта книга. И Прабхупада даёт этот общий взгляд в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам» должна быть распространена первой: потому что она даёт ясное понимание что это за книга, какова ее методология. Также потому что неплохо иметь общий обзор тем «Шримад-Бхагаватам», понимать главный контекст этой книги. Я объясню более подробно все это в следующей лекции. Важно иметь общий обзор — как «Шримад-Бхагаватам» работает, как главные темы «Шримад-Бхагаватам» приводят нас к пониманию самых важных тем, таких как asraya, или Сам Кришна. Это будет темой нашего обсуждения. И дальше, я бы посоветовал тому, кто впервые читает «Шримад-Бхагаватам», читать только стихи. Потому что когда мы читаем стих и комментарий, иногда мы теряем интерес, иногда мы теряем фабулу истории, иногда мы теряемся. Поэтому для обретения общего обзора первый раз хорошо пройти всю книгу, чтобы пять что там происходит, и в то же время понять внутренний смысл, вложенный в разные истории, и потом уже на следующем уровне можно идти глубже, изучая предисловие глав, комментарии стихов. То есть это можно проделывать разными способами, и каждый может сам определить что лучше для него. Но я бы рекомендовать сначала прочитать Первую Песнь, получить общее понимание, и особенно введение в Первую Песнь, в которой Шрила Прабхупада объяснил биографию Господа Чайтаньи. Причина, по которой Шрила Прабхупада включил описание Господа Чайтаньи в Первую Песнь «Шримад-Бхагаватам» в том, что сама жизнь Господа Чайтаньи — это объяснение «Шримад-Бхагаватам». Он — живой Бхагавата, само значение «Бхагаватам» было раскрыто разными событиями Его жизни, разными его наставлениями. Шри Кришна Чайтанья — Сам Господь Чайтанья объясняет «Шримад-Бхагаватам» своей жизнью, как Прабхупада объясняет здесь. Затем Первая Песнь. Затем вся книга только стихи, понять что происходит. И дальше по содержанию Песни, главы, стихов, погружаясь глубже и глубже в суть. В «Сканда-Пуране» есть замечательный раздел, который называется Bhagavata-mahatmya прославляющий «Шримад-Бхагаватам». И «Сканда-Пуране» объясняет метод для понимания «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что «Шримад-Бхагаватам» может быть понято разными способами, в зависимости от гун материальной природы, и я не уверен, что я абсолютно корректно понял, но более ли менее я передам смысл, говорится, что когда кто-либо много много лет читает «Шримад-Бхагаватам», и давно забыл что было вначале, и не помнить как все развивалось в сюжете, это чтение называется чтением в тама-гуне. Так утверждает Сканда-Пурана. Дальше говорится, что если вы читаете «Шримад-Бхагаватам» за семь дней, как они делают в Bhagavata-saptah, за семь дней они быстро проглатывают «Шримад-Бхагаватам» и охватывают общий обзор, — это изучение «Шримад-Бхагаватам» в раджа-гуне. Разумеется изучение «Шримад-Бхагаватам» Махараджем Парикшитом не подпадает под эту категорию, потому что это на абсолютно другой платформе. Если мы читаем «Шримад-Бхагаватам» в течении нескольких месяцев, и понимаем всю конструкцию произведения, такое чтение «Шримад-Бхагаватам» считается чтением в саттва-гуне. И есть трансцендентное понимание «Шримад-Бхагаватам», которое я точно не припомню, как оно описано в Bhagavat-mahatmya. Но что я хочу сказать, что когда мы читаем слишком долго, и мы уже потеряли полностью сюжетную линию, и не понимаем что происходит, это не лучший метод изучения «Шримад-Бхагаватам».
Вопрос:
Это вопрос и просьба. Не могли ли бы Вы дать нам полный обзор всех Песен «Шримад-Бхагаватам» и объяснить как они приводят нас к Десятой Песне.
Ответ Гурудева:
Да, я объясню. Уже в следующей лекции, или через одну, я непременно это сделаю. Очень краткий обзор я дам.
Вопрос:
У нас возникают сомнения в отношении Кришны и слушания о Его Лилах. А именно Десятой Песни. Как нам быть?
Ответ Гурудева:
Нам очень сложно это понять, потому что как мы можем понять речь, язык другого человека? Мы понимаем слова того, кто к нам обращается благодаря нашему опыту, наших самскар. У нас всех есть разные впечатления, разный опыт, поэтому, слушая что-то, мы сравниваем услышанное с нашим опытом, отражаем этот опыт на том, что мы слышим. И когда мы слышим что-то из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», мы либо отражаем абсолютно нездоровый, извращённый опыт на эти Лилы Кришны, и это однозначно бесполезно, мы уравниваем в своём сознании Лилы Десятой Песни с событиями нашей жизни, или описания настолько выходят за пределы нашего опыта, что мы просто никак не можем себя с ними соотнести. Чтобы понять что-либо нам необходимо иметь хотя бы прозрачный опыт того, о чем идёт речь. Если ни с того ни с чего, я начну обсуждать с вами бесконечно далекую от вас тему, с которой у вас никогда не могло быть никакого опыта, о чем-то абсолютно запредельном, вы не сможете меня понять. Просто потому, что не сможете никак себя с этим сопоставить, что именно это может значить. Поэтому я могу только апеллировать к вашему опыту. И если вы лишены этого опыта, то вам не понять. Что делать в там случае? Вам необходим лектор, который сможет дать вам этот опыт в процессе лекции. Это чудо, которое иногда происходит. Мы слушает о какой-то теме, очень далёкой от нас, которую мы не понимаем, и не можем к себе применить, поэтому не понимаем, но вдруг, эта тема проясняется, и мы понимаем: «Да, же! Конечно!». Почему? Потому что лектор дал нам этот опыт, через процесс слушания мы получили необходимую sanskara. Поэтому Шрила Джива Госвами, комментируя процесс преданного служения adho sraddha tatho sadhu-sanga говорит
sravana dhara kincit anubhuti.
Он говорит, что слушая квалифицированного лектора, вы получаете anubhuti, некий опыт. Чтобы понять нечто выходящее за рамки нашего опыта, нам необходимо слушать того, у кого этот опыт есть. Объясняя это, он передаст нам его опыт.
Вопрос:
Точно. Махарадж есть ещё время на несколько вопросов?
Ответ Гурудева:
Я думаю нам следует заканчивать. Уже достаточно поздно.
Харе Кришна. Шрила Прабхупада Ки Джай!
