Аннотация:
В лекции махарадж рассказывает о двух причинах явления Господа Чайтаньи в этом мире, описывает Его настроение. Махарадж показывает эволюцию желаний Господа, объясняет разницу между служением из дефицита и из изобилия, и также рассказывает от том, как заполнить нашу внутреннюю пустоту.
Я прочитаю несколько стихов по традиции из четвертой главы Ади-лилы «Шри Чайтаньи Чаритамриты», которая называется «Сокровенные причины явления Господа Чайтаньи».
эи ва̄н̃чха̄ йаичхе кр̣шн̣а-пра̄кат̣йа-ка̄ран̣а
асура-сам̇ха̄ра — а̄нушан̇га прайоджана
эи мата чаитанйа-кр̣шн̣а пӯрн̣а бхагава̄н
йуга-дхарма-правартана нахе та̄н̇ра ка̄ма
(Ч.-ч., Ади, 4.36-37)
Подобно тому, как описанные желания Кришны стали главной причиной Его прихода в этот мир, а уничтожение демонов — лишь второстепенной причиной, проповедь дхармы для живущих в эту эпоху была лишь второстепенной целью явления Шри Кришны Чайтаньи, Верховной Личности Бога.
кона ка̄ран̣е йабе хаила авата̄ре мана
йуга-дхарма-ка̄ла хаила се ка̄ле милана
(Ч.-ч., Ади, 4.38)
Когда Господь по особой причине изъявил желание низойти на землю, в это же время возникла и необходимость провозгласить религию века.
дуи хету аватари’ лан̃а̄ бхакта-ган̣а
а̄пане а̄сва̄де према-на̄ма-сан̇кӣртана
(Ч.-ч., Ади, 4.39)
Так, преследуя две цели, Господь пришел в этот мир со Своими преданными и насладился нектаром премы, участвуя в совместном пении святого имени.
сеи два̄ре а̄чан̣д̣а̄ле кӣртана сан̃ча̄ре
на̄ма-према-ма̄ла̄ га̄н̇тхи’ пара̄ила сам̇са̄ре
(Ч.-ч., Ади, 4.40)
Он распространял киртан даже среди неприкасаемых. Он сплел гирлянду из святого имени и премы и надел ее на весь материальный мир.
эи-мата бхакта-бха̄ва кари’ ан̇гӣка̄ра
а̄пани а̄чари’ бхакти карила прача̄ра
(Ч.-ч., Ади, 4.41)
Так, проникшись умонастроением преданного, Он проповедовал преданное служение и Сам погружался в служение Господу.
Комментарий: Когда Рупа Госвами встретил Господа Шри Чайтанью Махапрабху в Праяге (ныне Аллахабад), он выразил Ему почтение, сказав: «Ты, о Господь Чайтанья, самая милостивая аватара Кришны, ибо щедро раздаешь любовь к Кришне». Миссия Господа Чайтаньи — одарить всех любовью к Богу. Эта любовь — высшее достижение человеческой жизни. Господь Чайтанья не придумывал новой религии, как считают некоторые. Обычно религии существуют для того, чтобы помочь человеку осознать Бога, в котором люди видят лишь владыку и хранителя вселенной. Однако божественная миссия Господа Шри Чайтаньи Махапрабху заключалась в том, чтобы каждого одарить любовью к Богу. Любой, кто признаёт Бога Всевышним, может начать повторять мантру Харе Кришна и обрести эту трансцендентную любовь. Вот почему Господа Чайтанью называют самым милосердным. Так щедро одаривать преданным служением может только Сам Кришна. Значит, Господь Чайтанья и есть Кришна.
В «Бхагавад-гите» Кришна учит, как предаться Верховной Личности Бога. Тот, кто предался Всевышнему, может сделать следующий шаг и научиться любить Его. Таким образом, движение сознания Кришны, основанное Господом Чайтаньей, предназначено прежде всего для тех, кто убежден в существовании Верховного Господа и видит в Нем властелина всего сущего. Миссия Шри Чайтаньи — научить людей привносить в свою жизнь трансцендентное любовное служение Богу. Он — Сам Кришна, который в облике преданного учит служению Себе. Заняв положение преданного, и придя в вечном образе Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь явил миру еще одно из Своих удивительных качеств. Собственными силами обусловленной душе никогда не достичь абсолютной Личности Бога, поэтому то, что Господь Шри Кришна в облике Господа Чайтаньи сделал эту цель легко достижимой для каждого, поистине, достойно восхищения.
Сварупа Дамодара Госвами объясняет, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна в умонастроении Радхарани; Он — Радха и Кришна в одном лице. Господь Чайтанья жаждет познать привлекательность Кришны в трансцендентных любовных отношениях. Он не хочет помнить о том, что Он — Кришна, ибо желает быть на месте Радхарани. Об этом нельзя забывать. Есть еще одна категория лже-преданных, которых называют надия-нагари или гаура-нагари — они изображают чувства гопи по отношению к Господу Чайтанье, не понимая, что Шри Чайтанья поставил Себя в положение того, кто приносит наслаждение, а не того, Кто наслаждается; Он стремился к положению преданного Кришны и не хотел быть Самим Кришной. Господь Чайтанья не признает выдумщиков, претендующих на обладание истиной. Интерпретации гаура-нагари и им подобных — только помеха миссии Господа Чайтаньи. Несомненно, Шри Чайтанья Махапрабху это Сам Кришна, но в то же время Он неотличен от Шримати Радхарани. Не следует под видом служения мешать Ему наслаждаться випраламбха-бхавой, чувствами, которые Он из Своих сокровенных побуждений перенял у Шримати Радхарани. Мирской человек не должен вторгаться в сферу трансцендентных отношений, чтобы не вызвать неудовольствия Господа. Следует всегда остерегаться подобных отклонений в преданном служении. Настоящий преданный не станет причинять Кришне беспокойства. Как объясняет Шрила Рупа Госвами, — «Преданное служение должно быть проникнуто желанием доставить удовольствие Кришне (а̄нукӯлйена). Любой, кто действует иначе, лишен преданности». Например, Камса люто ненавидевший Кришну, все время думал о Нем, но думал, как о враге. Нужно тщательно избегать такого неугодного Кришне «служения».
Господь Чайтанья играет роль Радхарани, и мы должны помогать Ему оставаться в Ее настроении, как это делал Сварупа Дамодара в Гамбхире (комнате в Пури, где жил Господь Чайтанья). Сварупа Дамодара всегда напоминал Господу Чайтанье о чувствах Радхи в разлуке с Кришной, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам», и Господь очень ценил его поддержку. Но гаура-нагари, которые видят в Господе Чайтанье наслаждающегося, а себя считают объектом Его наслаждения, никогда не найдут одобрения Шри Чайтаньи и Его последователей. Вместо того чтобы дать им благословения, Господь отворачивается от таких подражателей. Их измышления противоречат принципам Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Понятие о божественном наслаждении Кришны нельзя смешивать с понятием трансцендентной разлуки, которую Он испытывает, пребывая в положении Радхарани.
эи-мата бхакта-бха̄ва кари’ ан̇гӣка̄ра
а̄пани а̄чари’ бхакти карила прача̄ра
(Ч.-ч., 4.41)
Так, проникшись умонастроением преданного, Он проповедовал преданное служение и Сам погружался в служение Господу.
Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет сокровенные причины прихода Господа Чайтаньи в этот мир, которые на самом деле очень трудно понять обычному человеку, но легко почувствовать. Он говорит, что есть два вида причин или два вида причинности. Обычно, когда речь идет о причинах, то у нас возникает некое неправильное представление, потому что причины значит я хочу сделать что-то для себя. И очень странно говорить о том, что у Господа есть какая-то причина. В материальном мире мы знаем у всех есть какая-то причина. Ученые пытаются изучать эти причины и следствия и везде они ищут какой-то хитрый умысел. Это факт — в материальном мире у всех есть какая-то своя корысть, все только внешне кажутся бескорыстными, хотят показаться бескорыстными, чтобы скрыть свою корысть. И, соответственно, разгадывая причины других, люди чувствуют себя очень хорошо. Ученые разгадали причину, по которой кузнечик зеленый — он хочет скрыться в траве, «мы вывели его на чистую воду!». Эволюция сделал его зеленым, но на самом деле он просто хочет спастись.
За всеми причинами в материальном мире стоит страх и когда люди пытаются объяснять причины страх, дефицит, неполнота, и когда люди пытаются объяснять причину, вся психология пытается объяснить причину почему люди действуют так, а не иначе. В конце концов в конечном счете задача в том, чтобы обнаружить этот самый страх, ничто другое. Поэтому, когда речь заходит о причинах, когда речь заходит о Боге, люди думают, что у Бога не может быть вообще никаких причин. Про Бога принято говорить, что у Него нет никаких желаний, что Он находится в абсолютно полном равновесии. Это факт — у Бога нет причин действовать из страха, но когда речь заходит о Боге, то вступает другая категория причин или принципиально иная категория причинности, когда речь идет о том, чтобы действовать из любви. Не от дефицита и не из страха, а от полноты, от полноты, которая переполняет сердце.
Шрила Мадхава Ачарья, чтобы объяснить этот принцип, приводит в пример стих из «Ананта Самхиты», если я не ошибаюсь, где говорится, что подобно тому, как пьяный человек танцует, не потому что у него есть какая-то причина, кроме, конечно, алкоголя в его голове, он танцует, потому что танцуется, и не может не танцеватся. Он поет просто, потому что поется, никакой другой причины для этого нет. На время алкоголь выключил у него инстинкты страха и корысти в голове, и в этот момент он проявляет естественную природу живого существа — танцует и поет. Стоит ему протрезветь, и он перестанет это делать. Но, в конечном счете, есть две категории причин: причины из страха и причины от любви. Причина от дефицита и причина от полноты. И поэтому, когда Упанишады говорят so kamayita, Он захотел, то люди, пытающиеся интерпретировать это в категориях абсолютно равновесного понимания Абсолюта: то, что Абсолют это некая стабильная, застывшая в полном равновесии беспричинности нечто, оказываются в тупике.
Но, с другой стороны, откуда взялся этот мир? В конечно счете у этого мира тоже есть причина. И эта причина Бог. Как бы мы ее не называли, это причина, изначальная причина всех причин это Бог. Когда Он делает это, когда Он творит мир или когда Он приходит сюда в этот мир, у Него нет никакой другой причины, кроме как отдать. Здесь в этой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет эту внутреннюю причину явления Господа Чайтаньи, причину, переполнявшей Его полноты, переполнявшей Его любви.
Мы действуем, на санскрите есть поговорка: прайоджана вина муркха апи на правартате, даже последний глупец без причины не действует. Даже последний глупец преследует какую-то цель, и Господь Чайтанья тоже преследует эту цель, но в основе этой цели лежит принципиально иная пружина, которую нам нужно попытаться с вами понять эту пружину Его прихода в этот мир. Потому что, когда мы поймем пружину Его прихода, причину Его прихода, мы поймем Его бхаву! А, поняв Его бхаву, мы сможем служить Ему в Его настроении. Шрила Прабхупада предостерегает что, когда люди пытаются даже вполне благонамеренные люди, пытаются служить Господу Чайтанье, не понимая Его бхавы, Его настроения, они совершают оскорбление. Они приходят к Нему не с тем настроением и портят Ему настроение, по сути. Когда мы хотим порадовать кого-то, мы должны прийти к нему, и поднять его настроение. Они приходят и говорят: «Мы хотим Тебе служить!», но в результате этого Он остается с испорченным настроением. Сегодня, особенно в день рождения Господа Чайтаньи, надо попытаться поднять Ему настроение.
Шрила Прабхупада говорит, что, когда преданные, подобно Сварупе Дамодару Госвами пытаются усиливать это настроение любви к Кришне, которым живет Господь Чайтанья, обсуждая тонкости и оттенки этого настроения любви, то Господь Чайтанья очень радуется. Поэтому в этот день Гаура Пурнимы нам надлежит с вами попытаться понять это самое настроение бхакты, или преданного, который находится в разлуке с Кришной, его випраламба-бхаву, которая растет каждую секунду, переполняя Его сердце, заполняет весь мир, переливается через край Его сердца и выливается на всех. Когда Он учит нас повторять святые имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В том же самом настроении, не как мы сейчас повторили: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, ну, бывает…Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Если человек действительно проникнется этим настроением преданного, и в этом настроении будет повторять святое имя, то тогда очень быстро любовь к Кришне, по благословению Господа Чайтаньи, придет к нему, и наша попытка сегодня — это понять это настроение.
Иногда люди пытаются, так или иначе, опять же, проникнуться в это настроение или проникнуться этим настроением неправильным образом. Изначально для того, чтобы даже чуть чуть приблизиться к этому настроению, то есть понять явление Господа Чайтаньи, понять пружину, причины Его прихода, изначально нужно попытаться отказаться от своего дефицита. Очень часто люди приходят с этой пустотой в сердце, с дыркой в сердце, с вакуумом в сердце к преданным и пытаются, опять же, делать что-то, что, в принципе, неплохо, но сам Чайтанья Махапрабху говорит, и Шрила Прабхупада объясняет это, — первый шаг в том, чтобы обрести любовь, это предание. И предание, в тот самый момент, когда человек совершает этот акт предание, то есть понимает, что Бог есть и Бог защищает меня, этот акт предания сразу же заполняет пустоту в его сердце. Когда человек приходит в преданное служение, в ИСККОН, в какую-то другую духовную организацию, с пустотой в сердце, то он пытается все время здесь, опять же, заполнить эту пустоту какими-то способами. То есть он пытается все время взять что-то. Почему? Потому что этот первый шаг им совершен не был. Я не предался и не понял, не ощутил, не осознал на своем опыте, что Господь уже ведет меня. Любовь это следующий шаг, любовь это гораздо более высокая вещь. Вначале я должен понять, что у меня уже все есть, что мне уже ничего не надо, что Господь уже защищает меня. На самом деле чувство дефицита — это атеизм. Когда у человека есть это чувство атеизм, или страх, чувство дефицита, это проявление нашего атеизма. Господь Чайтанья сначала дает удивительное представление о том, что Бог есть. Он дает эту сиддхартху. Он дает абсолютно логичное, выверенное учение, в котором невозможно найти какую-то щель. Человек, если он будет с открытым умом и с открытым сердцем изучать то, чему учил Господь Чайтанья, он поймет: «Не может Бога не быть. Как это может быть, чтобы Его не было? Он есть! Откуда все взялось? Должна быть изначальная причина всех причин! Эта изначальная причина всех причин называется Богом. Он породил меня, Он дал мне все то, что мне необходимо». Знаменитая поговорка на санскрите гласит, что тот, кто сделал лебедя белым, ворону черной, попугая зеленым, павлина разноцветным, позаботится и о тебе.
Все то, что необходимо, у нас уже есть. Все то, что нам нужно, у нас есть. Все то, чего у нас нет, нам не нужно. Все. И когда человек приходит с этим ощущением и начинает пытаться служить, свои попытки служить Господу Чайтанье в этом настроении, то очень быстро любовь приходит к нему. Если же этого не будет, если же изначального предварительного предания не будет и человек будет пытаться выдавливать из себя какое-то служение, то в конечном счете он останется этим нищим. Разные люди, слыша об этой любви, чувствуя, что это действительно что-то достойное того, чтобы к этому стремиться, пытаются через повторение святого имени обрести, но забывают о том, что есть этот первый простой и такой сложный шаг полного предания себя, когда я устремляюсь к Кришне и мне больше ничего не нужно, я делаю это только для Кришны. И сразу же, в тот же самый момент, когда это настроение появляется у человека, вакуум или дырка в сердце захлопывается, и человек начинает ощущать, что все хорошо, у меня уже все есть. И когда он в этом состоянии начинает повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, ему хочется повторять только еще больше, только еще больше отдавать, чтобы все повторяли святое имя, чтобы все испытывали это. Сначала человек предается, но, к сожалению, люди пытаются заполнить эту пустоту или вакуум в сердце чем-то другим, каким-то другими искусственными способами, искусственными воображаемыми эмоциями, всевозможными способами, наркотиками, чем только нет. Как хиппи пытались заполнить эту пустоты наркотиками ЛСД. И всякий раз, после этой искусственной полноты, которая возникает при этом, человек чувствует еще большую пустоту, еще большую злобы на весь мир, еще большее неудовлетворение. Почему? Потому что этот первый шаг человек не сделал. Господь Чайтанья учит тому, что такое шаранагати в самом начале. С самого начала Он учит как просто поднять две руки вверх, вскинуть их, воздеть и сказать: «Все, у меня уже все есть, у меня уже все есть, у меня уже все есть!» У нас уже есть все что нужно. В тот момент, когда мы это скажем, дырка сама начнет затягиваться, и тогда мы сможем сделать то, что мы сможем сделать. Тогда мы наконец поймем, чего нам не хватает. У нас уже все есть, но чего-то нет, вернее Кого-то нет, Кришны нет, любви к Кришне нет. Все остальное есть, все остальное у нас есть. Когда человек предается, то он понимает, что единственный дефицит, который у него есть это недостаток любви и он начинает повторять Харе Кришна мантру с этим чувством, с этим желанием, с этой жадностью Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И тогда, по милости Господа Чайтаньи, этот опыт любви становится доступен, сразу же доступен, в тот же самый момент доступен. Пусть не полный, пусть не абсолютный, но до какой-то степени…
О чем я хотел говорить-то? Да, об этом. Меня унесло куда-то в другое место. Это желание, эта лобха, это желание любви, ненасытимое желание любви и есть та самая причина, по которой сам Господь приходит в этот мир. Сам Господь хочет испытать это желание, хочет испытать или почувствовать эту любовь, и хочет поделиться тем же самым опытом с нами и ради этого Господь Чайтанья пришел в этот мир. Все остальное это всего лишь навсего побочные следствия. Все остальное происходит сами собой, когда Он исполняет это желание вместе со своими преданными, когда Он начинает петь киртан, когда Он начинает петь киртан в Навадвипе и преданные подхватывают этот киртан и волны любви уносят их, начинают раскачивать их на этих волнах, и они начинают танцевать в такт этому киртану: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Я уже цитировал стих из Упанишад, которые объясняют сотворение этого мира.
sa kamayata bahysyam
Бог захотел стать мной. Бог захотел распространить Себя во множестве форм и обликов. Для чего? Для того, чтобы обмениваться любовью. Са камайата. Его желание, Его кама была от полноты, для того, чтобы поделиться той любовью, которую он испытывает в своем сердце и поэтому возник весь этот мир, и Господь Сам стал приходить сюда в этот мир. Иногда люди не понимают как Бог может прийти в этот мир. Иногда люди говорят Он не может прийти в этот мир, но послать кого-то еще может, Сам прийти не может. В своем неразумии люди постоянно ставят ограничения для Бога. Бог может все. Если Oн сотворил этот мир, то, наверное, Он сотворил его чтобы сюда стоило прийти. Он приходит сюда для того, чтобы так или иначе учить других этой любви. Он приходит сюда с этой любовью и дает эту любовь и поэтому в Пуранах описываются разные истории, которые должны проиллюстрировать этот момент как Господь приходит, движимый желанием дать любовь и испытать любовь самому. Но эти истории имеют определенную эволюцию желания Кришны.
Шримад Гоур Говинда Свами Махарадж объяснил эту эволюцию желания Кришны. Он говорит, что у Вишну некогда появилось желание сражаться. Это было первое желание, которое привело Вишну в этот мир. У Него много сил, и когда много сил, хочется как-то так или иначе сразиться с кем-то и нужны достойные соперники, спарринг-партнер должен быть достойным. Если какой-нибудь силач встретится с каким-нибудь там дохляком худым, он не получит никакого удовольствия от того, что положит его на обе лопатки. Нужен достойный соперник. И поэтому двое великих преданных привратников Господа, почувствовав это желание Господа, совершили эту лилу, когда не пустили маленьких Кумаров за ворота Вайкунтхи. Джая и Виджая пришли в этот мир в виде очень могучих демонов Хираньякши и Хираньякашипу. Эти демоны послужили причиной явления Господа. Господь приходит, и его сокровенное желание, так или иначе, сразиться с кем-то, с достойным соперником. Другое желание — уничтожить демонов, установить дхарму, еще какие-то вещи сделать, но первым Его желанием было сразиться. Поэтому Хираньякашипу и Хираньякша родились у Дити, жены Кашьяпы, и вся эта история подробно излагается в «Шримад Бхагаватам».
Когда Господь пришел в образе Нрисимхадева, то в этой разъяренной форме Он уничтожил Хираньякашипу. В течении какого-то времени они сражались. В «Нрисимха-пуране» говорится что сражение это длилось много сотен лет, но пока Господь не удовлетворил Свое желание сразиться с кем-то. Потом, в конце концов, Он положил к Себе на колени, погладил слегка своими когтями, достал у него кишки, одел как гирлянду и сказал: «РА!!!!». Этот гнев, который исходил от Господа Нрисимхи в этой форме, все полубоги боялись подойти к Нему, они дрожали, они подталкивали Лакшми Деви и говорили: «Иди, успокой своего супруга!». А Лакшми жалась в угол, и говорила: «Нет, нет, я не пойду!» Под горячую руку даже она не хотела Ему попадаться. Кот Его знает там, что Ему придет в голову. В конце концов, Брахма подтолкнул маленького Прахлада. И Прахлад абсолютно бесстрашный пришел к Нему и сказал: «Харе Кришна!» Нрисимхадев посадил его Себе на колени, и сразу же весь гнев прошел куда-то. Когда Он увидел спокойные ясные глаза Прахлада, когда Он увидел его взгляд, обращенный к Нему с любовью, когда Он почувствовал его горячее желание, которое, в конце концов и привело Его в материальный мир в этом облике, то сразу же весь гнев прошел. Он стал гладить его. Говорится, что Он не просто стал гладить его, Он стал облизывать его своим шершавым языком. Львица облизывает своих детенышей шершавым языком. Прахлад махараджа чувствовал этот шершавый язык Господа Нрисимхадева, и был вне себя от счастья. А Сам Нрисимхадев, глядя на Него, почувствовал какое счастье тот испытывает и подумал: «Ему-то лучше, чем Мне! Он более счастлив, чем Я! Каково это, интересно, быть сыном на коленях своего отца?»
Таким образом желание сражаться превратилось в желание почувствовать материнскую любовь и отцовскую любовь. И в результате этого Господь пришел как Рамачандра. И в течении долгого времени Дашаратха и три его жены не могли никак родить ребенка. И долгими ночами Дашаратха молился Богу и просил: «Дай мне сына, дай мне сына, дай мне сына!» Потом, в конце концов, по совету своего главного жреца Васиштхи, он провел эту путра камештхи ягью. Ягью для того чтобы у него родился сын. И из жертвенного огня появился черный человек огромных размеров, и в руках он держал огромный горшок. Он протянул этот горшок Дашаратхе и сказал: «Скорми его своей жене и у тебя родится сын!». Дашаратха очень испугался и сказал: «Если я скормлю этот горшок своей жене, то от нее ничего не останется, ее живот лопнет до сроку!» Тогда этот черный человек взял этот горшок, сделал его маленьким и сказал: «Ну, ладно, хорошо, пусть буде по-твоему!» И в конце концов после долгого долгого ожидания у Дашаратхи родился сын Рама, четверо сыновей: Лакшман, Шатругхна, Бхарата. И Дашаратха не чаял в них души и Господь. И Рамачандра наслаждался этой ватсалья расой до тех пор, пока Он немного не подрос. Когда Он подрос, пришло время Ему играть. И Он хотел играть со своими друзьями, со своими сверстниками, но все разбегались от Него в разные стороны. Все подходили к Нему и говорили: «Ты сам Верховный Господь!» Он говорил: «Да что вы, друзья мои! Да вы чего, с Луны свалились что ли?! Давайте поиграем!». Но они, всего лишь навсего, считали себя его слугами. И поэтому Господь решил, что «что-то не то в этом воплощении, что-то как-то тут не ладится все, слишком благоговеют передо Мной люди». И поэтому Он пришел в образе Кришны. И в образе Кришны перед Ним никто не благоговел. Он пришел сюда во Вриндаван, во Вриндаване перед Ним никто не благоговеет. Тут даже люди не могут выговорить это слово «благоговеть». Тут никак не благоговеется. Никакого благоговения нет. Во Вриндаване, в соответствии с апокрифическими историями, которые разоблачил Бриджабаси прабху, во время явления Господа Рамачандры, старуха Шабари, отшельница откусывала плоды и протягивала их Господу Рамачандре. Бриджабаси прабху полностью разоблачил эту историю и сказал, что такого не было, потому что ну не мог Господь Рамачандра есть надкушенные плоды Шабари, в воплощении Господа Рамачандры. В воплощении Господа Кришны Он только и делал что ел надкушенные расагулы и объедки своих друзей. Ничего другого не ел, принципиально не ел. Его друзья откусывали самосы и говорили: «Слушай, какая вкусная, попробуй!». И Кришна с удовольствием ел эту самосу. А Шабари смотрела на это и думала: «Вот бы мне с Ним родиться!» Кришна пришел сюда в этом облике и исполнил Свою жажду, Свое желание любви, абсолютно ничем не ограниченной, ничем не скованной. Любовь может быть разных видов и форм. В браке любовь есть, говорят, знающие люди, иногда бывает. Но в общем-то никакая это не любовь. Настоящая любовь бывает только вне брака, это все люди Кали Юги знают. И Кришна перед началом Кали-юги сказал: «Да!». Пришел сюда для того, чтобы ощутить этот вкус незаконной любви, которая не связана никакими формальностями, которая не ограничена никакими формальностями. Но даже там, в этом воплощении Он не мог полностью наслаждаться всем. Даже в этом наслаждении Он не мог до конца испытать эту любовь. Поэтому Сварупа Дамодар Госвами говорит в знаменитом стихе, который объясняет внутренние причины явления Господа Чайтаньи:
ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-
сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣
саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т
тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣ-гарбха-синдхау харӣндух̣
(Ч.-ч., Ади, 1.6)
Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны наслаждается благодаря Своей любви Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, — Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачи-деви, как некогда луна возникла из глубин океана.
Очень интересно описывает явление Господа Чайтаньи. Он говорит, что Он пришел сюда лобхат из желания удовлетворить Свою жадность. И он называет Его хариндух, шачи гарбха синдхау хариндух. Он говорит, что из океана лона матушки Шачи появился этот Господь Хари, подобный Луне. И за этим стоит очень важная идея, потому что Луна, в соответствии с ведическими легендами, появилась в результате чего? В результате пахтанья молочного океана, когда полубоги и демоны на высших планетах пахтали молочный океан, то в какой-то момент из него появился кусок масла и этот кусок масла до сих пор светится на небе, это большой кусок масла, который всплыл в процессе пахтанья и поэтому она такая желтая когда она только восходит, потом она становится белой. Эта Луна, как здесь говорится, появилась из океана. И, подобно этому, Господь Чайтанья появился из океана, но что было этим пахтаньем, которое привело к Его появлению? В, опять же, ведических писаниях Камадева называют Ман-матха, желание становится той мутовкой, которое пахтает наш ум, ман-мантха, Камадев. Мы все знаем, когда вдруг какое-то очень сильное желание охватывает нас, то мы не знаем ни сна, ни покоя, это желание постоянно вертится, оно взбивает наш ум, пока что-то не появляется в результате этого желания, и мы не достигаем желаемого. Поэтому Камадева называют ман-мантха. Точно также в уме Господа появились эти три желания, которые пахтали Его ум и в результате этого, чтобы исполнить эти желания, Он появился из лона Шачи. Как Луна выходит из молочного океана, также Господь Чайтанья пришел сюда. И Он пришел сюда для того, чтобы исполнить эти три желания, которые Он не мог исполнить как Кришна. И это ключевая фраза здесь. Кришна все может, правильно? И так как Он все может, Он приходит как Господь Чайтанья, но Он не может это сделать в облике Кришны, потому что в облике Кришны у Него есть определенная, конкретная совершенно роль. И в этом облике Он может испытывать бхавы, которые присущи Самому Кришне, наслаждающемуся Кришне.
Шрила Прабхупада объясняет именно этот момент в комментарии, что настроение разлуки с Господом не совместимо с Самим Господом. Господу очень трудно наслаждаться разлукой с Самим Собой. Поэтому, чтобы до конца испытать что значит эта любовь и что чувствует преданный в разлуке с самим собой, не в разлуке с самим собой, а в разлуке с Кришной, что чувствует преданный в разлуке с самим собой он не хочет испытывать. А что чувствует преданный в разлуке с Ним, вызывает Его желание прийти сюда. Как наверняка вы все видели картину, которая изображает угра форму Кришны. У Кришны тоже есть угра форма. Обычно мы не говорим, что у Кришны есть угра форма. Мы знаем, что угра рупа есть у Нрисимхадева. Нрисимхадев, когда Он находился в этом слегка возбужденном состоянии, Он проявил Свою страшную угра-рупу. Но у Кришны есть тоже угра форма. Угра форма, это та форма, в которой Его увидел Маркандея Риши, когда Маркандея Риши носило по водам океана пралайи, вселенского потопа, и в какой-то момент он увидел баньяновое дерево, и он увидел листик баньяна и на баньяне, на этом листике он увидел маленького мальчика синего цвета, и мальчик этот сосал Свой большой палец. Эта форма маленького мальчика на баньяновом листе является угра-рупой Кришны. Потому что именно в этом виде Господь уничтожает всю Вселенную.
Ачарьи объясняют почему Кришна сосет большой палец на своей ноге. Потому что на протяжении всего творения преданные миллионы миллиарды коти коти коти миллиарды преданных просят о том, чтобы изведать нектар Его лотосных стоп. Он в конце концов думает, что же там за нектар Моих лотосных стоп. И так как взрослым людям, если они не занимаются йогой, очень сложно пососать свой большой палец на своей стопе, то Господь в образе маленького младенца спокойно сосет Свой палец и думает: «Действительно, очень вкусно!»
На самом деле Господь Чайтанья приходит именно для этого, для того чтобы почувствовать, как чувствуют преданные. И прежде всего как чувствует самая возвышенная преданная Шримати Радхарани. И первое Его желание:
ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-
сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣
саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т
тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣ-гарбха-синдхау харӣндух̣
(Ч.-ч., Ади, 1.6)
Ему хочется соприкоснуться с величием или понять величие Ее любви. Он смотрит со стороны на Ее любовь, Он смотрит в этих лилах, которые проходили здесь во Врадже, но любовь Радхи, и Он не может понять Ее любовь! Недалеко отсюда на Према-сароваре проходила эта лила, когда Шримати Радхарани находясь рядом с Кришной вдруг почувствовала такую острую разлуку, что слезы Ее составили целое озеро. Кришна находится рядом с Ней, а Она чувствует разлуку.
Шрила Рупа Госвами объясняет внутреннюю причину этой лилы. Это особое состояние разлуки, которое называется према-вайчитья, когда во время встречи вдруг любящего охватывает такое сильное чувство разлуки, что он падает в обморок. Эта према-вайчитья вызвана тем, что любовь в какой-то момент достигает такой степени интенсивности, что она становится анурагой. А анурага, одна из характеристик анураги заключается в том, что чувства не в состоянии воспринимать облик Кришны. Когда любящий, достигший этого состояния любви, слышит голос своего возлюбленного, все остальные чувства отключаются, потому что он слышит только голос. Глубина этого переживания, слышания голоса возлюбленного, отключает автоматически все остальные чувства. И према-вайчиться — это то самое состояние, когда одним каким-то чувством Шримати Радхарани воспринимает Кришну, все остальные чувства отключаются и Ей кажется что Кришны нет, что остался один Его голос потому что Она не может ни видеть Его, ни чувствовать Его аромата, ни ощущать Его касаний, ничего больше нет, остался только голос Кришны и, в разлуке с Ним, Она начинает рыдать.
И Кришна смотрел на эту любовь и думал: «Что это за любовь такая?» При этом, Он пытался понять, что это за любовь, какова природа этой любви, потому что эта любовь, несмотря на то, что она уже бесконечна, она становится больше с каждым мгновением. Иногда Он смотрел на то, как Она проявляет к Нему свою любовь, отворачиваясь от Него без всякой причины. Он приходил к Ней, а Она отворачивалась от Него. Почему? От любви! Он думал, что это за любовь такая?
На самом деле настоящую любовь понять невозможно. Наши с вами разговоры это просто всего лишь навсего ученые рассуждения старых дев о том, что такое любовь, которые никогда не испытывали любви на самом деле. Они собираются вместе, и начинают: «Да, да, да!» Когда Кришна смотрел на эти противоречивые качества бесконечной любви, которая несмотря на свою бесконечность каждое мгновение возрастает, любви, которая абсолютно противоречива, которая умудряется вмещать в себя противоречивые качества, Он подумал: «Чтобы понять это я должен испытать тоже самое. Я должен попытаться испытать тоже самое!» Поэтому Он приходит сюда, в этот мир, и начинает здесь движение санкиртаны. Он вкладывает эту прему в святые имена и во время долгих киртанов, ночных киртанов в доме Шривасы Тхакура наслаждается снова и снова этими чувствами и начинает понимать как любовь, которая абсолютно бесконечная, которая пронизывала все поры Его тела, вдруг становится еще больше, еще больше, еще больше.
И второе Его желание заключается в том, чтобы сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣, это понять Свою собственную сладость, понять Свою собственную красоту. Кришна смотрит на то как видит Его Шримати Радхарани и Шримати Радхарани смотрит на Него, Она находится рядом с Ним, Она смотрит на Него. Она смотрит на Него любящими глазами, потом на мгновение глаза Ее моргают, глаза Ее открываются снова, Она смотрит на Него и не узнает Его. Потому что за этот краткий миг, во время которого Ее веки отделили Ее от Шьяма, Ее любовь стала еще больше, и Шьям стал еще прекраснее. Она спрашивает у Лалиты: «Кто этот юноша, который сидит тут?!» В безумии своей любви Она отворачивается от Кришны и говорит: «Кто это такой? Я никогда не видела Его до этого?» И Кришна думает: «Ну надо же!»
Ачарьи рассказывают историю про то, как Кришна однажды увидел свое отражение и тоже залюбовался своим отражением и стал думать: «Кто это такой? Он красивее чем Я! Никогда никого более прекрасного не видел!» Но та красота, которую видит Радхарани недоступна даже Кришне! Кришна не может увидеть ту свою красоту, которую видит она! Когда Кришна вышел на арену Камсы для того, чтобы сражаться, то разные люди видели Его по-разному. Кто-то видел в Нем смерть воплощенную. Камса смотрел на Него и думал: «Господи, Боже мой, какой урод! Ужас!» Только ужас внушал ему этот облик. И в то же самое время юные девушки Матхуры, Матхура равани, они произносили стихи прославляющие красоты Кришны:
гопйас тапах̣ ким ачаран йад амушйа рӯпам̇
ла̄ван̣йа-са̄рам асамордхвам ананйа-сиддхам
др̣гбхих̣ пибантй анусава̄бхинавам̇ дура̄пам
эка̄нта-дха̄ма йаш́асах̣ ш́рийа аиш́варасйа
(Бхаг., 10.44.14)
У Кришны появляется эта жадность: «Я хочу увидеть Себя! Я хочу увидеть Себя так как они видят Меня! Я хочу увидеть эту красоту иначе Моя жизнь напрасна!» В Джаганнатха Пури когда Он бродит этими долгими бессонными ночами по саду Джаганнатхи Валлабхи и иногда Кришна на мгновение появляется перед Ним, мурти (??? 1:01:50) видения Кришны появляется перед ним, Он как сумасшедший бросается в погоню за Ним. В погоню за Ним Он бросается в океан и преданным приходится вытаскивать Его из этого океана. Почему? Потому что Его влечет к Себе этот бесконечный образ красоты Кришны. Господь Чайтанья испытывает там этот опыт бесконечной красоты и бесконечной любви.
В конце концов, третье желание, это испытать сладость этой любви, почувствовать бесконечную сладость этой любви. И во исполнение этих трех желаний Господь приходит сюда для того, чтобы поделиться всем этим с нами! И когда преданные просто видели Господа Чайтанью все эти чувства начинали бушевать в их сердце и до сих пор тот же опыт доступен нам. Если мы действительно поймем ради чего Господь Чайтанья пришел и что Он вложил в Харе Кришна мантру и попытаемся с памятью об этих лилах Господа Чайтаньи повторять святое имя, то в тот же момент святое имя раскроется нам.
Как замечательная история про Господа Чайтанью одна из моих любимых историй про то, как некий мусульманин по имени Рамачандра Кхан стал великим преданным. Господь Чайтанья шел через Ориссу, которая охвачена была войной и до границ Ориссы Его сопровождал военачальник армии царя Пратапарудры Харишчандра, но за границами его власть распространялась и он, так или иначе, снабдив Его всем необходимым, отослал Его в соседнюю провинцию. Господь Чайтанья пересек реку и оказался на вражеской территории и лодочник, который взимал налоги, вернее не лодочник, а пограничник, который там сидел и который взимал налоги попытался взять с них налог, с Него налог. Подошел к Нему и сказал, что Ты из другой страны пришел, нужно платить налог чтобы прийти сюда. А потом он посмотрел на Господа Чайтанью и стал плакать, не останавливаясь и потом сказал: «Иди, иди, я не буду брать с Тебя налог!» И эта весть о том, что пограничник, таможенник не взял налога сразу же разнеслась по всей стране. Ну представьте себе: таможенник не взял налога! Может тако быть или не может быть? Люди из уст в уста передавали, что пришел такой человек, который растопил жесткое как камень сердце таможенника, привыкшего взимать налоги со всех, с кого только можно!
Известие это сделало такую сенсацию во всей стране, что весть эта дошла до правителя этой провинции Рамачандра Кхана и он сказал: «Я хочу посмотреть на человека, который растопил сердце моего таможенника!» Ему сказали, что Господь Чайтанья не придет к Нему, но, если он хочет увидеть Его, то он может прийти к самому Господу Чайтанье в очень смиренном состоянии, в том самом состоянии предания, изначального предания, предварительного предания. Рамачандра Кхан пришел к Нему и когда в этом состоянии предварительного предания он пришел к Нему и увидел Господа Чайтанью, увидел эти потоки слез, которые непрерывно текли у Него из глаз и услышал, как Господь Чайтанья повторяет: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!» Ему не нужно было никаких других доказательств. Он не стал у Него спрашивать: «Докажи, что Ты Бог!» Нет, он сказал: «Да, Ты Бог! Потому что то, что я чувствую сейчас, я никогда не чувствовал!» Я чувствую такую любовь, которую я не чувствовал никогда. «Ты Бог! Нет никаких сомнений в этом! Какие еще доказательства вам нужны?» Просто повторяйте святое имя и все доказательства придут к вам.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!
Господь Чайтанья был великим логиком в Своей юности. Лет до 18 Он занимался тем, что дразнил всех остальных только для того, чтобы… Он опровергал с помощью логики все, что угодно для того чтобы показать нам одну вещь: что логика ничего не доказывает, что с помощью логики доказать ничего невозможно, что на любую логику найдется другая логика, которая опровергнет эту логику, которая опровергнет другую логику, которая опровергнет ее, и так без конца. У тараки, у логики нет никаких оснований. У нее нет серьезных оснований, потому что у нее нет оснований. Она несовершенный инструмент. Для познания Бога логика не годится. Поэтому Шрила Прабхупада вначале говорит: «В этом отличие Чайтаньи аватара от любого другого основателя, от любой другой религии. Любой другой основатель религии пытается показать людям, что Бог есть и это великое достижение!» Любой другой основатель религии дает людям это чувство предания: да, Бог есть поэтому я должен предаться. Господь Чайтанья не останавливается на этом. Господь Чайтанья не доказывает людям, что Бог есть. Господь Чайтанья показывает людям, что такое любовь к Богу. Господь Чайтанья показывает каким образом человек может увить Бога, понять Бога, встретиться с Богом лицом к лицу в своем собственном сердце через эту любовь. И поэтому Господь Чайтанья не какая-то обычная аватара. И поэтому Рамачандра Кхан увидев Его сказал: «Ты Сам Бог! Потому что только Бог может дать любовь к Богу!» Это особая форма Бога, в которой Бог дает любовь к Богу называется формой Господа Чайтаньи и это вечная форма. Она всегда существует. Когда шастры объясняют эту лилу о том, что Господь Чайтанья приходит сразу после Господа Кришны только для нас, которые так или иначе завязаны на этом понимании причин и следствий находясь здесь, в причинно следственном мире, но на самом деле в конечном счете эта вечная форма Господа, в которой Господь всегда испытывает любовь к Богу. Без этой формы, без этого образа Господа Господь был бы Сам не полон. Когда Он, принимая образ Шримати Радхарани испытывает любовь в разлуке с самим Собой. Если мы хотя бы до какой-то степени оценим те самые чувства, которые принес Господь Чайтанья, мы сможем по-настоящему служить Ему, повторяя святое имя. Он пришел в день холи пурнимы и в холи пурнимы, это тот самый день, когда весна достигает апогея, это самый весенний из всех весенних дней. В начале весны еще холодно, вы знаете еще недавно было холодно, неуютно, в конце весны уже жарко, очень скоро будет жарко. Недели через две тут будет очень жарко, но в середине весны уже не холодно, еще не жарко. Дует этот удивительный ветер, который разносит аромат цветов, птицы поют, один день, ну, пять дней здесь во Врадже, когда уже не холодно еще не жарко и когда хочется всех любить и в этот день люди что делают? Люди высыпают на улицах и начинают мазать друг друга красками разноцветными красками и подходят друг к другу говорят: «Холи хе Холи хе Холи хе Холи!» Холи есть, холи есть. И «холи хе?» это вопрос, как мы знаем есть пароль и есть ответ на этот пароль. В этот день люди подходят друг к другу: «Холи хе?» И ответ на этот пароль: «Холи хе!» Смысл этого пароля в чем? Любовь есть? Любовь есть! И почему они красят друг друга красками? В чем смысл этого? В том, что что такое краски, которые раскрашивают наш мир в разные цвета? Когда человек погружается в какую-то депрессию непролазную, мир какого цвета у него? Серого! Серого, черно-серого цвета. Никаких красок нету, потому что нет никаких эмоций. Нет никаких эмоций кроме эмоций отчаяния, депрессии, подавленности, никакого смысла нет. Но когда у человека появляются эмоции, мир сразу же раскрашивается и в холи люди на самом деле это символ того, чем люди должны обмениваться друг с другом. Для чего мы родились в теле человека? Для того, чтобы обмениваться друг с другом эмоциями. Для того чтобы подойти и сказать: «Холи хе?» и услышать от него: «Холи хе!» Для того, чтобы помазать его разноцветной краской, и чтобы он нас измазал. Холи хе? Холи хе!
Для того, чтобы наша жизнь, наша одежда и наши щеки стали разноцветными, для того чтобы мы почувствовали эту палитру эмоций любви. И Господь Чайтанья пришел в этот день не случайно. Он пришел в этот день со всей палитрой эмоций любви. Он принес все эти краски и оттенки. До этого любовь была до Господа Чайтаньи, но кто понимал ее до конца? Кто понимал до каких пределов может достигать эта любовь? Кто понимал какой она на самом деле может быть? Как она может меняться каждое мгновение? Как эти волны могут уносить человека далеко далеко и приносить его в конце концов к Кришне? Как эти волны могут давать ему образ Кришны в сердце. Господь Чайтанья пришел именно в этот день для того, чтобы спросить у нас: «Холи хе?» И Самому ответить: «Холи хе! Холи хе! Жизнь прекрасна! Любовь есть! Потому что есть Бог. Если не было бы Бога, не было бы любви! И любовь является самым окончательным и бесповоротным доказательством того, что Бог есть. Даже в животном мире люди проявляют любовь, Любовь абсолютно логичное чувство, абсолютно беспричинное чувство.
Чарльз Дарвин, который изучал эту причинность и везде находил причиной страх говорил: «Когда я смотрю на павлиний хвост, меня начинает тошнить!» Потому что он не мог объяснить причину павлиньего хвоста. Это абсолютно алогичная вещь! И мы знаем глубинную причину его тошноты. Потому что павлинье перо у Кришны есть и когда он смотрел на павлиньи перья в хвостах павлинов, он думал: «А, может, Бог все таки есть?» И его начинало тошнить, потому что, когда человек допускает, что Бог есть, вся его жизнь шататься начинает. Это значит, что ли по-другому жить надо? Это значит, что ли перестать все делать, что я до этого делал? Это значит перестать только брать и начать давать? Нет, нет, нет! Не может этого быть! Бога нет! Бога нет! Бога не может быть! Потому что я хочу жить так как я живу! Но, тем не менее, у каждого есть любовь. У каждого есть желание так или иначе полюбить и сам факт того, что это желание у нас есть это самое веское и неопровержимое доказательство того, что Бог есть! Иначе откуда бы оно у нас взялось? Иначе бы этого желания не могло бы у нас появиться. Иначе бы мы просто резали глотки друг другу и все. Но Господь приходит в образе Господа Чайтаньи и говорит: «Холи хе? Холи хе? Холи хе? Холи хе? Холи хе?» Холи хе!
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Холи хе! Или по-нашему Харе Кришна! Все, с праздником вас!
