Харе Кришна. Мы находимся с вами в особенном для Господа Чайтаньи месте. Именно это место упоминается в «Шри Чайтанья-чаритамрите», в самом конце Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где Кришнадас Кавирадж Госвами, ещё раз объяснив, или рассказав вкратце всю жизнь Господа Чайтаньи, ещё раз объясняет зачем, почему Он пришёл, почему Ему нужно было приходить сюда. И я попытаюсь рассказать об этом позже, ближе к концу, во второй половине нашего рассказа, который в каком-то смысле будет естественным продолжением того, о чем мы говорили вчера, в связи с этим.
Это место называется Чандра-саровар, и недалеко отсюда находится деревня, которая называется Паитха-грам. И в этой деревне Паитха-грам произошла особая лила, которую я опять же, расскажу позже. Но сначала мы начнём с того самого места, на котором мы сейчас с вами находимся. Это — бхаджан-кутир Сурдаса, великого святого, поэта, написавшего сто тысяч песен, прославляющих Кришну. А деревня, в которой мы сейчас находимся, это маленькая деревня, с гошалой. Говорят, что в этой гошале две тысячи коров, называется Парасоли. И, как название этой деревни свидетельствует, она связана с именем Парашары Муни. Парашоури. И эта Парашоури, некогда рукав Ямуны тёк здесь. До сих пор у подножья Говардхана можно найти песок, тут можно найти песок. Все это свидетельствует о том, что когда то тут протекала река. И в лилах Кришны также описывается, что Ямуна текла рядом, подле Говардхана. Этот рукав Ямуны, который протекал здесь, он сливался с основным руслом Ямуны около Агры, и таким образом все это пространство между рукавами составляло остров. Это тот самый остров, на котором жил Парашара Муни, и на котором родился Вьясадев. То есть, ни больше ни меньше, Парашоли значит место Парашары Муни, или место Вьясадева, сына Парашара Муни. То есть мы находимся с вами в очень особом месте, связанном с великими творцами прошлого, и великими бхактами, святыми прошлого. И здесь находится самадхи, бхаджан-кутир Сурдаса, великого поэта из Валлаба-сампрадаи. Я сначала расскажу о нем, потому что это тоже важно. Я попытаюсь связать все эти рассказы воедино.
Сурдас происходил из очень благородной семьи Сарасват брахманов, из деревни, которая находится где-то там ближе к Дели. Он родился слепым. И так как он родился слепым, для своих родителей он был помехой, и его постоянно шпыняли, он натыкался на какие-то вещи, постоянно он вызывал какое-то недовольство, его постоянно ругали… До тех пор, пока этот слепой мальчик не стал проявлять сверхъестественные способности. Это проявилось однажды, когда у какого-то односельчанина украли корову, и мальчик сказал кто украл корову, и корову нашли. И очень скоро длинные очереди людей выстроились к ясновидящему слепому мальчику. А мальчик этот с детства был привязан к Кришне, и все время пел про Кришну. И час от часу не легче: сначала его шпыняли в семье, где он не получил никакой любви, потому люди стали докучать ему и толпами приходили к нему. Так что в конце концов, однажды ночью, так и не сомкнув слепых глаз, и темной ночью (ему в общем-то было все равно, потому что день от ночи для него мало чем отличались), он ушел из дому и пришел сюда, во Врадж.
Когда ему было двадцать лет, на берегу Ямуны, около одного из гхатов, он встретил Валлаба Ачарью, который стал его учителем. И Валлаба Ачарья естественную преданность Кришне, которую с детства жила в его сердце, скажем, тот ручеек, источник преданности, который бил из его сердца, превратился в полноводную реку. Слушая Валлаба Ачарью, его объяснение бхакти, его объяснения о Кришне, Сурдас полностью сошёл с ума. И в то время Валлаба Ачарья и его наследники, в частности Виталнатх от Госвами Вриндавана получили право поклоняться Гопалу. Мы посмотрим, мы увидим этот храм, белый храм Гопала на вершине холма. На вершине холма Говардхан тот самый храм, где Шринатхджи установил Гопала Мадхавендра Пури недалеко от Говинда Кунды. И вначале, после того, как Сурдас получил посвящение, он поселился там, возле этого храма. Ему его духовный учитель Валлаба Ачарья велел посвятить остаток своей жизни, а он прожил долгую жизнь, он прожил сто лесять лет, и весь остаток своей жизни он писал песни, прославляющие Кришну, Гопала, которые естественным образом лились из его сердца. Говорится, на самом деле, что именно благодаря ему, браджабхаша, местный язык получил статус литературного языка, это один из самых уважаемых языков, и целая литература написана на нем. Это благодаря слепому юноше, который пришел сюда во Врадж, и провёл здесь всю свою жизнь. И в какой-то момент его материальное ясновидение превратилось в духовное ясновидение. Потому что часто слепые обладают какими-то сверх естественными способностями, потому что из чувства, так или иначе, не работают, чувства сосредоточены, и они видят то, что обычные люди не видят. Но с Сурдасом произошёл один случай, он произошёл там, недалеко от Говинда Кунды. Там недалеко от Говинда Кунды, может быть когда мы будем проходить там, мы увидим этот колодец, в который слепой, опьяненный своей любовью, ничего не соображающий Сурдас однажды упал. Он бродил вокруг холма, и так как он был слеп, он упал в глубокий, глубокий колодец. И даже сейчас это место достаточно уединенное. Когда мы пойдём туда, мы увидим, что это место, где не так много людей. Сейчас, когда тут тысячи людей обходят холм Говардхан, но тогда это был вовсе пустынное место. И упав в этот глубокий колодец, он стал звать. И он стал кричать, и кого он звал? Кришну он звал, кого ему ещё звать? Никто другой ему не поможет. И он стал кричать: «Кришна! Кришна! Кришна! Спаси»! И Кришна в это время гулял здесь, на Говардхане вместе с Радхой. И Кришна рядом с Радхой находится. И вдруг Он говорит: «Мне нужно… Ну прости Меня, Мне очень нужно»… И Она очень удивилась, и даже рассердилась, — «как это так, что такое, почему Он бросает Меня». И Кришна побежал опрометью на этот зов слепого Сурдаса, который сидел в колодце, и плакал, и звал Его. И в образе мальчика пастуха Он стал говорить: «Эй, Бабаджи, что тебе нужно? Хватайся за мою руку. Держись».
И тот ухватился за Его руку, и Кришна вытащил. И Кришна, естественно, не сказал, что Он — Кришна. И Он стал уходить. И в этот момент Сурдас понял, что это был Кришна. Когда Он вытащил его и стал уходить, Сурдас вдруг понял, и он бросился за Ним. Но он слепой, а Кришна — молодой, быстрый, Кришна стал убегать от него. И Сурдас тогда произнёс стихи, который до сих пор записаны в его сур-сагаре, что, «Ты можешь вырвать у меня Свою руку, и убежать от меня, но попробуй вырваться из моего сердца». И Кришна очень довольный вернулся к Радхе. И Радха Его спросила: «Куда Ты отлучался? Что Ты там делал»? И Кришна сказал:
«Прости Меня, но Яне мог. Меня звали на помощь, и Я не мог не прибежать к нему». «А кто он такой, вообще? Чем он Тебя так привлёк? Что в нем особенного?»
«Уж больно искренне он звал Меня. Я не мог не откликнуться на этот зов. Потому что он звал только Меня. Он знал, что никто его не спасёт. Я прибежал, Я его спас».
И тогда Радхарани сказала: «Я хочу на него посмотреть».
Он ответил: «Не ходи! Не ходи туда, не надо! Прошу Тебя, не ходи!». Радхарани сказала: «Нет, Я пойду. Я хочу посмотреть того, ради кого Ты Меня оставил, чтобы его вытащить оттуда».
Сурдас тем временем сидел рядом с эти колодцем, плакал в полу забытьи каком-то, и думал о Кришне, который убежал, и который коснулся его. И тут он услышал звук ножных колокольчиков: «тинь-тинь-тинь..». И он сразу все понял. По звуку он понял, что это непростой звук, что это не просто звук ножных колокольчиков какой-то приближающейся девочки. И он притаился. А Шримати Радхарани, как ни в чем не бывало, стала подходить все ближе и ближе к нему. И когда Она подошла совсем близко, он хвать, и схватился за Ее колокольчики. Расстегнул, и, прижав к себе, сказал: «Не
отдам!». Она говорит: «Бабаджи, зачем ты это сделал?
Отдай, это мое, они мои, мама меня заругает». «Нет, нет.. Не отдам».
Тогда Радха ему сказала: «Дай! Я — Радхарани! Отдай!». Сурдас даже не взглянул на Неё, потому что он ничего не видел, он сказал: «Радхарани ты или нет, я не знаю. Я — слепой. Вот если я увижу тебя, тогда забирай свои колокольчики». И Кришна подбежал и говорит: «Я же сказал Тебе, — не нужно к нему подходить. Я Тебя предупреждал! Не нужно было этого делать. Ну ладно…». И в этот момент Кришна дал ему зрения. И Сурдас прозрел. И Сурдас увидел Радхи и увидел Кришну. И он протянул эти колокольчики и сказал: «Забирай!». И Кришна стал ему говорить: «Проси у Меня что хочешь, Я доволен тобой».
«Что мне ещё нужно? Я увидел Тебя. Больше мне ничего не нужно. Сделай меня снова слепым, потому что после того, как я увидел Тебя, я не хочу видеть ничего другого. Чтобы я все время видел только Тебя».
И Кришна сказал: «Будь по твоему! Tatha Astu!» И Сурдас снова ослеп. Но с тех пор, как я уже сказал, у него пробудилось духовное ясновидение. Кришна забрал у него материальное зрение, но оставил ему духовное зрение. И он продолжал видеть Кришну повсюду. И когда на следующее утро он пришёл в храм, по привычке, по обычаю своему он пришёл в Храм Гопала, он сел перед Гопалом. Как правило он садился перед Гопалом и начинал петь что-то. Песни сами лились у него из сердца, и начав петь, он стал описывать Гопала в мельчайших подробностях. Он стал описывать одежды, в которых одет Гопал, украшения, в которые он украшен. Пуджари, слушая его, не мог поверить своим ушам — слепой человек, который ничего не видит, вдруг описывает все это, и подумал: «Наверное случайность. Наверное это просто так». И на следующий день это повторилось. И пуджари усомнился в этом и подумал: «Что это? Откуда? Что за чудо?». И поэтому, чтобы исключать всякую вероятность случайных совпадений, он решил на следующий день одеть Кришну в одни жемчужные ожерелья. Кришна был полностью нагой, Его украшали только жемчужные ожерелья. И Сурдас, как всегда, сел, когда алтарь открылся и открылся даршан Гопала, Сурдас стал петь. И он стал прославлять красоту Кришны, описывая какие у Него прекрасные глаза и волосы… И он стал говорить: «О, мой Господь! Какое чудо! Сегодня Ты решил предстать передо мной нагим? Я впервые вижу Тебя таким! О, мой Господь!» И люди, которые были при этом, они не могли поверить тому, что происходит прямо перед ними.
Но какое-то время спустя, когда Гопал ушел оттуда, а мы знаем, что Гопал ушел из этого храма, Сурдас переселился сюда на Чандра-саровар. Здесь мы проходили, там где играли в холе, бхаджан-кутир, где он занимался своим бхаджаном, а рядом его самадхи — место, где он оставил своё тело.
И с этом тоже связана история. Ему было сто десят лет, в это время сын Валаба Ачарьи Виталнатх стал главой этой Сампрадаи, это школы. И когда мы пойдём вокруг саровара, озера, мы увидим там восемь статуй. И первая из них статуя Сурдаса. Семь других — это семь великих поэтов. Этот Виталнатх он подумал, что, — «мой отец написал объяснение философии, даршана. Он объяснил каким образом человек может философски понять кто такой Кришна, и как Его можно увидеть в этом мире. Но все равно, сердце их как было чёрствым, так и останется чёрствым, ничего не поменяется. Каким образом можно поменять сердце? Только с помощью музыки. Как человек может сосредоточится на Кришне? Только с помощью звука, с помощью пения». И поэтому Виталнатх взял четверых учеников своего отца, и четверых своих учеников — самых лучших поэтов, и из них сделал собрание поэтов. И эти восемь поэтов они собирались здесь, и друг перед другом они пели свои песни, прославляли Кришну. И люди собирались тысячами просто чтобы слушать их. И люди плакали, слушая их: их голос, их музыка, и главное — звук сходящий из их сердца, он плавил сердца людей. И в конце концов пришло приглашение от великого Императора Акбара.
Его столица находилась недалеко от Агры, Фатхпур-секри. Секри значит столица, фатхпуп это великая роскошная столица, огромный город столичный, богатый. И оттуда, из этого дворца пришло приглашение. Акбар послал гонца и сказал: «Я хочу послушать. Я слышал, что тут происходит что-то невероятное, люди слушают».. Акбар был знатоком музыки, он любил искусство. И он послал гонца, чтобы кого-то из поэтов, из этих певцов прислали к нему в столицу. И гонец пришёл сюда, и стал упрашивать их. Семеро просто сразу же развернулись и ушли. Один остался. И тот говорит: «Ну, пожалуйста! Великий Император, он просит вас прийти». И единственный оставшийся, это был не Сурдас, это был кто-то другой, произнёс знаменитый стих. Он сказал: «Что нам, садху, твоя столица? Какое мы имеем отношение к столице. Туфли (слушайте внимательно, потому что это важная философия в следующих двух строках заключена), туфли человека, который идёт далеко, а потом возвращается назад снашиваются».
Что он имеет в виду? Самое ценное что у нас есть, что позволяет нам жить и ходить в этом мире, туфли наши — это святом имя Бога. Если мы отправимся от него далеко, а потом вернёмся, ещё не факт, что сохраним в себе эту способность. Туфли сносятся. Способность уйдет, если мы просто продадим свою преданность в обмен на какие-то материальные вещи, то что у нас останется? Ничего. Как мы будем дальше жить в этом мире?
И, как я уже говорил, сто десять лет было Сурдасу, когда он оставил этот мир. И песни его потрясающие. То есть, песни его рисуют картины, картины духовного мира. Его песни о Яшоде, о маленьком Кришне, о том, как Яшода заглядывает в рот Кришне, и говорит: «Кришна, открой рот». И Кришна открывает рот. И в этот момент она видит первый зуб, который прорезался у Кришны, жемчужный зуб, яркий, сияющий. И Сурдас говорит: «Это как буд-то молния ударила в белый цветок лотоса. Лотосное лицо Кришны, вспышка молнии — зуб, который прорезался у маленького Кришны. То есть, в сущности он описывает то, как видит эту реальность Яшода. И это человек, который не получил материнской любви, не получил никакой любви. Который только и имел в сердце любовь к Богу. У него есть потрясающий цикл песен. Из ста тысяч песен, которые он написал, и которые называются Сур-сагара, океан Сура, океан его стихов или пад, осталось только восемь тысяч из этих стихов, и до сих пор их поют.
И там есть несколько песен, или стихотворений, где Сурдас описывает как гопи… Там много поразительных стихов… Как Яшода плачет, когда Кришна ушел в Матхуру. И она говорит: «А, Кана, что мне делать с Твоей флейтой? Ты оставил у меня свою флейту, и я храню, как драгоценность Твою флейту. Но драгоценность эта никому больше не нужно».
Там есть стихи, которые описывают разговор гопи с Уддхавой. Когда Уддхавв, посланный Кришной, пришёл сюда из Матхуры, и стал объяснять гопи, что Кришна — Бог, а Бог всюду. И что вы плачете в разлуке с Ним? Он везде. Он тут, Он в каждом атоме. Гопи стали ему отвечать: «Нам такой Бог не нужен. Зачем нам нужен Бог, у которого нет ног? Нам нужен Бог, который может с нами танцевать. Зачем нам Бог, который не сможет играть на флейте?
И Сур здесь сидел и пел свои песни.
И однажды Виталнатх в один прекрасный день пришёл к нему и сказал: «Сур, что ты чувствуешь сейчас?». И в этот момент Сурдас спел свою последнюю песню. Эта песня всего три с половиной строки занимает. Сур стал петь. Он стал петь, что глаза Кришны, как птица канджала — они непоседливы, они постоянно сверкают в разные стороны, и они красноватые, потому что Он опьянен любовью. «Это эта птица, которую я хочу поймать, но сейчас я сам нахожусь в клетке, как же я ее поймаю? И душа моя больше не может находиться в этой клетке моего тела». И когда он произнёс это, душа его вырвалась из клетки его тела, и в этот момент он упал. И камень, на который он упал, находится под тем деревом, и оно до сих пор сохранилось. И это были его последние слова: «Душа моя, как птица, которая хочет улететь к Кришне, и увидеть Его опьяненные глаза».
В «Кришна-баланамрите» написано, что здесь, возле Чандра-саровара другая лила произошла, связанная с глазами Кришны. Не буду рассказывать. Не буду, слишком рискованно.
Вот. Это Сурдас, который видел Кришну своим внутренним взором. И, я сейчас расскажу про Чандра-саровар, куда мы попозже пойдём. Чандра-саровар это место, рядом с которым происходит васанта-раса-лила, весенний танец расы. Там есть раса-стхали, место, где Кришна танцует Свою расу. И есть разные истории про то, как возникло это озеро. Разные люди по-разному рассказывают о происхождении этого озера и почему оно называется Чандра-саровар. Чандра значит Луна, озеро Луны. Самая простая и самая наименее поэтичная история заключается в том, что когда Кришна стал танцевать танец расы, в ночь полнолуния, а сейчас как раз почти полная Луна. Вчера ночью была полная Луна. И когда весной в это время, в пхалгун-пурниму, как раз вчера Кришна танцевал здесь танец-расы. И когда Кришна стал танцевать танец-расы, Чандра, Луна, которая взошла на небосводе, она увидела это и загляделась на это и застыла. И так как она стояла высоко, и не могла сдвинуться с места, то она стала отражаться в этом озере, и как бы озеро впитало ее свет, потому что в этот момент время растянулось, и Луна, застывшая очень долго стояла на небе, и все озеро пропиталось ее светом.
Местный бабаджи рассказал мне другую историю, более поэтичную, тоже связанную с этим Чандра-сароваром, он сказал, что все не так просто было. Луна взошла, Кришна танцует танец расы, и Он.., ритм увеличивается, скорость увеличивается. Кришна танцует, гопи танцуют, и Луне не успевает за ними, потому что Кришна очень быстро движется: то туда, то сюда… И Луна она за Ним, ей нужно постоянно Его видеть. И она настолько забегалась, что вспотела. И из лунного пота образовалось это озеро. Это местная версия этой истории. Поэтому оно называется Чандра-саровар. Только во Врадже Луна может потеть, во всех остальных местах она очень прохладная. Местные пандиты рассказывают другую историю. Вчера я пришёл сюда, и тут есть такой маленький мальчик, он наверняка меня ждёт. Я пообещал ему что сегодня приду, я пообещал дакшину. Я уверен, он меня ждёт. Он вчера долго мне рассказывал всю историю и всю славу, очень заученно, все что с эти связано. Он рассказал другую историю. Он сказал, что Кришна, когда был маленьким, они проезжали мимо этого места. Они кочевники во Врадже были, и они переезжали с места на место. Когда коровы съедали какие-то пастбища, нужно было переехать в другое место. Поэтому это называется Врадж. Врадж значит кочевье буквально. Врадж значит там, где люди все время кочуют. И когда они переезжали, они проезжали мимо этого места, и было уже поздно, и полная Луна взошла на небе, и Кришна маленький увидел эту Луну и стал смотреть на неё. Он сидел на коленях у своей мамы, и стал кричать: «Мая, мая, мая!.. Хочу с луной поиграть! Мая, мая, мая! Дай мне Луну!» И Яшода пыталась Ему объяснить, что это — Луна, сынок… «А Мне все равно! Хочу с ней играть!». И тогда Яшода взяла большой поднос, налила на него воду и сказала: «Сынок смотри! Вот она Луна. Играй с ней». И Кришна взял эту воду, в которой оказалась Луна, зачерпнул ее ладошками, и выплеснул за телегу. И так Чандра-саровар образовался. Так возникло это озеро, потому что Кришна выплеснул Луну Туда. Так что есть разные истории, связанные с эти местом. И, почему я сказал вначале, что это место для нас особенное, потому что опять же, здесь во время васанта-расы произошла лила, когда Радха рассердилась на Кришну. В самом начале танца что-то ей не понравилось, так или иначе, что-то было не так, хотя на этот раз в танце участвовали только ее ближайшие подруги, никого другого не было. Но Радха рассердилась и ушла. И в тот же момент, как только она ушла, Кришна тоже ушел. И Кришна стал ее искать, но не где не мог ее найти. А когда Он ушел… Сначала ушла Радха, потом Кришна, а потом все гопи ушли, потому что что ещё делать там?! И гопи было много. Радха была одна, Кришна тоже один, Он ушел. А гопи решили прочесать все местность, чтобы ни одного листика не осталось не перевернутым, чтобы Кришну обязательно найти. И тут, собственно, так и говорится, что гопи шли фалангами, они шли и прочесывали местность.
Я сейчас прочитаю стих, или даже два, которые с этим связаны. Сначала про гопи:
gopinam pasupendra-nandana-juso bhavasya kas tam krti
vijnatum ksamate duruha-padavi sancarinah prakriyam
aviskurvati vaisnavim api tanum tasmin bhujair jisnubhir
yasam hanta caturbhir adbhuta-rucim ragodayah kuncati
Lalita-madhava (6.14)
[quoted CC 2.9.150]
Так вот, что тут описывается в этом стихе, и этот стих Кришнадас Кавирадж Госвами приводит как объяснение почему Чайтанья Махапрабху пришел сюда. Слушайте внимательно, это не так просто понять. Гопи бросились на поиски Кришны. Кришна в это время сидел под деревом, спрятавшись в ветвях дерева, но гопи шли очень организованно, прочесывая местность, потому что они знали, что если Кришна слишком рано заметит, что они пришли, Он скроется ещё куда-нибудь, и кто-то из гопи издалека заметил что Кришна там. Заметил сияние, подозрительно исходившее из этих ветвей. И тогда гопи знаками дали друг другу знать, и стали окружать это место. И очень быстро они окружили это место, и Кришна понял, что Он окружён, что Ему уже больше никуда не скрыться. И Кришна стал думать: «Ну что же делать?» И в то же время у Него не было никакого желания ни с кем общаться, Он сидел в разлуке с Радхой и думал о Ней. И поэтому Он подумал: «Я же Нараяна! Сейчас Я покажу им свою четырехрукую форму Нараяны, и спрячусь таким образом». Когда гопи приблизились к тому месту, откуда исходило подозрительное синее сияние, они увидели и подумали: «Кришна, Кришна…». Они приближались к этому месту и думали: «Вот Он, вот Он, вот Он…». И они, крадучись со всех сторон, подходили, в надежде на то, что сейчас они поймают Его. И, когда они подошли туда, каково было их разочарование, когда они увидели четырехрукого Нараяну. Они посмотрели на четырехрукого Нараяну и сказали: «Namo Narayanaya», тут есть стихи, которые объясняют что они конкретно сказали:
catur-bhuja mūrti dhari’ āchena vasiyā
kṛṣṇa dekhi’ gopī kahe nikaṭe āsiyā
(CC Ādi 17.286)
ihoṅ kṛṣṇa nahe, ihoṅ nārāyaṇa mūrti’
eta bali’ tāṅre sabhe kare nati-stuti
(CC Ādi 17.287)
«Это, оказывается, не Кришна! Это Сам Верховный Господь Нараяна!», и сказав это
“namo nārāyaṇa, deva karaha prasāda
kṛṣṇa-saṅga deha’ mora ghucāha viṣāda”
Они сказали: «О, Нараяна, поклоны Тебе! Пожалуйста, пролей на нас милость! Дай нам общаться с Кришной, потому что иначе мы сходим с ума от горя».
И Кришна сказал: «Tatha Astu, благословляю вас на это».
И тут произошла следующая лила. Следом за ними шла Радха, и все вы наверняка слышали эту лилу. Кришна увидел Радха издалека. Она подходила. Она в свою очередь, охваченная разлукой с Кришной, стала Его искать. Она увидела эту толпу гопи, Она стала подходить ближе. И Кришна подумал: «Ага! Это Она! Она убежала от Меня. Спрячусь ка Я от Неё тоже. Оставлю ка Я Свою четырехрукую форму Нараяны. Посмотрим, что Она будет делать»?
Кришна решил Ее испытать. И Радха подошла ближе, и Она увидела Нараяну. И Нараяна с четырьмя руками сидел там. И Радха подошла и стала внимательно на Него смотреть, потому что что-то знакомое было в Нем. В этот момент Кришна вдруг понял, что две дополнительные руки втягиваются сами в плечи, и Кришна попытался изо всех сил их сохранить. И Кришна — Верховный Господь, и изовсех сил Он весь контроль чувств, который у Него был!… И ничего у Него не получилось. Как Он не пытался, как Он не старался… Четыре руки… Поэтому это называется Пайтхаграм, пейтхаграм — то место, где руки вошли внутрь. И эти руки вошли внутрь, Он остался с двумя руками, и у Него была флейта, и Он сказал: «Это Я. Ты пожалуйста больше никуда не уходи от Меня». И это следующий стих, где описывается эта вещь. И тут, собственно, в нем и заключена самая суть всей этой истории:
rāsārambha-vidhau nilīya vasatā kuñje mṛgākṣī-gaṇair
dṛṣṭaṁ gopayituṁ svam uddhura-dhiyā yā suṣṭhu sandarśitā
ādhāyāḥ praṇayasya hanta mahimā yasya śriyā rakṣituṁ
sā śakyā prabhaviṣṇunāpi hariṇā nāsīc catur-bāhutā
(CC Ādi 17.293)
nilīya vasatā kuñje mṛgākṣī-gaṇair
Ланиокие гопи стали искать Его, а Кришна скрывался от них.
rāsārambha в самом начале танца-раса Он скрылся от них, kuñje в какой-то кундже, в кустах, vasatā Он сидел там.
dṛṣṭaṁ gopayituṁ svam uddhura-dhiyā yā suṣṭhu sandarśitā
И все было хорошо, пока гопи пытались Его искать, то не могли Его найти, потому что, приняв эту форму, Он спрятался от них в этом Своём обличии gopayituṁ, Он скрылся от них за этим своим обличием.
ādhāyāḥ praṇayasya hanta mahimā yasya śriyā rakṣituṁ
sā śakyā prabhaviṣṇunāpi hariṇā nāsīc catur-bāhutā
Ну, собственно, этот стих описывает, как эти четырехрукую форма исчезла. А Вишванатх Чакраварти Тхакур, это стих из «Уджвала-ниламани», он объясняет очень важную вещь, слушайте, его объяснение свяжет воедино все что я до этого рассказывал. Он ставит вопрос, — как это так, силы Кришны, энергия Кришны, могущество Кришны вечны. Он говорит: «Ну, понятно, когда Брахма оказывается перед Кришной, то Он вдруг обнаруживает, что у него никаких сил нет. Когда Шива оказывается перед Кришной, он вдруг чувствует свою беспомощность». И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что это понятно, если какой-нибудь могущественный правитель оказывается перед Императором, то он сразу же почувствует себя маленьким, ничтожным… Почему? Потому что он получил своё могущество от кого? От Императора, перед ним он не может проявлять свою силу, свою власть, своё могущество, не может отдавать приказы, он может только смиренно складывать руки. Так. И что происходит, когда Кришна оказывается перед Радхарани? Получается, что Она более могущественна? Что случается в этот момент? Что, Кришна получает Своё могущество от Радхарани? Так, или не так? Он говорит: «Нет, это не так. Этого быть не может. Но Его могущество не исчезает, но оно скрывается, точно также, как эти две руки — они всегда у Него, но они скрылись внутрь. Кришна не может проявлять своё могущество перед любовью. И когда Он сталкивается с любовью, когда Он видит, или ощущает любовь, в зависимости от силы этой любви, обратно пропорционально силе этой любви Кришна проявляет Своё могущество». И это очень важная вещь. И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что любовь бывает четырех категорий. И, соответственно, так как любовь бывает четырех категорий, могущество, которое проявляет Кришна перед преданными разных категорий, которые переживают эту любовь, оно тоже разное, оно обратно-пропорционально силе любви. Он говорит, что перед обычными преданными, которые не достигли уровня рати, у которых нет настоящей, абсолютно чистой любви, их любовь очень маленькая, поэтому могущество Кришна огромное, и Он делает с ними все что хочет. И, как правило, Он ничего не хочет с ними делать. То есть, Его могущество проявлено полностью, и либо Кришна его проявляет, либо Он вообще никак не общается с ними. Это, скажем так, низшая степень проявления любви.
Дальше Вишванатх Чакраварти Тхакур перескакивает на четвертый уровень, и он говорит что есть эта крошечная, или атомарная любовь, которая есть у обычных людей. У каждого из нас какая-то маленькая привязанность есть, и с ней сложно, с ней так просто Кришну не увидишь. Иногда люди возмущаются, я знаю, преданные: «Почему Кришна не показывается передо мной? Почему Он то делает, се не делает»… Да потому! Да потому что еще силенок нет у тебя, чтобы Кришна делал как ты хочешь. И это очень важно понимать, надо хорошо понимать своё место. Кришна Он не такой простой и не такой дешевый.
Дальше, Вишванатх Чакраварти Тхакур переходит на четвёртый уровень, и он говорит, что есть самая превосходная степень любви, которое есть у Шримати Радхарани, и когда Кришна оказывается перед Ней, как Он не силится, ничего не может сделать: даже свои вторые руки не может показать, вторую пару рук показать не может. Можно представить себе эту картину: когда Кришна изо всех сил… а они все равно уходят. Когда Он находится перед Ней, Ее любовь такая, что Она может делать с Ним все что хочет. И Кришна ничего не может сделать. И это наивысшее, величайшее проявление любви.
Дальше он говорит, что есть величайшее проявление любви, но третье по уровню, третьей категории любовь, это…
И поэтому перед Шримати Радхарани Кришна никогда не проявляет Своего могущества, в принципе никогда, не может проявить. Есть другая категория любви — это любовь всех остальных обитателей Вриндавана. Все остальные обитатели Вриндавана любят Кришну очень сильно, и Кришна перед ними иногда проявляет могущество. Как иногда Он показывает во рту вселенскую форму Своей матери. Или иногда Он не позволяет матери связать Себя, и как бы она не связывала Его верёвками, у неё ничего не получается, и она не понимает в чем дело. Или иногда Он говорит Своим друзьям: «Закройте глаза». И они закрывают глаза, и Он выпивает лесной пожар, который полыхал, грозя их сжечь дотла. Кришна иногда показывает могущество… Или Агасура, Путана.. Когда Он убил Путану, Он проявил Своё могущество — гигантская демоница пришла, Он ее, маленький, задушил. Но так как у них сильная любовь, то Он проявляет Своё могущество, а они не обращают на это внимание. «Ну и что?! Ну и ничего особенного».. Им как бы совершенно все равно. И это следующей силы любовь, хотя Кришна как бы проявляет Своё могущество, как Он проявил его сейчас перед гопи, в этой лиле — они увидели Его в этой четырехрукого форме, и сказали: «Намо Нараяная, дай нам пожалуйста благословения, чтобы мы с Кришной встретились», и на этом они чуть было не разошлись. Это третий уровень, или третья степень проявления любви. И вторая степень проявления любви, или премы, это у таких преданных, как говорит Вишванатх Чакраварти Тхакур — Нарада и других, когда иногда Кришна проявляет Своё могущество, и Кришна удивляется, иногда Он не проявляет Своего могущества, в зависимости от той силы чувств, которую преданный испытывает к Нему, в зависимости от той толики духовной энергии, которую Кришна вкладывает в их сердце.
И это некое объяснение того, о чем я до этого рассказывал.
Сурдас, мы видим, он своим криком и своей любовью оторвал Кришну, Кришна прибежал к нему на помощь, чтобы спасти его из этого колодца. Он не хотел ничего, кроме того, чтобы увидеть Кришну.
И начал я свой рассказ с этого — почему это место особенное для нас, потому что здесь Шримати Радхарани доказывает Своё особое положение. Все остальные гопи — это остальные гопи. Радхика пришла, и Кришна не смог сохранить даже малейшего намёка на Своё могущество. Кришна был полностью лишён любых признаков могущества, в Ее присутствии могущество скрылось в Нем, потому что любовь Ее победила. Все то, что мы слышим здесь во Врадже, все эти истории — это истории о том, как любовь побеждает, в зависимости от ее силы. Потому что нет ничего более могущественного чем любовь. Любовь может заставить Луну вспотеть, может все что угодно сделать.
И мы не пойдём туда в Пайтху, в Пайтхе до сих пор стоит Храма том месте, где произошла эта лила, и там четырехрукая форма Нараяны. Если у кого-то из вас есть сильная любовь, то когда вы подойдёте к Нему, то две руки войдут в плечи. Но это маловероятно. Кришна стоит там вечно в этой четырехрукой форме. И на другой стороне этого озера находится храм, который называется Радхачандра-бихари, Кришны и Радхи, которые наслаждаются полной Луной.
А Сурдас поднимался на крышу этого дома и медитировать на Гирираджа, который виден отсюда. Валаба Ачарья объясняет, что у Гирираджа много разных форм. Гирирадж, или Говардхан иногда в образе змеи может быть, может быть в образе телёнка, в образе павлина, у него много разных форм, которые он проявляет, для того, чтобы как-то служить Кришне. И однажды Сурдас спросил у Валаба Ачарьи: «А как увидеть истинную форму Гирираджа? Что нужно для этого сделать»?
И Валаба Ачарья дал ему ответ: «Для этого нужно три раза подряд обойти Гирирадж, ни разу не останавливаясь. Тогда ты сможешь увидеть его в истинной форме». По моему он этого не сделал. И вряд ли у вас это получится. Но в любом случае, отсюда видна та форма Гирираджа, которая доступна нашим глазам здесь. Вот.
Мы сейчас можем обойти вокруг озера и пойти куда-нибудь.
Вопрос из зала:
В играх Господа Чайтаньи игры повторяются, игры Кришны. Тогда может быть что-то про Аларнатх?
Ответ Гурудева:
Ну, да…да.. Хорошо. Недалеко от Джаганнатха Пури есть Аларнатх, место, где установлен очень древний образ Кришны, четырехрукий. Аларнатх — Альварнатх, это храм, в котором потомки древних альваро, великий преданных, которые жили в начале Кали-юги, на Юге Индии, они переселились туда, и в честь Нараяны, которому на Юге поклоняются, они установили это Мурти четырехрукую Нараяны. И Господь Чайтанья в период перед Ратха-Ятрой, после того, как Джаганнатху делают Снана-Ятру: Его омывают, делают абхишеку, выставляют большие Мурти на стену и делают большой абхишек, и потом до Ратха-Ятры, между эти периодом и Ратха-Ятрой есть период в две недели, когда говорится, что Господь Джаганнатха болеет. Что с Ним случается? Во время абхишека Он простывает. И у Него простуда. И в эти две недели Его заносят во внутренние покои и никому не дают доступа, никто не может видеть Господа Джаганнатху. Гуру Махарадж рассказывал, что один преданный зашёл туда в эти внутренние покои, куда не всем разрешено, и ему сказали, что у Джаганнатхи температура, и тот дотронулся до Него и почувствовал, что у Джаганнатхи температура, жар в это время. И обычно Господь Чайтанья на период анавасары уходил туда в Аларнатх, потому что Он не мог видеть Мурти Господа Джаганнатха. Он уходил туда. И до сих пор, если вы поедете туда, там есть камень, на котором отпечаталось все тело Господа Чайтаньи. То есть, эмоции пожара разлуки, которые Он испытывал были настолько сильными, что камни плавились. И можно видеть огромный отпечаток тела Господа Чайтаньи на этом камне, который хранится там, в этом храме. Иногда какие-то отпечатки, отпечаток стопы Господа Чайтаньи есть в Храме Джаганнатхи, но это одна стопа. Практически нигде нет отпечатка всего Его тела. Это означает, что Его чувства разлуки с Кришной достигало своего пика. И наши ачарьи объясняют почему именно там оно достигало максимума. Почему перед четырехруким Мурти Господа Нараяны Он испытывал эти чувства. И они вспоминают именно эту лилу. Господь Чайтанья в настроении Шримати Радхарани отправлялся туда, и Он видел этого четырехрукого Нараяну, и Он понимал, что это Кришна, который скрывается там. Его любовь, или желание увидеть двурукий образ Кришны были такими сильными, достигали кульминации, пика, так, что в конце концов. камни плавились от жара этой любви, которая исходила из Него в этот момент. И я начал с того, что Кришнадас Кавирадж Госвами, это в одном из последних стихов здесь, в Ади-лиле, и Ади-лила она в основном посвящена философскому объяснению прихода Господа Чайтаньи. И одна из основных идей, которая красной нитью проходит тут через всю Ади-лилу, и через философское объяснение явления Господа Чайтаньи — это то, что чувства Шримати Радхарани в высшей степени сложные и возвышенные, и чтобы их испытать, прочувствовать на своём опыте, Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи. И здесь Он доказывает это. То, что эти чувства ни есть нечто обыденное, это не есть какая-то материальная любовь. Для того, чтобы испытать это, и расплатиться с теми долгами, которые у Него возникают, Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи, и плачет в разлуке с Кришной здесь, испытывая те же самые чувства, что и Она. И своего максимума эти чувства достигают там, в Аларнатхе.
Окей. Идемте, пока не стемнело.
