Аннотация: Чандра-саровара – место васанта-расы, любовь Шри Радхи – наивысшее что есть в мире; ключ от духовной любви; описание жизни Сурдаса, два принципа пушти-марга, которые взял Господь Чайтанья;
Истории:
— рождение Сурдаса;
— Сурдас уходит из дома, обретает последователей;
— встреча с Валлабхачарьей;
— проверка духовного видения Сурдаса;
— Сурдас забирает у Шри Радхи колокольчики;
— Судас и Акбар;
— как Шри Натхджи принес Сурдасу воду;
— уход Сурдаса
Харе Кришна. Я рад видеть вас всех здесь на Чандра-сароваре. Чандра-саровар – это место, где Кришна танцует васанта-расу. Во Вриндаване Он танцует танец раса в шарад-пурниму, а здесь Он собирает всех гопи для того, чтобы танцевать с ними весной. И место это замечательно тем, что именно здесь, на Чандра-сароваре во время васанта-расы Кришна доказал всему миру исключительность любви Шримати Радхарани. Когда Шри Чайтанья Махапрабху на берегу реки Годавари беседовал с Рамананда Роем, задав ему вопрос: «Расскажи, пожалуйста, какова садхья, главная цель человеческой жизни, и в чем состоит садхана, метод, с помощью которого человек сможет достигнуть этой цели», Рамананда Рой одно за другим делал разные предложения, он начал с варнашрамы, и Чайтанья Махапрабху одно за другим эти предложения отвергал, говоря, что все, что ты предлагаешь – хорошо, но оно не имеет отношения к душе. Все это хорошие предварительные вещи. Иногда говорят, что Чайтанья Махапрабху отверг варнашраму. Шри Чайтанья Махапрабху не отвергал варнашраму, Шри Чайтанья Махапрабху не отвергал «сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа», Он просто говорил: «Эхо бахйа, это еще не то, что можно считать целью. Это может быть средство для достижения цели, но Я задал тебе вопрос, какова высшая цель живого существа, цель, выше которой нет». Рамананда Рой назвал чистую бхакти, и Шри Чайтанья Махапрабху согласился с этим и сказал: «Иди дальше. Это хорошо, но иди дальше». Так постепенно-постепенно Рамананда Рой пришел к дасья-бхаве‚ и Чайтанья Махапрабху сказал: «Это хорошо, но иди дальше». Когда Рамананда Рой стал говорить о расах, которые существуют здесь во Вриндаване, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это очень хорошо! Но иди дальше». Он назвал сакхья-расу, ватсалья-расу… Вплоть до дасья-расы Шри Чайтанья Махапрабху соглашался, но с не очень большим энтузиазмом. Рамананда Рой дошел до мадхурья—расы или шрингара-расы, романтической любви. Чайтанья Махапрабху сказал: «Это очень хорошо. Но можешь дальше пойти?». И тогда Рамананда Рой назвал Имя Шримати Радхарани, и в этот момент Чайтанья Махапрабху, чтобы испытать его, для того, чтобы доказать всему миру исключительность любви Шримати Радхарани, задал еще один вопрос: «А можешь привести доказательство того, что именно любовь Радхи самая возвышенная, та самая цель, к которой человек должен стремиться»? Да, Она ушла во Вриндаване с танца раса и Кришна, послушный Ее чувству, покинул всех остальных, но, тем не менее, может возникнуть вопрос, почему Он при всех не выделил Ее, почему Он ушел? Может быть, Он стеснялся или еще что-то, разные могут быть причины. И тогда Рамананда Рой стал цитировать стихи из «Гита-Говинды», он привел два стиха из «Гита-Говинды», в которых Джаядева Госвами описывает васанта-расу, расу, которая происходила здесь, на Чандра-сароваре. Из этих стихов ясно видно, что именно любовь Шримати Радхарани – самое высшее, что может быть.
И после этого места, после Чандра-саровары вы отправитесь в Пайтху, где Кришна доказал всем силу Ее любви, потому что в Пайтхе Кришна пытался спрятаться… ничего не получалось у Него, потому что слишком сильный аромат исходил от Его тела… Гопи Его искали повсюду, Он подумал: «Они Меня сейчас сразу найдут по запаху», тогда Он спрятался за Своей айшварьей, Он принял четырехрукий облик, и до сих пор Он находится там в этой форме четырехрукого Вишну. И гопи подходили, спрашивали у Него: «Где Кришна», Он говорил: «Да, где-то там, вон там», а Сам сидел и лукаво улыбался. Когда пришла Шримати Радхарани, то Он не смог больше скрываться за Своим могуществом, за Своей айшварьей. Айшварья куда-то спряталась и вышла мадхурья. Две руки Кришны появились, две дополнительные отпали, и в этих двух руках у Него возникла флейта.
Смысл этого в том, что… Когда Индра оказывается перед Кришной, то он чувствует себя мокрой кошкой. Кошки не любят воды. Если кошку намочить, кошка чувствует себя очень неуютно, кошка чувствует себя очень смиренной. Обычно кошки очень гордые. Они ходят, как будто они хозяева, но если кошку намочить, она становится такой, какая она на самом деле. Точно так же когда Индра или Брахма оказываются перед Кришной, куда-то сразу же исчезает все их могущество и вся их вальяжность и вся спесь, да, я не хотел произносить это слово. Вместе со всеми остальными они могут показывать сове могущество, перед Кришной они становятся очень смиренными, и дрожащим голосом начинают возносить Ему молитвы.
И Кришна в норме всем остальным тоже показывает Свое могущество, но когда Он оказывается перед Шримати Радхарани, все Его могущество куда-то прячется, точно так же как могущество Брахмы, Индры уходят куда-то на задний план. Тем самым Кришна хочет показать, какова сила любви, что нет силы большей, чем сила любви, нет другой силы в этом мире, нет никакой другой силы, которая была бы так могущественна, чем сила любви. И любовь – это чувство, бхава. И путь бхакти – это путь любви, когда мы постепенно-постепенно, слушая о Кришне, повторяя Его Святое Имя, рассказывая о Нем, пытаемся почувствовать эту любовь, общаясь с преданными, слушая «Шримад-Бхагаватам». Наш путь – это путь любви, путь развития чувств, путь воспитания чувств. И Чайтанья Махапрабху принес с Собой эту любовь, но как поет один поэт, Мадхава дас, Он принес с Собой сундук этой любви из духовного мира, Он принес самое большое сокровище духовного мира, прему, любовь, причем не просто любовь – уджджвала-расу, сияющую любовь, но Он принес ее в сундуке. И ключ от этого сундука Он дал кому? Рупе Госвами. Шри-чаитанйа-мано-‘бхиштам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам. Именно Рупа Госвами – ключник, у него есть ключи от любви духовного мира. И духовный мир называется бхава-джагат, это мир, который состоит из бхавы, состоит из чистой любви, чтоб туда попасть, нужно обрести эту любовь. Только тогда мы попадем туда. До тех пор пока у нас есть материальная бхава или материальные эмоции – ревность, жадность, вожделение, гнев, мы будем оставаться здесь в материальном мире и наслаждаться этими эмоциями сколько душе угодно. Кто-то наслаждается этими эмоциями здесь? Пожалуйста! Кришна специальную резервацию сделал. Сколько угодно! Вот они ваши эмоции, хотите ими наслаждаться? Хотите ешьте, хотите – нет, вот они тут.
Шрила Рупа Госвами объяснил, каким образом человек может воспитать в себе другие чувства. Что такое «Бхакти-расамрита-синдху»? «Бхакти-расамрита-синдху» — это систематическое описание того, как человек может постепенно-постепенно, воспитывая в себе способность чувствовать, очистить ее и возвысить ее до уровня духовной любви. С самого начала, с самых первых шагов, начиная с крупицы любви, которая попадает в наше сердце в виде шраддхи. Что такое шраддха? Шраддха – это атом любви, который приходит к нам из сердца другого человека. Это бхакти-лата-биджа. Различные метафоры используются для того, чтоб мы поняли это, но смысл в том, что когда семя любви или искорка любви попадает в наше сердце, постепенно-постепенно с помощью определенных методов, мы должны разжигать эту любовь или проращивать ее, для того чтобы все остальное ушло из нашего сердца. До тех пор, пока в сердце остаются другие вещи, Кришна в него не войдет, Кришна войдет, когда сердце станет абсолютно чистым, и когда в нем будет царить любовь. Мора ман – Вриндаван. Чайтанья Махапрабху во время Ратха-ятры постоянно повторял эти стихи: «Мой ум – Вриндаван. Приди во Вриндаван! Мой ум стал Вриндаваном, мой ум стал землей любви». И Шрила Рупа Госвами объясняет, как это сделать, как превратить свое сердце во Вриндаван, что нам нужно делать и чего нам нельзя ни в коем случае делать для того, чтобы постепенно-постепенно сердце наше превратилось во Вриндаван, и Кришна вошел туда, и танцевал там, и радовался там, и проводил там Свои игры, чтоб эти игры постоянно проходили у нас в нашем сердце.
И здесь, на Чандра-сароваре, особенно здесь рядом с самадхи Сурдаса мы также должны вспоминать о других великих вайшнавах, которые жили здесь и были современниками Чайтаньи Махапрабху и Госвами Вриндавана. Шрила Рагхунатха дас Госвами в первом стихе «Манах-шикши» говорит, к чему мы должны привязаться.
гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране
До тех пор, пока мы дойдем до этой враджа-нава-йува-двандва, вечно юной Чете Враджа, враджа-нава-йува-двандва, и пока мы примем прибежище у Них, шаране, до этого мы должны привязаться ко всему остальному, что Шрила Рагхунатх дас Госвами перечислил в этом стихе. Гуроу, гуру во множественном числе, гоштхе, земле Вриндавана, гоштхалайишу, великим возвышенным преданным, в сердце которых живет эта чистая любовь, суджане, к мадхьяма—адхикари, преданным другого уровня, и бхусура-гане, кани±тха-адхикари. Сва-мантре, к мантре, которую мы получаем во время дикши и Святому Имени. И потом враджа-нава-йува—двандва-шаране куру ратим апурвам атитарам нужно взращивать, воспитывать в себе, куру ратим, куру значит «действовать», так, чтобы эта привязанность, апурвам, особая привязанность ко всему этому росла, и ни в коем случае нельзя делать то, что эту привязанность ослабляет.
И Бхактивинод Тхакур, комментируя этот стих, слушайте, это очень важно, он объясняет, что суджан, мадхьяма-адхикари – это уттама-адхикари из других сапрадай. Мы сектанты (смех), мы уверены в том, что наша сампрадая самая лучшая, мы должны быть уверены в этом, иначе, зачем мы идем этим путем. И мы можем доказать это любому открытому человеку, к сожалению, очень мало открытых людей в этом мире есть. Любому открытому человеку мы можем доказать, что цель, садхья, которую дал Шри Чайтанья Махапрабху – это самое высшее, что может быть. Но при этом Рагхунатха дас Госвами говорит, что мы все равно должны чувствовать привязанность к другим вайшнавам, потому что любой из этих вайшнавов может поделиться сокровищем, которые есть у него в сердце, и таким образом сделать нас богаче, дать нам какой-то штрих к нашей любви.
Любовь духовного мира бесконечно разнообразна, иногда ее сравнивают с камнем вайдурья. Камень вайдурья – это драгоценный камень, который сияет разными цветами, он постоянно разный. Как бриллиант, в котором отражаются разные цвета. И когда мы подходим к другим преданным близко, когда мы стараемся в своем уме, в своем сознании, в своем сердце приблизиться к другим преданным, мы можем своим сердцем до какой-то степени поймать ту бхаву, которую источает их сердце, и, отразив эту бхаву, почувствовать что-то, что мы не чувствовали никогда. И в Валлабха-сампрадае… В разных местах Вриндавана разные сампрадаи по-разному проявлены, скажем так. Где-то больше проявлена гаудия-сампрадая, где-то Нимбарка-сампрадая, где-то Валлабха-самвпрадая. Здесь, на Чандра-сароваре, Валлабха-сампрадая доминирует, преобладает. И в Валлабха-сампрадае есть одно очень важное утверждение, там говорится, что для того, чтоб попасть на Говардхан по-настоящему… Вы думаете, что вы на Говардхане – не тешьте себя иллюзией, вы где-то рядом с ним, но еще не там. Чтобы попасть на Говардхан… На Говардхан ведет… То есть, духовный Говардхан. Говардхан – это сердце Кришны. Это сердце Самого Кришны, Его любовь. И там говорится, что туда есть восемь ворот. Эти восемь ворот находятся рядом с восьмью сароварами, которые вокруг Говардхана, и Чандра-саровар – один из них, с восьмью озерами, там есть эти потайные двери. И ключи от этих дверей Валлабхачарьей и Виталнатхом, его сыном, даны восьми поэтам. Вокруг этого озера, если вы будете обходить его, оно восьмиугольное, октогональное, и около каждого из углов этого озера находится памятник одному из этих восьми поэтов. И почему, потому что поэты чему учат? Поэты что стихами передают? Эмоции, бхаву. Через них, через их стихи мы можем соприкоснуться с этими эмоциями, почувствовать и получить какой-то вкус, который до этого раньше не испытывали. И говорится, что главные ворота – здесь. Здесь Кришна показал любовь Шримати Радхарани, здесь Он танцевал васанта-расу, и ключ от этих ворот, в соответствии с представлении Валлабха-сампрадаи, у Сурдаса. Точно так же как ключ к той сфере духовного мира, в которой царит чистая любовь к Шримати Радхарани, находится в руках у Рупы Госвами, у Сурдаса тоже есть свой ключик к комнате в духовном мире, где тоже царят удивительные эмоции.
И мне хотелось рассказать здесь и попытаться самому прочувствовать его любовь и может быть до какой-то степени передать вам его любовь.
Я расскажу его жизнь и его уход, потому что мы находимся прямо рядом с его самадхи, и последние строки, которые он произнес, уходя из этого мира, высечены на камне его самадхи.
Он родился… Разные люди говорят разные вещи. Кто-то говорит, что недалеко от Дели, кто-то говорит, что в Агре, недалеко от Агры, но все согласны с тем, что отца его звали Рамдас Сарасват и он происходил из очень знатной семьи сарасвата-брахманов, и родился он на шесть лет раньше Чайтаньи Махапрабху, он был старшим по возрасту современником Чайтаньи Махапрабху, он прожил очень долгую жизнь, он жил в этом мире сто шесть лет. Он пережил Чайтанью Махапрабху, он пережил Валлабхачарью, который был его духовным учителем и прожил в этом мире всего пятьдесят два года, и ушел, глядя на лицо преемника Валлабхачарьи, его сына Виталнатхаили Шри Госаинджи, как его называют в Валлабха-сампрадае. И он родился слепым. Он был четвертым ребенком в семье, и когда он появился на свет, отец посмотрел на него – у него не было даже век, у него не было ресниц, у него были просто бельма. Отец его был очень нищим, бедным брахманом, и он стал рвать на себе волосы: «Мало того, что у меня нету денег, еще и четвертый рот родился. Слепой! Что делать с этим слепым никчемным ребенком?» И начиная с раннего детства, родители постоянно укоряли его, упрекали и говорили: «С тех пор, как ты появился, наши несчастья еще больше усилились. Ты принес нам несчастья». Теперь представьте себе этого маленького ребенка, которому с детства говорят: «От тебя одни беды». Но так или иначе у Сурдаса была любовь к Кришне в сердце, и он постоянно плакал и пел о Кришне: «Кришна, зачем я ушел от Тебя, зачем я покинул Тебя».
И однажды ему представилась счастливая возможность уйти из его гостеприимного отеческого дома. Ему было в это время шесть лет. Через их деревню проходил некий богатый кшатрий, он увидел сарасвата-брахмана, отца Сурдаса, он проникся к нему доверием и сказал: «Соверши мне хорошую ягью, потому что мне нужно поправить мои дела» и дал ему два золотых. Отец Сурдаса никогда не видел таких денег. Дрожащими руками он схватил эти деньги, он принес их домой, ликуя, и он стал рассказывать: «Смотрите, у нас есть два золотых! На эти деньги мы сможем жить полгода, мы будем есть досыта, — он метнул злой взгляд в сторону Сурдаса, — несмотря на этого»! И он положил их в мешочек, завязал их в узелок и положил в нишу, как вот эта вот ниша здесь. В домах бриджабаси нет мебели, там есть ниши, чтоб туда класть. Он тщательно положил это в нишу рядом со своей кроватью. Когда он проснулся, к его ужасу… Первым делом, когда он проснулся, он бросился посмотреть, где золотые – золотых не было. Мешочка не было. Он стал опять рвать на себе волосы, кричать на Сурдаса: «Все из-за тебя! С тех пор, как ты родился, несчастья преследуют меня! Я получил два золотых, на которые мы могли безбедно жить несколько месяцев, и они исчезли»! Сурдас… Нельзя сказать, что он посмотрел на него, потому что он был слепым, но он повернулся на звук и сказал: «А если я скажу тебе, где эти золотые, ты отпустишь меня»? Тот говорит: «Конечно, отпущу, я бы и так отпустил» (смех). Сурдас сказал: «Мышка прибежала и там вон эти золотые», он показал угол комнаты. Хотя был слепым, многие слепые – ясновидящие. Он показал угол комнаты и сказал: «Там есть норка, если раскопаешь эту норку, то под полом найдешь золотые, которые унесла мышка». Отец бросился туда, он нашел эту норку, он раскопал, нашел золотые, посмотрел на Сурдаса и сказал: «Может останешься»? Сурдас стал говорить: «Не-не, я пойду»! «Куда ж ты пойдешь, у нас скоро досыта будешь есть тут! Все будет хорошо у тебя. Куда тебе идти»? Сурдас сказал: «Нет-нет-нет-нет. Ты обещал – я ухожу прямо сейчас».
Маленький мальчик шестилетний взял, я не знаю, чашку для того, чтоб просить подаяние, и как был, так и ушел. Слепой. Полностью полагаясь на волю Кришны. «Кришна поддерживает всех, Кришна заботится обо всех, почему Он не позаботится обо мне»? Он долго-долго шел, в конце концов, дошел до какой-то деревни и сел рядом с прудом. Ему понравился этот пруд, атмосфера в этой деревне, он стал повторять на четках Святое Имя и стал думать о Кришне, петь о Кришне. И в этот момент по воле Кришны к тому же пруду пришел брахман, богатый брахман, землевладелец, владевший этой деревней, и увидел этого слепого мальчика, сел рядом с ним, стал слушать его песни и как-то он проникся к этому мальчику и стал говорить: «Слушай, мне плохо. Можешь мне помочь»? «Не знаю, если я смогу тебе помочь, я помогу, конечно». «Ты знаешь, у меня вчера ночью украли двадцать коров, кто-то увел у меня двадцать коров, у меня не осталось даже молока, чтобы детей накормить». Сурдас говорит: «Да, знаешь, вот в соседней деревне тут рядом живет некий кшатрий, ты зайди к нему домой, у него там есть внутренний двор, во внутреннем дворе привязаны две его лошади и там же твои двадцать коров». Брахман говорит: «Если я найду свои двадцать коров, две я отдам тебе»! Тот говорит: «Мне не нужны коровы твои». Он побежал в соседнюю деревню, зашел в этот дом, нашел этого кшатрия, увидел своих коров, забрал своих коров и привел двух к Сурдасу на берег озера. «Вот тебе коровы». «Мне твои коровы не нужны». «А как ты жить-то будешь? Ты ж из дома ушел, у тебя ничего нет». Сурдас опять же посмотрел на него, если можно так сказать про слепого человека, и сказал: «Я ушел из дома Нараяны. Это самая большая ошибка, которую я сделал. Но так или иначе Нараяна обо всех заботится, Он и обо мне позаботится». Брахман очень обрадовался и сказал: «Нараяна о тебе позаботится через меня. Он сделал для него сначала небольшую хижину и стал повсюду ходить и говорить: «У нас появился великий святой мальчик! Приходите к этому мальчику, этот мальчик вам все ваши проблемы решит». И люди потянулись, очередь стала выстраиваться, с соседних деревень люди стали приходить. Кто-то потерял коров, у кого-то болезнь какая-то, и Сурдас всем давал какой-то совет или утешал добрым словом. Ему построили большой дом, он стал жить в этом большом доме, местный брахман приносил ему обед сам лично, кормил его, послал ему слугу. Люди стали приходить и становились его учениками. Прошло двенадцать лет. Мальчик вырос, стал юношей, ему стало восемнадцать лет. Он жил в этом доме, вокруг него ученики, последователи, роскошный дом, все… Однажды ночью он проснулся от того, что сердце его забилось, у него звучала одна мысль: «Я ушел из дома, чтобы найти Бога, в результате этого я живу в этом большом доме, у меня даже времени нет, чтобы о Боге думать, потому что все приходят ко мне со своими проблемами». Харе Кришна. Нету времени, чтоб о Боге думать, приходится о чужих проблемах думать. И в этот момент в сердце его созрела решимость: «Ни одного дня я больше здесь не проживу». Рано утром он поднялся и сказал: «Я ухожу, позовите моих родителей, они тут в деревне, пусть они живут в этом доме, пусть они будут счастливы, я пошел». Ученики его закричали: «Ты куда? Не имеешь права! Ответственность за нас принял! Отвечай на письма, по скайпу с нами общайся, ватсапп, даршаны! Куда»?! «Не-не-не, ребята, я пошел. Если хотите – идите за мной, не хотите – воля ваша». Несколько учеников пошло за ним, большая часть осталась там.
Он отправился в Матхуру, пришел на берег Ямуны в Матхуре, стал думать: «Поселюсь я здесь, Матхура – это место, где Кришна живет, может быть здесь я найду Кришну». Но потом он стал думать: «Нет. Если я здесь поселюсь, тоже ничего хорошего не будет, потому что опять люди потянутся, а тут еще к тому же храмы местные. Местные брахманы приревнуют ко мне, что люди ко мне идут. Уйду-ка я дальше». И он поселился в уединенном месте между Матхурой и Агрой, до сих пор это место есть здесь, Го-гхат. На языке Враджа из всех поэтов, которые писали, Сурдас самый знаменитый, до сих пор его гимны, которые составляют «Сурсагар», «Океан гимнов Сура», они поются. Всего Сурдас написал сто двадцать пять тысяч песен. На самом деле сто. Двадцать пять за него дописал Кришна. Это особая лила, которая произошла уже ближе к его уходу. Из них осталось восемь примерно тысяч, сохранилось.
Он ушел, поселился у этого Го-гхата, и еще примерно два года жил там. Когда ему исполнилось двадцать лет, Валлабхачарья, великий святой пришел к этому Го-гхату. И ученики прибежали к Сурдасу и сказали: «Великий святой здесь, великий святой здесь, тебе нужно его увидеть». Сурдас сказал: «Когда он будет принимать, когда у него будут даршаны, обязательно скажите мне, я приду к нему». И Валлабхачарья, слушайте, это очень важно для нас, Бхактивинод Тхакур пишет, что Чайтанья Махапрабху взял по два принципа из каждой сампрадаи для того, чтобы сформировать нашу школу бхакти, гаудия-сампрадаю. И от Валлабхачарьи, из Вишнусвами-сампрадаи, потому что Валлабхачарья восстановил сампрадаю Вишнусвами или Рудра-сампрадаю, которая к тому времени практически исчезла с лица земли. Какие два принципа Чайтанья Махапрабху взял от Валлабхачарьи? Кто-то знает? Харе Кришна.
Один принцип – какая главная мантра Валлабхачарья-сампрадаи? (Ответ: «Радхе-Шьям») Нет, это Нимбарка-сампрадаи. Кто сказал? Шри кришна шаранам мама. Шри кришна шаранам мама. Как они называют ее – это брахма-самбандха-мантра, он услышал ее в откровении своем и они получают посвящение в эту брахма-самбандха-мантру. Шри кришна шаранам мама значит «у меня единственное прибежище есть», какое мое прибежище? Кришна. Они постоянно повторяют эту мантру шри кришна шаранам мама. Поэтому первый принцип, который Чайтанья Махапрабху взял из Валлабха-сампрадаи какой? Да, исключительного прибежища у Кришны, то что, как я рассказывал во время Говардхана-пуджи, то что прибежище нужно принимать, защиту нужно принимать только у Кришны. Шри кришна шаранам мама, ни у кого другого, нигде в другом месте, шри кришна шаранам мама. Это первый принцип. А второй принцип какой? Шрила Рупа Госвами пишет, он упоминает Валлабхачарью в «Бхакти-расамрита-синдху» и при этом он упоминает этот второй принцип, который Шри Чайтанья Махапрабху взял из Валлабха-сампрадаи. Кто-то читал «Бхакти-расамрита-синдху» или «Нектар преданности». Пушти-марг. Школа Валлабхачарьи называется пушти-марг. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» что? Что пушти-марг – это то же самое, что рагануга-садхана. Чайтанья Махапрабху взял этот второй принцип, пушти марг. Пушти – что это такое? Питание. Пушти-марг – это путь милости, питание, как мать питает своего ребенка по милости своей из груди своей. Пушти-марг – это путь милости, когда мы целиком зависим от милости других. Пушти-марг – это особая форма садханы или рагануга-садхана, это садхана, которая целиком основана на милости, целиком основана на общении с другим, на том, что другой хочет дать нам из своего сердца.
Люди думают, что сейчас я буду заниматься рагануга-садханой. Рагануга-садханой нельзя заниматься самому, рагануга-садхана – это то, что должно прийти из сердца другого человека. Рага – это не моя рага, это чужая рага, я пытаюсь следовать этим путем раги. Поэтому в Валлабха-сампрадае это называется пушти-маргом, нам должны дать эту рагу, кто-то должен дать нам эту рагу, от кого-то мы должны получить эту привязанность. Духовный учитель, в чьем сердце есть эта рага, по своей милости может дать, а может не дать. Может не дать. Хозяин-барин, проблем нет. На этих двух принципах Валлабхачарья основал свою школу, свою сампрадаю, Чайтанья Махапрабху взял эти два принципа к нам.
И когда они встретились с Сурдасом в первый раз. Слава Сурдаса гремела, у него были тысячи последователей, люди говорили о нем, люди приходили, чтоб послушать его песни. Валлабхачарья, увидев юношу, пришедшего к нему на встречу, сказал Сурдасу: «Спой мне какую-нибудь свою песню». Сурдас взял свой музыкальный инструмент, свою тампуру и стал петь. Он запел: «Мир этот – страшное место. В этом мире мы постоянно раскачиваемся на волнах вожделения, гнева, жадности. Иногда эти волны захлестывают нас. И кто может пересечь этот океан? Кто не потерпит крушение здесь, в этом океане? Кто сможет удержаться? Только тот, кто держится за стопы своего духовного учителя. И Кришна на другом берегу этого океана. И мы плывем по этому бушующему океану и того и гляди наш корабль потонет здесь. О Кришна, о океан милости! Вытащи меня из этого океана и перетащи на другой берег. Я очень падший». И он стал петь другой бхаджан, признаваясь Кришне в том, что у меня нет никаких надежд, в том, что я падший, я недостойный, что вожделение, гнев, жадность, гордыня мучат меня изнутри»… Кто-то может сказать это про себя? Нет? Никто не может сказать это про себя? Ни у кого нет вожделения, гнева, зависти, понятно… Иллюзии… Валлабхачарье понравилось его смирение, но при этом он улыбнулся и сказал: «Слушай, зачем ты поешь обо всем этом? Пой о Кришне! Какой смысл петь о вожделении, гневе и зависти? Просто пой о Кришне»! Но на самом деле Валлабхачарье понравилось смирение Сурдаса. И Сурдас стал говорить: «Откуда я знаю Кришну? Что я знаю про Кришну? Я только знаю, что Он далеко, что Он на том берегу этого океана, страшного океана, который пытается поглотить меня». И тогда Валлабхачарья сказал: «Ничего, я расскажу тебе про Кришну». Тут же на берегу Го-гхата Валлабхачарья стал рассказывать ему Десятую Песнь «Шримад-Бхагаватам» и свои объяснения Десятой Песни. Юноша впитывал все это и после того, как Валлабхачарья закончил рассказ об играх Кришны, в течение нескольких дней это продолжалось, он сказал: «Теперь я дам тебе посвящение, омойся в Ямуне». Тот омылся в Ямуне, он надел на него бусы из туласи и шепнул ему в ухо мантру шри кришна шаранам мама. Сурдас спросил у него: «Какую дакшину я могу тебе дать, что я могу тебе принести»? И Валлабхачарья сказал: «Пой о Кришне». И Сурдас стал петь. И первый бхаджан, который он спел, получив посвящение, был о том, как родился Кришна в доме у Нанды Махараджа и как все радовались и как все жители Вриндавана сбежались и как забыли обо всем остальном и только смотрели на это чудо, которое родилось у Яшоды, и как все бросали друг в друга красками и как все бесились и обнимались друг с другом и радовались, потому что в доме у Нанды Махараджа родилась ананда, Сам Кришна. И Валлабхачарья сказал: «Вот теперь у тебя хорошие песни появились, мне нравятся твои песни». Потому что еще раз, это путь пушти… И да, эмоции смирения и самоуничижения, они важны, но на них одних далеко не уедешь, нам нужны другие эмоции, другое счастье.
И Валлаюхачарья дал приказ… Сурдас созвал всех своих учеников и сказал: «Вот, пожалуйста, реиницииацию принимайте, отныне вот ваш учитель». Так произошла встреча Сурдаса с Валлабхачарьей и Сурдас стал путешествовать вместе с ним. Во Врадже есть много мест, они называются Валлабха-байтак, один из них здесь, на сароваре, на Чандра-сароваре, другой у Говинда-кунды и так далее. И он стал путешествовать с ним и стал слушать, как Валлабхачарья рассказывает о Кришне и сразу же перелагал это в песни, в стихи. И в конце концов после того, как они прошли Враджа-мандала-парикраму, Валлабхачарья привел его сюда и сказал: «Отныне служи Шри Натхджи». В соответствии с представлениями Валлабха-сампрадаи, Шри Натхджи – это совместная форма Радхи и Кришны. Служи любви Радхи и Кришны в образе Шри Натхджи. И Сурдас стал петь в храме Шри Натхджи. Большая часть его жизни прошла здесь, около склонов холма Говардхана. Он жил в разных местах и это последнее место, где он жил во Врадже и здесь, отсюда он ушел. И обычно утром, когда открывали алтарь, когда Шри Натхджи представал перед преданными вайшнавами во всей Своей красе, наряженный в одежды, иногда сам Виталнатх одевал Его, иногда другие великие вайшнавы одевали Его, Кришнадас, который был настоятелем этого храма или Гиридхар, Сурдас сидел и пел новый бхаджан. Каждый день он готовил новый бхаджан, и каждый день в этом бхаджане он пел, как выглядит Кришна. Намеками, иногда он описывал, как выглядит сегодня Кришна, и преданные, у них возникло сомнение: «А видит он Кришну или не видит он Кришну? Он слепой! Действительно он видит Кришну или нет»? Потому что иногда он ясно говорил, как выглядит Кришна, иногда он просто описывал красоту Кришны, не упоминая каких-то деталей. И у пуджари главного было три сына, и эти три сына достигли подросткового возраста. Когда люди входят в эту пору, они ставят под сомнение все, и они решили поставить под сомнения способность прозрения у Сурдаса. И они обратились к своему отцу и сказали: «Что-то мы сомневаемся, похоже, что ему кто-то шепчет на ухо. Иногда шепчет, иногда не шепчет, как выглядит Кришна, потому что иногда он описывает Его, иногда не описывает Его». Отец очень испугался, сказал: «Лучше не шутите с ним, он великий вайшнав». Они сказали: «Мы не шутим, мы просто его испытаем». Стоял очень жаркий месяц, летний месяц, когда тут очень жарко, и поэтому они пришли на алтарь вместе с отцом и сказали: «Сегодня Кришна будет голым, сегодня мы нарядим Его только в жемчужные ожерелья». Они нарядили Шри Натхджи. Шри Натхджи был полностью голым, и только жемчужные украшения у Него были, ну потому что маленькие дети во Вриндаване, а Он – Гопал, они иногда ходят нагишом, особенно летом. И открыли алтарь. Они позаботились о том, чтоб Сурдасу никто не шепнул, как одет сегодня Шри Натхджи. И открыли алтарь. И все ахнули, потому что никто не видел Шри Натхджи голым до этого, и Сурдас запел свой бхаджан: «О Кришна, как Ты прекрасен! Ты показал мне Свою нагую красоту, я никогда не видел Тебя в этих жемчужных украшениях! Камадев увидел Тебя нагим и упал в обморок, и его жена Рати тоже упала в обморок и они лежат в обмороке и Сурдас приводит их в чувство (смех). Такова Твоя красота». Когда все вайшнавы услышали это, ни у кого не осталось никаких сомнений в том, что Сурдас видит своим взглядом. Потому что он хочет видеть только Кришну, никого другого он видеть не хочет, несмотря на то, что он слеп.
И в свое время произошла другая лила, когда Сам Кришна предложил Сурдасу вернуть ему зрение. Сурдас упал в колодец. Он шел отсюда до Говардхана и по пути был колодец, и так как он был слепой, с ним никого не было, он свалился в этот колодец, и никого нет рядом. И кого звать, когда никого нет рядом? Кришну, кого еще звать! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна в это время играл со Шримати Радхарани. Он бросил Ее! Помчался и вытащил Сурдаса. Он вернулся к Шримати Радхарани, Она спросила: «Ради кого Ты Меня бросил? На кого Ты Меня оставил»? «Сурдас звал, я не мог. Он звал Меня так искренне, что Я даже Тебя бросил. Его нужно было спасти». Шримати Радхарани сказала: «Я хочу посмотреть на него». Кришна говорит: «Не ходи к нему»! Шримати Радхарани: «Почему не ходить? Я пойду к нему»! Развернулась и пошла, стала говорить: «Бабаджи, бабаджи, ты что тут делаешь»? Сурдас сразу же все понял, по одному звуку колокольчиков он все понял. Он исхитрился и схватил Ее за стопы, забрал колокольчики и прижал к груди. «Бабаджи, отдай Мои колокольчики»! «Не отдам. Не отдам»! «Бабаджи, отдай Мои колокольчики»! «Не отдам»! Она стала звать: «Кришна! Кришна»! Кришна прибежал, говорит: «Я ж Тебе говорил: “не ходи туда”, Я ж предупреждал Тебя, Я же его знаю». Сурдас говорит: «Не отдам до тех пор, пока не покажешь Себя мне во всей Своей красе». И тогда Кришна вернул зрение Сурдасу на мгновение, и он увидел Шримати Радхарани, он увидел Ее ослепительную красоту и он упал в обморок. Потом пришел в себя, Кришна ему говорит: «Сурдас, хочешь, Я сделаю так, чтоб ты отныне видел этот мир»? Сурдас сказал: «Не, я не хочу видеть этот мир, потому что если я увижу красоту этого мира, я забуду о Тебе. Я очень счастлив, оставаясь слепым».
И слава о Сурдасе разнеслась очень далеко. И однажды Танзен, придворный музыкант Акбара, спел его песню. И в этой песне Сурдас прославляет вайшнавов, в этой песне он говорит: «Кто такой вайшнав? Вайшнав – это тот, кого все ругают, а он счастлив. Вайшнав – это тот, кто может потерять все и при этом все равно оставаться счастливым. Вайшнав – это тот, кого все гонят, а он все равно остается счастливым, люди называют его атеистом, и он все равно остается счастливым. Вайшнав – это тот, кто всегда видит Кришну. Как может быть несчастен тот, кто видит Кришну? Тот, кто видит Кришну не может быть несчастен, поэтому что бы ни случилось с вайшнавом – он всегда счастливый». Танзен спел этот удивительный бхаджан Акбару, и Акбар сказал: «Я хочу увидеть того, кто написал этот бхаджан». «Это маловероятно, что ты его увидишь, но можешь попробовать. Это Сурдас, он живет на Говардхане, иногда он ходит в Матхуру, иногда он бродит по другим местам Враджа, но он служит Шри Натхджи и вряд ли он согласится прийти к тебе». Тогда Акбар послал своего слугу и сказал: «Разузнай все про Сурдаса, разузнай где он перемещается, и когда он придет в Матхуру, скажи мне, из Матхуры я его заберу к себе во дворец». Слуга выполнил приказание Акбара и когда Сурдас пришел в Матхуру, слуга остался там, он послал других к Акбару, Акбар прислал паланкин. И так или иначе Сурдаса засадили в этот паланкин и привезли во дворец к Акбару. Акбар поклонился Сурдасу, сказал: «Ты – великий святой, мне очень хочется послушать тебя самого. Мой музыкант спел твой бхаджан, и сердце мое растаяло, я стал плакать, когда услышал этот бхаджан. Спой, пожалуйста, сам что-то». И Сурдас запел. Он запел удивительный бхаджан. Этот бхаджан называется «Все люди играют в любовь». Он стал петь и говорить: «Пчела перелетает с одного цветка на другой, но когда она видит лотос, то она забывает себя, и лотос может даже закрыться, пчела готова погибнуть от любви в этом лотосе. Птица чатака, когда она видит черную тучу, она начинает жалобно петь, она летит к этой туче, из этой тучи в нее ударяет молния, но все равно она хочет любви. Мотылек видит яркий огонь, он забывает обо всем, он мчится на этот огонь. Рыба, когда ее выбрасывает из воды, она погибает без воды, потому что она любит воду, даже несмотря на то, что вода равнодушна к ней, у нее есть одна привязанность – привязанность к воде. Вдова, когда ее любимый муж, его тело лежит на погребальном огне, вдова забывает о страхе и о любви к жизни, она входит в этот огонь счастливой, потому что она любит своего мужа. Олень, когда он слышит песню флейты, он бежит на эту песню флейты, несмотря на то, что силки расставлены там, и эти силки поймают его и его убьет жестокий охотник. Все живые существа в этом мире играют в любовь, но никто не счастлив, и все только погибают от любви. Потому что все любят не то, что нужно, потому что объект их любви не тот, какой должен быть». И он пел этот долгий бхаджан, и слезы текли у него из глаз, и все придворные плакали и Акбар, сидя на троне, плакал. Когда он кончил, все продолжали петь: «Все люди играют в любовь, все люди играют в любовь, все люди ищут любви, все люди ищут любви». Акбар оказался в духовном мире. Пока Сурдас пел, материальный мир растворился, и он оказался в духовном мире, он оказался с Кришной. Но Акбар все-таки решил испытать Сурдаса. Он подумал: «А кто его знает… Поет красиво, но кто его знает… Попрошу-ка я его спеть обо мне». И он стал говорить: «Ну, это все хорошо, Сурдас, но прославь меня. Я – великий император, я одержал столько побед, я люблю святых, я раздаю пожертвования щедро, прославь меня. Многие поэты прославляют меня». Сурдас посмотрел на него своим слепым взглядом и запел: «С тех пор, как я увидел сына Махараджи Нанды, в сердце не осталось места ни для кого другого. Я постоянно помню о Нем, о Его красоте, и сердце мое счастливо. Ни для кого другого в сердце Сурдаса места нет. Единственное, что хочет Сурдас, — закончил этот бхаджан Сурдас, — это увидеть бесконечную красоту Кришны». Акбар подумал: «Ничего, первое испытание он выдержал. Но он все-таки не успокоился. И он, обращаясь к Сурдасу, говорит: «Ты закончил свой бхаджан словами “единственное что хочет Сурдас – это видеть красоту Кришны”, а как же ты можешь видеть, у тебя же нет глаз. Откуда? Как ты сможешь Его увидеть»? Сурдас сказал: «Дл того, чтобы увидеть красоту Кришны, обычные глаза мешают, обычные глаза не позволяют нам увидеть Его красоты. Мы сможем увидеть Его красоту только тогда, когда отвернемся от красоты этого мира, и тогда каждое мгновение своими глазами, которые всегда с нами, духовными глазами, которые есть у нас, которые на время слепы сейчас, своими глазами мы увидим Его красоту».
Акбар был очень доволен, он сказал: «Проси у меня все, что хочешь». Тот говорит: «Есть у меня одна просьба к тебе. Пожалуйста, никогда больше не приводи меня к себе во дворец. Я не хочу тебя больше видеть. Моя единственная просьба, другой просьбы нет». Акбар сказал: «Будь по-твоему, я исполню эту твою просьбу». И с этого момента он стал коллекционировать песни Сурдаса. Если кто-то приносил ему новую песню Сурдаса, он платил за это огромные деньги. И люди узнали об этом, со всех мест они потянулись. Разные люди записывали, Сурдас сам не записывал. Кто-то записывал песни, и они стали приносить и давать их Акбару. Акбар решил сделать полное собрание сочинений Сурдаса, он просил Танзена петь эти песни, и Танзен пел эти песни.
И однажды брахман, великий поэт, его звали Кавишвар, «повелитель всех поэтов», он подумал: «Большие деньги платят, можно деньги срубить», и он написал несколько песен и подписался Сурдасом, сделал под песнями автограф. Все песни Сурдаса подписаны им: «Сур поет: я не хочу ничего другого только видеть красоту Кришны». И этот Кавишвар подписал, сделал подложные песни, принес Акбару: «Вот, у меня, — говорит, — редкие песни Сурдаса, никто их не знает еще». Акбар прочитал их: «Это не песни Сурдаса. Потому что когда я слышу песни Сурдаса, мое сердце тает, а от этих песен мое сердце не тает». Тот сказал: «Как не песни Сурдаса? Это песни Сурдаса! Вот написано все». Акбар сказал: «Хорошо. Мы сделаем испытание. Я сейчас в воду здесь же в бассейн брошу листки с песнями Сурдаса и листки, которые ты мне принес, и мы посмотрим, что Бог решит». И когда они сделали это, то все его листки утонули сразу же, пошли на дно, а листки с песнями Сурдаса даже не намокли, они плавали на поверхности. Кавишвар сказал: «Ну, наверное, я ошибся, ну с кем не бывает» и быстро-быстро ушел оттуда на всякий случай.
Я, пожалуй, расскажу еще одну историю. Есть много историй, связанных с Сурдасом, но времени тоже уже много, я уже целый час рассказываю вам про Сурдаса. Я расскажу две истории еще. Одну историю про то, как Кришна однажды пришел к нему. У Сурдаса был помощник, мальчик-брахман, которого звали Гопал. Этот мальчик помогал ему как слепому, приносил ему воду, приносил прасад, вел его за руку как поводырь иногда. И однажды Сурдас ел, прасад был сухой и он послал этого мальчика за водой: «Принеси мне в кувшине воды». Мальчик побежал. И он мальчик, заигрался где-то, он увидел каких-то вайшнавов других, стал разговаривать с ними и забыл о Сурдасе. А у Сурдаса ком в горле встал поперек, он поперхнулся, и он стал звать: «Гопал! Гопал! Принеси мне воду», он поперхнулся. И тот Гопал не слышал, но другой Гопал слышал. Есть Гопал, который слышит, когда мы искренне зовем, этот Гопал понял, что Сурдас зовет Его, Он прибежал с кувшином воды и сказал голосом маленького Гопала: «Вот тебе вода, ты звал Меня»? Сурдас выпил, поблагодарил Его. И в это время мальчик вспомнил о том, что ему нужно было прибежать. Тот Госпал исчез, а он прибежал и увидел, что Сурдас уже поел и что попил, и говорит: «Как ты смог закончить прасад»? «Ну как, Гопал, ты мне принес воду»! Он говорит: «Я не принес воду, я прибежал только сейчас». «Ну значит, какой-то другой Гопал принес воду. Я звал Гопала, Гопал мне воду принес, откликнулся, значит какой-то другой пастух, может откуда-то из храма Гопал прибежал». И тут мальчик посмотрел и увидел золотой кувшин из храма Шри Натхджи. Шри Натхджи зовут Гопалом. Он говорит: «Ты знаешь, какой Гопал к тебе прибегал? К тебе прибегал действительно Гопал из храма, Тот Самый, золотой кувшин оставил». Сурдас сказал: «Отнеси, пожалуйста, этот кувшин Виталнатху Госаинджи, и скажи, что Гопал пришел ко мне на помощь, Гопал меня сегодня спас». И Виталнатх схватил этот кувшин золотой и принес его Шри Натхджи и стал прославлять Шри Натхджи.
Вот. И я расскажу последнюю историю, связанную с этим местом, с Сурдасом и с его бхавой, с его любовью к Кришне. У него была своя лила с Кришной. Как я уже сказал, Сурдас дал обет: «Я не вернусь в духовный мир до тех пор, пока не напишу сто двадцать пять тысяч стихотворений про Кришну», и сам он при этом думал: «Я напишу сто тысяч, и потом перестану писать, и посмотрим, что Кришна будет делать». Он написал сто тысяч своих пад, и потом вдруг перестал, вдохновение пропало. Не пишет и не пишет, не пишет и не пишет. И все знают, что он дал обет: «Сто двадцать пять тысяч пад про Кришну я должен написать». В конце концов Кришна пришел к нему во сне… А у него был писец, который записывал эти его песни и собирал в одном месте, в одном собрании. И кришна пришел к нему во сне и говорит: «Сурдас, ты уже готов вернуться ко Мне», Сурдас Ему во сне отвечает: «Кришна, я не готов, я обещал Тебе, что я напишу сто двадцать пять тысяч, а написал пока только сто и еще не хватает двадцать пять тысяч, я должен двадцать пять тысяч написать». Кришна ему сказал: «Сур, Я написал их за тебя». И когда Сурдас проснулся после этого сна, он обратился к своему писцу: «Посмотри-ка, они уже там, посмотри, не появились ли там какие-то новые песни». И тот стал искать и нашел какие-то действительно новые песни, и эти песни были подписаны «Сур Кришна Шьям», они были подписаны не Сурдасом, а Самим Кришной, Сур Кришна Шьям, и до сих пор эти песни сохранились, песни, которые Кришна написал за Сурдаса и подарил Сурдасу. И когда Сурдас понял, что все, ему уже нужно возвращаться, он уже был к тому времени очень старым человеком, ему было больше ста лет. Он пришел сюда, здесь был его бхаджан-кутир, но весь день он проводил там, в храме Шри Натхджи, прямая дорога ведет отсюда туда… Но он подумал: «Теперь мне, чтобы уйти, я все равно должен уйти перед своим гуру». Виталнатх Ачарья, преемник Валлабхачарьи, стал его шикша-гуру, и он подумал: «Я не уйду до тех пор, пока он сам сюда не придет». И он остался здесь, он был уже очень болен, не пошел туда, в первый раз, первый день, когда он не пришел в храм на службу к Шри Натхджи, был первый день, когда он остался здесь, за исключением тех дней, когда он бродил по другим местам Враджа. И Виталнатх, он украшал, делал шрингар для Шри Натхджи, и когда алтарь открылся, все привыкли, что Сурдас поет, поет новый бхаджан, но в этот раз никого не было, этого голоса Сурдаса, который проникал в самое сердце, никто не услышал. Виталнатх спросил: «Что с Сурдасом»? и послал своих людей. И когда люди прибежали сюда, они увидели, что Сурдас лежит без чувств, что еле-еле жизнь теплится в нем. Они вернулись обратно и сообщили Виталнатху, что Сурдас умирает, что практически жизнь уже оставила его. Виталнатх поспешил сюда к нему. И когда он пришел сюда и увидел Сурдаса лежащим без чувств, он сказал: «Сурдас, вставай, Кришна хочет слышать твои песни» И чудом каким-то Сурдас встал, хотя до этого он лежал и был уже очень болен. Он выпрямился, он сел, и Виталнатх сказал, по дороге он сказал, что корабль пушти-марга идет на дно, и нам нужно достать из него, спасти из него последнее сокровище. На этом корабле лежит еще сокровище, которое мы обязательно должны взять. И он сказал Сурдасу: «Пой, пой про Кришну». И Сурдас спел еще один бхаджан про Кришну, и еще раз ему сказал Виталнатх: «Пой», и он спел еще одну песню про Кришну, и Виталнатх сказал: «Пой еще раз», и в этот момент Сурдас запел свой последний бхаджан, тот самый бхаджан, который высечен на его гробнице, на его камне. Он запел бхаджан, он сказал: «Глаза у Кришны как птица чакора, они никогда не стоят на месте, они все время летают, и я вижу, как эта птица чакора взлетела к небу, а мои глаза – как Его возлюбленные, но Его возлюбленные находятся в клетке, и я хочу взлететь в небо, но я не могу взлететь в небо, потому что сейчас я нахожусь в этой клетке. Откройте же эту клетку! Моя душа вырвется из клетки этого тела и вернется к своему возлюбленному, как птица воссоединится со своим супругом». И произнеся эти слова, когда он произнес эти слова: «Душа моя, которая находится в клетке этого тела, рвется в небо, к Кришне, куда взлетели Его глаза», он оставил тело и покинул этот мир.
Как Гоур Говинда Махарадж, который, рассказывая о Кришне, не выдержал.
Вот такая была жизнь этого великого бхакты Сурдаса. Можно поклониться ему и попытаться хотя бы чуть-чуть почувствовать то, что чувствовал он. Вот.
Гаура премананде харибол. Джай Джай Шри Радхе Шьям.
Вопрос: из комментария по Первой Песни, второй главе, там говорится «раджас дает тонкую путеводную нить в форме возвышенных сантиментов в философии, искусстве, культуре в сочетании с моральными и этическими принципами, которое может привести к осознанию Абсолютной Истины. Я иногда Ваши комментарии слышу, Вы говорите, что это справедливо. И я хотел более развернуто…
Ответ: Наука, культура, искусство в этом мире, они безусловно несут в себе энергию раджаса, потому что они созданы для того, чтобы люди наслаждались так или иначе в это мире. Но тем не менее их корни духовные. Корни даже материальной красоты духовные, корни материального искусства духовные, и любой настоящий поэт или музыкант, композитор, он так или иначе приносит какую-то частицу духовного мира сюда. Иначе бы их произведения не обладали такой живучестью. Что делает прочным что-то в этом мире, это присутствие духа. Материя бренная. Мы знаем, что произведения великих поэтов тысячелетиями существуют, тысячелетиями продолжают трогать людей. Великие композиторы, их музыка касается нас почему? Потому что какой-то отблеск духовной энергии коснулся их все равно. Несмотря на то, что они смешаны с раджасом, Шрила Прабхупада пишет здесь, в них есть некая путеводная нить. Если мы воспринимаем их как некое отражение духовной реальности и пытаемся через них почувствовать эту духовную реальность, через их сердце почувствовать эту духовную реальность, то мы сможем прийти туда. Еси мы просто воспринимаем их как нечто, что приносит мне наслаждение здесь, что возбуждает мою собственную страсть и мою собственную жажду наслаждения, то тогда они будут приводить нас в ад, в еще большую запутанность в материи, но если мы понимаем, что в них есть искорка духа, которая может возвысить наше сознание, и воспринимаем это так… Искусство – удивительная вещь, оно может привести к деградации человека, и, собственно, примеры жизни самих поэтов часто иллюстрируют этот момент, когда они сами распадаются, но может возвысить других людей. Все зависит от того, как мы подходим к этому. Если мы видим, что это искра Божия, которая залетела в них и которая действовала через них, то мы сможем через это соприкоснуться с духовной энергией и с красотой Кришны.
