Семинар «Психология духовного поиска», Израиль, 2006 г. (Диск 76, л. 5)
«Гита» обращена к людям, которые хотят верить. Им хочется верить в то, что есть какое-то глубокое духовное решение всех наших проблем, и с другой стороны им не вериться, они колеблется все время и у них есть какие-то сомнения. И для того чтобы эти сомнения рассеять «Гита» построена в виде диалога. В сущности эта даже не столько внешний диалог, сколько внутренний диалог. Человек, который внимательно читает «Гиту», а именно более внимательное чтения «Бхагавад-гиты» поможет избавить нас, как говорит Шанкарачарйа от страха от страданий и от всего остального. Он может почувствовать, что «Бхагавад-гита» это всего лишь поводырь в нашей внутренний идеологии. Что внутри мы все время задаем какие-то вопросы и «Бхагавад-гита» отвечает на эти вопросы. Я помню в самом начале периода моей духовной биографии, когда я только, что столкнулся с «Гитой», я помню у меня было огромное количество сомнений. Это было просто как генератор сомнений. Сомнения следовали от одного сомнения к другому. Я помню как «Гита» одно за другим отвечала на все эти сомнения. Этот диалог имеет четкую внутреннею структуру отвечающей нашей природе.
Он знает, какие у нас сомнения появятся и все сомнения она может рассеять, если я буду внимательно ее читать. Это некий внутренний гид в духовной жизни. В конце концов, и Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», что когда человек по настоящему внимательно читает, этот внешний диалог, знание у него раскрывается изнутри. Кришна сравнивает это процесс с лампадой, которая зажигается в сердце человека. Гйанна вигйана бахсата. Сам Кришна говорит, что вдруг в какой-то момент в сердце человека начинает гореть огонь и этот огонь начинает рассеивает всю тьму. Он начинает видеть, чувствовать, что я душа, я бессмертный, и он начинает понимать, что мне нужно делать, чего не нужно делать. Он идеальным образом видит свой путь и у него уже больше нет никаких колебаний в правильности этого пути. И так этот внутренний глубинный диалог. И начинается она соответственно с вопроса. Так? Первый стих «Бхагавад-гиты», на котором я немножко остановлюсь сегодня, для того чтобы объяснить суть его:
дхарма-кшетре куру-кшетре
Самавета юютсавах
Мамаках пандаваш чайва
Ким акурвата санджайа
Задает слепой царь Дхритараштра. Слепой царь задает этот вопрос. И это не случайно. Не случайно, что «Бхагавад-гита» начинается с вопросов слепого человека. Почему, как по вашему?
— Он духовно слепой?
— Он материально слепой, но он и духовно тоже слепой. Потому что мы с вами тоже слепы. У нас есть духовная слепота. Мы не видим, не чувствуем, мы разделены со своей душой, мы не хотим и не видим это свою вечную душу и у нас есть эта духовная слепота. Самое интересное, что на самом деле Дхритараштха знает. Если мы будим внимательно читать «Махабхарату», то мы узнаем, что Дхритараштра он очень много знает, он разумный человек, он мудрый человек, но при этом он слепой. И это очень важная вещь, потому что, в сущности, на самом деле мы с вами, что?
— Знаем.
— Знаем. Внутри у нас уже есть это знание. Так? Но почему мы ослепли внешне? Почему мы не видим, не чувствуем? Мы знаем, что я душа, мы знаем, что мы бессмертны. Я помню, когда мне было года три. Я очень хорошо помню это ощущение. Мне сказали, что ты умрешь. Я не очень хорошо помню, может, кто-то там умер в семье или еще что-то произошло. И я стал думать над этим фактом, умру я или не умру. Вдруг я понял, что я никогда не умру, я жил до этого и я буду жить после этого. Смерти нет. Но тем не мение мы знаем об этом, мы слышали об этом, и в тоже время очень часто у нас нет веры в это, и сомнение какие-то у нас появляются снова и снова и снова.
И эта наша ситуация — мы слепы снаружи. Хотя у нас на самом деле внутри есть знания. И «Бхагавад-гита» это способ через внешнее знание раскрыть внутренние знание. «Бхагавад-гита» еще раз, это не просто набор информации, это способ раскрыть знание изнутри, которое у нас уже есть. (Слышится звон мобильного телефона). Я забыл «ритуал» проделать, о котором ранее сам говорил с самого начала (смех). Но почему мы тем не мение слепы снаружи? Почему мы с вами слепы? Почему такая проблема? Если знание есть внутри, если мы все знаем, почему нам так трудно на самом деле все понять? Почему мы все равно остаемся слепыми? Как по вашему?
— Обстоятельства.
— Обстоятельства. Ну, есть еще какие ни будь гипотезы?
— Мы не задаем вопросы.
— Мы не задаем вопросов. А еще почему?
— Наш выбор.
— О, о, потому что слепым быть легче. Потому что меньше ответственности. Потому что в сущности человек хочет быть слепым. Потому что мы не хотим… Знание — это значит ответственность. Знание это всегда тяжело, нужно нести это знание. Нужно жить в соответствие с этим знанием. Всегда претворятся дураком, всегда легче. Правильно? В сущности, эта стратегия которую мы с вами, к сожалению выбрали. Я прошу прошение, я не хочу ни кого обижать, но эта стратегия, которую человек волей или неволей принимает. Он хочет быть слепым, он хочет быть невежественным.
И мы держимся за это невежества именно потому, что она дает нам определенное преимущество. Невежество, слепота дает нам преимущества, нам легче жить с этим. Так? Невежество как синоним слепоты. Это то, с чем имеет дело все ведические писания: с проблемой невежества и тем, каким образом помочь человеку от невежества избавиться? Именно потому, что он держится за это свое невежество, он не хочет от него избавляться. И что самое интересное, что перед самой битвой на Курукшетре, перед тем, как «Бхагавад-гита» была рассказана Вйасадевой, который является автором «Бхагавад-гиты» и он написал всю «Махабхарату», он величайший мудрец. Он пришел к Дхриташарштре, и он спросил его, если хочешь, я дам тебе зрение, если хочешь прозреть, ты прозреешь. Что Дхритараштра ответил?
— Не надо.
— Нет, спасибо. Я останусь слепым. Не надо, я не хочу прозревать.
— А на чем обосновано это, что знание внутри?
— Мы до этого дойдем. Знание внутри это, потому что на самом деле она уже есть, я душа. Пока поверьте мне, просто на словах. Знание внутри это, потому что на самом деле она уже есть и в соответствие с ведами душа состоит из вечности, знания и блаженства. Это три элемента, это три начала нашего «я». Наше «я» это сознающие «я», а душа это атом сознания. То, что люди называют душой это носитель сознание то, что сознает. «Я» есть или «я». Она состоит из трех начал: вечность или вечное бытие, вечное существование. «Я» есть, «я» есть всегда, «я» неизменен. Мы будим об этом говорить, и более того мы поймем с вами это, мы докажем себе, что это так.
Знание, потому что знание есть неотъемлемая часть сознания. Так? Если душа есть носитель сознания, частица сознания, то у сознания есть знание. Сознание — это одновременно знание о том, что «я» есть, и знание о том, что меня окружает. Так? И блаженства. Это три составляющих нашего «я». И поэтому три самых главных желаний человека — это вечно жить. Правильно? Все хотят вечно жить или по крайне мере очень долго. Все бояться смерти. Все хотят знания. И поэтому вы сейчас, здесь находитесь на семинаре. Все знают, что знания это хорошо. И все хотят еще чего?
— Счастья.
— Счастья. Это три самые фундаментальные вещи. И люди хотят это уже просто по той простой причины, что это уже есть их собственная природа. Просто сейчас их от этой природы отделяет какие-то вещи. И собственно наша проблема в том, чтоб от этого не нужного избавиться от всего. То, что отделяет нас от нашей истиной природы, которая является вечность, знание и блаженства.
Мне рассказывали одну интересную историю. У меня есть один знакомый, который занимается гипнотической регрессией. Он помещает человека в гипнотическое состояние и в этом гипнотическом состоянии человек доходит до точки своего рождения, потом переходит в свою предыдущую жизнь. И начинает говорить иногда на другом языке и рассказывать то, что с ним было. И таким образом с помощью такой регрессии очень часто люди излечиваются от различных болезней. Они начинают понимать, где кореняться их проблемы. Этот мой знакомый, он большой специалист в этом вопросе. И он рассказал мне историю про некую женщину, которая была слепой. Врачи никак не могли определить, почему она слепая. У нее были идеальные глаза, нервы работали идеально, нервы были связаны с глазами, и никаких физических проблем у нее не было. И тем не мение она была слепа и она ничего не видела. И она ругала все время, была злая, раздраженная и была слепая.
Он перевел ее в это состояние регрессии, и они плавно перешли в ее предыдущую жизнь. И она начала говорить, кто она была, кем была и что она делала. И оказалась, что в прошлой жизни она была тоже женщиной, и очень раздраженной женщиной, и ее любимой поговоркой была: «Глаза бы мои тебя не видели» (смех). Все время она говорила, глаза бы мои тебя не видели. И в этой жизни ее глаза не видят. Она получила того, чего она хотела. И очень важно с самого начала понять, что наша слепота эта в каком-то смысле наше собственное желание, наш собственный выбор. Мы выбрали ее, мы хотим быть невежественны, мы хотели быть невежественны. И именно это отделяет нас от нашей истинной природы, которая является — вечность, знание и блаженства. Вечность, знание и блаженство. Поэтому я так смело пообещал, что мы все с вами вечность приобретем. Я понимаю, что это достаточно…
Поэтому соответственно слепой царь задает свой первый вопрос. И в первом же вопросе он объясняет, почему он слепой и почему мы с вами слепые? Почему мы с вами слепые? Первый же вопрос выдает причину его слепоты, он говорит:
Дхарма-кшетре куру-кшетре
Самавета юютсавах
Мамаках пандаваш чайва
Ким акурвата санджайа
Когда мои сыновья и сыновья Панду, моего брата собрались на поле битвы Курукшетра, на поле дхармы, поле религии или поле истины. Что они стали делать? В этом же вопросе он выдает причину своей слепоты. Кто ее может определить?
— Ложное эго.
— А точнее. Что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда они собрались вместе и охвачены желанием сражаться на поле битвы Курукшетра? Где причина его слепоты? Где?
— То, что он сказал «мои»?
— Да. Спасибо большое. Он говорит мамаках. «Мамаках» – значит «мои», «мое». Правильно вы сказали ложное эго, потому что ложное эго состоит из «я» и «мое». «Гита» имеет дело с этой причиной нашей духовной слепоты, с материальной привязанностью. Причина духовной слепоты это материальные привязанности. И мы будем с вами их анализировать, размышлять и находить их внутри и понимать, как привязанность отделяет нас от любви. Иногда люди путают привязанность с любовью. Люди слепнут из-за чего? Из-за двух вещей. От любви человек может быть слепой, от привязанности или от гнева человек может ослепнуть. Но в данном случае основа этой материальной слепоты нашей или невежества нашей является наша материальная привязанность. И мы будим вслед за «Гитой» смотреть, как материальная привязанность отравляет в нашем сердце любовь, уничтожает, убивает в нашем сердце любовь.
И в результате материальных привязанностей, возникает еще одна проблема, которая тоже аллегорически проявлена в этой фигуре, слепого царя Дхритараштры, задающего свой первый вопрос. Это его слабость. Он безволен, он слаб. Как я уже говорил одна из основных духовных проблем, с которыми мы сталкиваемся на духовном пути это наша нерешительность, слабость, сомнение, безволие. Так? Материальные привязанности, которые являются главной темой «Гиты» приводят человека к слабости, к слабости ума, к слабости воле. Я понимаю, что это пока звучит немножечко, как аксиома, но на самом деле эта не аксиома, это все очень легко понять. Как, по-вашему, почему материальные привязанности делают человека слабым? Кто-то согласен с этим? Кто-то сомневается в этом? Кто-то почувствовал?
— Наоборот больше зарабатывать, больше денег будет, больше…
— Слабость ума или слабость воли. Мы будим смотреть на все это. Сейчас я попытаюсь объяснить очень глубокую концепцию, которая лежит в основе этого всего. Материальная привязанность означает привязанность, прежде всего к своему материальному обусловленному «я».
Я, какой я есть, со всеми своими вещами. И материальная привязанность означает, в сущности…, сейчас я попытаюсь это объяснить. Есть душа, и душа, как я уже сказал, есть носитель этого сознания или «я» и она духовна. Теперь, когда душа, чистый «я», чистый атом сознания связывает с высшем Я, со Всевышнем, по другому. Теперь, когда эта душа оказывается в материальном теле.
— То есть она там. Да?
— Она тут (смех). Тут она слева. В «Упанишадах» говориться, что душа находится… на самом деле она находится в центре, в середине, вот тут вот. Говориться, что размер ее есть крошечная частица. Эта частица, которая излучает сознание, которая делает наше тело сознающим, и которая соответственно заставляет его работать и все остальное. И центр этого сознания находиться здесь. Поэтому йоги медитируют на сердце или на сердечную чакру. В сердечной чакре, они пытаются эту душу найти и т.д. Но когда душа отождествляет себя с телом, вот она эта душа. У нее есть тоже форма, пока я об этом не буду говорить. Пока мы ее просто напишем как некую искорку «я» или как искорку сознания, некий атом сознания.
Она бесконечно могущественна, в ней на самом деле есть дух. Потому что она духовна по природе своей. Она более могущественна, чем весь этот мир. И с помощью силы своей она может все что угодно может делать Правильно? Мы просто забыли об этом и я уверен, что многие практики будут учить человека именно это сделать. Раскрыть изнутри эти свои способности, которые он забыл. Но так как он отождествил себя с телом, тело накладывает на него свои ограничения и человек становиться слабым. Материальные привязанности это материальные отождествление. Я отождествил себя с телом. Еще с чем я себя отождествляю? Кто такой я? Я это мое тело. Что еще составляет наше я?
— Наши родные.
— Да, наше окружение, наши родные, наши близкие.
Как я пытался объяснить одному человеку, что ты душа, ты бессмертная душа, ты все время просто перевоплощаешься, ты просто принимаешь различные тела. Он сказал, что даже если я перевоплощусь в другой раз, это буду уже не я, это будет кто-то другой. И он стал говорить, что значит я? Я это город, в котором я живу, я это мои друзья, я это мои близкие, я это то, я это се, я это пятое, я это десятое. И я сказал, представь на мгновение, что город в котором ты живешь, разбомбили, что близкие твои умерли, что тело твое обезображено. Так? Будишь это ты или не ты? Он подумал немного и сказал, это не я. Но проблема вот в чем заключается в том, что когда человек отождествляет себя с телом и со всем, что с телом связано. Со всеми своими родными, близкими и со всем его окружением то его эго, что с эго происходит? Оно расщепляется. Проблема материальных привязанностей заключается в том, что мое эго, мое я, оно расщепляется.
И эта расщепленное эго играет множество разных ролей. Мы все играем какие-то разные роли. Мы играем роли? И иногда очень много ролей. Я играю эту роль, я играю ту роль и иногда я запутываюсь, какую роль я играю сегодня? Кто я такой сейчас? Как я должен себя вести? Эго раздваивается, растраивается, расчетверяется, и это расщепленное эго приводит к слабости именно из-за того, что мое эго расщепилось. Все психологические методики в той или иной степени, так или иначе, имеют дело с этой проблемой. С проблемой расщепленности нашего «я». Я толком не знаю, кто я такой, поэтому я не знаю, как действовать, я не знаю, как жить. И у меня нет сил для этого из-за того, что я расщепил себя на множество каких-то частичных людей. У меня нет целей внутренних.
Духовный путь это путь в двух словах: собирание вместе осколков нашего эго. Когда я воссоздаю свое «я» в ее изначальной ценности и полноте. Когда я понимаю, где я и когда я пытаюсь в целостности себя воссоздать. Я понимаю, что сейчас просто это все немножко сложно, я прошу прошения, но потом я думаю, что это все встанет на свои места. Мы должны собрать себя воедино. И «Гита» имеет дело с этим. Арджуна увидел на противоположной стороне своих родственников, своих братьев, своих друзей, своих воспитателей, своих учителей. И он задрожал, его «я» задрожало, его мир зашатался, все зашаталось. Именно потому, что материальные привязанности сделали его слабым. Материальные привязанности лишили его силу воли, лишили его решимости, лишили его концентрированности сознания. Когда что-то расщепляется, а у нас есть маленькая душа, которая является носителем этой энергии «я». Эта энергия бесконечно велика, но она расщепилась на множество, множество бесконечно маленьких каких-то частей и поэтому мы уже не понимаем, кто мы и что нужно делать.
Мне хотелось в этот момент немножко отойти от «Бхагавад-гиты» и перейти к «Йога-сутре» Патанджали, где говорится о девяти препятствий на пути йоги. О девяти препятствиях, которые мешает человеку сосредоточить свой ум. Которые, мешают ему сделать свой ум сильным и непоколебимым. О девяти вещах, которые отвлекают человека от духовного пути. Я всех их перечислю, они начинаются с болезни. Кто-то болел? Кто-то сильно болел?
— Я.
— Может ли он о каких-то духовных, возвышенных истинах в этот момент думать или в медитацию входить?
— Не может.
— Слишком все сознание приковано куда? Если у меня болит один мизинец. Где мое сознание находиться?
— В мизинце.
— В мизинце. Все мое сознание оно не там и не еще где-то там. Можно сколько угодно говорить о божественной любви, но у меня вся божественная любовь в мизинце моем сосредоточенна. Потому что мизинец болит или зуб болит, болит зуб.
Вторая проблема, как говорит Патанджали в «Йога-сутрах» это лень. Ментальная лень.
— Какая еще есть?
— Есть физическая, есть расслабленность. Он и ту и другую употребляет. Но первая он говорит о ментальной лени, об умственной лени или об отсутствие интереса к духовным темам. Неинтересно им, скучно. Большая часть людей их не интересует духовная вещь. Правильно? Большая часть людей, их интересует поесть, поспать, кино посмотреть. Так? Отсутствие интересов. Я буду просто перечислять их в том порядке, в каком они перечислены. Равнодушие какое-то к духовным вещам. Следующее препятствие, как, по-вашему? Может быть, мы сами попытаемся вычислить. Что еще мешает человеку идти по духовному пути?
— Финансовые проблемы (смех).
— Патанджали Муни об этом не говорит (смех). Давайте десятым номером добавим (смех). Финансовые проблемы, когда денег нет естественно трудно в любом случае, когда они есть еще труднее идти по духовному пути. Сомнение. Сомнение и колебание, нерешительность, это то о чем мы с вами говорили. Это то, что все время сбивает наш ум. То, что мешает нам взять это знание, которые мы получаем здесь на фестивале и приложить их к своей жизни, к своей практике реальной. Четвертое, как, по-вашему, что еще?
— Небрежность.
— Он не говорит привязанность как таковая. Он говорит еще очень важную вещь. Небрежность, невнимательность. Потому что духовная практика требует чего? Сосредоточенности. Если человек пытается небрежно следовать получиться у него что-то?
— Нет.
— Именно поэтому это одна из причин мы собираемся на семинары, во время семинарах все хорошо, все здорово, и настроение какое-то создается, а потом как-то возвращаемся к себе и начинаем как-то очень небрежно ко всему этому относиться. Не ценить это все должным образом. Интересно, что в христианстве говориться, Иоанн Златоуст говорит об этом. Что это самая главная причин падения человека. Человек становиться на какой-то духовный путь, но из-за того, что он не ценит его, пренебрегает им, невнимательно относится к нему или небрежно относится к нему, он падает или сходит с него. Пятое он говорит, это физическая лень. Я перечисляю сейчас все это, чтобы потом дать одно решение всему этому. Патанджали Муни говорит, что все это можно одним разом, одним махом все это преодолеть. Это чтобы привлечь вас, заинтриговать (смех).
— Заинтриговали.
— Физическая лень это значит расслабленность, слабость, когда человек ничего не хочет делать, руку не поднимешь. Особенно после обеда (смех). Когда поспать хочется и не до того чтобы напрягаться, нужно на лужайке посидеть, сигарету покурить или еще что-то. Шестое препятствие или то, что рассеивает сознание человека, рассеивает его силы, лишает его духовные силы. Это чрезмерная склонность к наслаждению. Когда человек слишком увлечен наслаждением. Кто-то испытывал это на своем духовном пути?
— Никогда! (Смех).
— Духовный путь говорит, что есть у человека склонность к наслаждению, к избыточному наслаждению. При этом речь не идет, естественно есть какие-то вполне нормальные наслаждения, которые возникают и должны быть. Но есть склонности, к какому-то избытку, к чувственному наслаждению, безусловно, рассеивают сознание человека и приводят к деградации.
— А какие-то даются нормы или форма прописано, какие чрезмерные, какие можно, какие нельзя, вдруг не дай Бог?
— Да, прописано, прописано, прописано (смех).
— Прописано, да.
— Седьмое очень интересное. Седьмое называется, я не удержусь от соблазна на санскрите его написать. Седьмое называется бранти-даршана.
— По-русски звучит как-то непривычно.
— Было бы странно, если бы привычно звучала.
— Неприлично звучит.
— Почему бранти-даршана? Да, нет. Ну, по крайне мере я никаких неприличных сравнений не слышу.
Бранти-даршана значит фантазии, выдумки или видения какие-то. Бранти — значит видение. Видение значит, когда человек выдумывает что-то и это одно из препятствий на духовном пути. Это когда человеку кажется, что он контактером стал (смех). Или когда он постоянно какую-то информацию с космоса получает (смех). Вы встречались?
— Совсем недавно (смех).
— И иногда это происходит с человеком. Мы смотрим на человека и видим, что он болеет. Что это определенная форма искаженной работы его сознания человека. Что ему кажется, он выдумал все это, ему хочется поскорее увидеть чего-то, чего-то достичь. И он начинает придумывать это себе и сам в это в верит искренне. Я помню, как однажды ко мне пришли двое контакторов, муж с женой. Они писали в этот момент комментарии к апокалипсису. Они сказали, что мы контактеры, мы все время контактируем и нам из космоса сказали, что вы сегодня в город наш приезжаете, и мы вас, поэтому нашли.
Я говорю, да, и что вам сказали из космоса еще по этому поводу. Они сказали, что вы должны стать проповедником нашего учения, вы должны наши комментарии к апокалипсису взять и распространить по всему миру. Я сказал, что ваши контактеры ошиблись, наверное, они кого-то другого имели ввиду. Но в «Йога-сутрах» Патанджали говорит, что такие люди еще тогда были, такие контактеры уже давно были, еще пять тысяч лет назад были. Поэтому ничего нового в этом нет. Еще у нас два препятствий остались, о которых он говорит.
Восьмое это нестабильность, они близкие…, оба и восьмое и девятое они близкие, они похожи друг на друга. Когда человеку очень трудно сосредоточится на чем-то одном. Кто-то занимался медитацией?
— Я.
— Успешно?
— Нет, не очень.
— У вас еще очень не стабильный ум (смех). Когда человек мечется, эта одна из больших препятствий на духовном пути. Человек просто мечется. Он идет сюда, он идет туда…
— А в чем тогда третий отличается?
— В третьем это сомнение. В данном случае сомнение они связаны от более грубых, к более тонким. Так? В данном случае сомнение на очень грубом уровне идут. Мы можем посмотреть болезнь сначала чисто физическая проблема. Так? И эта тоже достаточно грубая проблема. Так? Теперь сомнение стоит мне заниматься духовной жизнью или не стоит, стоит ли мне жить как все обычные люди, быть нормальный человек. Тут немножечко другое. Я уже достиг чего-то на духовном пути, они по утончению каком-то идут. Тут уже можно видеть, что это люди, которые стоят на духовном пути, но у них уже возникает эта нестабильность на интеллектуальном уровне что-ли. Чтобы точнее это понять я должен посмотреть санскритское слово. Я могу сейчас посмотреть санскритское слово, и на санскрите это будит ясно, если хотите…
— Не надо.
— И, наконец, девятое и самое последнее, это не умение оставаться на достигнутом уровне. Я достиг чего-то на своем духовном пути, но меня все время стягивает вниз. Это может быть сейчас не так актуально на нашем уровне с вами, но, в общем то человек достигает какого-то духовного уровня, но даже на этом духовном уровне он все время скачет, у него нет стабильности до достижения какого-то порога за которым все это преодолевается. И как я уже сказал, все это результат наших материальных привязанностей, или расщепленности нашего сознания.
Теперь есть одна единственная общая стратегия ко всему этому.
— (не слышно)
— Нет.
— Как головная боль.
— Сомнения тоже это головная боль (из зала).
— Нет, негативам не разрешается. Просто чтоб привести пример, каким образом йога решает это. Я позволю себе опять злоупотребить санскритом: эка таттва абхйата. Всего три слова и этими тремя словами автор «Йога-сутры» говорит, вот она стратегия. Вот как нужно со всем этим справляться. У кого-то есть какие-то догадки, что это значит?
— Ну, как я понимаю это … просто об этом пока не говорят, нас готовят.
— Абхйата — значит практика, эка — значит один, таттва — значит истина. Сосредоточенность на едином, или практика, которая позволяет человеку сосредотачиваться на едином. И понятно, что на пути к этому решению… это не простое решение. Но йога не предлагает простых, дешевых решений. Я был бы последним обманщиком, если бы я вам сказал, что по истечению семинара вы бессмертие получите. Нет. Йога предлагает перенести практику в жизнь. Сделать всю жизнь тренингом своим. И мы сегодня, завтра и после завтра будим говорить о методиках, тренинговых, когда каждый день у человека есть возможность и будет возможность потренироваться в этой науке достижения самого себя. Сосредоточенность на единой истине.
И это буквально значит, что человек должен свой рассеянный ум, который будит постоянно справляться с этими вещами и тем не менее возвращать на сосредоточенность к единой цели единой, к единой истине и практиковаться во всем этом. Абхйата, еще раз значит практика. И мы, может быть, поговорим с вами о том, что значит абхйата и каким образом нужно правильно практиковать это. Но, как обещание достижения всего этого, результатом этого всего потому что, в конце концов, человека избавляют от всего этого, в том числе от всех своих болезней. Потому что все болезни, откуда идут? Все болезни, откуда идут на физическом уровне? Из ума. Все эти проблемы, которые у нас есть это все проблема ума. И йога разрешает эти проблемы ума, и я, почему все это привел? Еще раз, чтобы проиллюстрировать это мое положение. То, что у нас есть это расщепленное, раздвоенное, растроенное эго. Ложное эго. Эго, когда мы перенесли свое «я» на разные вещи этого мира. И когда мы позволили вещам этого мира, людям этого мира контролировать нас. Потому что, когда мы переносим эго свое во вне, мы даем им власть властвовать над нами. Привязанность что значит? Привязанность значит, что я даю кому-то или чему-то право мной распоряжаться. Какой пример можно привести?
— Наркотики.
— Наркотики, например?
— Дети, родители, еда.
— Дети, родители, еда, если она становиться страстью, если она становиться … по английски. Так? Как когда наркотики или что угодно. Когда мы расщепляем наше эго, и переносим его на что-то вне нас, вне нашего «я», мы даем этим вещам власти и право распоряжаться нами. В результате этого у нас появляется слабость, и в результате этого у нас появляются болезни, и в результате этого мы становимся слепыми. И единственным способом избавления от всего этого является попытки все равно сосредоточить свой ум на единой истине или для начало на своем собственном «я», на своем духовном «я».
— А вот все тренинги, так как они быстро меняют работу над собой, вот это не проявления материального?
— Все тренинги, при всем моем огромном уважение ко всем тренингам, они дают какой-то опыт, безусловно, но там есть некий элемент того, что человеку хочется очень быстро чего-то решить. А быстрых решений не бывает. Человеку нужно трудом своим внутренним цену этому заплатить. Если мы очень дешево хотим…
— То есть это потакания значит?
— Ну, так или иначе, необязательно, все зависит от тренинга от того, какой тренинг, о чем речь идет. Нельзя все как-то одной краской красить. Просто когда вам говорят, что вы за десять или шесть дней можете в рай попасть, по крайне мере чуть-чуть усомнитесь в этом. Когда вам говорят, что за…
— Ну, там говорят, что вы сможете миллионы заработать…
— (Другой вопрос). Тут все это как-то на духовном плане решается, а вот на практическом, на физическом плане, как можно заниматься улучшением, или разобраться с привязкой к детям или к родителям?
— Мы будим обо всем этом говорить, мы постепенно будим решать это. И алгоритмы будут даны.
— Как кормить их?
— Ну, надо конечно, надо продолжать это делать, надо продолжать их кормить. Было бы глупо если бы вы, в конце концов, ушли бы отсюда и думали, что я понял как надо теперь действовать. Надо детей перестать кормить, тогда жить станет легче (смех). Научили меня (смех). Научили жизни (смех).
Я не знаю что просто, во-первых, первое мое возмущение было это, когда мне сказали, что я должен в три часа лекции читать. Во-вторых, потому что мне-то не трудно говорить, но я просто знаю, как это трудно людям все это высиживать.
— Может какой-то практикум проводить?
— Сделаем, обязательно сделаем! Я хотел сейчас дальше, следом поговорить об этих вещах. То есть, еще раз, у нас есть привязанности и эти привязанности расщепляют нас, привязанности делают нас слабыми, привязанности заставляют нас оправдываться и еще какие-то в вещи делать. Мы закончим раньше.
— Да, нет мало.
— Давайте сосредоточимся вот на этом (из зала).
— Хотелось еще несколько вещей сказать.
В результате слабости, в результате слепоты, невежества и всего остального, что возникло из-за того, что я отождествил себя с этим материальном телом и привязался ко всему тому, что я считаю своим материальном телом или продолжением себя самого.
Что возникает из всего этого? В каком положение он оказывается?
— В зависимом.
— В зависимом. Первая глава «Гиты», то с чего начинается путешествие в глубь себя, через которое человек должен пройти. Называется «Арджуна вишадха йога» или « Йога отчаяния Арджуны». Мы все слышали о карма-йоге, о крие- йоге о гйана-йоге, о той йоге об этой йоге, о аштанга-йоге, о еще какой-то йоге, о интегральной йоге. Кто ни будь из вас, слышал о йоге отчаяния? Что такое йога? Кто знает?
— Связь.
— Связь. Йога это связь, связь со Всевышнем. Это когда душа восстанавливает свою связь со своим источником. Йога это мистический процесс, который делает человека очень сильным, дает ему какие-то способности. Но очень часто начинается все это путешествие с отчаяния. Когда человек в результате своих привязанностей, в результате своей зависимости, в результате проблем, которые он сам же создал, попадет в отчаяние положение. Теперь, кто-то был в очень сложном положение, в отчаянном положении? (Не слышно).
— В каком?
— Неважно, в каком, в очень сложном, в ужасном положении? Приятное это состояние? Загнан человек в угол, туда сюда, он мечется, он не знает чего делать, он колеблется или еще что-то такое. Страх и все эти эмоции страшные. Хорошее это состояние или нет?
— Не очень. Нет не хорошее. Плохое.
— Но это состояние может дать скачек в новое состояние бытия, и в этом она хорошо. Именно по этому первая глава называется «Йога отчаяния», если мы ею воспользуемся правильно. Кто-то из вас читал книгу, которая называется: «Про темную сторону души». Читал? Там был мистик, один христианский мистик, где в сущности все эти вещи объясняются, как на духовном пути в каком-то смысле отчаяние неизбежны. И оно может быть трамплином в новую жизнь. И далеко это не так уж плохо. Если мы сможем использовать эту энергию отчаяния, эту энергию поражения правильно, то это может преобразить нас и привести к тому, что мы сможем перейти в качественно новое состояние. Но вот эти вот кризисы, в сущности это кризисы. Если мы преобразим энергию кризиса во что-то позитивное, то тогда она даст нам скачек к реальному духовному опыту. Почему на духовном пути человек переживает кризис?
Отчаяние приходит к человеку не только в материальной жизни, не только в результате какой-то моей материальной практики или каких-то материальных ошибок. С отчаянием сталкивались практически все великие святые, великие мистики, великие йоги. Они все проходили через этот этап кризиса. Почему как по вашему? Почему это возникает и как человек должен действовать в этом случае? Духовный путь это не нужно думать, не нужно ожидать. Духовный путь это самое замечательное, самое важное, что человек может сделать в своей жизни. Каждый человек рожден, для того чтобы идти по духовному пути. Но не нужно думать, что духовный путь усыпан розами. Или может он усыпан розами, но в розах что есть?
— Колючками.
— Колючками. Там, на духовном пути каждый человек сталкивается с кризисами. Как по вашему почему?
— Проблемы возникают.
— Очень важная вещь, именно потому, что духовный путь говорит человеку. На духовном пути человек в какой-то момент очень ясно сталкивается с этой необходимостью, с необходимостью преодолеть привязанности. Легко преодолеть привязанности?
— Трудно.
— Легко ли нам отказаться, даже от привязанности к своему телу, не говоря уже от привязанности к своему уму. Так? К телу еще ладно, к телу можно еще привязываться.
Мне рассказывали один случай, как пришли две толстые, толстые женщины на лекцию. И лектор говорил, вы не это тело, вы не это тело. Одна на другую посмотрела (не слышно), (смех). И им неоднократно говорили. Или еще лучше, станьте, едины (смех). Такое облегчение.
Но от более тонких привязанностей, потому что с привязанностями связано самое хорошое в нашей жизни. Например, привязанность к детям. Так? Привязанности дают нам возможность проявить себя самым лучшим образом. Хотя привязанности, в конце концов, они как резинка, она возвращается, она бьет нас. Когда человек слышит, что ему нужно отказаться от привязанностей. Что его охватывает?
— Страх.
— Страх. Потому что он не знает, что значит не быть материально привязанным, что значит обрести духовные привязанности? Что значит заменить материальные привязанности на духовные привязанности? У него нет вот этого опыта. Но опыт материальной привязанности у него есть. И с этим связано самое хорошее в его жизни. И в каком-то смысле этот кризис неизбежен. Кризис того, что мне нужно пройти через эти привязанности, и мы будим с вами наблюдать, как это происходит. Именно поэтому я назвал свой семинар «Психология духовного поиска». Человек становиться на духовный путь он ищет, он ищет духовные решение проблем. И, в конце концов, он очень ясно в сердце своем понимает, духовное решение всех моих проблем заключается в том, чтобы избавиться от привязанностей. И в этот момент он что понимает?
— Не может.
— Не могу, не могу.
— Не хочу.
— Не хочу. Он начинает оправдывать себя. Он начинает философский бхагаватам приводить. И он начинает объяснять, он начинает искать пути духовных, в которых ему что?
— Не надо.
— Не надо. В которых ему скажут, не надо этого делать, все хорошо. И он идет к человеку, к какому-то так сказать врачу, который ему скажет ничего не надо, все хорошо, все хорошо. И он обманывает себя, таким образом, и еще что-то. И чтобы разрешить эти привязанности, чтобы преодолеть этот кризис, и чтобы из вот этого состояния начала духовного поиска все-таки перейти на более высокую ступень. Каким качеством должен обладать человек, одним единственным качеством?
— Решимость, смелость.
— Смелость это хорошо, а еще точнее?
— Сила воли.
— И даже не сила воли. Все это придет, в процессе духовной практики, все это придет и сила воли придет и смелость придет и решимость придет. В начале ему, что нужно сделать?
— Желание.
— Желание важно. Да. Честность. Ему не нужно и это одно из самых важных препятствий на духовном пути в процессе нашего духовного поиска. Склонность обманывать самих себя. Склонность искать каких-то легких путей, вещей или еще чего-то. Цитировать священные писания, как есть это выражение у христиан: «Дьявол, который цитирует Библию». Так? Дьявол он тоже Библию цитировал. (по английски). Честность. И что мы видим в «Гите»? В «Гите» мы видим именно эту динамику. В «Гите» мы видим Арджуну в момент кризиса, который начинает оправдывать себя, оправдывать свои материальные привязанности, он цитирует все священные писания. Он говорит, это так, это так, я не могу это делать, я хороший, я не буду этого делать. Но, у него есть честность, у него есть искренность. И это очень хорошая вещь для нас с вами. Мы, так или иначе, по той или иной причине ищем духовного утешения.
И это самое важное, что мы с вами можем делать. Теперь нам нужно оставаться честными и идти до конца. Не пытаться создать какую-то ловушку себе. И мы будем здесь очень честно, вот эти проблемы пытаться описывать и постараться видит их в себе. Потому что иначе ни чего хорошего не будит. Именно так отчаяние становиться йогой. Благодаря чему? Благодаря тому, что я через свою какую-то честность или бескомпромиссность, не склонность идти на компромиссы, разрешаю внутренние проблемы. Теперь я хочу в последней части семинара, я не буду больше делать, но одну очень важную часть я скажу. Это собственно закон кармы, сложнейший механизм – закон кармы. Каким образом йога описывает механизм закона кармы. Потому что все это нужно очень ясно понимать, и видеть, чтобы найти решение.
Мы уже говорили, что есть наше обусловленное «я», частичка сознания, которое занимает не естественное состояние. Доказательством того, что мы занимаем неестественное положение, является цепь бесконечных проблем в этом мире. Сам этот семинар является доказательством того, что не все тут благополучно. Как Шекспир писал, в «Гамлете»: «Прогнило Солнце… Плохо пахнет. Что-то не то, что-то не так? Люди чего-то ищут. Что-то не так?» Никто не удовлетворен, все чего-то ищут. Сам факт этих поисков говорит о том, что что-то не так? Что не то? Что не так? Мы говорили с вами, что есть это частичка духа «я». И я думаю, что завтра мы почувствуем ее, попытаемся узнать ее, увидеть ее. Как она отождествила себя с материальной оболочкой, с материальным окружением, с какой-то своей национальностью или еще чем-то. С религией, в конце концов.
Мы можем видеть, как религия становиться не решением проблем, а частью проблемы. Когда, например человек говорит, я православный. Я из России приехал. Я православный. Так? Что такое православие? Никто не знает, никто не понимает, что такое православие. Зачем православие? Для чего православие? Куличи нужно на пасху делать и яйца красить. Все православие к этому сводится.
Никакого понимания, ничего, просто часть моего материального самоотождествления. Мы все наверняка с этим согласны. Вы наверняка встречались с таким выражением: Я религиозный человек. Что значит религиозный? Почему религиозный? Почему, где? Я один, вы другой и мы будим сейчас сражаться. Эти православные, эти мусульмане или еще кто-то давайте сражаться и убивать друг друга. Все это становиться частью проблемы. Вместо того чтобы разрешить эту проблему человек удивительным образом может любое решение проблемы превращать в проблему. Это просто поразительно. Все духовные пути, которые даны для разрешения проблем, он превращает их в материальные привязанности. Еще раз вся проблема именно в материальной привязанности, в ложном самоотождествлении. В том, что я неправильно себя воспринимаю, не знаю кто я такой на самом деле, не знаю, кто я и что мне нужно и поэтому начинаю воспринимать себя непонятно кем, материальном телом еще кем-то. Так? Теперь просто мне хотелось объяснить, как йога рассказывает или объясняет все эти проблемы или эти перевоплощение души. Что мы собой представляем? Что значит вот это наше ложное «я»? Каждый поступок наш в этом мире, мы поступаем ради чего? Мы действуем каким-то образом ради чего?
— Ради выгоды.
— Ради выгоды. Ради того чтобы что-то получить взамен, что-то пережить, что-то ощутить. Чтобы ощутить что-то хорошее. Правильно? Мы каким-то образом что-то такое делаем ради самого себя. И говориться, что каждый поступок в нашем уме оставляет что?
— След.
— След. Опыт. Тут я буду четко придерживаться санскрита, потому что точного аналогов на каком-то другом языке этих терминов нет. В нашем сознание, вернее даже в нашем подсознание, остается след от каждого нашего поступка, от каждого нашего переживания — опыта. Этот след на санскрите называется самскара, впечатление, отпечаток какой-то. И самскара не обязательно память необязательно воспоминания конкретные, о чем-то пережитом. Скорее это нечто отложившееся в нашем подсознании. Мы, может быть, давно забыли что-то, что с нами было. Так? И все психологи собственно имеют с этим дело. С этими какими-то отпечатками сознания, каких-то вещей, когда они разбираются с тем, что человек в детстве делал, что он пережил еще что-то. И все это подобно негативу, когда человек фотографирует на пленку, то на пленки изображение в виде негатива его не видно до тех пор, пока его не проявишь. Некий тонкий отпечаток в нашем сознание. Так? Самскары.
Самскары скапливаются и их бесконечное множество. В нашем подсознании сложилось огромное множество разных впечатлений. Их там тонны, это огромная библиотека. Как Анна Ахматова писала:»Я опускаюсь в памяти в подвал. Я опускаюсь в памяти в подвал, в подвал своего подсознания и там чего только нет». Потому что мы с вами много раз рождались. Даже если вы не верите в это, то к концу семинара вы поверите. И кем мы только небыли! Какие впечатление мы только не переживали! И все это остается в нашем подсознании и все это можно вывести. В процессе каких-то психологических методик все это можно вывести. Как Владислав Т. выводит вот этот опыт рождения нашего. Кто-то из вас рождался (смех)?
— Конечно!
— Кто-то помнит об этом? Мы все помним об этом. Это ужасный травматический опыт. Вспомните об этом, как следует, попытайтесь (смех). Мы были в чреве матери. Как Высоцкий писал: «Первый срок я отбывал в утробе, ничего там хорошего нет». Мы там были, мы сидели, потом вот этот страшный травматический опыт, который мы сейчас не помним, но все это в сознание нашем есть. И все это называется самскары. И самскары классифицируются, память их классифицирует. Там есть некий, что-то вроде компьютерной памяти и там говориться, это хорошо, а это плохо, самскары, а это еще что-то такое. И в результате всех сложившихся у нас самскар появляются то, что в йоге называются васаны. Кто-то когда-то сталкивался с этим словом «васана»?
— Нет.
— Нет. Васана — это склонности или тенденции человека. То чем один человек отличается от другого. И каждый человек рождается уже с определенным набором этих тенденций или склонностей. Некоторые говорят, что человек рождается чистым, чистая доска, но даже это доска она не очень чистая, потому что на ней уже писали много раз. Если приглядеться, то можно увидеть, что на ней там написано. Человек рождается с этими самскарами и эти самскары разбираются. Что такое астрология? В астрологии вам скажут, вот у вас такие тенденции. И в астрологии это будит, как звучать? У вас Марс там в четвертом доме, и этот Марс он там с Юпитером и еще что-то такое. И вы думаете, ну надо же у меня Марс в четвертом доме.
На самом деле дело не в Марсе, Марс тут не причем. Дело в вашей предыдущей карме. И эта предыдущая карма то, что вы делали, оставляла у вас определенные самскары и эти самскары сложились в определенные тенденции. Пришел какой-то кусок кармы, который должен воплотиться сейчас, в этот момент и соответственно вы рождаетесь в каком-то определенном месте и Марс у вас, поэтому находиться в этом доме. Но Марс тут абсолютно не причем. Марсу никакого дела до вас нет. Дело не в Марсе дело в вас самих.
— Где они накапливались?
— В сознании. Душа вместе с тонким телом переселяется, и мы будем говорить с вами об этом процессе переселения души. Но тонкое тело вместе с сознанием, вместе своими накопленными самскарами оно остается вместе с душой, с частицей сознания. И оно несет их вместе с собой. И все эти склонности или тенденции они проявляются в частности в виде гороскопа какого-то. Или это то что, в конце концов, называется кармой. Твоя судьба в тебе самом, в твоем сердце. Все это уже у нас есть. Теперь дальше васана. Все наши склонности к чему приводят?
— К судьбе.
— До судьбы у нас что есть?
— Поведение.
-До поведения еще что? У нас есть еще какие-то определенные склонности, еще что? До поведения еще что есть? Поведение это результат чего-то. Еще что?
— Качества.
— Качества вот они уже. Это определенные мыслительные трафареты, определенный способ мысли. Потому что каждый человек индивидуален, и он мыслит особым образом. На основе чего все это складывается, его способ мыслей? Иногда говоришь с человеком и думаешь, ну надо же, как он красиво мыслит. Совершено другая вещь. Поэтому жизнь материальная так интересна, особенно семейная жизнь (смех). Одно другое то другое. Это на санскрите еще раз называется «вритти». Почему я еще привожу санскрит именно потому, что мы потом должны с вами определение йоги дать, оно связано с этим. «Врити» это определенное мыслеформа скажем так. Образ мыслей, то есть склонность они, в конце концов, переводиться в то, что я думаю, смотрю на мир определенным образом. Так? И оцениваю других людей. Например, есть люди, которые все время недостатки выискивают. Есть среди вас такие люди?
— Конечно, есть.
— А есть среди вас, которые только хорошие качества видят?
— Нет (смех).
— Вритти — это уже определенная мысль. То есть я живу в мире, я живу не просто в мире, я живу в каком мире? На самом деле, где я живу? Живу я в Израиле или нет?
— В своем собственном мире.
— В своем собственном мире. Каждый живет в своем собственном мире. Мы можем жить в одной стране, но у каждого свой мир, это мой взгляд на мир. И все это называется вритти. Наш взгляд на мир и наше объяснение мира. Есть люди, которые везде видят только врагов, есть люди, которые везде видят только друзей. Тот же самый мир те же самые люди, одни так видят другие по-другому.
Все это называется вритти, или не знаю, как это сказать образ мысли, взгляд на мир, но это шире. И к чему приводят вритти? К чему они приводят? К чему?
— К поведению.
— Ну, да. К поведению. То есть к поступкам. Как поступки или деятельность называется на санскрите?
— Карма.
— А карма к чему приводи, поступки наши?
— К самскаре?
— К самскарам. Круг замкнулся. Вот собственно весь закон кармы тут изложен. Я не знаю, как его излагают современные гуру неаюрведические, там много бывают какие-то разных домыслов. Но в принципе вот как его описывает «Йога-сутра». И что происходит, если я получил какую-то самскару, приятное ощущение, например. Что-то, что мне понравилось, например, очень. То в результате этого у меня какая склонность появилась?
— Полюблю еще раз.
— Да. Я буду любить это. Например, я не знаю что, курение, один пример этого или что угодно, неважно. Я получил какое-то приятное ощущение от этого. У меня будет склонность именно к этому, испытывать это снова, снова и снова. У меня будут вритти или мысли, которые будут объяснять мне, что это хорошо, поддерживать это. В сущности, образ мысли это некое оправдательная вещь. Мы поддерживаем свои склонности с помощью мысли. Потому что мы все правы. Правильно? Есть ли тут кто-то кто прав?
— Вы.
— Ну, да.
— Не сомневайся.
— Но в основном люди думают, они правы, ты прав, он не прав, я прав. Если два человека ссориться, один ссорится и один говорит: бе-бе-бе, другой говорит: бе-бе-бе. Если говоришь с одним, думаешь, он прав, потом идешь к другому и думаешь, он тоже прав. Все правы. Они тоже прав.
— И ты прав, и вы правы.
— Все правы, потому что мысли поддерживают наши склонности, склонности поддерживают наш опыт. И эта реальный опыт. И человек переживает что-то, человек делает что-то, и ему что-то понравилось, и тогда у него появляется определенная самскара. Эта самскара порождает склонность к этому. И эта склонность она складывает или преобразуется в определенный образ мысли. И человек делает это снова, снова и снова. Иначе говоря, одна из вещей кармы в том, что она усиливает уже существующие самскары, если они интерпритируют, как нечто положительное. И именно таким образом возникает, что у человека? Из-за усиления этих самскар? Возникает что?
— Привычки.
— Привязанность или привычка, или пагубная страсть. Так? Человек пережил один раз хорошее наслаждение, он что-то новое получил. Так? И все это привело к тому, что он пытается пережить его еще раз. Но какая еще проблема возникает при этом? Он что-то пережил, ему понравилось он переживает это еще раз и что происходит?
— Вкус теряет.
— Вкус теряет. Все как-то может не так что-то, как-то предается. И чтобы пережить наслаждение такой же силы что он начинает делать?
— Дозу увеличивать.
— Дозу увеличить. Он кем становиться?
— Наркоманом.
— Наркоманом. Так, в конце концов, это на самом деле объяснение пагубной страсти человека. Ему приходится постоянно, чтобы испытывать наслаждения той же самой силы, ему приходится увеличивать, разнообразить его постоянно. Это может, быть связано с чем угодно. На самом деле человек не обязательно должен привязываться или должен сходить сума на наркотиках, человек может сходить с ума над чем угодно, человек может сексуальном маньяком стать. Так? Если он не контролирует это все как-то, если он не пытается держать их в каких-то рамках, то в конце концов, он вступает в этот заколдованный круг. И он полностью сжигает самого себя от этой пагубной страсти. Потому что пагубная страсть, которая в результате усиления одной и той же самскары возникает, она к чему приводит? К чему приводят пагубные страсти к вину, пагубные страсти к наркотикам?
— К деградации.
— К деградации. Человек теряет, человек разрушает.
Саморазрушение. Это самый крайний случай пагубных привязанностей.
— А можно пример не такого крайнего случая? Можно что-то другое?
— Более оптимистическое.
— Более реалистическое.
— Не в крайних случаях у человека просто возникает некий…, он просто начинает ходить по замкнутому кругу. Человеку очень трудно поменять себя. Потому что у него возникла привычка. Привычки это что такое? Это его тенденции, это его поддерживающие образ мыслей, поступки к которым он привык. И он знает, что это плохо.
В какой-то момент он понимает, что это плохо. Потому что он столкнулся, например человек эгоист. Возьмем простой доступный нам пример. Хорошо он не наркоман, он просто обычный, нормальный, здоровый эгоист. И этот эгоист женится, и рано иди поздно, его эгоизм выходит наружу и ему становиться больно. Но он ничего не может с собой сделать. Он остается эгоистом. Он испытывает эту боль, он понимает, что это плохо. И он пытается на поверхности это как-то разрешить. Разрушились отношения или они нарушились немножко, и он идет букет цветов покупает и думает все. И потом начинает продолжать вести себя так, как он раньше себя вел. Потому что у него есть эти склонности, есть образ мысли поддерживающий это, есть эти определенные стереотипы поведения, которые у него сложились. Или другой пример наш, он пришел сюда он получил здесь какую-то важную информацию и возвращается. И как он продолжает жить?
— Как обычно. Как раньше.
— Так же, как жил и раньше. Именно из-за этого. Вот оно наше сознание, вот этот замкнутый круг, в котором мы возвращаемся. И это то к чему нас тянет. Легко сказать: Божественная любовь. Это здорово. Это решения всех проблем. Это факт. Нужно любить, нужно перестать все это делать. Но: рад бы в рай да грехи не пускают. Это на самом деле научное объяснение этой поговорки: «Рад бы в рай да грехи не пускают». Это то, что в обычной жизни люди называют грехами. Потому что человек грешит, но почему он опять повторяет тот же самый грех? Вот оно объяснение. Вот! И это, наверное, последнее, что я скажу, потому что я не хочу объяснять, как этот круг разорвать.
— Ну вот (смех).
— Это будит моя следующая…
— Приманка.
— Надо чтобы кто-то пришел (смех). Нет, на самом деле завтра, когда мы будем рассматривать все это, мы пойдем еще глубже. Мало того, что мы посмотрим, как этот круг разорвать. Я могу сделать намек. Патанджали дает определение йоги. Разрывается он на этом уровне. Он говорит, что разрывать его нужно тут. Это то слабое место. Потому что на уровне самскары мы не сможем его разорвать, это уже у нас есть в подсознание. На уровне тенденции это невозможно. Тут, его можно разорвать. Это то самое слабое место, на которое можно нанести решительный удар и начать распутывать все эти проблемы. Но завтра мы пойдем гораздо дальше, гораздо глубже. Мы посмотрим с вами на еще более глубокую структуру сознания, как его описывает йога. Из чего сознание состоит? С чем нам приходится иметь дело? И с чем нам нужно будит с вами иметь дело? Мы опишем с вами систему так называемую клеш. «Клеш», я так подозреваю, что русское слово «клещ» от этого происходит. «Клеша» это то, как описывается наше сознание внутри. Это источник внутренних страданий. Источник проблем внутри.
И мы будим дальше уже смотреть, как иметь дело с этим со всем. Потому что страдания приходят не извне, страдания все определяются какими-то внутренними нашими проблемами, проблемами нашего сознания. И мы завтра будим эти клеши описывать. Просто потому что нам трудно будет сейчас это воспринять и нет смысла никакого. Я думаю, что на сегодня это достаточно. Я просто в двух словах подведу итог к тому, о чем мы говорили.
Я сначала сказал, что «Гита» может избавить человека от страха, если человек ее внимательно изучает. И это то, что мы просто попытаемся сделать. И не просто попытаемся сделать, а попытаемся, хотя бы до какой-то степени испытать этот обещанный эффект. Как чтение «Гиты» и просто внимательное изучение «Гиты» развязывает эти проблемы внутри, и избавляет от страданий, от страха или от еще чего-то. И одновременно с этим мы говорили том, что «Гита» это книга для начинающих, книга для людей которые становятся на духовный путь. У них есть небольшая вера в то, что с помощью духовного пути они смогут разрешить все проблемы, но у них нет достаточно решительности, чтобы идти по этому пути непоколебимо. И это другое преимущество или качество «Гиты». «Гита» дает человеку очень сильную веру и очень ясное понимание. Она рассеивает сомнение, которое возникает у него.
Это некий внутренний диалог, через который человек проходит и у него появляется ясное видение цели. Он понимает, что я здесь сейчас и мне нужно попасть туда. И вот путь, который меня от этого делает. Мне нужно пройти через эти какие-то этапы. И даже если он сталкивается с какими-то проблемами, а с проблемами он наверняка столкнется, он сможет их всех преодолеть. То есть «Гита» это книга для начинающих, которая объясняет человеку, как преодолеть проблемы неизбежно возникающие на духовном пути и не стать жертвой самообмана. Потому что очень часто человек столкнувшись с этим, начинает обманывать сам себя. Ему хочется духовно решить все свои проблемы, но вместо духовности он «тюльку» воспринимает. Как это сказать, муляж такой-то, чучело духовности. Не духовность как таковое. Он, обманув сам себя, идет по псевдо-духовному пути.
И об этом я буду завтра говорить или послезавтра, о том, что есть две такие формы псевдо-духовности. Одна называется фанатизм, а другая сентиментализм. Когда человек не в силах до конца разрешить свои проблемы внутренние, либо становится фанатиком религиозным и думает, что я духовный человек, и я попаду в рай. Либо он становиться сентименталистом и тоже думает, что я духовный человек и что все хорошо и что у меня уже в сердце божественная любовь раскрылась.
И соответственно, потом мы с вами говорили о том, как «Гита» определяет нашу проблему. «Гита» в первом стихе уже дает корень проблемы, материальная привязанность. Материальные привязанности приводят к расщеплению эго, к рассеянности человека к тому, что он становиться слепым, невежественным и очень слабым. И эта слепота невежество, расщепленности его эго приводит к тому, что его сознание расщепляется. Мы сможем видеть на примере нашего собственного ума. Нестабильность нашего ума, неспособность нашего ума к концентрации это доказательство того, что мое эго расщеплено. Что я бесцельный человек внутри, что у меня нет духовных ценностей. И соответственно в конце мы перечисляли вот эти девять вещей, которые являются признаками болезни. И говорили, что излечение одно, лекарства одно, потому что причина, в конце концов, всех проблем одна, то соответственно и лекарство одно. Лекарство одно, какое?
Нужно вернуть себе сосредоточенность или цельность своего собственноего «я». И я привел вам решение, которое дате вам Патанджали Муни в «Йога-сутрах», но это не решение которое дает Кришна в «Бхагавад-гите». Это на самом деле очень хорошая новость, которую я забыл об этом вам сказать. Решения, которое Кришна дает в «Гите» гораздо более простое и более доступна. Йога подразумевает большое сосредоточенность и не все мы на это способны. Мы посмотрим, как синтез своего эго дается в «Гите». Как Кришна говорит, как я должен воссоздать ценность своего «я». Снова стать целостным «я», каким я есть с моими силами и со всеми остальными, что мне присуще по праву.
И я говорю, что вечность, знание и блаженства это мои качества по праву. И соответственно, мы начали с вами разбирать проблемы связанные с нашим сознанием. И то, как материальные привязанности проявляются в психике человека. Как они портят нашу жизнь. И как можно сделать их лучше. Потому что, в конце концов, основной смысл именно в этом в том, чтобы сделать нашу жизнь лучше. Но еще раз, результатом этого небольшого семинара, и я был бы очень доволен, если бы мне удалось сделать то, что вся наша жизнь превратиться в духовную практику, тренинг. И каждый день будит для нас предоставлять все новые и новые возможности для духовной практики. И вся наша жизнь превратиться в увлекательное духовное приключение, на котором нас будут ждать большие награды. Ну, вот я думаю, что на сегодня хватит. (Хлопают).
— Можно вопрос?
— Да, конечно, пожалуйста.
— А вы не можете немножко о себе рассказать, как вы начали свой духовный рост?
— Я начал заниматься духовной практикой уже в 1980 году, то есть я уже 25 лет этим занимаюсь. Это было связано с очень сложной ситуацией в моей жизни. Я тогда занимался научной работой, и я не видел смысла. И я не видел, в конце концов, чего-то, что могло дать мне смысл жизни. Хотя все было очень успешно внешне, я окончил Московский университет очень хорошо, остался в аспирантуре и стал заниматься наукой. И это подтолкнула меня на какие-то духовные поиски. Плюс к этому, будучи биохимиком, я понял, какие есть фундаментальные проблемы в науки. В частности это то, что там говориться жизнь возникла сама по себе. Никакого объяснения этому биохимия не давала, наоборот все то, что я знал, говорила о противоположном. И это натолкнула меня на какие-то поиски, и эти поиски привели меня к размышлениям к духовным практикам. Я жил в Индии в течение долгого времени, я знаком с очень многими людьми. Я практиковал йогу в частности, практиковал раджа йогу. Практикую бхакти, как самый высокий путь. В двух словах обо мне.
— Есть у вас личная жизнь или семья, или вы монах?
— Нет, я монах. Я монах. У меня испорченный семейный дом (смех).
— Прекрасный ответ. Они оправдывают ваши самскары (смех).
— Я тут не причем.
— Да, да.
— Все астрологи, как один они мне говорили замечательная карта, замечательная, все дома хорошие только единственное, что плохо это семейная жизнь. Все как один это говорили. Это был как бальзам на мою душу (смех). В какой-то момент. В какой-то момент, хотя я еще сопротивлялся. Нет на самом деле я не фанатик, не коим образом, но тем не мение это мой путь. У каждого из нас есть свой путь. И это мой путь, и я очень счастлив на этом пути.
Прошу прощение, завтра в десять часов здесь же, и если кому-то удобно сидеть на полу, можете сидеть там.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, вы сами сказали, и я конечно с вами согласна, что человек склонен к самообману. Не является ли ваши мысли, вот в три года, что вы не можете умереть, потому что вы бессмертны и нет смерти. Может это быть самообманом?
— Может быть, может быть, но в три года у человека механизм самообмана не так уж развит. У человека в три года это еще было не столько мысль, сколько ощущение. Причем ощущения или память очень глубинные. Я помню о том, что я жил где-то еще в этой жизни. Я помню о том, что я раньше был большой. Это было очень глубинное ощущение, и это ощущение у меня сохранилась. Потом когда у человека самообман возникает, когда человек устраивает всю стратегию мышления, когда он начинает объяснять все это. В тот момент я испугался, что смерти нет, но при этом я стал размышлять над этим. Я пытался найти в себе небытие. На самом деле речь даже не о самообмане в данном случае идет, а в том, что человек, сколько бы не пытался вообразить, он не сможет вообразить этого факта своего не существования. Я есть, я есть это несомненный факт.
ВОПРОС: Мне кажется, что часть наших сомнений на пути или недоверий, слабости это потому, что мы знаем, что мы склоны к самообману и так приятно тешить себя мыслью, что я бессмертен, что душа бессмертна. Ведь это было бы, так здорово, если бы это так было. Именно поэтому вот этого не может быть. Потому что это слишком хорошо и удобно.
— На самом деле, мы не просто тешим себя, мы действительно тешим себя этой мыслью. Но эта мысль о том, что я вечен, если она не обеспечена внутренним опытом, является самообманом. Для большинства людей, которые идут путем по национальной обычной религии, это лишь самообман. Это самоутешение.
— Это мысль быть утешения, это может быть утешением. Носовой платок, в который можно поплакаться и посморкатЬся когда плохо.
— И она, правильно, относится к категории самообману, но мы с вами не об этом говорим, мы с вами говорим совсем о другом. Мы с вами сейчас говорим о том, чтобы человек обрел опыт. И в этом суть «Гиты» и опять же, как я сказал, ему не нужна слепая вера, ему не нужна эта мысль утешениЯ еще чего-то. И мы с вами попытаемся очень хладнокровно к этому отнестись. И мы должны к этому хладнокровно относиться. Человек должен быть до конца уверен, он должен понять, что я вечен. И это знание оно приходит не из ума. То, о чем вы говорите, почему это самообман, потому что она находится на уровне ума. Это некое интеллектуальное знание. Это мы с вами говорим о знании, которое должно сердце раскрыть. Это совсем другой мир. Это гораздо более глубокое понимание, это гораздо более глубокая вещь.
И когда вы поймете, что вы душа и что душа вечна. И есть разница между этим. Я сейчас вам скажу, какая есть разница. Мне придется об этом завтра все равно говорить. Разница очень простая, это когда у человека есть эта утешительная мысль, но при этом у него есть сомнения и он сегодня думает, что ему хорошо, потом его охватывает сомнение и он начинает жить так, чтобы ухватить побольше от этого всего. Когда у человека происходит знание более глубокое изнутри…, есть разница между интеллектуальным знанием или умственным знанием и знанием исходящим из нутри. Тогда у него нет никаких сомнений. Это знание у него невозможно отнять потому, что это часть его сварупы, его формы духовной. Так? Когда эта часть просто моего обусловленного состояния это просто информация, просто понимания, просто утешения. Но речь идет не об этом, не о том, чтобы утешить себя, таким образом, а том, чтобы изнутри я понял. Это совсем другая вещь, это опыт.
-ВОПРОС: Тут трансформация как бы происходит?
— Да. Это опыт это то, что из нутрии происходит. Как Кришна говорит: гйана вигйана васвати: «Тьма рассеивается из нутрии».
ВОПРОС: Как вы считаете духовный путь и духовный опыт, когда человек все равно приходит в свое тело и тело имеет свои склонности и как бы реализует себя…
— В этом нет никакой проблемы, духовный опыт заключается в том, что он продолжает идти со своими склонностями, но он живет по-другому. У него мотивация другая становиться. Разница между материальной и духовной жизнью заключается в этой простой вещи, в мотивации. У него мотивы другие, у него цели другие, он ради другого живет.
— Получается, что он самосовершенствованием занимается, когда понимает, что я душа?
— Конечно. Когда он материален, он отождествляет себя с материально телом и материальными привязанностями он живет ради себя, он корыстный человек. Он эгоистичный, так или иначе, он эгоцентричен, даже если он любит своих родственников, все равно его эго в центре находится. Но когда он становиться духовным, возьмите любого святого по-настоящему святого человека, который достиг просветления, он совсем другой. Так? У него могут быть свои склонности, как если вы читали братьев Карамазовых, там был старец Иосиф. И он не был аскетом каким-то, он белый хлебец любил. У него остались какие-то свои склонности: есть, белый хлеб.
— Это еще мало. Белый хлебец. Если любишь, то хочешь чего-то побольше и побольше.
— В том то и дело что человек становится, когда он насилует свое я. Сейчас он раб. Он находится под контролем своих самскар, васан, вритти, и он не понимает, что он делает. Так? Даже на самых первых этапах, по мере того как он начинает осознавать свое «я», он начинает управлять. Все эти привычки начинают терять свою власть над ним и очень быстро…
— Но если ты чувствуешь, когда ты отпускаешь свои привычки, то остается одно. Это уйти в монастырь?
— Нет. Нет, почему? Не обязательно уходить в монастырь. Не нужно уходить в монастырь. В монастыре нужно жить… Я не знаю, как живут в монастыре. Даже я не жил в монастыре.
— Но вы живете?
— Нет, я живу с вами (смех), я живу тут, с вами. Нет, человеку не обязательно уходить в монастырь. Человек становиться нормальным человеком. Человек становиться нормальным!
— Свободным.
— Свободным человеком. Потому что когда у него привязаны эти много пудовые гири…
— Ему легче жить, как раз именно в этом мире…
— Конечно, в том то и дело ему даже здесь становиться легче жить. Он свободен, он свободен от обусловленности, он свободен…
— В монастырь человек уходит, когда как, мне кажется, он не в состоянии освободиться от привязанности этого мира и это как способ решения, вот так взять и просто разрубить…
— Механически.
— Да механически себя просто изолировать.
— Да. Просто изоляция. Монастырь кому-то нужен. Кришна не говорит про монастырь, хотя этот вопрос все время возникает: отрешенность или не отрешенность. И Арджуна хотел убежать, он хотел убежать в монастырь. Он хотел убежать с поля битвы. Но Кришна говорил Арджуне, оставайся, оставайся здесь на поле боя и сражайся, поменяй сердце свое, продолжай жить, как ты живешь, не меняй внешне ничего. Уйти в монастырь это еще поменять внешне. Не нужно менять внешне ничего нужно менять внутри. Внешние перемены ни чего не меняют. Кришна сказал Арджуне ты убежишь, куда ни будь, но внутри ты останешься тем же самым. И в монастыре ты будишь тем же самым.
— Мне кажется, что «Бхагавад-гита», может я ошибаюсь, скорей всего я ошибаюсь. Но я думаю, сейчас мое мышление такое, я думаю, так как я думаю сейчас. А именно «Бхагавад-гита» и «Коран», «Библия» три священные книги, основа основ духовной жизни человека, которые когда-то были написаны кем-то. Они человеку предлагают рецепт освобождение от страха, от основного страха смерти тот страх, который мучает человека.
Поэтому если я вхожу вот в эту систему это для меня определенного рода костыль, который помогает мне здесь жить. И тогда мне этому вот так научили, и я этому верю, возникает соответственно и фанатизм, и тогда мне не нужно думать о страхе смерти, потому что меня так научили, а он остается.
— Он остается.
— Он остается. А он отсеется, но вместе с ним приходит фанатизм религиозный. В том числе и у кришнаитов, в том числе и при «Бхагавад-гите» это совершенно не способ освобождения.
— Об этом я и буду говорить. Эта та самая ошибка. Именно поэтому я назвал свой семинар «Психология духовного поиска». Какие ошибки человек может делать на духовном пути, во время духовных поисков. Эта одна из ошибок — слепая вера. Потому что и то и другое и третье, все эти вещи эта самообман. Это когда человек не доходит до конца в своих духовных поисков. Не доходит до конца! А дойти нужно до конца. Вот эти ошибки нельзя совершать. Человек может быть кришнаитом фанатиком, может быть кем угодно…
— То есть не важно, в какой системе ты находишься…
— Неважно, абсолютно.
— Неважно, ты все равно можешь прийти к фанатизму очень быстро, если это все на уровне головы.
— Это все на уровне головы.
— И вот поэтому все, что я думаю сама с собой, и когда я пытаюсь разговаривать с другими с людьми, которые думают, и которые меня начинают спрашивать, я все время останавливаюсь вот на этой отсутствии веры. И на самом деле на совершенно постоянном, абсолютном диагнозе: человек склонен обманывать сам себя. И мне приятно думать, что это так и мне приятно…
— Именно поэтому, именно с этим я хочу иметь дело. Именно с этим! В том то и дело. Что это такое? Человек понимает, да нужно идти по духовному пути. И ему хорошо от этого. Он понимает, что я буду себя уважать, если я буду идти так. Но при этом, так как он не хочет доходить до конца, он обманывает самого себя и либо он становиться фанатиком, либо сентименталистом. Сентиментализм — это когда человек маскирует свои привязанности под псевдо-духовность.
— Ну да. Все замечательное ,все голубое.
— Все хорошо, все замечательно.
— Ну да, просто чтение «Бхагавад-гиты» это не рецепт получается. Нет рецепта, человеческий фактор он все равно вмешивается.
— Есть рецепт, есть рецепт: йах патхет прайатах пунах.
— Я извиняюсь, я вас так мучаю, вы так хотели закончить раньше…
— Нет, нет, я должен был закончить гораздо раньше (смех).
— Я извиняюсь, я пишу все-таки.
— Рецепт заключается в том, что человек должен, и об этом в «Бхагавад-гите» написано, что человек должен изучать «Гиту» под чьим-то руководством. Всегда должна быть некая точка вне нас, точка отсчета. Потому что самообман это только на нас распространяется. Вне нас мы не сможем обманывать, весь наш самообман это на самом деле детские игры. Правильно? Обычно это все со стороны хорошо видно. Поэтому должен быть человек, который выше нас и который нас попытается вести.
— По духовному пути.
— По духовному пути. В конце концов, мы никуда от этого не уйдем. Но человеку страшно…
— И возвращаясь к вопросу, с которого я начала, то получается, что я должна принять как бы аксиому, что есть душа, которая бессмертна. Вот есть такие вещи в геометрии как аксиомы, то получается, что здесь тоже какие-то аксиомы?
— Но аксиомы тем не мение, они же при этом, почему они аксиомы? Еще и потому что они достаточно логичны. Когда говориться, что это аксиома, что кратчайшая расстояние между двух точек является прямая.
— Да, прямая, но это же очевидно, это же логично.
— В том то и дело. Аксиома эта истина, которая не нуждается в каком-то подтверждении. И в «Гите» Кришна не пытается дать аксиому слепо, аксиому как аксиому. В «Бхагавад-гите» Кришна доказывает, логически в том числе. И завтра у нас будит, я просто не был готов к таким вот тренингам сейчас. Но завтра я попытаюсь какие-то тренинговые части ввести. Чтобы мы увидели все это, что с одной стороны Он логически подчеркивает, с другой стороны Он дает практики, с помощью которых человек может все это понять. С третьей стороны Он начинает с аксиомы, Он говорит «Это так».
— Вот именно с аксиомы.
— Первый стих «Гиты» Он начинает с аксиомы. Но потом Он объясняет это логически. Как мы говорим, что: кратчайшим расстоянием между двумя точками является прямая, аксиома, но потом мы присматриваемся…
— Но это же очевидно. Но здесь же мы не можем увидеть…
— Можем, можем. Кришна даст. Завтра даст.
— Кришна завтра даст (смех). Спасибо большое.
ВОПРОС: Вы говорили, что есть люди, которые что-то возомнили о себе, и что у них есть какие-то видение и еще что-то. Но есть же люди, которые что-то видят, есть люди, которые выходят в астрал, общаются с сущностями…
— Есть, это может быть, в том числе каким-то отвлечением.
— Да, но это может быть реальный опыт…
— Да это может быть даже какой-то реальный опыт, но и что с того. Поэтому это называется бранти-даршана. «Даршана» значит видение видений, «бранти» это значит ложное видение. У них есть какой-то реальный опыт, но они зацикливаются над этим.
— Они не идут дальше.
— Да, это то, что отвлекает их сознание.
— Есть целители, которые пользуются какими-то положительными плюс энергиями, минус энергиями, они же в принципе используют эту энергию космоса для того, чтобы дать человеку какое-то там очищение…
— Здесь все зависит не от этого, еще раз, все зависит от того, как я это использую. Если это становиться для меня некой самоцелью и еще одним отождествлением с этими тонкими энергиями, то это плохо для меня. Если я пользуюсь ими как, например это тело. Что значит, я не есть это тело? Я есть это тело. Его нужно кормить, за ним нужно ухаживать. А то, что я не есть это тело, это не значит, что, почему я должен его кормить и за ним ухаживать или еще что-то. Я должен за ним ухаживать, я просто отношусь к нему по-другому. Меняется мое отношение, мое отношение внутри. Вот и все. И что происходит внутри? Я все время остаюсь собой — душой. И оставаясь собой, душой я живу по-другому, я отношусь ко всему по-другому. Хотя при этом есть тело и все остальное. Как скажем, что такое тело? Тело эта машина. И в машине человек может, когда он злится, он нажимает на педали и еще что-то, и он слился с этим. Это одно отношение. Другое — он просто верит в Кришну. Вот и все. Вот в этом разница. Один страсть туда вкладывает и если что-то с машиной случается то, он…
ВОПРОС: Вы знаете мне один человек в Индии сказал, что если я не буду читать мантру Харе Кришна, то я так и останусь на уровне разговора с самим собой. Твой внутренний голос сказал он, с которым ты сейчас общаешься это на самом деле твой внутренний голос. Ты все время занята своими разговорами сама с собой. А вот если ты будишь читать мантру столько лет, сколько я читал и так как я читаю, вот тогда ты действительно придешь к действительному общению к Богу. Я не знаю, что для него есть действительное общение с Богом. Может быть, тот же самый выход в астрал и вот эти все контакты и т.д. Но я допускаю это, что действительно возможно, при концентрации своего сознания появляется способность общаться с неким Высшим Я. Почему же вы их сегодня так критиковали и отрицали?
— Я не отрицал, я не критиковал. Я просто перечитал то, что Патанджали Муни говорит…
— Вообще возможно общение с Богом?
— Безусловно. С Богом возможно.
— Так, значит, возможно?
— Безусловно, с Богом возможно. Просто когда я читал эти девять вещей это то, что отвлекает человека от духовной практики. Когда человек зацикливается на своих видениях. Так? То это…
— Это становится разновидностью привязанности.
— Да. Вы правильно все сказали. Но есть нечто подлинное, и есть нечто ложное. Когда я говорю про бранти-даршане, в православие есть такое очень хорошое понятие как «прелесть». Не от русского слова «прелесть», а то, что прельщает.
— Соблазн.
— Все вот эти видения, все эти тонкие веши, энергии, которые существуют.
— Так это просто появляется другой уровень соблазна, более тонкий уровень соблазна.
— Поэтому я сказал, что вот эти вот некие этапы утончение элементов, которые будут отвлекать мое сознание. Вот и все. Бранти-даршана если правильно перевести это — «прелесть».
— Это как бы вот западная технология она говорит, что восточные люди они долго двигаются, долго учатся, долго медитируют для того, чтобы, в конце концов, получить просветление. Западные практики говорят, можно все сделать быстро, быстро и получить реальный практический опыт. Насколько реально действительно получить быстро, быстро получить практический опыт и при этом жить свободно в этом мире?
— Где эти западные технологии, которые просветленных людей создали?
— Просветленные люди западного мира где вы, хочу вас видеть. Ау! Что-то они сами запутались и опять же приходят к чему…
— То есть получается так, что мы пришли в этот мир и думать о том, как уйти улучшенным или все-таки делать еще что-то в этой жизни?
— Мы должны делать что-то в этой жизни, это некая часть нашей составляющей. Дело же не в том, что ты делаешь. Еще раз поучение «Гиты», если в двух словах его передать, заключается в том, что человек должен делать, то, что он делает, то ради чего он пришел — исполнять свой долг, но поменять мотив. То есть меняется не фон того, что я делаю, а меняются глубинные мотивы.
— То есть делать можно все, что к чему ты чувствуешь стремление…
— Да, безусловно, более того мы должны это делать и Кришна два раза в «Гите» повторяет это. Он говорит, ты должен делать, то ради чего ты создан, ты должен исполнять свой долг. Он говорит Арджуне: ты воин, ты будишь сражаться, если ты сбежишь в лес, ты все равно будишь сражаться. Если ты не будишь сейчас сражаться, ты совершишь грех, убежав отсюда ты совершишь грех и будишь страдать дальше …
— Так если исходить из этого, тогда получается что есть воины, есть люди, которые склонные к тому чтобы принять и обучать, есть люди, которые как купцы. То есть в принципе уже каждого есть своя роль в жизни?…
— Просто делай это не ради себя, не ради собственной корысти. В этом суть! И это то самое сложное. Легко внешне. Поменять внешние действия легко, поменять мотив трудно. В этом суть. Есть в принципе четыре вида занятий…
— У меня наоборот поменять мотив легче, чем поменять действие.
— Ну, вам это кажется, кажется.
— Вот этот призыв, убивать который есть в «Бхагавад-гите»…
— Мы об этом поговорим еще…
— Я вас очень прошу, это то, что меня отвращает, я не могу сказать…
— Он призывает не убивать, он призывает убить свои материальные привязанности. Так?
— Но речь идет о конкретных людях? Проливать кровь ради религии, это…
— Потому что на самом деле идеалом истинной религии является ахимса и Кришна учит этому. Ахимса значит ненасилие. Кришна говорит: аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам. Он говорит, что знание состоит из 13 или из 19 вещей, из которых ахимса является там третьей. То есть это одна из самых главных вещей. В ведах говориться ахимса парама дхармо. Сам Кришна говорит: ахимса, ахимса, ахимса. В ведах говориться: ахимса парамо дхармо, высшая религия это ахимса. И Кришна призывает Арджуну к ахимсе. И Он говорит, что сейчас так как у тебя остаются привязанности, у тебя остается внутри склонность к насилию. Избавься от склонности к насилию и тогда ты не будишь убивать.
— Избавься от склонности к насилию, значит, убить тех, кто стоит рядом и тогда тебе не захочется убивать? Я вас очень прошу …
— Кришна специально сделал вот эту вещь такой парадоксальной, чтобы именно в этой парадоксальности заставить нас думать. Нам очень трудно, потому что нам думать мешают наши материальные привязанности.
— Спасибо.
— А когда ради духовного роста отталкиваешь своих детей, это разные вещи…
— Мы не должны отталкивать своих детей. Мы не должны ни от кого отталкиваться. Еще раз мы не должны ни от кого отталкиваться. Но мы должны поменять материальные привязанности на духовные привязанности и мы должны продолжать исполнять свой долг, к своим детям и ко всем своим родным и близким. Не нужно ни от кого отталкиваться, нужно оставаться человеком, не нужно превращаться робота или в киллера какого-то духовного. Так? Не в этом дело.
— Но мы рано или поздно тогда придем к фанатизму, если будим идти таким путем.
— Это обман, это ложь. Это то, что Кришна в первой же главе разоблачает. Просто мы не внимательно читаем «Гиту». Не настолько глубоко читаем «Гиту», чтобы все это осознать. На самом деле все это там разбирается.
— И эта же книга тоже может привести к фанатизму, потому что человеческий фактор это вещь, от которой невозможно отрешиться.
— Все что угодно может привести к фанатизму, но к сожалению другие вещи не способны привести к просветлению, а «Гита» способна.
— Аха, спасибо, это классный ответ.
