Аннотация:
Сокровенное послание Бхагаватам, которое раскрывают девять тем произведения. «Шримад-Бхагаватам» — Сама Сварупа Господа. GranthAvatarah. «Шримад-Бхагаватам» — тело Господа. «Шримад-Бхагаватам» — объект милости Господа. Parakiya-bhav — полная концепция Абсолютной Истины. Ашрайа, прибежище. Состояние сознания, необходимое для понимания ашрайи. Три характеристики ашрайи. Vibhakti. Шрутена и артхена. Взгляд Господа — время.
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ’ndham
saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ
taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām
(ŚB 1.2.3)
Итак, мы начнём со стиха, который я только что прочитал. Это — пранама-мантра Шукадеве Госвами, которую произносит Шрила Сута Госвами, в начале Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» стих третий второй главы.
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ’ndham
saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ
taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām
Перевод и комментарий Его Милости Абхая Бхакти Веданты Шрилы Прабхупады.
В глубоком почтении я склоняюсь перед ним [Шукой] — духовным учителем всех мудрецов, сыном Вьясадевы. Из великого сострадания к вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это сокровеннейшее дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.
Комментарий:
В этой молитве Шрила Сута Госвами фактически подводит итог введению к «Шримад-Бхагаватам». «Шримад- Бхагаватам» — естественный комментарий, дополняющий «Веданта-сутры». Вьясадева составил «Веданта-сутры», или «Брахма- сутры», для того, чтобы изложить «сливки» ведического знания, а «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к ним.
(yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
śruti-sāram — Шрила Прабхупада ссылается к этой фразе, значение которой — суть, или сливки, квинтэссенция всех Шрути)
Шрила Шукадева Госвами был знатоком «Веданта-сутры», в совершенстве постигшим ее, и это означает, что он постиг и «Шримад- Бхагаватам» — комментарий к ней.
(Это очень важный момент. И причина, по которой я выбрал именно этот стих для обсуждения, потому что он конкретно говорит:
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
что «Шримад-Бхагаватам» является результатом анубхавы, непосредственного опыта Шукадева Госвами, который указывает на метод понимания «Шримад-Бхагаватам». Невозможно теоретически постичь «Шримад-Бхагаватам», необходимо пережить «Шримад-Бхагаватам», таким же образом, как его пережил Шукадева Госвами. И поэтому он способен передать это знание дальше. То есть эта sva anubhava его личный опыт, или реализация этой вещи самый важный момент этого стиха. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что «Шрила Шукадева Госвами был знатоком «Веданта-сутры», и что он постиг и «Шримад- Бхагаватам» — комментарий к ней».
И он был первым, кто поведал это сокровенное знание, чтобы явить свою безграничную милость сбитым с толку материалистам, желающим преодолеть неведение.
Бессмысленно доказывать, что материалист может быть счастлив. Ни одно материалистичное существо — будь то великий Брахма или крошечный муравей — не может быть счастливо. Каждый рассчитывает достичь вечного счастья, но законы материальной природы рушат все наши планы. Поэтому материальный мир называют темнейшей областью в творении Бога. И все же несчастные материалисты могут выбраться из нее, стоит им только захотеть из неё выбраться.
(Шрила Прабхупада потрясающий!) Но, к сожалению, они так глупы, что у них не возникает подобного желания. Поэтому их сравнивают с верблюдом, который с наслаждением жует колючие ветки, так как ему нравится вкус колючек, смешанных с кровью. Он не понимает, что это его собственная кровь и колючки ранят его язык. Точно так же и материалисту собственная кровь кажется сладкой как мед. И хотя все то, что он создает в материальном мире, постоянно доставляет ему одни неприятности, он не желает покончить с этим. Таких материалистов называют кармӣ. Из сотен тысяч карми лишь единицы могут пресытиться материальной деятельностью и захотеть выбраться из этого лабиринта. Таких разумных людей называют джн̃а̄нӣ, и «Веданта-сутра» предназначена для них. Но Шрила Вьясадева был воплощением Верховного Господа и предвидел, что недобросовестные люди будут неправильно использовать «Веданта-сутру», поэтому он сам составил дополнение к ней в виде «Бхагавата-пураны». Здесь ясно говорится, что «Бхагаватам» является первоначальным комментарием к «Брахма-сутрам». Шрила Вьясадева преподал «Бхагаватам» своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, который уже достиг освобождения и находился на трансцендентном уровне. Шрила Шукадева вначале постиг «Бхагаватам» сам, а затем объяснил его. Милостью Шрилы Шукадевы «Бхагавата-веданта-сутра» доступна всем искренним душам, которые хотят вырваться из материального мира.
«Шримад-Бхагаватам» — это непревзойденный комментарий к «Веданта-сутре». Шрипада Шанкарачарья умышленно не касался его, так как знал, что ему будет трудно соперничать с этим естественным комментарием. Он написал свою «Шарирака-бхашью», а его так называемые последователи отвергли «Бхагаватам» как якобы «новое» сочинение. Такая пропаганда школы майявады, направленная против «Бхагаватам», не должна сбивать нас с толку. Начинающий изучать «Шримад-Бхагаватам» из этой вводной шлоки должен понять, что это единственное трансцендентное произведение, предназначенное для парамахамс — людей, полностью свободных от материальной болезни, которая называется злобой. Майявади завидуют Личности Бога, хотя Шрипада Шанкарачарья признал, что Нараяна, Личность Бога, находится выше материального творения.(Это любимая цитата Шанкарачарьи, приводимая Шрилой Прабхупадой — Narayanah paro vyakta, он часто приводил эту строку из комментария Шанкарачарья к «Бхагавад-гите», narayanah parah, Он трансцендентен). «Бхагаватам» недоступен пониманию завистливых майявади, но те, кто действительно стремится вырваться из материального мира, могут найти в нем свое прибежище, ибо «Бхагаватам» поведан Шрилой Шукадевой Госвами — освобожденной душой. Это трансцендентный факел, благодаря которому можно в совершенстве видеть трансцендентную Абсолютную Истину, познаваемую как Брахман, Параматма и Бхагаван.
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ’ndham
saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ
taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām
Перевод:
В глубоком почтении я склоняюсь перед ним [Шукой] — духовным учителем всех мудрецов, сыном Вьясадевы. Из великого сострадания к вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это сокровеннейшее дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.
Итак, мы продолжаем наше общее описание тем «Шримад-Бхагаватам», структурное описание тем «Шримад-Бхагаватам» с намерением понять методологию «Шримад-Бхагаватам», как, каким образом «Шримад-Бхагаватам» передает нам своё самое важное послание.
И в этой связи сегодня я коснусь десяти тем «Шримад-Бхагаватам», и как эти десять тем способствуют передаче главного послания. Как девять вспомогательных тем «Шримад-Бхагаватам» служат передаче основной темы, послания «Шримад-Бхагаватам» — природа asraya, или Верховного Господа.
Я очень надеюсь, что не запутал вас в прошлый раз, когда я пытался сказать, что «Шримад-Бхагаватам» это очень сложная литература. Необходимо быть очень учтивы к этой литературе и это не значит, что если мы сейчас не понимаем этой литературы, то мы ее уже не поймём. Каждый на своём уровне, это — великодушное произведение Шрилы Шукадева Госвами, как ясно говорится в этом стихе
saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ
Он раскрывает эту самую сокровенную Пурану, purāṇa-guhyaṁ, кому saṁsāriṇāṁ, нам, людям страдающим в этом материальном мире повторяющихся рождений и смертей.
saṁsāriṇāṁ karuṇayāha, и он хочет, чтобы мы освободились.
Шрила Прабхупада говорит, что по сути это очень просто освободиться из этого мира. Человеку следует лишь захотеть, и все необходимые способы для этого уже имеются. И «Шримад-Бхагаватам» один из таких методов. Это славный способ вырваться из этого мира, и поэтому он доступен, его послание должно быть понято. Но в то же время мы не должны… Основной посыл моей предыдущей лекции был — нам не следует удовлетворяться упрощенным пониманием этой великой литературы. Потому что мы обманем себя, мы лишим себя настоящего крема, сливок, нектарной сути, которую содержит эта книга. И поэтому важно понять эти предварительные темы, о которых я говорю — как понять в общем «Шримад-Бхагаватам», что он объясняет, и как «Шримад-Бхагаватам», какими средствами объясняет эти темы.
И, как я упоминал в последний раз, на нашей виртуальной встрече в интернете, я сказал, что понимание «Шримад-Бхагаватам» включает в себя это откровение.
Почему? Потому что «Шримад-Бхагаватам» — это сама Сварупа Господа. «Шримад-Бхагаватам» — необычная книга. Это не просто книга. Это — GranthAvatara, как есть Matsya-Avatar, Kurma-Avatar и Nrasimha-Avatar… так много Аватар Господа. Но есть ещё одна — Grantha-Avatar. Шрила Прабхупада называл «Шримад-Бхагаватам» — буквально реинкарнация Господа. И это прямая интерпретация, или прямое понимание того, о чем говорится в разных Пуранах, включая «Падма-Пурану», которая, ссылаясь на разные Песни
«Шримад-Бхагаватам», описывает разные части Сварупы Господа. То есть «Шримад-Бхагаватам» это — Bhagavata-Swarup. Это Сам Господь. И первые две Песни это Его две лотосные стопы, и третья и четвертая Песни — Его бёдра, и Пятая — Его живот, и Шестая Песнь — Его прекрасные плечи и грудь, хранящая Его сердце, и Седьмая с Восьмой Песней — Его могучие руки, и Девятая Песнь — Его шея, или kantha, затем Десятая Песнь Его красивое лицо, или украшенный улыбкой рот, достаточно крупный рот, Десятая Песня самая большая. И Одиннадцатая — это Его прекрасный лоб, Его знание и мудрость, и Двенадцатая Песнь — Его венец. Такова Его Сварупа — Bhagavat-Swarup. И это очень любопытно, что в этих стихах «Падма-Пураны», которые описывают «Шримад-Бхагаватам» как Самого Кришну,
namami devam karuna-nidhanam
tamala-varnam suhitavataram
Это suhitavataram, самый благоприятный Аватара, который обладает tamala-varnam, цветом дерева тамал. Я кланяюсь этому Господу, который сокровище милости.
apara-samsara-samudra-setum
И этот «Шримад-Бхагаватам», эта непосредственная реинкарнация Господа
apara-samsara-samudra-setum
Она — setum мост над samsara-samudra, океаном самсары.
То есть «Шримад-Бхагаватам» такой мост, пересекая по которому, мы достигаем противоположного берега океана самсары,
bhajamahe bhagavata-svarupam
Я кланяюсь этому bhagavata-svarupam, этой буквальной Реинкарнации Бога.
Нам необходимо понять, что есть нечто очень важное и настоящее в наших попытках понять «Шримад-Бхагаватам», или в наших усилиях раскрыть для себя «Шримад-Бхагаватам». Мы не пытаемся изучать «Шримад-Бхагаватам», потому что «изучать» это значит, что мы смотрим на «Шримад-Бхагаватам» сверху вниз. «Шримад-Бхагаватам» — объект моего изучения.
«Шримад-Бхагаватам» не может быть объектом для моего изучения. bhagavata-svarupam не может быть объектом для моего изучения. Я — объекти милости «Шримад-Бхагаватам». я — объект милости Верховного Господа. Он милостиво может взглянуть на меня, благодаря чему некоторое знание откроется мне. Таков процесс. Процесс обретения откровения, обрестения милости Верховного Господа. Мы изучаем «Шримад-Бхагаватам» чтобы обрести милость Верховного Господа, и благодаря этой милости нам удастся пересечь этот
samsara-samudra океан материального страдания. Потому что это специальное устройство, мост, созданный Самим Господом для нашей переправы. И это очень важно. Мы применяем нашу способность слушать «Шримад-Бхагаватам» чтобы обрести милость и понять «Бхагаватам».
И ещё я говорил, очень важную деталь, что главный язык
«Шримад-Бхагаватам» это samashi-bhasa.
Ещё несколько языком используются тут и там в «Шримад-Бхагаватам». И мы должны отличать, когда основной голос Шукадева Госвами доносит до нас главную идею «Шримад-Бхагаватам», и какие-то второстепенные темы, которые озвучены даже другими голосами. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами использует различные размеры стиха чтобы передать его послание. Говоря об обычных вещах, он не пользуется изящным, или утонченным размером. Когда же он обращается к чему-то очень важному, то в использование идёт особой красоты поэтический размер. Но мы должны понять, что это samadhi-bhasa, потому что изначально «Шримад-Бхагаватам» был произнесен из транса самадхи, Вьясадевой Шукадеву Госвами. Затем Шукадева Госвами в трансе передал его Махараджу Парикшиту, которого этот пересказ погрузил в транс.
И именно это должно произойти и с нами. Иногда мы это и чувствуем, что погрузились в транс, от объяснения «Шримад-Бхагаватам». Но это не настоящий транс. Настоящий транс — это когда Махараджа Парикшит говорит: «Я не хочу ни есть ни спать, я только желаю больше и больше слушать эти рассказы о Верховном Господе, передающие непосредственно Верховного Господа».
И последняя вещь, о которой я говорил на предыдущей лекции, была то, что объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, говоря о восьми прогрессирующий возрастающих в прогрессии концепций Абсолютной Истины. И все эти концепции были прямо или опосредованно описаны «Шримад-Бхагаватам» и в конце концов опровергнуты, чтобы дать нам наивысшую концепцию Абсолютной Истины.
Почему это важно? Почему так важно объяснить все эти различные концепции Абсолютной Истины, разные концепции Брахмана, Наивысшего объекта поклонения, наивысшей личности Бога, потому что семена этого неправильного представления, недоразумения находится в нашем сердце.
Как я уже сказал, первое недоразумение относительно Абсолютной Истины, это когда кто-то полностью сбит с толку — это samsaya, сомнение, он не знает существует ли причина всех причин, или нет. И затем — nastik, нет, причины всех причин не существует, существует лишь материя, все произошло из неё. И затем nirguna — причина всех причин, первоисточник всего Он имперсонально. Если мы честно заглянем в глубину нашего сердца, официально да, мы признаёт, или подтвердим или открыто признаем что Абсолютная Истина это пастушок, из маленькой деревни в Уттар Прадеш. Он пасет своих коров и крутит шуры-муры с деревенскими девушками. Но, чтобы по настоящему понять anubhav, эту самую возвышенную концепцию Абсолютной Истины мы должны сначала отказаться от неправильной концепции Абсолютной Истины. И иногда люди думают: «Это прекрасное символическое определением Абсолютной Истины. По сути Абсолютная Истина это Брахман, но символически молодой юноша с павлиньим пером в кудрях — это лишь символ. И майявади обычно стараются разобрать «Шримад-Бхагаватам» объясняя, что это лишь как символические описания.
Что-то хочу сказать, что очень важно распознать это неправильное понимание в нашем сердце. Все нарастающие недоразумения начинаются с samsaya, nastika nirgun, kliba, purus, purushа но без Его энергий, потом purusa но с Его энергиями — mithuna. Дальше parakiya и swakiya.
Чтобы понять все эти восемь концепции, и только после этого мы сможем получить окончательное полное понимание концепции Абсолютной Истины, концепции лишенной каких-либо ограничений. В прошлый раз я пытался объяснить как все другие концепции Абсолютной Истины открыто или опосредованно стараются ограничить Абсолютную Истину. И только полностью неограниченная, свободная концепция Абсолютной Истины это parakiya-bhav, говорит о том, что отношения Абсолютной Истины и Его собственной Энергии принимает форму или вид незаконных отношений мужчины и женщины во Вриндаване. И, пожалуйста, не торопитесь утверждать что вам уже это известно. Вы ничего об этом не знаете.
Я помню однажды я разговаривал с одной госпожой философом. Она обладала очень развитым интеллектом, и я спросил ее: «Как Вы думаете, Бог существует?». И она ответила: «Возможно. Samsaya, может быть». И потом добавила: «Если Он существует, то это какая-то энергия, nirgun».
Я ответил: «Нет, нет. Абсолютная Истина пасёт коров». И она взорвалась, она не могла этого принять. Но все эти семена неправильного понимания внутри нас, но изучая «Шримад-Бхагаватам» мы сможем по-настоящему оценить эти неверные концепции и наивысшую концепцию Абсолютной Истины. И поэтому Чайтанья Махапрабху очень любил одного поэта, как его звали? Рагупати Упадйяя. Этот Рагупати Упадйяя, чья цитата приводится в «Шри Чайтанье-чаритамрите»
kaṁ prati kathayitum īśe
samprati ko vā pratītim āyātu
go-pati-tanayā-kuñje
gopa-vadhūṭī-viṭaṁ brahma
CC Madhya 19.98
«Кому мне сказать, и кто мне поверит, что Верховная Личность Бога, Кришна, подстерегает гопи в кущах на берегу Ямуны? Так Господь являет Свои игры».
«Кому я могу это рассказать, и кто мне поверит, что Верховная Личность Бога этим занимается?»
Это не тривиальная вещь. По милости Шрилы Прабхупады мы это принимаем, но осознать это — совсем другая вещь. С одной стороны кажется, что это легко принять, но воспринять это по-настоящему не так-то просто.
Теперь, я приближаюсь к пленительной и важной теме непосредственно этой лекции, объясняя десять тем «Шримад-Бхагаватам». Потому что, как говорит сам Шрила Шукадева Госвами, что по сути у «Шримад-Бхагаватам» одна тема, только одна — «Шримад-Бхагаватам» хочет передать нам эту Истину, что Верховная Личность Бога это юноша, вечная сварупа подростка, который вечно проводит свои любовные игры со своими преданными, и эти игры принимают форму незаконных отношений чтобы углубить восторг этого взаимообмена. Но, насколько нам известно, и это, как я уже сказал, будет главной темой этой лекции — есть десять тем «Шримад-Бхагаватам», обозначенные в конце Второй Песни:
atra sargo visargaś ca
sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ
manvantareśānukathā
nirodho muktir āśrayaḥ
(SB.2.10.1)
Начиная с сарги и дойдя до ашрайа. Ашрайа это последняя точка, и ашрайа это десятая тема, самая главная тема. Мы можете уверенно заявить, что это главная и единственная тема. Это сверх тема «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» хочет объяснить нам ашрайа, все остальные девять тем уже в ней. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняя эти первый и второй стихи десятой главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» заходит дальше, и говорит: «Десять тем предполагают десять книг». Потому что когда мы говорим о книге, то подразумеваем одну главную тему. Если вы хотите сказать, что у книги десять тем, то предположительно вы говорите не об одной, а о десяти книгах. Тогда какой смысл говорить о «Шримад-Бхагаватам» как об одной книге, когда главных тем десять? Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Нет, нет. Есть только одна тема, и девять других тем служат для объяснения десятой».
И очень важно понять что это значит.
daśamasya viśuddhy-arthaṁ
navānām iha lakṣaṇam
varṇayanti mahātmānaḥ
śrutenārthena cāñjasā
(SB.2.10.2)
Эти девять других тем lakṣaṇam «Шримад-Бхагаватам»
daśamasya viśuddhy-arthaṁ, присутствуют лишь чтобы прояснить, или выделить, как Шрила Прабхупада объясняет здесь,
daśamasya viśuddhy-arthaṁ
navānām iha lakṣaṇam
Прояснить или выделить, я чуть позже объясню что это значит выделить, или подчеркнуть.
varṇayanti mahātmānaḥ
śrutenārthena cāñjasā
Очень важный стих, чтобы понять методологию «Шримад-Бхагаватам». О чем здесь говорит Шукадева Госвами, что «Шримад-Бхагаватам» помогаем нам понять эти, сложные для понимания, десять тем. Их очень сложно понять. Но чтобы мы таки их поняли, ашрайа, «Шримад-Бхагаватам» объясняет девять других тем, которые проще для понимания, и могут послужить подспорьем к нашему непосредственному опыту. Десятая тема «Шримад-Бхагаватам» недоступна для нас. В нашем настоящем состоянии осознания asraya недоступно пониманию, по определению. Asraya — это нечто
yato va imani bhutani jayante
(Taittiriya Upanisad 3.1)
Где описана asraya. Это определение asraya. Очень важное определение asraya, которое мы должны понять. Что значит asraya? Asraya значит прибежище. Прибежище всего — Верховная Истина. Что же значит asraya? Есть три главных характеристики asraya, которые должны быть ясны для нас.
yato va imani bhutani jayante
jivanti yat prayanty
abhisamvisanti tad
brahma tad vijijnasasva
Asraya, или Верховное прибежище имеет три главные функции.
Yatah — функция творения, творящая, прибежище из которого все проистекает. Все что мы видим, все что существует, происходит из этого прибежища, из asraya. Это — источник всего. Поэтому первая функция, или первая особенность прибежища, Абсолютной Истины — это творящая особенность. Отсюда yatah использует в этом стихе Тайттирия Упанишады. И затем yena, которой, с помощью которой. С помощью кого все поддерживается, кем все пронизано. Это вторая функция. Абсолютная Истина она источник всего, но это также предполагает поддержание всего. Поэтому Абсолютная Истина проникает во все. Абсолютная Истина все пронизывает. Все исходит из Абсолютной Истины, и все пронизано Абсолютной Истиной. А потом yat. Yat visa ti — это местный падеж. Yasmin, в этом стихе, yat выступает как yasmin, в котором, местный падеж, на котором все держится, и в кого все возвращается после уничтожения.
Это три функции и это определение asraya. И поэтому asraya недоступна для нас. Мы не можем знать нашего источника, нам недоступна знание всепроникающей истины, мы не знаем куда мы попадем, это слишком для нас. И это недоступно. Это возможно понять, но существуют особенные техники чтобы это понять. Но «Шримад-Бхагаватам» показывает нам источник всего, причину и все поддерживающую основу, и что является adhisthan, фундаментом всего, с помощью этих девяти тем.
Потому что другие девять тем как то доступны нашему непосредственному опыту. И это значит.., поэтому тут говорится viśuddhy-arthaṁ, чтобы прояснить десятую тему, другие темы это объясняют. Очень просто понять, что это значит: когда вы хотите постичь дерево, то очевидно, что необходимо будет понять его корень, не так ли? Но корень под землей, его не видно. Поэтому, чтобы понять дерево, вы изучаете ствол, ветви, листья, фотосинтез, все остальное… Но все это служить для того, чтобы понять корень. Если вы поняли листья, ствол, и все остальное, но не поняли корня, вы ничего не поняли. Но вы можете использовать генетическое строение клеток, чтобы понять корень. Можно привести еще более подходящий пример: например у кого-то рак. Это смертельная ужасная болезнь, и вы не понимаете корня этой болезни, но понимаете, что чтобы лечить эту проблему, необходимо знание корня этого рака. Но как вы можете понять корень, причину этого рака? Вы изучаете внешнюю, очевидную часть этого заболевания, стараясь понять процессы, послужившие образованию рака. В конце концов, может быть, вы сможете понять корень, причину. Точно такую же методологию применяет Шрила Джива Госвами.
Это действительно очень любопытно, что в десятой, или восьмой, в восьмой главе Десятой Песни Махараджа Парикшит задаёт Шукадеву Госвами много много разных вопросов, серию из огромного количества вопросов, более десяти. Он задаёт их один за другим и в конце он говорит:
«Я задал тебе все эти вопросы. Но, возможно, я что-то упустил. Поэтому мое любопытство, возможно, не удовлетворено полностью. Прошу тебя, в случае, если я что-то упустил, не включив это в свои вопросы, пожалуйста объясни мне Абсолютную Истину в системном последовательном контексте».
Он любопытен, он хочешь познать истину, и задаёт все эти вопросы, но он предоставляет возможность, говоря: «Возможно я не спросил о чем-то важном? Поэтому объясни мне Абсолютную Истину в структурном порядке».
Поэтому Шукадева Госвами начинает объяснять истину в структурном порядке с Десятой Песни второй главы «Шримад-Бхагаватам» и в девятой тоже, чатух-шлока «Шримад-Бхагаватам». Объясняя эти темы, говорит, что все они должны помочь нам понять истину, и понять что значит
visuddyartham. Visuddhi, visesa suddhi — сделать эти темы конкретно ясными. Visuddyartham значит — что поняв все эти девять тем, мы получим некоторое понятие того, чем является десятая тема, и возможно, понять, что десятая тема обладает намного большими характеристиками, чем все девять тем вместе взятые.
Это другая очень, очень важная вещь! Нам необходимо понять, что все, что объяснялось в других Песнях «Шримад-Бхагаватам» все темы сарга-висарга, которые я буду объяснять сейчас, все эти доступные для нас предметы обсуждения, и которые доступны нашему опыту, все они определяют Абсолютную Истину. Но они не описывают саму Абсолютную Истину. Абсолютная Истина больше этого. Целое все — больше, чем общая сумма его частей. Это очень важное понимание! Пожалуйста, постарайтесь это понять! Целое — больше суммы его частей. И поэтому, объясняя эти девять тем, Шукадева Госвами сможет донести до нас особенности Абсолютной Истину, которые не включены в эти девять тем, которые не являются частью этих девяти тем. Мы не сможем понять что такое Абсолютная Истина, потому что иначе, если мы не пройдём это упражнение, говоря об Абсолютной Истине, мы будем заявлять: «А, ну я знаю».. И наше видение Абсолютной Истины будет лишь отражением нашего опыта. Именно это обычно и происходит, — «Бог — некий пожилой человек, уставший, который очень удручен состоянием мира, чешет бороду»… Нет! Нам необходимо понять эти девять тем, и затем Шукадева Госвами говорит: «Нет, нет, Абсолютная Истина намного больше! Вот она такая и такая… И мы сможем действительно понять какова она, без этого отражения нашего опыта на Абсолютную Истину. Это другое значение второго стиха, который объясняет методологию «Шримад-Бхагаватам». Очень важный для понимания стих.
И ещё одна вещь, которую мне важно объяснить, — varṇayanti mahātmānaḥ, великие святые они varnayanti, они описывают все эти десять тем, или девять тем, объясняющих десятую тему. Каким образом они это объясняют? śrutenārthena cāñjasā. Они делают это непосредственно, ca añjasā, или они хотят до нас донести, что такое Абсолютная Истина. Очень важный момент. Шукадева Госвами говорит, что главное стремление всех великих святых это дать нам ясное понимание asraya, прибежища всего, Верховной Абсолютной Истины, как бы Вы ее не назвали. Но они не могут объяснить это буквально, непосредственно, поэтому они пользуются srutena и arthena. Есть два способа, пользуясь которыми они описывают Абсолютную Истину. Srutena значит, что часто Абсолютная Истина описана в «Шримад-Бхагаватам» через srutena, непосредственными молитвами. Периодически кто-то начинает молиться Абсолютной Истине, которая проявляется перед ним, и непосредственно обращаясь, говорит: «Ты — такой и такой!».. Таково его понимание. Шрутена содержит непосредственную философию об Абсолютной Истине. И артхена значит содержание историй. Приводятся различные истории, и значение этих историй, которые в таком разнообразии присутствуют в «Шримад-Бхагаватам» — дать нам полную картину для понимания природы ашрайа. Ещё раз, из десяти тем по сути только десятая исключительно важная. Все другие второстепенные темы, должны помочь нам понять частично десятую тему. И чтобы полностью оценить десятую тему, которая полностью приводится в Десятой Песне, не только в Десятой, но в каждой Песне описана ашрайа. Но Десятая Песня особенно. И есть два способа прямой передачи этого знания: шрутена и артхена, через молитвы и истории. В «Шримад-Бхагаватам» такое количество молитв, что иногда мы думаем, — «сколько же тут молитв? Побольше бы action», потому что нам он привычнее. Но это важно, эти два метода дают нам anjasa, понимание того, как все Махатмы хотят это до нас донести.
Это некоторое введение во всю лекцию, но важное введение.
Сейчас я быстро опишу эти девять тем, как они взаимосвязаны и как они в конечном счете передают главное послание Абсолютной Истины. Опять же, очень важная вещь, постарайтесь запомнить, что такое прибежище? Если кто то вас спросит, — Что такое прибежище? Что такое Абсолютная Истина? Кто такой Верховная Личность Бога? Вы ответите: «Три определяющие функции необходимы быть: функция творения, функция согласующая(инструментальная), и локативная функция, определяющая место деятельности. Это три vibhakti, три падежа, которые использует санскрит, чтобы описать деятельность Абсолютной Истины. И поэтому так непросто Ее понять, но возможно, благодаря этим девяти темам и двумя методам шрутена и артхена — через истории и непосредственные молитвы. Теперь давайте начнём с первой темы:
atra sargo visargaś ca
sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ
Sarga — первая тема. Обычно говорится, что Пураны содержать пять тем. Все Пураны содержать тему «сарга», создание, все Пураны содержать тему «visarga», вторичное творение, все Пураны содержать тему «manvantara», все Пураны содержать тему «mukti». Но иногда говорится, что Маха-Пурана содержать десять тем, но десять это освобождение в пяти темах Пуране. И почему все эти темы начинаются с sarga? Во первых потому что мы, глядя вокруг нас и наблюдая этот мир, естественным образом задаемся вопросом: «Откуда все это взялось?». Этот вопрос возникает в уме каждого. Ученые трудятся, не покладая рук, над этим вопросом. Это создание имеет свой конец и находится в перманентном разрушении, что определяет, что у него было начало. Каким было это начало? Ученые выступают с заявлением о концепции большого взрыва. Однажды — ничего не было! И затем это «ничего» как-то стало «чем-то». И — «Бум», произошёл огромный взрыв. И вот и мы — результат этого гигантского взрыва. И чего можно ожидать от результата большого взрыва? Очевидно, ничего хорошего. Все проблемы начались с этого большого взрыва. И в каким-то смысле мы согласны с этой теорией, потому что мы говорим: «Да, произошёл большой взрыв, когда Господь взглянул на материальную энергию, которая было в полном непроявленном спокойствии»
Эта первая тема создание элементов, почему так важно понять, потому что нам важно понимать нашу ситуацию. Другая метафора, подходящая для этой ситуации, чтобы понять методологию «Шримад-Бхагаватам», «Шримад-Бхагаватам» хочет донести до нас истину, что «вы принадлежите Богу». И Бог такой и такой. И чтобы взаимодействовать в этих отношениях с Богом, вам следует служить Богу, быть занятым в преданном служении. Но сперва, вы должны понять свою позицию, где вы находитесь. Это как, когда вы в большом парке, в который вы попали впервые, и этот парк огромный и запутанный, с огромным количеством троп, и вы хотите добраться до замыв важной его достопримечательности, то первое, что вам важно понять — это где именно вы находитесь. Верно? Когда вы стоите рядом с большим планом парка, на котором всегда указано ваше месторасположение: вы — здесь. И дальше вы решаете, куда вам идти. Шукадева Госвами применяет точно такую же методологию, чтобы систематически объяснить Абсолютную Истину, говоря: «Вы — здесь. Вот где вы, вот кто вы, вот что вы видите вокруг вас. Давайте начнём с элементарного, с главных блоков творения». И это — sarga, то, как основные блоки творения возникли, вод влияние взгляда Господа на, полностью уравновешенное состояние трёх гун материальной природы, приведя их в дисбаланс. Господь взглянул. И взгляд Господа — это время. И имя времени, очень важное, которое используется в «Шримад-Бхагаватам» это кшобака. Кшобака значит то, что разрушает баланс. Как иногда мы проповедуем, что важен баланс… Но в материальном мире баланс невозможен. Вся динамика материального создания возможна только за счёт того, что все лишено баланса. И этот дисбаланс хорош, в определенном смысле. Господь взглянул на материальную природу, и в этот момент произошёл большой взрыв. И начались процессы создания. И, как мы знаем, первая Махататтва была создана из этого абсолютно сбалансированного состояния. Махататтва — первый, абсолютно саттвичный элемент, очень чистый. Затем из махататтвы сутра-таттва была создана. Сутра-таттва это динамическое состояние. Сутра-таттва это по сути прана — жизненная сила этого создании. Махататтва и затем сутра-таттва, за ними, с помощью тама-гуны, появляется аханкара, ложное эго, ложное самоотождествление — это очень базовое, основополагающее состояние материи. Каждый обладает аханкарой. Каждое существо этого мира имеет аханкару — суть самоотождествления или отдельности. И затем из аханкары все остальное, все чувства и полубоги, и все остальное. Но изначально была махататтва, сутра-таттва, и затем аханкара. Все остальное — результат аханкары. Все внутри скрывает некую ложность, ущербность в этом создании. И существует множество другие составляющих этой истины. В конечном счете, все тамасично по своей природе, потому что имеет этот дефект аханкары. Только выйдя за пределы аханкары, мы сможем достичь более высокого состояния сознания. Это первая тема — сарга, который нам необходимо ясно понять. Прибежище находится за пределами сарги. Yatah, первая функция asraya это yatah — то, из чего произошло все остальное. Он взглянул, и Его взгляд был настолько могущественным, что энергия этого взгляда была способна создать все — этот «большой взрыв», как говорится. Поняв, как все элементы творения производятся Господом, мы сможем получить изначальное понимание кем Господь является. Первая концепция или описание прибежища — ашрая.
И затем — висарга, вторичное творение. Вторичное творение это Господь Брахма, как Шука Госвами объясняет. Господь Брахма — творец этой вселенной, создал ее в соответствии с кармой. И, снова, это очень важная вещь — как создавались тела живых существ. Как эти блоки творения появились вместе и создали наше тело. Существует наше тело, махататтва — это наш разум, вернее наша читта, представитель махататтвы. В нашем теле также сутра-таттва, динамическая сила творения, десять пран, одна прана с десятью функциями. И внутри нас также аханкара — ложное эго, как первичная составляющая нашего существования. Я изучал, и это очень любопытно, как ум сложен. И можно ясно видеть, изучая его структуру, где там аханкара. Она помещается в стволе мозга, там все эти инстинкты выживания расположены. Потому что аханкара — «я хочу жить, я хочу существовать», инстинкт существования и выживания, очень глубоко вписаны в наше тело. Вторичное творение — это творение тел живых существ, разных разных тел. Как Господь Брахма при помощи своих сыновей Праджапати создавал различные тела. Как из Кардама Муни произошли все змеи и скорпионы, и все птицы… Риши и дати, и даяни, и все демонические существа, и полубоги от Дану, который произошёл от Дити, и от Даяти произошли, от Кадру все змеи, от Вината все птицы произошли. Все разнообразие живых существ было создано. Но снова, зачем нам все это знать? Все это прекрасно объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада, что главное понять зачем все эти тела были сотворены вторичным творцом из главных блоков элементов. Три причины объясняют зачем мне было дано это тело, какие у этого цели или причины? Первая причина — ради наслаждения. Это — очевидная причина: зачем мне дано это тело? Чтобы наслаждаться. Вторая причина, очень важная — это достичь освобождения. Это тело, особенно человеческое тело, устроено таким образом, включая ум и все остальное, что человек получает шанс достичь освобождения, достичь мукти, избавиться от всех страданий окончательно. И третья причина, для чего было создано это тело, практиковать преданное служение, и обрести любовь к Богу. Эти три причины, ради которых создано тело, и в особенности человеческое тело, и нам особенно важно понимать, как им пользоваться. В конечном счете, это тело дано нам Богом, Создателем, вторичным творцом Брахмой, и главным создателем, для практики преданного служения. Для этого нам даны руки. Для чего нам руки? Для пуджи. Для чего нам ноги? Для Говардхан-парикрамы. Зачем нам рот? Говорить о Боге и принимать за Ним остатки Его пищи. Зачем нам нос? Чтобы чтобы вдыхать ароматы масел и цветов, которые мне предлагаем Господу. В этом смысл и важность вторичного творения, visarga, чтобы понять смысл или цель нашего тела. Как было создано наше тело из вторичного творения, и в чем его задача, для чего. Зачем мне эти ноги, или руки с прекрасными пальцами? Это самый важный инструмент, находящийся в нашем распоряжении — наши пальцы. Большая часть нашего мозга занята тем, чтобы управлять нашими пальцами. Мы столько всего делаем нашими пальцами. В конечном счете все это нам необходимо для служения Господу. Все эти развитые в нас навыки необходимы нам именно для служения Господу.
atra sargo visargaś ca
sthānaṁ….
sthānam — следующая вещь. Шукадева Госвами делает акцент на этом sthānam, он говорит:
Sthitir vaikuntha vijaya
Третья тема — sthānaṁ. sthānam значит место. Вы было созданы, есть элементарное творение, в нем было создано ваше тело, но вам необходимо место, пространство, что такое это место. И Шукадева Госвами в очень загадочной форме объясняет sthitir vaikuntha vijaya, что значит vaikuntha vijaya?
Разные комментаторы по разному толкуют это утверждение, они говорят:
Джива Госвами говорит, что места в этом мире созданы очень определенным образом, так, что существуют постоянные границы, что все располагается на его собственном месте, не смешиваясь. Мы знаем, что океан не выходит из своих берегов, его расположение устойчиво. Острова также постоянно основаны в своих пределах. Он говорит:
vaikuntha vijaya, мы делаем выводы о существовании Господа по тому, как прекрасно и гармонично все творение и в каком разнообразии и различиях. И насколько различаются места проживания различных людей. Для разных групп людей существуют различные места проживания, в соответствии с целями этих людей, с их пониманием жизненных целей и смысла. Как Индия — очень особенное место! И я не подразумеваю сейчас географические границы, я говорю о метафизических границах. Это место, в котором люди с глубокими духовными запросами. И поэтому это самое духовное место на планете. Америка — особенное место! Если в американец, то вы знаете, если вы не в Америке — вам повезло. Это составляющая, это самоотождествление. Россия — особенное место. Столько революционеров приходило со словами «мы все изменим», ничего не изменилось. И поэтому Джива Госвами говорит: vaikhunta vijaya. Это места для определенного типа людей. И таким же образом существуют определенные планетные системы, и эти планетные системы для разного вида живых существ. Господь специально создал эту вселенную таким образом, чтобы люди могли исполнить свои желания, наслаждаясь определенным образом, и в то же время могли запутаться и в конечном счете пытаться искать освобождения, или пытаться практиковать преданное служение. Это sthanam — третья тема.
Вишванатх Чакраварти Тхакур даёт другое объяснение этому, тому почему Шукадева Госвами говорит:
sthitir vikuntha vijaya-
sthitir vikuntha vijaya значит, vijaya значит победа, vikuntha значит Господь. Он говорит:
sthiti значит поддержание. И он говорит, что слова Шукадева Госвами sthitir vikuntha vijaya объясняют, что тот, кто поддерживает этот мир важнее того, кто его создал, и того, кто его разрушит. В соответствии в Вишванатх Чакраварти Тхакура vikuntha vijaya- значит, что Вишну, который поддерживает весь этот мир, выше чем Шива и Брахма, и таким образом до нас поносит смысл понятия «прибежище». Прибежище это тот, кто поддерживает вторичную функцию Абсолютной Истины или ашрайа. Потому что иногда люди говорят: «Шива более могущественный. Брахма очень могущественный». Известная история из «Шримад-Бхагаватам» Матри Муни не знал кем является Верховная Личность Бога, но на всякий случайно поклонялся всем Троим. И иногда люди включает ещё кого-то в этот пантеон: Раджива Ганди или ещё кого-то, на всякий случай, если тот Бог. Но Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что послание «Шримад-Бхагаватам», с помощью которого Шукадева Госвами объясняет нам ашрайю, что ашрайа это то, что поддерживает нас, пронизывает нас, именно это включено в понятие Вишну, а это намного выше того, кто создаёт, и того, кто разрушает. Именно это означает vaikuntha vijaya. И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «О! vaikuntha vijaya имеет третье значение — разрушение страданий живых существ. Кто может освободить нас от страданий? Только Верховный Господь. И поэтому Его называют здесь vaikuntha. Vaikuntha значит тот, кто свободен от всех kuntha, от всех сложностей, от всех страданий. И vaikuntha vijaya, Он — победитель, который может освободить нас от всех страданий. Sthiti, поддержание значит, что если мы хотим оставаться, пребывать в определенном месте, нам необходимо освободиться от страданий. И только Верховный Господь может дать нам это освобождение от страданий. И таким образом sthiti или sthanam — третья тема объясняет природу Верховного Господа. Верховный Господь это тот, кто создаёт все, это сарга и висарга, Верховный Господь тот, кто все поддерживает, это sthanam и posanam, это третья тема
«Шримад-Бхагаватам». Четвертой темой «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами называет tad anugraha, tad anigraha значит Его милость. Posanam значит поддержание. Нам необходимо понять каким образом мы существуем в этом мире.
Иногда люди говорят: «Нам необходим хлеб наш насущный для существования. Мы живем за счёт хлеба. За счёт риса…» Нет, мы существует благодаря милости, posanam tadanugraha. Почему мы живем? За счёт чего мы существует? Чем мы поддерживаем себя в этой жизни? Что стоит за поддержанием жизни? За поддержанием жизни — милость Господа. Сама причина, суть поддерживающая наше существование это Господь. То есть Господь создал нас, и Господь тот, чья милость нас поддерживает. Обывателей Он поддерживает давая им каждодневный хлев, пищу, средства, все остальное, мороженое иногда. Но для Его преданных, когда кто-то становится Его преданным, он понимает, что «я существую лишь благодаря Его милости». И это наивысший способ существовать в этом мире. Находится в непосредственной связи с милостью Господа, понимая что меня поддерживает исключительно Его милость. Это, ещё раз, определение ашрайа, которые я объяснял с помощью различных стихов и историй, чтобы донести эту суть — Кто эта ашрайа, ашрайа это Тот, кто своей милостью нас поддерживает и питает. Sthānam posanam uttaya, utti — следующая тема. Прекрасная тема «Шримад-Бхагаватам», очень важная тема для нашего понимания, и для осознания того, что мы тут делает. Что является импульсом для нашей деятельности? Почему иногда нас охватывают низкие желания? Греховные желания? Иногда у нас хорошие желания. Откуда порой на нас накатывают эти мощные эмоциональные энергии? Вдруг ни с того ни с чего нас переполняет гнев, или вожделение. И мы ничего не в состоянии с эти сделать. Это utti, utti — это внутренний импульс для нашей деятельности. Иногда мы действуем благочестивым образом, иногда как дураки, абсолютно тамасичным образом, порочно. Опять, уносимые всеми этими мощными эмоциями, различными раздирающими нас желаниями. Почему некоторые желания такие сильные? А другие — слабые. Почему разные люди имеют разные желания? Кто-то практические свободен от вожделения, или оно в нем почти не проявлено, а я рядом с ним, и полностью под под влиянием вожделения? И я страдаю от безысходности и от непонимания как с этим жить. Это нам следует понять. Откуда все это приходит. Это приходит из самскар прошлой деятельности. И поэтому говорится, что Uti, Шукадев Госвами истолковывает Uti как карма-васана. Это отпечаток впечатления в нашем уме —карма васана. Впечатления, пришедшие из нашей прошлой деятельности, и самое важное — из нашего общения. Потому что каждое общение с каждым живым существом, с каждым думающим существом этого мира оставляет в нас определенное впечатление. Мы лезем в интернет, мы обязаны понимать, что мы создаём импульс для будущих действий. И нам необходимо быть сверх осторожными в то что мы делаем, как мы это делаем, как контролировать наш ум. И реально мы способны на очень ограниченный контроль нашего ума, и лишь если мы действуем очень благочестивым саттвичным образом. Но эта Utaya значит что следует быть очень осторожным. И суть в том, что если мы хотим иметь положительные импульсы, то нам необходимо общение с хорошими людьми. Если мы хотим прийти к Господу, если мы хотим вырваться из этого заколдованного круговорота кармы, который держит нас внутри этого материального мира, который держит нас прикованными к этой обусловленности материального мира, то есть лишь один способ, лишь один способ, лишь один способ. Да, мы должны быть благочестивыми, но этого недостаточно. Нам необходимо общение со святыми людьми. Это очень могущественно. Общение со святыми поменяет основательно нашу карму, и поменяет импульс. Многие люди после поверхностного общения со Шрилой Прабхупадой развивали очень сильный импульс к преданному служению. Таким могущественным было общения с ним. И столько примеров в мировой истории как люди полностью изменяли направление своей жизни. Если мы поймём природу этой Uti, потому что в обратном случае мы останемся в замешательстве. Мы — жертвы всех этих бушующих эмоций в нашем сердце. Мы понятия не имеем что с ними делать, как с ними обходиться, как их изменить. Именно поэтому мы должны понять:
Utayo karma-vasana, таков результат нашей кармы, наша главная карма в этом мире — это общение с людьми. Через общение в разными людьми мы создаём наше будущее предназначение, наше будущее.
Manvantarani saddharma, Шрила Шукадев Госвами также, прибежище, как мы достигнем asraya, как мы ее достигнем, когда мы полностью увлечены всеми этими эмоциями. Если мы в этом заколдованном кругу нашей кармы? Только через метод садху-санги, сат-санги.
Manvantara следующая тема:
manvantarāṇi sad-dharma, sad-dharma значит благочестивая деятельность, или все эти учредители, что является главной функцией управляющего? Этот мир был создан, и в нем существуют законодатели. Их положение — сакрально. Почему везде в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Раджа, Царь — представитель Бога? Потому что его главная задача устанавливать sad-dharma. Устанавливать моральные принципы, принципы дхармы в этом мире, и он управляет таким образом, что его подданные следуют эти принципам дхармы. И для этого пришёл Ману, который учредит дхарму, и все учредители законом должны понимать, что они представители этого универсального могущественного плана, универсальной силы. Манвантара это по сути… Что значит Манвантара? Пришёл Ману на семьдесят одну югу, семьдесят Ману управляли. С Ману, Сапта Риши, и все полубоги, задействованные в разных функциях этого мира. Это все объясняет как этот мир работает, по каким законам все тут функционирует, и этот закон называется sad-dharma, вечная дхарма. Каждому необходимо понять его природу и действовать в соответствии с этой природой. И руководители должны быть уверены, что каждый следует своей природе. Что нет ложных брахмачари, которые только едят, спят… Как кто-то рассказал мне историю, как он шёл по Вриндавану и встретил двух местных бриджабаси, которые посмотрели на него и закатились хохотом, брахмачари ИСККОН не женятся, только заводят любовниц. То есть, манвантара значит sad-dharma, манвантара значит, что если вы брахмачари, то запрещено жениться, позиция авторитета, какой-бы она не была, важно чтобы не нарушался принцип sad-dharna, или сакральных законов природы. Для этого нужна manvantara, эта тема — как управляется это творение, каковы принципы, руководящие этим творением.
manvantarya sunu katha, об этом спрашивает Махараджа Парикшит в начале Восьмой Песни. Следующая тема это —
īśa-kathāḥ. И Господь приходит каждую манвантару. И Он проявляет Свои игры, и Он разыгрывает эти Свои лилы, приходя сюда, Он раздаёт Свою милость. Все исходит из Него, Он поддерживает все, Его милостью все поддерживается, Он устанавливает все эти законы всевозможных управляющих, поддерживающих дхарму, для чего? В чем конечная цель? Чтобы Он мог прийти и освободить все живые существа. Потому что когда живые существа следуют своей дхарме, тогда они становятся восприимчивыми. Только тогда они смогут серьезно осознанно принять Его послание, услышать Его īśa-anu-kathāḥ, различные истории о различных реинкарнациях Господа. И эти истории о разных реинкарнациях Господа разожгут в них желание приблизиться к Богу. Благочестие само по себе не имеет ценности, но оно обретает смысл, когда создаёт благоприятные условия в сознании живого существа для восприятия слов īśa-anu-kathāḥ. И поэтому «Шримад-Бхагаватам» так подробно объясняет разные истории о различных реинкарнациях, чтобы усилить это желание в сердцах живых существ.
Я видимо остановлюсь на этом, потому что уже говорю достаточно долго, около полутора часа, мы можем оставить несколько тем. Я желал бы пойти дальше, но вероятно этого достаточно. Мы оставим некоторые темы для следующей лекции. Я осознал, что наш семинар будет длиннее, чем возможно пять, или шесть лекций.
Мы не торопимся. Что я описал на данный момент, это то что самая главная и самая таинственная тема «Шримад-Бхагаватам» это ашрайа. Ашрайа недоступна для пониманию обычными методами. Но мы можем получить некую идею об ашрайе, если мы внимательно с помощью «Шримад-Бхагаватам» будет изучать, рассматривать ситуации этого мира. Мы сможем многое понять об ашрайе, если изучим все эти девять тем «Шримад-Бхагаватам» через шрутена, архена, через шрути, слушание прямых прославлений Верховного Господа различными святыми, и через смыслы, различных уроком, историй которыми наполнен «Шримад-Бхагаватам». И приняв это, мы осознаем, что все эти темы ведут нас к пониманию того, что мы — неотъемлемая часть Верховного Господа. Мы — Его дхарма, и это очень важное послание «Шримад-Бхагаватам». И какова наша дхарма, или деятельность в отношениях с Верховным Господом? Это мы объясним позже, и это очень важная вещь.
Я пытался продвинуться дальше в этой очень важной теме — как приблизиться, или, как получить даршан Bhagavata-svarup, или формы «Шримад-Бхагаватам», через десять различных тем. И безусловно, я скажу пару слов об этом. Существует две теории о том как темы «Шримад-Бхагаватам» связаны с разными Песнями «Шримад-Бхагаватам».
Шрила Джива Госвами очень категорично заявляет, что все десять тем заключены во всех десяти Песнях, во всех историях. И есть те, кто скажет что первые Песни это введение в «Шримад-Бхагаватам», и начиная с Третьей Песни — сарга, Четвертая — висарга, Пятая — стханам, Шестая Песнь — пошанам, Седьмая Песнь — утайа, Восьмая Песнь — манвантара, Деватая Песнь — ишанукатха… И несомненно есть что-то в этой теории. Как я уже заметил, в начале Восьмой Песни Махараджа Парикшит прямо спрашивает Шукадева Госвами: «Объясни мне манвантару». И это тема Восьмой Песни, которую Шукадева Госвами начинает ему объяснять. И в начале Восьмой Песни снова Махараджа Парикшит спрашивает: «Ранее ты объяснять мне в разных историях о Господе Его различные реинкарнации и династии…», потому что истории разных реинкарнаций, я забыл упомянуть этот очень важный момент, что это не только истории о Господе, они также являются историями о Его великих преданных, которые приходят в различных династиях, а именно в Чандра-вамша и Сурья-вамша. Все великие преданные Господа, которые приходят вместе с Ним, чтобы сопровождать Его в Его лилах в материальном мире, к этому относится и тема анукатха. И Вишванатх Чакраварти Тхакур также говорит, что Седьмая Песнь в основном описывает ути, импульс. Оба утверждения верны. Например Седьмая Песнь. Будет неверным утверждать, что Седьмая Песнь только описывает ути. В истории Хираньякашипу и Нрисимхадев мы видим, что Нрисимхадев появляется — это сарга, Его появление в этом мире. Стханам, Он одаривает Своей милостью Прахладу, пошанам — Он однозначно поддерживает Прахлада, и ниродха — Он уничтожает Хираньякашипу, логическое следствие неблагочестивой деятельности Хираньякашипу. И мукти — некая форма освобождения достигает Хираньякашипу. Все темы присутствуют. И также ишу-анукатха — Нрисимхадев приходит в непосредственно этой манвантаре, и относится именно к ней. Все темы есть в Седьмой Песне, и одновременно с этим мы можем ясно видеть, что так сказать, varti, выделяющаяся часть Песни, вокруг которой различные темы скомпонованы, как Первая Песнь о сарге, Вторая о висарге — вторичном творении. Это понимание помогает нам увидеть главное послание Песни. Когда мы дадим краткое описание Двенадцатой Песни Бхагаватам, мы возможно тщательно рассмотрим этот момент, как эта основная тема описывается. Но самое важное, что нам необходимо понять, это что во всех Песнях, чтобы не описывалось, главная тема одна, и она — ашрайа. Во всех Песнях. В Первой Песне Кришна там! В седьмой главе Первой Песни Он там в колеснице с Арджуной. И Арджуна обращается к Нему с молитвой и просит защиты. Просит у Него прибежища. И Царица Кунти, и Бхишмадев, и все остальные. И Кришна покидает этот мир, и насколько это невыносимо для всех. Первая Песнь, Вторая Песнь и чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам»
aham evāsam evāgre.
Итак, эта основная тема, и единственная тема «Шримад-Бхагаватам» это донести до нас наивысшую концепцию Абсолютной Истины. Наивысшей концепцией Абсолютной Истины является Радха-канта. nava-jalada kantis cid udaya, как Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет в его «Даша-мула-таттва». Savai. Этот Хари, кто Он? Кто является наивысшей почитаемой истиной, наивысшим объектом поклонения. Это — Радха-канта. Это Тот, кому служит Шримати Радхарани. И только имея эту концепцию мы сможем ясно понять что нам следует делать. В каком настроении нам повторять Харе Кришна мантру. Пока мы этого не поймём, мы не сможем по настоящему повторять Харе Кришна мантру с привязанностью к Господу. Все темы «Шримад-Бхагаватам» в конечном счете содержать это послание — Кто является Верховной Истиной, и как Эта Верховная Истина создаёт, поддерживает этот мир, и является главной опорой на которой весь этот мир покоится прямо сейчас.
Это вторая часть моего семинара.
Спасибо большое.
Вопрос:
Кишори Деви из Дубая спрашивает о характеристиках ашрайа.
Ответ Гурудева:
Есть три характеристики ашраи: yatah ablative case(. Отложительный падеж), yena instrumental case( творительный падеж), yasmin, в данном стихе yat locative case(местный падеж). Поэтому эти стихи так часто цитируют как описание брахмана, что мы должны понять, что должно быть главной причиной нашего стремления понять. И даётся ясное определение — мы долдны всеми способами стараться понять эту ашрайю, прибежище, которая обладает этими тремя очень важными функциями: yatah, yena и yasmin/yat.
Вопрос:
Вы не могли бы объяснить глубже метафизические ограничения человека. В Индии мы видим так много людей (плохо слышно)..
Ответ Гурудева:
Не обязательно. В различных местах будут специфические предпочтения. Да, Индия имеет прискорбное состояние на данный момент, не смотря на это нам не следует преуменьшать величие рождения в Индии и иметь возможность взаимодействия с эти наследием. Определенные связи существуют, недоступные к восприятию, но существуют. Сознающий ум современный индийцев очень нечист, несомненно, все эти современные загрязняющие источники: телевидение, интернет… Но важно не забывать, что есть ещё и подсознание, и оно куда важнее. Составляющая нашего подсознания очень важна. И мы можем не знать чем именно заполнено наше подсознание, но Прабхупада говорит, что люди рожденные в Индии на 50 процентов осознающих Кришну, он имеет ввиду это подсознание. Они имеют врожденную склонность к вере в Бога. И когда что-то радикальное происходит в их жизни, они знают куда идти, они обладают этой подсознательной тенденцией. В то время, как рожденные в других странах имеют другие подсознательные склонности, которые они могут даже не осознавать, но которые могут быть очень контрпродуктивны их практике сознания Кришны. Это интересно, я недавно читал кое-что о мантрах. Различные мантры, я не говорю сейчас мантрах, которые мы повторяем, но великая наука о произношении мантр говорит, что есть пять видов мантр, или пять типов людей, способных к повторению мантр. Сидха, садхйа, сусидха, или четыре, а, и арий. Что я хочу сказать, это об арий. Говорится в этой науке о мантрах, что если люди повторяют определенные мантры, эти мантры разрушат их. Почему? Потому что их сознание устроено таким образом, что несмотря на то, что это хорошая, приносящая все блага, мантра, результат повторения этой мантры не будет благоприятным для них, по причине их природных качеств. Опять же, речь не имеет о мантре Харе Кришна. Что я хочу проиллюстрировать, некоторые люди, и к сожалению я это наблюдал, хотя мы и прославляем сознание Кришны, или практику бхакти как универсальный процесс, который не делает разделений по половому или возрастному признакам, все могут этим заниматься, но все таки некоторые люди, в попытках начать практиковать сознание Кришны, сталкиваются с огромными препятствиями. И иногда становятся еще большими оскорбительными, чем до этого, потому что такова их общая тенденция, их природа. Существует подсознательная конституция, когда люди определенной природы рождаются в определенных местах не случайно. У этого есть определенная причина. И эта причина на осознанном уровне в основном неизвестна. Это все на уровне подсознания. И поэтому существует коллективная карма места. И это питает культуру местности, естественным образом с детства. Более ли менее это запрограммировано всеми обычаями местности, ее культурой, отношениями между людьми, языком. Язык имеет огромное отношение к нашему пониманию жизненных ценностей. Конечно сейчас Кали-юга и все смешано. И иногда люди рождаются в России, но с очень сильной привязанностью к Индии. Но все равно существуют некие метафизические границы разных мест, которые призваны поддерживать порядок, вселенский закон. Но возможности практиковать сознание Кришны существуют, и самая сильная склонность каждой души может быть удовлетворена посредством «Шримад-Бхагаватам», повторением Харе Кришна мантры, общением с преданными.
Окей. Большое спасибо. Уже очень поздно. Спасибо за ваше благосклонное внимание.
