2020.04.05 — Говардхан. Бхагавад-Гита 8.6 (длительность 1,01,39).
Аннотация:
Страх – самое страшное, что есть в мире. Он возникает из-за сосредоточенности на теле, в результате чего человек не может помнить о Боге, а его привязанность к материи снова и снова усиливается. Чтобы разорвать это колесо самсары, нужно сознательно научиться думать о Кришне (прямой способ), а также взаимодействовать с миром на принципах гуны благости (косвенный способ). Все принципы Вед предназначены для того, чтобы помнить о Кришне и никогда не забывать, но главные из них – это шраванам, киртанам и смаранам. Каждый следующий становится следствием правильно выполняемого предыдущего. Важно, чтобы слушание было правильным – с верой, почтением, принятием (то есть со шраддхой), киртанам – на основе услышанного (одновременно перестать слушать материалистов), тогда смаранам будет естественным. В результате этого мы начнем видеть проявление Кришны повсюду – в этом суть послания «Шримад-Бхагаватам». Однако на пути смаранам существует пять препятствий – оскорбления, принимающие формы: лайа, викшепа, апратипати, кашайа и расасват, которые также можно преодолеть в результате шраванам.
Харе Кришна, дорогие преданные! Я очень рад встретиться с вами со всеми на таком большом расстоянии. Я думал, о чем говорить сегодня, и подумал, что самое время поговорить о смерти – подходящая тема в разгар эпидемии, пандемии. Вернее, о том, о чем нужно думать в момент смерти, и как этого состояния достичь. Поэтому я прочитаю шестой стих из восьмой главы «Бхагавад-гиты», где Кришна объясняет науку перевоплощения.
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
йам йам – которое; ва̄ апи – вообще; смаран – помнящий; бха̄вам – состояние бытия; тйаджати – оставляет; анте – в конце; калеварам – тело; там там – к тому; эва — безусловно; эти – приходит; каунтейа – о сын Кунти; сада̄ — всегда; тат – то; бха̄ва – состояние бытия; бха̄витах̣ – помнящий.
О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.
Комментарий. Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума? В связи с этим очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного. Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным. Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шрила Прабхупада ки джай!
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
О, сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.
Я подумал, что это будет самой уместной темой в разгар эпидемии страха, которая охватила весь мир. На самом деле, это не эпидемия вируса, хотя, конечно же, эпидемия вируса тоже есть, это эпидемия страха. Очень часто люди не осознают, до какой степени они боятся смерти. Но подобного рода ситуации напоминают нам о страхе, который живет глубоко внутри.
И страх – это страшная сила. Это не тавтология. Страх – это самое страшное, что есть в этом мире. Как сказал, если я не ошибаюсь, Джефферсон, один из отцов-основателей Америки, что бояться нужно только самого страха, больше ничего бояться не нужно. Человек предает самого себя, человек совершает жуткие поступки, именно движимый страхом. И страх возникает, как «Шримад-Бхагаватам» утверждает, в результате того, что человек сосредотачивает свое сознание на вторичном, на своем теле: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д (Бхаг., 11.2.37). Как только возникает двитӣйа̄бхинивеш́а, как только человек сосредотачивается на материи (абхинивеш́а значит сосредоточение), входит своим сознанием в материю, бхайам̇ – сразу же появляется страх.
Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣. В результате этого сосредоточения на материи его память искажается. И человеку очень сложно помнить о Боге, потому что есть много вещей, которые как-бы гораздо более актуальны для памятования. Как сейчас все люди находятся в этой медитации на вирус, пересылают друг другу какие-то рецепты, ролики, в лучшем случае – смеются, и это хорошо. Но в данном случае смех – это просто способ так или иначе прервать свою утомительную медитацию на страх.
Потому что, чем опасен страх? Страх приковывает наше сознание еще больше к материальному телу. На самом деле, страх вырабатывает определенные гормоны. Это, прежде всего, стрессовые гормоны, и, прежде всего, гормон адреналина. Этот адреналин отравляет все наше сознание и сосредотачивает все наши мысли на себе, на теле, и человек живет в состоянии страха. Поэтому Кришна говорит здесь: «сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣. Тад-бха̄ва-бха̄витах̣ – то, о чем я думаю постоянно на протяжении жизни, влияет на меня». На самом деле, человек должен сознательно научиться думать о Кришне для того, чтобы вспомнить о Нем в момент смерти. Как объясняет Шрила Прабхупада, это серьезный момент: «Мы не вспомним о Кришне, если мы на протяжении жизни помнили о чем-то другом». Это реально очень серьезный момент.
И как объясняют комментаторы… В следующем стихе Кришна говорит: тасма̄т сарвешу ка̄лешу ма̄м анусмара йудхйа ча майй арпита-мано-буддхир ма̄м эваишйасй асам̇ш́айах̣ (Б.-г., 8.7).
Человек должен умом сознательно помнить о Кришне. Ум – это то, что обладает способностью помнить о Кришне, а разумом принять некое решение: «Я буду помнить о Кришне. Я не хочу помнить ни о чем другом. Я не хочу помнить о коронавирусе, об эпидемии. Я не хочу смотреть на все эти новости, на все остальное. Я хочу помнить о Кришне». И все сознание Кришны об этом – о том, каким образом помнить о Кришне постоянно.
И чтобы помнить о Кришне постоянно, давайте с вами посмотрим этот научный процесс. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент: сознание Кришны – наука, это духовная наука о том, каким образом сформировать свою следующую жизнь, сделать свою следующую жизнь лучше, переформатировать себя, переформатировать свое сознание. И, как объясняет Шрила Прабхупада, мы создаем свое следующее тело уже сейчас, прямо сейчас. Прямо сейчас мы находимся в процессе создания своего тела. И это создание тела, сотворение тела происходит в процессе наших мыслей, в процессе размышлений. Каждая мысль оставляет определенный отпечаток. А мысли возникают в результате того, что я определенным образом взаимодействую с внешним миром. И, в конечном счете, Шрила Прабхупада не случайно говорит: «Человек, который живет в гуне благости и постоянно помнит о Кришне, наверняка приобретет природу Кришны, то есть поменяет свой онтологический статус, перестанет просто быть материальным телом».
И гуна благости значит определенная форма взаимодействия с этим миром. Наши мысли формируются в результате того, что мы привыкли взаимодействовать с этим миром конкретным совершенно способом. Этот конкретный способ нашего взаимодействия с миром определяется гунами материальной природы, которые входят в наш ум. Таким образом появляется заколдованный круг кармы: в результате своей кармы я получил определенную психофизическую конституцию. Эта психофизическая конституция определяет мой способ взаимодействия с этим миром, мой способ взаимодействия с другими людьми. Благостный человек общается с другими людьми одним образом… Страстный человек пытается эксплуатировать, благостный человек пытается помогать другим людям, невежественный человек просто пренебрегает другими людьми грубо, и просто пытается получить, обмануть других людей, получить от них что-то, и так далее. Все наши взаимодействия, в конечном счете, определяются гунами материальной природы. Поэтому, как говорит Шрила Прабхупада: «Чтобы вспомнить о Кришне в момент смерти, я должен каким-то образом привести мое взаимодействие с этим миром в соответствие с принципами гуны благости».
И это, в свою очередь, будет влиять на мой ум. Сейчас у меня в уме находятся определенные влияния, эти влияния определяются астрологической картой. Любой опытный астролог может сказать: «Марс находится в этом положении…» Возьмем Марс – ту самую агрессивную планету, которая, собственно, создает все эти проблемы. Или Сатурн. Раз уж мы заговорили о страхе, то планета, которая определяет страх, которая управляет этой энергией страха, это — Сатурн. И в зависимости от того, в каком положении находится Сатурн, сильный он или слабый, человек будет так или иначе взаимодействовать. В каком месте находится Сатурн: если Сатурн находится, например, в седьмом доме, то тогда страхи человека будут связаны с его семейными отношениями, с его партнерскими отношениями, он будет все время бояться. Если Сатурн находится в первом доме, то страхи будут связаны с телом, с болезнями – человек все время будет беспокоиться о своем теле, о своих болезнях. Если Сатурн находится во втором доме, человек все время будет беспокоиться о деньгах, в основном его страхи будут уходить туда. Если Сатурн находится в третьем доме, все его страхи будут связаны так или иначе с какой-то его семьей, или он будет нерешительным очень, у него будет не хватать этой решимости. Если Сатурн находится в четвертом доме, то, соответственно, его страх будет связан с тем, будет ли у него крыша над головой, будет ли у него какой-то уют, покой, и так далее, так можно все двенадцать домов пройти.
Но смысл, еще раз, в том, что человек может по тому, как планеты располагаются в момент смерти посмотреть, из чего состоит мой ум и каким образом планеты влияют на ум. И сейчас, мы знаем, сейчас очень сложная ситуация астрологическая. Люди, увлекающиеся эзотерикой, знают это, а, так как все преданные слегка эзотерики, не без этого… Все эти неблагоприятные планеты собрались вместе – Юпитер зашел в созвездие Козерога, где он слабый, и начинает выполнять приказы Сатурна и Марса, которые уже там находятся. И так далее. Это все оказывает влияние на наш ум. Мы, к сожалению, будучи обусловленными живыми существами, находимся в этом состоянии, постоянно мы испытываем на себе всевозможные влияния извне.
И сознание Кришны – это прививка, это по сути дела вакцинация. Как все сейчас мечтают, думают о том, когда же спасители-ученые сделают вакцину от этого коронавируса, чтобы привиться. Так вот, эта вакцина уже есть. Потому что страшен не сам коронавирус, страшен страх перед коронавирусом. Он гораздо страшнее. Страшен сам страх. И вакциной от страха являются мысли о Кришне. Но чтобы разорвать этот заколдованный круг… Потому что, на самом деле, карма представляет собой заколдованный круг: у меня уже есть определенные влияния, эти влияния продолжают на меня влиять, Сатурн все время есть на небосводе, он так или иначе заставляет меня беспокоиться об этих вещах.
Первое, что я должен сделать, это привести более или менее свое внешнее окружение или свою жизнь в соответствие с принципами гуны благости. Это уже великое благо. То, что мы получаем, на самом деле… К сожалению, очень часто преданные перестают ценить, слишком привыкают, принимают это как нечто само собой разумеющееся – тот образ жизни, который мы получили от Шрилы Прабхупады, те принципы, которые мы получили от Шрилы Прабхупады. Регулирующие принципы свободы переводят нашу жизнь более или менее в сферу гуны благости.
Разумеется, все зависит от того, насколько последовательно я следую этим принципам. Упанишады подчеркивают этот момент. Упанишады, в частности, «Чхандогья-Упанишад» говорит:
ахара-шудхо, если человек ест чистую пищу (это очень важно), то, соответственно, его ум будет чистым, если ум его будет чистым, то, соответственно, тогда какие-то… саттвам-шудхо, если наш ум будет чистым, то наше бытие очистится. И слово саттвам значит бытие, слово саттвам значит также наш ум. Ум постепенно очистится. Когда ум очистится, то тогда в нем начнут развязываться какие-то кармические узлы, мы перестанем ходить по всем этим заколдованным кругам нашей кармы, по кармическим узлам.
Я начал говорить о том, что иногда мы принимаем как нечто само собой разумеющееся то, что дал нам Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада дал нам потрясающий совершенно образ жизни, очень последовательный. Как сейчас в Америке, в том числе, очень много людей веганы. Но философия веганов, в конечном счете, материалистична, они материалисты. Они да, получают какие-то представления о том, что такое чистая жизнь или чистая еда, но так как они придерживаются материалистических взглядов, все равно их… Как объясняет «Бхагавад-гита», если человек есть пищу непредложенную, то эта пища оскверняет его, он питается одним грехом. Даже если это растительная пища, все равно там есть элемент насилия, и все равно человек запутывается просто в результате того, что он ест. Вырваться из этого мира не так-то просто. Человек усугубляет свое положение в этом мире ежесекундно, потому что он постоянно совершает какое-то насилие здесь. Это невозможно — жить в этом мире и не совершать насилие.
Поэтому мы принимаем принципы, которые дал нам Шрила Прабхупада, и одновременно с этим пытаемся думать о Кришне. Я не хочу слишком долго говорить о каких-то простых вещах, хотя они, на самом деле, очень важные. Но если мы последовательно проведем в жизнь все эти принципы, которые Шрила Прабхупада дал, то мы увидим, каким образом меняются наши отношение с миром. Наши отношения с людьми начинают строиться по-другому. Я видел, как меняются люди, я видел, как поменялся я сам. Я был очень закомплексованным человеком со своими какими-то проблемами, с очень большими сложностями в общении. Благодаря сознанию Кришны мое отношение к людям, к миру кардинальным образом поменялось.
Но этого мало, человек должен сознательно, как Шрила Прабхупада говорил, построить свою жизнь так, чтобы все время помнить о Кришне. Смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
сарве видху-нишедхах суир
этайор эва кинкарах.
«Падма-пурана» говорит, что все принципы Вед предназначены, в конце концов, для того, чтобы помнить о Кришне постоянно – смартавйах сататам вишнур, висмартавйо, и, чтобы никогда не забывать. Все, даже маленькие принципы Вед, предназначены для того чтобы мы помнили о Кришне. Если мы возьмем «Хари-бхакти-виласу», «Хари-бхакти-виласа» подробнейшим образом описывает, как нужно зубы чистить, как нужно дышать… Ведические священные писания помогают нам либо косвенно, через введение гуны благости в нашу жизнь, усиление влияния гуны благости на нашу жизнь помнить о Кришне, либо прямо помнить о Кришне. И сейчас, конечно же, нас интересует эта прямая вещь – каким образом прямо помнить о Кришне. Висмартавйо на джатучит – и никогда не забывать о Нем.
Мы знаем прекрасно с вами, важные принципы, с помощью которых мы можем постепенно-постепенно перепрограммировать свой ум. Это шраванам и киртанам. Смаранам — третий элемент, который приходит после того, как мы действительно утвердили в своей жизни шраванам и киртанам. Мы слушаем о Кришне и стараемся слушать постоянно. Причем слушаем в определенном состоянии сознания.
Есть слушание, и есть слушание. Слушание должно быть с верой. Вера, или шраддха означает слушание не просто с верой, слушание с почтением. Когда мы слушаем кого-то, слушаем какую-то лекцию, слушаем человека, который важен, слушаем нашего духовного учителя, слушаем человека, которому мы доверяем, очень важно настроить себя правильно, привести свое сознание в это состояние принятие того, что нам говорится. Не просто, как обычно, отфильтровывать: «Ну вот, что-то новое», и это новое мы принимаем, или что-то полезное, а именно привести свое сознание, свой ум в состояние принятия: «Вот, нечто важное говорится для меня. Даже если я не понимаю, чем это важно, даже если мне кажется, что я уже слышал это, что я уже знаю это», если мы приведем свой ум в это состояние… Это состояние называется шраддха.
Шраддха, вера подразумевает почтение или принятие. Когда мы конкретно открываем свой ум, позволяем переформатировать свой ум словам другого человека, конкретно пытаемся, чтобы эти слова проникли глубже в нас, то, в результате этого, происходят очень существенные изменения, конкретные изменения в нашем мозгу, возникают новые нейронные связи. Когда мы слушаем другого человека, мы тем самым учимся думать так же, как он. И если мы действительно слушаем внимательно и с верой, и пытаемся понять его логику, а не просто куда-то уходим по своим уже накатанным нейронным связям, по своим мыслям…
Чем внимательное слушание отличается от обычного, рассеянного слушания? Именно этим, — тем, что когда я рассеянно слушаю, у меня стоит какой-то фильтр, мысли у меня там блуждают по этим лабиринтам, которые уже у меня есть, и я хожу, по сути дела, по тем самым заколдованным кругам кармы, ничего нового конкретно не происходит. Если вдруг что-то такое, какая-то новая информация, которая представляется нам важной, не войдет оттуда… Но если я просто открою свой ум навстречу тому, что говорит другой человек, и начну принимать его логику, то будут формироваться другие связи.
Как Шрила Прабхупада — он показывает это в своих лекциях, он собственно, показывает, каким образом мыслить с помощью священных писаний. Слушание — это духовный процесс, который помогает переформатировать структуру нашего ума. И лекции Шрилы Прабхупады, они, как правило, кажутся на первый взгляд очень простыми: он повторяет одни и те же стихи. Все стихи из «Бхагавад-гиты», которые я помню наизусть, я выучил просто благодаря тому, что слушал лекции Шрилы Прабхупады. Я ни одного стиха не учил сознательно, или почти ни одного стиха. Они сами зашли, просто потому что Шрила Прабхупада повторяет эти стихи.
Как, например, этот стих:
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣.
Шрила Прабхупада снова и снова будет повторять один и тот же стих. Но он не просто будет повторять один и тот же стих. Из этого стиха он приведет нас к какому-то другому стиху из священных писаний, перекинет логический мостик от одного стиха к другому стиху, от того стиха к третьему стиху. И, таким образом он будет, если мы раскроем свое сознание навстречу этому и уберем фильтр (потому что сейчас мы все время взаимодействуем с материальным миром через фильтры, и это правильно – мы должны какие-то вещи отфильтровывать; но когда речь идет о шраванам, мы должны убрать фильтры и открыть свое сознание навстречу этому), то будет возникать совершенно другой психологический тип у нас.
Иногда у преданных очень сложно определить психотип или еще что-то такое по одной простой причине: потому что реально сознание человека меняется. Но только если шраванам делается правильно. И киртанам, то же самое с киртанам. Киртанам — это следующий этап после шраванам в нашей эволюции. Человек сможет сам говорить о Кришне, сам прославлять Кришну, объяснять другим… Он может это делать на любом этапе своего духовного развития, но он должен это делать на основании того, что он услышал.
Очень часто люди полагаются на свои творческие способности, еще на что-то, и, в общем-то, всегда можно почувствовать или увидеть это — человек спекулирует. Это одно из словечек, которое преданные очень любят: «Не нужно спекулировать. Don’t speculate». Спекуляции – это когда человек придумал что-то. И сразу же можно отличить, у них другой вкус. Реально человек говорит что-то, выдумывает что-то, какие-то свои вещи говорит, и другой вкус. Некоторые принимают это за чистую монету, к сожалению. Поэтому очень важно сначала слушать, как следует слушать.
Я помню, вначале я слушал лекции Шрилы Прабхупады постоянно, постоянно, постоянно. После этого я уже стал слушать какие-то другие лекции, еще что-то. И читать книги Шрилы Прабхупады. В результате этого мы формируем определенный образ мысли. И для этого нужна решимость. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментарии к следующему стиху: ум должен научиться мыслить о Кришне, а разум должен подталкивать меня –
майй арпита-мано-буддхир.
Ум думает о Кришне, а разум говорит: «Я буду думать о Кришне, я буду слушать правильно. И я буду делать свой киртан правильно, то есть я буду пересказывать то, что я услышал. Я буду изучать стихи священных писаний, я буду повторять другим стихи священных писаний. И я буду естественным образом повторять Харе Кришна». Когда этот шраванам и киртанам есть, то тогда наше повторение святого имени оживляется полностью. Почему людям так сложно повторять святое имя в самом начале? Потому что слова «Харе», «Кришна» и «Рама» не наполнены каким-то живым содержанием, у них нет праны.
Как Нароттам дас Тхакур в «Према-бхакти-чандрике» во втором стихе говорит: манера смарана прана – смарана, или памятование о Кришне, является праной, или жизнью ума – манера прана. Ум начинает по-настоящему жить, когда он думает о Кришне, он реально оживает. Когда мы начинаем говорить о Кришне, говорить об этой философии, цитируем стихи, объясняем стихи, объясняем удивительные тонкости этой философии, ум наполняется радостью и счастьем. И наоборот, когда в уме находятся чувственные объекты, то ум умирает, ум начинает смердеть, и все мысли, которые он вырабатывает, они обладают этим качеством осквернения: они оскверняют свой собственный ум и всех остальных. Поэтому очень важно не просто все время слушать духовных людей, но и перестать слушать материалистов.
Потому что, хотим мы или не хотим, какие бы фильтры мы ни выставляли… Естественно, мы выставляем какие-то фильтры. Но если мы слишком регулярно подвергаемся соприкосновению с их сознанием, с их мыслями, то мы учимся мыслить определенным образом, и их проблемы переходят к нам, их представления переходят к нам. А у нас своих проблем достаточно. И осквернение, хотим мы или не хотим, тоже приходит. Разумеется, иногда нам нужно слушать какие-то вещи, связанные с этим материальным миром. Но надо сделать так, чтобы это не было неким преобладающим элементом нашей садханы. Потому что, как говорит здесь Кришна…
Он говорит тут очень важную вещь: сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣. Слово бха̄витах̣… Шрила Прабхупада переводит бха̄витах̣ как «помнящий». Но бха̄витах̣ значит «влияние», «влияющий». Иначе говоря, любая мысль, которая есть у нас или которую мы получили извне: реклама, интернет или еще что-то такое, оказывает на нас влияние, тонкое влияние. И эта мысль может быть либо пронизана энергией страха, либо пронизана энергией любви. Когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, слушаем Шрилу Прабхупаду или слушаем о Кришне, рассказы о Кришне, то вместе с этим, опять же, хотим мы или не хотим, естественным образом мы получаем энергию любви и учимся мыслить так, чтобы постепенно-постепенно мысли наши сосредоточились на воплощении любви – на Кришне.
Шраванам и киртанам идут вначале. И если мы действительно читаем книги Шрилы Прабхупады и пересказываем книги Шрилы Прабхупады… Потому что любой человек, который рассказывает другим, проповедует другим, передает это послание другим, особенно если он делает это правильно, понимает, что он начинает читать книги Шрилы Прабхупады гораздо более внимательно. Если я знаю, что мне нужно что-то рассказывать, если я готовлюсь к какой-то лекции, готовлю какой-то материал, то степень моего освоения того, что я читаю, становится гораздо более глубокой. Я нахожу в этих книгах что-то, что я не увидел бы никогда при поверхностном чтении. И постепенно таким образом моя медитация становится более глубокой. От шраванам, киртанам медитация становится глубокой, и смаранам становится естественным. Смаранам ни в коем случае не должно быть искусственным. Я не должен… Иногда преданные делают это, они думают: «Сейчас я буду медитировать на лилы Кришны. Я сяду и буду медитировать: вот я тут, вот у меня поднос, я принес Радхе и Кришне бетель». Это все смешные какие-то попытки, это попытки неуклюжие, потому что мы делаем это материальным умом.
Сначала ум нужно полностью одухотворить. Его нужно одухотворить с помощью шраванам и киртанам. Смаранам – это естественный процесс, естественный результат шраванам и киртанам, если шраванам и киртанам правильные. И в результате этого что получается? Как говорится в «Брихадараньяка-упанишад»: атмаваре дршатвйая шротавйам мантрвйам нидхидйаситавйам: после того, как человек… Сначала шротавйам — слушает, потом мантавйам – начинает думать над этим… Если мы глубоко начинаем думать над тем, что мы услышали, мы сможем нидхидхйаситавйам – увидеть Кришну везде. И это одна очень важная вещь, которую мне хотелось сегодня сказать.
Мне хотелось сказать о сути послания «Шримад-Бхагаватам», буквально в двух словах. Я, естественно, не буду слишком глубоко разбирать этот вопрос, но наверняка все из вас знают и слышали чатуршлоки из «Шримад-Бхагаватам». И если мы будем читать чатуршлоки «Шримад-Бхагаватам», нам с вами очень сложно будет понять, каким образом в этих четырех сухих стихах, в которых нет, на первый взгляд, абсолютно никакой расы, каким образом «Шримад-Бхагаватам» может вырасти из этого семени. Каким образом лилы Кришны находятся в этих четырех стихах? Как эти четыре стиха, где о Кришне-то толком не говорится… «Ахам эва̄сам эва̄гре — Я существовал до всего, и Я существовал до того, как что-то существовало, Я существую потом, во время творения и в момент разрушения, после того, как этот мир разрушается, тоже существую только Я». Каким образом «Шримад-Бхагаватам» вырастает из этих стихов? Каким образом десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» с ее лилами, с памятованием о Кришне, с разлукой, с какими-то лилами во Вриндаване, каким образом она там? Как этот генетический код «Шримад-Бхагаватам», записанный в этой ДНК, расшифровать? Но, тем не менее, «Шримад-Бхагаватам» там.
И, собственно, простую вещь, которую мне хотелось сказать сейчас, не погружаясь в детали этого. На самом деле, это тема для огромного и очень интересного семинара — «Как в закодированном виде в четырех стихах «Шримад-Бхагаватам» весь «Шримад-Бхагаватам» находится». И, как мы знаем, сейчас мне пришла в голову мысль из моей прошлой жизни: вся ДНК, со всей ее информацией, она состоит из четырех нуклеиновых кислот. Всего четыре нуклеиновых кислоты составляют всю ДНК. И вся бесконечная информация, которая есть, все бесконечные лилы, которые происходят в этом мире, в конце концов, определяются той информацией, которая содержится в разных комбинациях в этих четырех нуклеиновых остатках. И точно также, четыре этих стиха в разных комбинациях создают весь «Шримад-Бхагаватам». Я не думаю, что у этой аналогии есть глубокий метафизический смысл, но, тем не менее, это интересно.
Так вот, послание этих чатуршлок заключается в том… Что Кришна хочет сказать? «Все то, что есть, уже сейчас связано со Мной. Я уже нахожусь во всем том, что вы видите». Суть послания «Шримад-Бхагаватам» в том, чтобы научить человека видеть этот мир связанным с Кришной, смотреть на этот мир глазами влюбленного человека, и во всех знаках этого мира читать письмо, которое Кришна пишет нам. Птица прилетела, солнце встало, какой-то человек пришел ко мне и сказал: «Харе Кришна» – это все послание от моего Возлюбленного. Сейчас да, я нахожусь в разлуке с Ним.
И поэтому Кришна повторяет то же самое послание, по сути дела, чатуршлоки «Шримад-Бхагаватам», когда Он посылает с Удхавой письмо гопи. И там Он говорит: «Йатха̄ бхутани бхӯтешу (Бхаг.,10.47.29) – подобно тому, как великие элементы входят во все предметы этого мира и находятся одновременно вне всего этого, точно также Я присутствую уже тут». То же самое Кришна повторяет, когда Он находится рядом с гопи, прямо перед ними на поле Курукрештра, которое еще не было полем битвы, во время солнечного затмения. И так далее.
Этот закодированный смысл «Шримад-Бхагаватам» раскроется в нас, если мы будем постоянно слушать философию сознания Кришны, принимая ее внутрь. В какой-то момент нидидхьяситавьям – мы увидим Кришну в каждой частице этого мира, мы увидим Бога в каждой частице этого мира, во всех явлениях этого мира. И мы начнем взаимодействовать с этим миром не как с мертвым миром материи, а как с Самим Богом. И тогда все будет напоминать нам о Кришне. И тогда коронавирус будет напоминать нам о Кришне. Коронавирус будет посланием из духовного мира, письмом от Кришны: «Вы забыли обо Мне. Глупые люди, вспомните обо Мне. Не нужно ничего бояться. Я тут, Я с вами. Смерти нет. Смерти нет». И человек сможет вспомнить обо всем этом, если он будет слушать, повторять, или проповедовать, и постепенно-постепенно смаранам, то есть памятование само по себе придет.
Единственная проблема, как мы все с вами знаем, это то, что есть препятствия на пути преданного служения — это оскорбления, которые мы совершаем. И в случае со смаранам, эти препятствия превращаются в пять проблем, которые есть у нас, когда мы пытаемся помнить о Кришне, когда мы пытаемся повторять святые имена. Это — лайа, викшепа, апратипати, кашайа и расасват. Это пять препятствий, или пять проблем, которые связаны с нашим прошлым содержимым нашего ума.
Лайа – это когда духовные вещи не интересуют нас, потому что самскары, находящиеся в нашем уме, связанные с наслаждениями, глубокие самскары, которые уже есть в нашем уме, они тянут нас в другую сторону. С Кришной, с сознанием Кришны не связывает ничего, что возбуждает нас. Мы слышим слово «Кришна», и нам хочется спать. Мы повторяем манту, и нас тянет в сон. Лайа значит полное разрушение. И это значит, что так или иначе духовная жизнь не ожила, мы еще не начали жить духовной жизнью, и она еще мертвая, у нас нет живых, наполненных живым духовным вкусом самскар, связанных с повторением святого имени, с киртаном и так далее. Это — лайа, первое препятствие. И это значит реально очень глубокие материальные самскары, очень глубокие самскары материальных наслаждений, которые оттягивают всю энергию нашего ума туда. И поэтому мы не можем заставить свой ум помнить ни о чем духовном, помнить о Кришне, и нас тянет в сон.
Викшепа значит то, что наши мысли устремляются в какие-то другие вещи. Это то, что новости материального мира, викшепа, привлекают нас больше, чем рассказы о Кришне. Мы слышим последние новости о том, сколько людей заболело вирусом и так далее, и эти вещи привлекают наш ум, приковывают наш ум. Викшепа, в отличие от лайи… Лайа – это гуна невежества, викшепа – это гуна страсти. И все материальные новости пронизаны необычайным вкусом гуны страсти. Поэтому если мы не хотим, чтобы викшепа определяла наш ум и мешала нашему памятованию о Кришне, нам нужно ограничить свое соприкосновение с новостями материального мира до минимума. Асад-варта-вешйа висриджа мати-сарвасва-хараних. Рагхунатх дас Госвами в «Шри Манах-шикше» предупреждает нас об этом. Асад-варта-вешйа висриджа – нужно обязательно отказаться от этой привлекательной блудницы мирских новостей, она только кажется привлекательной. Но что хочет эта блудница? Она хочет соблазнить нас. Она соблазняет нас, и мати-сарвасва-хараних, она отбирает у нас духовный ум, духовный разум, духовное понимание того, что нам нужно, мешает нам сосредоточиться на самом главном, сосредоточиться на цели. Поэтому Рагхунатх дас Госвами называет ее проституткой – вешйа. Асад-варта-вешйа – она полностью обворует нас. Мати-сарвасва-хараних, до нитки обворует своего клиента. Ничего хорошего не будет, все эти мысли, они только приведут к страху.
Как Шрила Джива Госвами, комментируя этот момент или описывая смаранам в «Бхакти-сандарбхе», говорит, что человек, преданный, который живет (он цитирует стих из «Гаруда-пураны»), который одно мгновение живет без памятования о Кришне, он считает это огромной потерей. Теперь реально почему это потеря? Мне хотелось буквально несколько слов сказать по этому поводу. Потому что человек, чье сознание отвлекается…
На каком-то этапе, я уверен, что если бы я услышал это утверждение, скажем, лет тридцать назад, когда я только начинал практиковать сознание Кришны, оно показалось бы мне излишне фанатичным. Но сейчас я на своем опыте осознаю верность этого утверждения. Человек на каком-то этапе своего духовного развития начинает понимать, что, действительно, даже одно мгновение, когда я не думал о Кришне, даже одно мгновение оскверняет меня. Даже одна мысль, так или иначе, связанная с материальными наслаждениями, начинает физически ощущаться как осквернение ума.
Как Шрила Прабхупада говорит: «Человек должен быть очень серьезным». Понятно, что когда в целом, если простыня очень грязная, то какое-то еще одно сальное пятно там заметно не будет. Но когда мы до какой-то степени очистили свой ум, человек просто сказал плохо о другом человеке что-то, и сразу же настолько мучительные реакции возникают в сознании – понимаешь, что ты осквернился, и в этот момент ты перестал думать о Кришне, в этот момент твоя медитация на Кришну разорвалась. Медитация на Кришну в какой-то момент очищения сознания превращается в постоянный поток мыслей, преисполненных очень большого счастья, светлый поток. Это такой поток света, который идет. И как только мы прервались и начали медитировать на что-то другое, сразу же мы чувствуем: какая-то темнота или грязь ворвалась в наше сознание и начала осквернять наше сердце. Поэтому очень важна эта вторая вещь – викшепа, нужно ограничить свое соприкосновение с этими новостями материального мира.
Лайа, викшепа, апратипати… Апратипати значит апатия. Апратипати значит неспособность думать о Кришне, даже если нет лайи и викшепы. Да, мне не хочется спать и, в общем-то, никаких особенно мыслей о радостях материального мира тоже не приходит, но и думать о Кришне я не могу – все равно жизни в этом нет. Я повторяю святое имя, а святое имя все равно не наполнено какой-то жизнью, какой-то этой светлой праной, светлой, радостной мыслью о том, что вот Он, Кришна, вот оно, послание любви. Я могу жить совсем по-другому, я могу каждое мгновение своей жизни любить Бога, любить этот мир, любить другие живые существа. Апратипати значит апатия.
И кашайа. Кашайа, когда вдруг, во время медитации на Кришну, мы вспоминаем о каких-то прошлых наслаждениях, эти остатки… Кашайа буквально значит остаток, окраска. Ум все равно окрашен какими-то другими вкусами. Или расасват… Расасват… Кашайа значит буквально, что гнев или вожделение вдруг врывается в наш ум, память о каких-то прошлых вещах врывается в наш ум. И расасват значит, опять же, привычка к каким-то прошлым наслаждениям, память о которых приходит к нам, материальных чувственных наслаждениях.
Эти пять препятствий на пути смаранам, но все их можно преодолеть, опять же, в результате шраванам и киртанам. И сейчас, из-за всей этой эпидемии, у нас есть замечательная возможность погрузиться в шраванам и киртанам, у нас есть замечательная возможность слушать о Кришне, читать книги Шрилы Прабхупады, слушать какие-то лекции без конца и рассказывать другим, помогать другим помнить о Кришне, делиться с другими своим сознанием Кришны. И тогда сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ – тогда, в результате этого мы будем подвергать себя этому влиянию этой бхавы, этих мыслей о Кришне.
И эти мысли о Кришне приведут к тому, что в момент смерти йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ – я естественным образом вспомню о Кришне. Мне не нужно будет дополнительно никаких усилий делать для этого, потому что я уже научился думать о Кришне. И смерть для меня будет всего-навсего лишь очередным письмом от Кришны. Вернее даже не письмом, а гонцом: Кришна послал ко мне этого гонца, чтобы я пришел к Нему. Кришна уже не может без меня, или я уже не могу без Кришны, и Кришна знает, что я больше не могу без Него.
Я в свое время читал биографию одного из великих святых, одного из святых Враджа. Он – основатель этого Vrindavan Research Institute, один из очень больших пандитов, великих пандитов Враджа, был современником Бхактисиддханты Сарасвати – Рамакришна Дас Бабаджи. Я читал о его отце. Его отец из Джайпура. Его отец, он был преданным, он делал пуджу, по многу часов в день читал священные писания. И после пуджи он погружался в смаранам. После пуджи, после того, как он сделает пуджу (и пуджа – это медитация на мое личное служение Богу в образе божества), он садился и продолжал как бы свою медитацию. И как он ушел из этого мира? Замечательным образом: после одной пуджи он погрузился в медитацию и уже не вышел из этой медитации. Он вошел в это свое личное служение Кришне, и уже не захотел выходить, не было никаких причин выходить для него.
Или, как Гоур Говинда Махарадж, как он ушел из этого мира. Когда его попросили рассказывать о Кришне, и у него настолько было… Эмоции переполнили его сердце, он стал рассказывать о Кришне. И по мере того, как он рассказывал, эмоции стали нестерпимыми, и он просто убежал к Кришне в этот самый момент, его душа умчалась туда. То есть, ему не нужно было дополнительно думать о Кришне, потому что он итак научился думать о Кришне.
И «Бхагаватам», также как и «Бхагавад-гита», но, прежде всего, «Бхагаватам» учит нас думать о Кришне, понимая, что Кришна уже находится тут. Поэтому первые песни «Шримад-Бхагаватам» не менее важны, особенно для нас, начинающих преданных, может быть, даже более важны, чем десятая песнь «Шримад-Бхагаватам». Они учат нас чувствовать и понимать, что Кришна находится везде. И если мы одновременно с этим ограничим свой ум от оскверняющего влияния (что очень важно), постараемся оградить себя от оскверняющего влияния гун страсти и невежества, то тогда естественным образом, очень легко майй арпита-мано-буддхир, мы принесем свой ум и разум как подношение Кришне. Как Он сам говорит: «Принеси Мне свой ум и разум». И ма̄м анусмара йудхйа ча (Б.-г., 8.7), тогда мы научимся жить или сражаться, как Он говорит Арджуне, постоянно памятуя о Нем, ма̄м анусмара йудхйа ча. Да, мы должны продолжать жить в этом мире, взаимодействовать с этим миром нормальным образом, но при этом делать так, чтобы это взаимодействие не мешало нашему постоянному памятованию о Кришне. Ма̄м анусмара, мы сможем действительно постоянно помнить о Нем.
Вот, собственно, то немногое, что я мог вам сказать сейчас. У вас уже поздно. В Нью-Йорке уже сколько? Уже, наверное, 8.30, да? Или сколько времени? Уже пора спать. Я не знаю, будут у нас вопросы или нет. Вы сами решите. Если будут, я могу ответить на один-два вопроса. Если нет, то тогда мы простимся.
Вопрос:
Харе Кришна, Госвами Махарадж. Большое спасибо за то, что Вы нашли время выйти с нами всеми на связь. Очень важные наставления Вы нам дали. Есть о чем медитировать во время сна. Тут у нас есть вопрос от Арины: «Допустимо ли слушать лекции Прабхупады через наушники во время служения на кухне божеств? В этом случае нет полного предания ни в слушании лекций Прабхупады, ни в полном служении на кухне божеств. Пожалуйста, Махарадж, скажите, что вы думаете об этом».
Ответ Гуру Махараджа:
Лекции Прабхупады даже во сне можно слушать, никаких проблем нет. Что-то все равно войдет. Есть, конечно же, внимательное слушание, когда мы, действительно, раскрываем свое сердце навстречу этому и позволяем этим словам, этим мыслям переформатировать нас изнутри, перенаправить наши мысли в другое русло. Но даже если мы не очень внимательно слушаем, все равно что-то зайдет. Потому что сам голос Шрилы Прабхупады, вибрация его голоса, его уверенности, она сама по себе воздействует. Так что если Вы готовите для божеств, ну что еще слушать? Конечно же, лекции Шрилы Прабхупады, не проблема.
Я надеюсь, что у вас все хорошо, что вы находитесь на карантине, делаете… все меры предосторожности принимаете. Я надеюсь, что… Это, действительно, опасная вещь. Я иногда разговариваю с преданными из Лондона. Там очень сильно община подвержена этой болезни, несколько человек уже умерло, несколько преданных, пожилых преданных. Поэтому, пожалуйста, берегите себя. В Америке сейчас серьезная ситуация, судя по сводкам. Я вопреки тому, что сказал, все-таки заглядываю в новости по этому поводу. Стараюсь не слишком сосредотачивать свою медитацию на этом. Но на самом деле реальной вакциной от страха является именно сознание Кришны, и это самая важная вакцина сейчас. Пока еще изобретут другую вакцину – сейчас нам нужна вакцина от страха.
Харе Кришна! Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки! Джай!
