2016.07.31 Бхагавад-гита. Обзор. Глава 3.30. Тбилиси.
Аннотация:
Махарадж объясняет что такое йога, и как ее изучить. Объясняет в чем источник всех наших проблем, каков механизм заблуждения человека, и какие мы на самом деле. Махарадж делится формулой счастья в этом мире, как стать счастливым естественным образом и получить духовный опыт. Как именно действовать и жить в связи с Богом. В чем критерий истины, и чего мы не лишимся никогда, даже оставив это тело.
Мы начали вчера рассказ и продолжим сегодня рассказ о йоге. Йога популярная в нашем мире. Говорят, что в Америке больше пятидесяти процентов людей так или иначе занимаются йогой. Йога, известная в нашем мире, не совсем то, что под йогой понимали на ее родине. Йога в переводе с санскрита значит «связь». И в конце концов йога – означает способ постоянно находиться в связи с Богом. Эта мистическая связь с высшей истиной, породившей нас. Это мистическая связь, которая возвышает наше сознание, которая помогает расширить наше сознание и, в конце концов, решает все наши проблемы. Йога – это метод преодолеть главную проблему человеческой жизни, проблему кармы.
Так или иначе, в разных видах все люди сражаются с кармой. По-разному, в разных культурах это явление называется, кто-то называет это судьбой, кто-то называет провидением, роком, предопределением, кто-то называет это психологическими склонностями человека. Разницы никакой нет. Как бы мы не назвали то, что у нас есть некое не совсем совершенное сознание, порождает проблемы в нашей собственной жизни. Все проблемы порождены нашим собственным умом, нашим собственным сознанием. И йога – это способ заменить наше ущербное, несовершенное, маленькое, замкнутое на самом себе, сознание на совершенное сознание через связь с высшим сознанием.
Если у нас возникнет эта связь с высшим сознанием, то естественным образом мы научимся своему, скажем так, проявлению высшей природы человека. Из-за несовершенства нашего сознания мы все время опускаемся ниже собственного достоинства, все время обнаруживаем себя, что мы не дотягиваем даже до того идеала, который мы сами себе представляем. Даже то, что мы сами о себе думаем не является, к сожалению, реальностью нашей жизни. И Кришна учит каким образом находиться в йоге или в этой связи с высшим сознанием все время, не только час утром, когда мы на коврике делаем какие-то асаны.
На самом деле, это, строго говоря, не йога. Это гимнастика на йоговский манер. Это определенного рода физические упражнения, которые не плохи, в них нет ничего плохого, в них есть очень глубокая истина заложенная, но, на самом деле, смысл йоги не в этом. Смысл йоги в том, чтобы исправить дефекты своего несовершенного сознания через связь с высшим сознанием. Эту связь, в сущности, не так уж сложно в своей жизни наладить. Не сложно, опять же, чисто технически, но сложно потому что есть препятствия. И сегодня мы будем говорить об этих препятствиях, о том, что мешает человеку находиться в этой связи.
На самом деле, человек парадоксально устроен. Все люди… Есть древняя санскритская поговорка, которая гласит, что все люди хотят получать результаты хороших дел, но никто не хочет заниматься хорошими делами. И все люди не хотят получать последствия греховных дел, но все, тем не менее, занимаются, именно этим. Это парадокс человеческой жизни. Все хотят быть счастливыми и все понимают, что, чтобы быть счастливым, я должен жить хорошо. И, в принципе, это никакой не секрет, но, тем не менее, все хотят жить хорошо, но никто не хочет жить так, чтобы жить хорошо. Никто не хочет действовать в своей жизни так, чтобы эти хорошие результаты пришли к нему и все противоположным образом живут. Этот вопрос очень честно ставит Арджуна, слушатель «Бхагават-гиты». Арджуна говорит: «Что это за сила, которая мешает мне действовать так, как я понимаю я должен действовать? Что это за сила, выше меня, которая, порой, полностью препятствует мне?» И сегодня мне хотелось немножечко поговорить об этом. И Кришна будет очень интересным образом будет описывать эту проблему. Если мы хорошо поймем проблему, то нам легче будет с ней сражаться или легче ее решить потому что хорошо поставленный диагноз – это половина дела. Нужно хорошо знать диагноз.
Я прочту 30 стих. Мы вчера с вами дошли до 19 стиха, я немножко перескочу, но я вернусь к тем стихам, которые мы пропустили и какие-то из них произнесу. Но я прочту 30 стих, который, в сущности является квинтэссенцией «Бхагават-гиты». Один стих, в котором очень много заложено.
Итак, 30 стих из 3 главы Бхагават-гиты:
майи сарва̄н̣и карма̄н̣и
саннйасйа̄дхйа̄тма-четаса̄
нира̄ш́ӣр нирмамо бхӯтва̄
йудхйасва вигата-джварах̣
(Б.-г., 3.30)
Перевод:
Посвяти же все свои действия Мне, о Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся!
Поэтому, О Арджуна, посвяти Мне все свои действия и познай Меня до конца. Адхьятма четаса, обратите внимание на эти слова. Адхьятма четаса значит — сосредоточь свое чета, свое сознание на духовном, на духовной природе. Отбрось стремление к личной выгоде – нирашир. Нирашир значит — не ожидай ничего. Не ожидай что-то взамен. Нирмамо – не считай ничего принадлежащим себе, отказавшись от всех собственнических притязаний. Йугдьясва вигата джарас – стряхни с себя апатию и сражайся.
Комментарий: В этом стихе ясно сформулирована цель «Бхагавад-гиты». Господь говорит, что каждый должен полностью развить в себе сознание Кришны и исполнять свой долг так, как будто он находится на воинской службе. Выполнить это указание не так-то просто, но тем не менее мы должны действовать, во всем полагаясь на Кришну, ибо таково истинное предназначение живого существа. Живое существо не может обрести счастье независимо от Верховного Господа, не взаимодействуя с Ним, ибо по своей природе оно всегда подвластно Господу и должно исполнять Его желания. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как если бы Он был его командиром. Человек должен пожертвовать всем ради Верховного Господа и одновременно выполнять свои обязанности, отрешившись от собственнических притязаний. Арджуне не нужно было раздумывать над приказом Господа — он должен был просто исполнить его. Верховный Господь — душа всех душ, поэтому того, кто, отбросив личные интересы, целиком полагается на Высшую Душу, иными словами, того, кто полностью развил в себе сознание Кришны, называютадхйа̄тма-четас. Нира̄ш́ӣх̣ означает, что мы должны действовать, выполняя приказ своего господина, и не рассчитывать на то, что сможем наслаждаться плодами своего труда. Кассир в банке каждый день пересчитывает миллионы долларов, работая на своего хозяина, но не кладет в собственный карман ни цента. Так и мы должны осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит: здесь все является собственностью Верховного Господа. Вот истинный смысл словамайи, «Мне». Тот, кто действует с таким пониманием, свободен от любых притязаний. Сознание такого человека описывают словом нирмама («мне ничего не принадлежит»). И если мы не желаем выполнять этот строгий приказ, который не учитывает наших так называемых родственных чувств, мы должны подавить в себе это нежелание; тогда мы сможем стать вигата-джвара, то есть избавимся от апатии. У каждого, в соответствии с его качествами и положением в обществе, есть определенные обязанности, и все их, как уже было сказано, можно выполнять в сознании Кришны. Таков путь, ведущий к освобождению.
Вчера я рассказывал о том, что Кришна открывает в этой главе секрет или природу этого мира, механизм этого мира. И он говорит, что вместе с этим миром создан принцип ягьи или жертвоприношения. Этот принцип или закон ягьи, жертвоприношения, того, что человек должен отдавать, должен жить отдавая, не скупясь, встроен в этот мир. И человек, который следует этому закону, становится счастливым естественным образом. Все то что ему нужно, приходит само собой по законам природы. И люди в древние времена знали этот секрет. Люди знали, что жизнь человека предназначена не для того, чтобы копить что-то себе, а для того, чтобы отдавать. И в этом самое большое счастье. Я помню, когда я первый раз в своей жизни приехал в Тбилиси. Я полчаса ехал с попутчиком в поезде и этот попутчик стал моим лучшим другом в жизни. Пригласил меня домой, выложил все, что у него есть. Я не мог понять, я из Москвы приехал, я не мог понять что происходит. Этот человек готов был мне все отдать. Я до сих пор его помню. Я буду помнить его до конца своих дней потому что соприкоснувшись с этим… Я его никогда больше в жизни не видел. Никогда в жизни я его больше не видел, но я его до сих пор помню и буду всегда помнить потому что эта искренность, с которой он делал, я могу полчаса рассказывать что он делал и как он делал. Он вином меня хотел напоить, я уже вино не пил, но все равно я оценил его. Он никак не мог понять почему я вино не пью. Эта любая древняя культура учила людей этому. Любая древняя культура учила людей как быть счастливым и как не навлекать на себя проблем. И секрет очень простой. В конце концов, жить не ради себя. Потому что мы не независимы.
Я вчера объяснял и об этом многие говорят, последнее время это модная научная теория. Вернадский говорит об этом, ноосфера. То, что вселенная живая, то, что все во вселенной связано, то, что мы живем не в мертвой вселенной, а в живой вселенной и все то, что мы получаем от вселенной, зависит от того, как мы относимся к этому ко всему. Много других вещей доказывает этот факт. И, в принципе, само ощущение счастья, которое приходит к человеку, который живет таким образом, самое лучшее доказательство правоты. Нам не нужно никаких других доказательств правоты. Если человек просто живет, отдавая, живя ради других, заботясь о других, он становится счастливым. Он становится спокойным и он избавляется от страха смерти. Кришна говорит об этом во 2 главе «Бхагават-гиты». Он говорит:
неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т
(Б.-г., 2.40)
Даже небольшой шаг, который человек сделает по этому пути, совсем немного, совсем небольшой опыт, но реальный шаг, когда человек чувствует опыт внутри, в своем сердце, избавляет человека от страха. От страха смерти, в конце концов. Человек становится спокойным. Человек понимает: «Я не умру!» Потому что к нему приходит в результате такого отношения к миру реальный опыт вечности души. Он понимает: я – бессмертен. Он становится счастливым и об этом, собственно, вся духовная жизнь.
И вчера я пытался объяснять это, что в ягье, я объяснял этот очень важный принцип, о котором Кришна говорит. Бог находится в бхакти жертвоприношения. Когда человек искренне делает что-то не ради себя, когда он делает это ради какой-то высшей цели, не ожидая ничего, он соприкасается в этом акте с Богом. Это живой опыт. Это простой способ получить опыт соприкосновения с Богом, с высшим сознанием, просто сделать что-то, ничего не ожидая. Не ожидая что карма моя уйдет, не ожидая, что мне станет хорошо. Просто жить так. В этом основной смысл того, что я пытался вчера сказать. И Кришна дальше продолжает этот рассказ очень интересным образом.
Прежде всего Он приводит пример. Он говорит, что не только Я тебе это советую, но многие, многие, многие люди в прошлом достигали совершенства таким образом. Потому что человек, хочет он или не хочет, всегда стремится к совершенству. Стремление к совершенству заложено в природе человека. Всегда человек хочет совершенства. И Кришна говорит, что много много людей до тебя прошли по этому пути. Причем, Он сознательно приводит в пример царя Джанаку. Он говорит, что Джанака достиг совершенства, другие цари достигли совершенства. И Он как бы смотрит на Арджуну и мысленно задает ему вопрос: «Намек понял?» Потому что Арджуна тоже был царем и он, когда ему стало сложно в момент очень сильного эмоционального напряжения, когда ему нужно было сражаться со своими собственными родственниками, решил убежать. Он говорит: «Нет, нет, убежать тебя не спасет. Ты должен научиться исполнять свои обязанности. То есть сражаться!» Всегда, когда Кришна говорит: «Сражайся!», Он, прежде всего, имеет ввиду нашу с вами жизнь потому что каждый из нас сражается. Мы все находимся на Курукшетре, все находимся на поле битвы, на поле сражения. У каждого свое сражение, своя война, свои проблемы. Он говорит: «Ты должен сражаться! До тебя многие многие люди прошли этот путь». И, когда Он приводит пример и потом после этого Он приводит пример Самого Себя.
И, приведя в пример Джанаку, Он формулирует общий принцип. Очень важный. Одна важная вещь, которую мне хотелось сегодня сказать. Он говорит:
йад йад а̄чарати ш́решт̣хас
тат тад эветаро джанах̣
са йат прама̄н̣ам̇ куруте
локас тад анувартате
(Б.-г., 3.21)
Он говорит, что, в сущности, все люди в этом мире, так или иначе, подражают другим. Все люди в этом мире последователи. Здесь нет человека, который был бы абсолютно полностью самостоятельным. Это доказано нейрологией. Последнее достижение нейрологии очень интересное. Я думаю, что эта информация поможет где-то в вашей жизни и у нее есть глубокий духовным смысл. Последнее достижение нейрологии: нейрологи выяснили, что, в основном на обезьянах, что есть определенного рода нейроны, которые называются зеркальные нейроны или по-другому обезьяньи нейроны. Так как все это выяснилось на приматах, то они так и были названы в честь обезьян обезьяньи нейроны. Смысл в том, нейроны – это клетки в нашем мозгу, которые возбуждаются, когда мы действуем, когда нам нужно какое-то действие предпринять, это все осуществляется в результате определенной работы нервных клеток, и клетки возбуждаются. Так вот, есть особая категория нейронов, которые возбуждаются когда мы не действуем, а смотрим на то, как действует кто-то другой. Они воспроизводят тоже самое действие в нашем мозгу. Возникает та же самая реакция, какие-то связи. Иначе говоря что это значит? Это значит, что, когда человек просто видит другого человека, хочет или не хочет, он учится у него. Он видит как другой человек действует, как другой человек живет, как другой человек говорит и он чему-то учится незаметно для себя. Это происходит подсознательно, на подсознательном уровне потому что эти обезьяньи нейроны, слава Богу, есть у каждого из вас. Мы все немного обезьяны. Обезьяны, мы знаем, подражают другим. Если одна обезьяна будет что-то делать, другая обезьяна будет ее передразнивать. В этом смысле мы происходим от обезьян. В этом смысле точно тоже самое происходит с нами, и именно поэтому живой пример так важен. Именно поэтому из книги очень мало чему можно научиться. Книга хорошая вещь, книги нужно читать, книги нужно изучать. Учиться нужно у человека.
Особенно когда речь идет не о какой-то теории, а о том как жить, о каких-то реальных вещах. Поэтому говорится о бхакти, про любовь к Богу, что она передается из сердца в сердце. Еще раз, просто посмотреть на человека, который живет по-другому гораздо больше дает, чем услышать много раз о чем-то хорошем. Поэтому этот принцип гуру так сильно подчеркивается в ведической культуре. Люди пытаются изучить йогу по учебникам Айенгара. Даже если речь идет о простых физических упражнениях, научиться правильно делать простые физические упражнения очень трудно по книге, практически невозможно. Невозможно. Но если какой-нибудь там тренер айенгаровский встанет в позу треугольника, то мы сразу поймем что от нас требуется. Сами мышцы включатся. Почему? Потому что когда мы будем смотреть на него, нейроны активизируются. То, что нужно уже само возникнет в нашем уме или в нашем сознании и поэтому Кришна приводит живой пример. Он говорит: «Были раньше люди, которые следовали этому и посмотри на Меня. Я живу точно также».
йад йад а̄чарати ш́решт̣хас
тат тад эветаро джанах̣
са йат прама̄н̣ам̇ куруте
локас тад анувартате
(Б.-г., 3.21)
И поэтому Он говорит еще одну очень важную вещь здесь в этом стихе. Он говорит, что когда мы общаемся, мы должны очень осторожно выбирать тех, с кем мы общаемся. Потому что, хотим мы или не хотим, мы будем учиться у тех, с кем мы общаемся. С кем поведешься, того и наберешься. Есть хорошая русская поговорка. Везде, в других языках тоже есть эта поговорка, но принцип один. Мы учимся чему-то, мы перенимаем что-то, потому что мы по природе имитаторы, и поэтому Кришна подчеркивает шрештхас – человек должен общаться со шрештхами, шрештха значит хороший человек. Шрештха значит чистый человек. Поэтому одна из основных практик духовных в Индии, всегда, испокон веков, это сат санга – общение с садху. Сат, с людьми, которые несут в себе истину, истину в своем сердце. И мы можем понимать о чем они говорят, можем не понимать. Как правило, ничего не понимаем. Как правило забываем через несколько минут. Поэтому говорится, что есть это понятие даршана. Даршан означает мы видим, мы видим человека. И видеть человека значит чему-то уже научиться от него, значит, так или иначе, в зависимости от степени моей открытости, подставить себя под его влияние.
Как я уже говорил, Кришна не случайно приводит царя Джанаку. Он, пожалуй, единственная историческая фигура, которую Кришна конкретно упоминает в «Бхагават-гите» потому что царь Джанака поразительный человек. Он действительно образец карма йоги, то есть образец человека реализовавшего эти истины. Карма йога – значит я действую, но действую без привязанности. Я действую активно, при этом я не ожидаю, что какая-то выгода придет ко мне. Плоды приходят, результат приходят, успех придет, в этом нет никаких сомнений, но научиться этому очень сложно.
Я хотел рассказать маленькую историю про царя Джанаку. Про то, как он учился. Я читал два разных варианта этой истории, я расскажу сейчас другой вариант, не тот, который я до этого рассказывал. Чуть чуть немножко отличающийся. В этом варианте говорится про гуру Джанаки, гуру духовного учителя царя Джанаки, которого звали мудрец Ягьявалки. Однажды была примерно такая же ситуация, когда Ягьявалки рассказывал что-то. Перед ним сидело много его учеников, и сидел Джанака. Джанака царь — очень богатый человек, и ученики, глядя на гуру, заметили, что он смотрит только на Джанаку, обращается к нему так, как будто бы он только ему говорит. Все стали переглядываться, смотреть друг на друга, как бы качать головами и думать: «Ну, наверное, хочет подольститься! Хочет получить богатый бакшиш, богатую дакшину. Царь, понятно. Поэтому он к нему обращается».
Ягьявалки сразу же понял что происходит в умах слушателей, понял, что у них возникло это сомнение или оскорбительное настроение и тогда он решил им показать что-то. И он обратился внутри в своем сердце к Богу, и он мистиком был большим. В этот момент вдруг послышались крики, страшные крики, какая-то суета и все повскакивали с мест и увидели, что город объят пожаром и что этот пожар подобрался вплотную к дворцу и что даже дворец загорелся. Все ученики, которые сидели там, побежали опрометью к своим хижинам чтобы спасать. Один кричал: «Моя камандалу!» Другой кричал: «Моя оленья шкура!» Третий кричал: «Мой чадар!» Четвертый кричал: «Моя подстилка из травы куша!» Единственный кто не шелохнулся был Джанака и Ягьявалки. На самом деле, это была иллюзия, и когда они добежали, и иллюзия исчезла, и они поняли, что ничего не горело, и они вернулись, понурив головы, туда, где происходило эта лекция, и увидели, что Джанака сидит, перед ним сидит Ягьявалки, и он продолжает рассказывать. В этот момент история сохранила слова Джанаки:
митхилайам прадагдхайам
намекхасчит винушати
Он говорит: «Митхила может сгореть, но меня это никак не касается, потому что я вечен! Меня это не затронет, меня это не разрушит». Еще раз, смысл в том… Это то, о чем Кришна в том стихе, который мы сегодня прочитали, подчеркивает. Он говорит, что для начала в процессе практики, человек должен как минимум теоретически на уровне разума стараться понять, что он духовен по своей природе адхьятма четаса.
майи сарва̄н̣и карма̄н̣и
саннйасйа̄дхйа̄тма-четаса̄
нира̄ш́ӣр нирмамо бхӯтва̄
йудхйасва вигата-джварах̣
(Б.-г., 3.30)
Человек сможет научиться действовать не ради себя, если он поймет эту духовную науку, то, что я – душа и я бессмертен. То, что я всегда бессмертен. И Кришна дальше переходит. Мы еще не дошли до 30 стиха, мы просто прошли этот принцип, где Кришна объясняет, что нам нужен конкретный живой пример. Кришна Сам говорит: «Поэтому я подаю пример. Я действую таким образом. Я Сам не привязан ни к чему. Я действую, хотя я ни к чему не стремлюсь в результате своей деятельности». Дальше Он произносит очень важный стих. Один из самых важных стихов во всей этой третьей главе, где Он объясняет суть проблемы человека:
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
(Б.-г., 3.27)
Он говорит, что проблема почему человек не может это сделать, почему человек не может действовать правильно. Почему человек не может понять даже простые вещи. Это — аханкара и он употребляет удивительное слово в этом стихе вимудхатма. Он говорит, что аханкара, аханкара – значит эго. Аханкара значит ощущение, что все делаю я. Гордость наша, желание приписать все себе, это эго от того, что я здесь и мне нужно чего-то достичь и я великий. Эта аханкара, что она делает с нами – вимудхатма, она вводит человека в заблуждение, вводит человека в некое измененное состояние сознания. Я сейчас буду рассказывать об этом и, пожалуйста, попытайтесь понять о чем идет речь потому что это важная вещь.
Кришна Сам очень четко говорит об этом. Он говорит:
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
(Б.-г., 3.27)
Прежде всего Он говорит, что все здесь, если мы вдумаемся, если мы посмотрим внимательно, если мы посмотрим на реальность, мы поймем, что исполняет деятельность здесь, пракрити или материальная природа, тело. Тело действует. Позже, в 18 главе, Кришна сравнит тело с машиной. Он скажет:
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
(Бг. 18.61)
что человек помещен в это тело, душа помещена в это тело подобно машине. И сейчас уже… Я недавно разговаривал с одним вайшнавом, который приехал из Америки, он говорит, что уже там в некоторых городах развозят все грузовики, у которых нет даже шофера. Уже есть полностью роботизированные грузовики, которые сами все делают, шофер не нужен. И уже есть автомобили, которые ездят сами, без шофера, они управляются голосом человека. Человек садится и говорит: «Поехали!» и говорит адрес. Компьютер все рассчитывает, вычисляет маршрут, он знает где нужно остановиться, с какой скоростью где ехать. Машина едет.
В принципе, ничего особенно нового в этом нет. Скоро, еще немножко ученые напрягутся и уже с помощью мысли будет тоже самое делать. Человеку даже говорить не нужно будет. Уже сейчас есть эти программы, у меня есть один знакомый, он очень любит все эти гаджеты и программы. Последняя программа на айфон – это программа Сири и там нужно сказать: «Сири, какая погода?» и Сири отвечает женским голосом: «Погода на завтра такая-то такая-то!» «Сири, разбуди меня завтра в 6 часов!» Сири выстраивает будильник на 6 часов. И еще осведомляется: «Вы уверены, что вам так рано надо вставать?» Полная имитация. То есть в принципе ничего особенного в этом нет. Это обычная вещь и если мы посмотрим на то, что происходит с этой машиной, это просто машина, состоящая из материальной энергии и внутри сидит маленькая душа, спряталась там.
Я недавно читал одну иудейскую молитву, она мне очень понравилась, очень понравилась. Говорится, что любой человек, который следует иудаизму первым делом, когда он просыпается, первым делом утром, он должен произнести: «Господи, душа, которую ты вложил в меня или в это тело, всегда чиста». Это то, о чем они себе должны напоминать. Это факт: душа всегда чиста. Тело, ум, загрязнены так или иначе и Кришна объясняет нам каким образом вернуться к этому изначально чистому состоянию души. И Он говорит проблему, Он говорит: «Проблема в том, в этой аханкаре, которая вводит нас полностью в заблуждение». Тело это машина, душа не действует, но мы при этом, ум это тоже машина, ум – это компьютер, который у нас есть. У кого-то компьютер с хорошим процессором, многоядерный. У кого-то компьютер постарше. У кого-то там 286 процессор еще, с советских времен процессор остался. Но в сущности разницы нет. У кого-то чуть-чуть лучше компьютер, у кого-то чуть чуть хуже компьютер. Душа чиста. Все души равны по природе своей. Все души связаны с Богом изначально. Проблема заключается в том, что, когда мы начинаем отождествлять себя с этим телом и со своими достижениями, со своей деятельностью, со своим планом в этой жизни, то тогда что происходит? Кришна очень суровые слова говорит. Он говорит:
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате
(Б.-г., 3.27)
Как я уже сказал и Он повторит тоже самое в предыдущем стихе, в 29 стихе. Он говорит
пракр̣тер гун̣а-саммӯд̣ха̄х̣
саджджанте гун̣а-кармасу
та̄н акр̣тсна-видо манда̄н
кр̣тсна-вин на вича̄лайет
(Б.-г., 3.29)
Он объясняет очень важный момент и мне хотелось чтобы мы с вами очень хорошо поняли что происходит, каков механизм заблуждения человека. Он говорит, что все люди находятся в этом заблуждении и самым ярким доказательством того, что все находятся в заблуждении является то, что все считают, что они полностью не заблуждаются. Люди все здесь заблуждаются и он и заблуждаются под влиянием гун материальной природы. Кришна называет это гунами материальной природы. Мы знаем есть три гуны: саттва гуна, раджа гуна и тама гуна. Он говорит: «пракр̣тер гун̣а-саммӯд̣ха̄х̣».
Самудхам значит, или самохам, самохам значит полностью забывающий о себе. Как это реально происходит? Реально это происходит очень просто. Наше сознание, которое действует через мозг не является чистым и в мозгу постоянно вырабатываются разные гормоны. Если выражаться современным научным языком, то человек введен в заблуждение гормонами. Кришна говорит гунами материальной природы, разницы нет! Суть одна – это все своего рода наркотики. Все гормоны имеют наркотический характер и почему мы не чувствуем Бога, не слышим Бога, отделены от Бога? Именно потому что наше сознание изменено. Мы находимся под наркозом. Не под наркозом, а под гипнозом. Как человек, если его загипнотизировать. Можно человека загипнотизировать, дать ему стакан воды и сказать: «Это лимонный сок!» Человек будет пить эту воду и будет кривиться так как будто это лимонный сок и он будет полностью уверен в том, что это лимонный сок. Потому что он находится под гипнозом. Точно также мы с вами. Мы полностью уверены, что мы это тело и что у нас все хорошо. Когда у нас спрашивают как дела, мы говорим: «Все хорошо!»
Мы полностью уверены в том, что мы все правильно понимаем, что я все знаю правильно и мы не можем понять каким образом наш ум работает. Кришна объясняет во второй главе «Бхагават-гиты» как происходит искажение сознания. Он говорит
дхйа̄йато вишайа̄н пум̇сах̣
эсан̇гас тешӯпаджа̄йате
сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣
ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате
(Б.-г., 2.62)
кродха̄д бхавати саммохах̣
саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о
буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати
(Б.-г., 2.63)
Он говорит, что есть некая цепная реакция в нашем сознании, которая мешает человеку понять реальность. Эта цепная реакция начинается с дхьяато вишаям пумсах. Человек видит объекты чувств и думает: «Я хочу! Мне это надо! Я буду счастлив с помощью этого!» И в результате этого у него появляется сангат санджаяте камах. У него появляется сангат – стремление к этому. Сангат порождает вожделение. Вожделение порождает гнев. Гнев порождает забвение и человек забывает себя. В конце концов его разум затмевается будхи-нашат пранашйати. Когда разум затмевается человек забывает что он делает. Реально что Кришна говорит смрити вибрамах. Смрити вибрамах человек реально не знает что он делает как когда человек напился пьяным. Он начинает по-другому говорить, правильно? Говорит по-другому? По-другому, если может. Он ходит по-другому, правильно?
И точно также человек, который находится под наркотиком ложного эго он говорит по-другому, не так как нормальный человек. Беда в том, что мы все себя нормальными считаем. Это наша большая проблема. Мы все считаем себя нормальными, но у все у нас есть это ложное я, ложное эго. Поэтому Арджуна задает очень важный вопрос Кришне. Поэтому он задает вопрос: «Кришна, объясни мне как человек, который зафиксировал, сделал свой ум стабильным, сосредоточенным на Боге, как он сидит, как он ходит и как он говорит?» Потому что он говорит по-другому, ходит по-другому, даже сидит по-другому. Его сознание другое. Сознание действует по-другому.
Нам очень важно понять как действительно ходит, говорит, реагирует на этот мир протрезвевший человек. Кришна объясняет, что этот человек, когда его ругают, он не очень болезненно это воспринимает, когда его хвалят, он не радуется этому. Это значит, что он уже немножко протрезвел. Если меня похвалили, особенно если мне немножко подольстили, сказали: «Ой, ты такой великий! Ты такой вау, вах!» Мы все готовы для этого человека сделать. Мы думаем: «Надо же нашелся один человек, который понял истину, реальность!» Но на самом деле это всего лишь навсего заблуждение. Это то, о чем Кришна говорит: аханкара вимудхатма, когда человек полностью введен в заблуждение своим ложным эго, своим ложным я. Он не понимает что он здесь делает, зачем он здесь делает и он только создает новую и новую карму. Или человек в гневе начинает действовать или еще что-то такое. То есть это все вещи, которые выдают нашу болезнь и Кришна говорит, что ты пойми, что причиной твоей болезни, корнем твоей болезни является эта аханкара. Я, я – самый лучший, я самый первый, я самый смиренный, я самый падший. Не важно какой, главное, самый.
Юдхиштхира в Махабхарате, когда Якша спрашивал у него каким образом проявляется гордыня, он говорил: «Гордыня проявляется двумя способами. Один: я – герой или героиня. А другой: я – жертва! Я хороший, но меня обидели. Все остальные плохие». Одно не лучше другого. Это все так или иначе игры нашего ума и поэтому Кришна очень интересные вещи говорит. Он говорит, что нужно понять, что все:
пракр̣тер гун̣а-саммӯд̣ха̄х̣
саджджанте гун̣а-кармасу
та̄н акр̣тсна-видо манда̄н
кр̣тсна-вин на вича̄лайет
(Б.-г., 3.29)
Человек полностью отождествляет себя со всем этим и погружается в пучину материальной деятельности и не может распутать ее. Он мучается. Он навлекает какие-то последствия. Он мучается в этом клубке кармы. Он не может выйти из этого клубка кармы. Это 29 стих, 30 стих мы прочли потому что Кришна дает решение. И если я сейчас пойму это решение, то все проблемы мои будут решены. Он говорит прежде всего маи сарвани кармани, прежде всего Он объясняет что чтобы я ни делал, и тут может быть два подхода, на первом этапе человека это принцип карма йоги. Человек делает что-то, а потом, когда он достиг чего-то он как бы предлагает Богу плоды своего труда. Он говорит: «Это не мое! Это Твое! Я знаю, Ты помог мне это сделать. Это принадлежит Тебе!»
Более высокий подход к этому: с самого начала человек говорит: «Все Тебе принадлежит!» В конце концов в этом истина: человек должен понять: я зависим от Бога! Это та истина, которую Иисус Христос в Гефсиманском саду понял через огромную боль. Его слова, которые он выдохнул, у него кровавый пот выступил на лбу. В ночь перед арестом, зная, что ему предстоит гибель, он молился в поту кровавом он молил отца. Когда ему полегчало, когда внутри он понял, что все хорошо, что все нормально, он сказал: «Господи, пусть не моя воля, но Твоя да будет!» И это то, к чему мы должны прийти. Это наш конечный вывод. К нему трудно прийти, это очень страшная вещь, страшно просто подойти к Богу и сказать: «Я готов от Тебя принять все, что Ты хочешь мне дать! Я знаю, что Ты хочешь мне блага!» Но начинается это с простых вещей, с очень простых вещей. Я делаю что-то и перед тем как делать что-то или после того, как я сделал что-то я говорю: «Это не мое. Ты мне это дал!»
Кришна объясняет в 18 главе Бхагават-гиты, что человек как правило забывает, что когда он действует, всегда есть один важный фактор, который мы не знаем, не хотим понимать, это судьба, предназначение. Человек может делать все правильно и ничего не получить или человек наоборот может ничего не делать и вдруг на него что-то свалится. Дайва. Дайва – значит воля Бога. Он говорит, что есть 5 факторов деятельности, из чего складывается деятельности. Есть я, моя душа, есть мой ум, есть мое тело, есть мои чувства и есть дайва, есть Бог, который стоит за всем этим. Мы не видим Его, но на самом деле Он главный. Мы думаем я сам действую.
Есть замечательная история, которую я очень люблю рассказывать. Я в детстве, мы часто приезжали, мои родители жили, я жил не с родителями, но мои родители жили в Ленинграде, в Петербурге и мы каждый раз ходили с ними в Петергоф. Это небольшой город из фонтанов состоящий в основном, там сотни фонтанов и среди множества фонтанов, там есть фонтаны шутихи, где вода то идет то не идет. Один из этих фонтанов шутихи замечательный совершенно, он называется «Камни». Там разложены такие камни, достаточно большое такое пространство и дети бегают и нажимают на камни и в какой-то момент из под земли начинает бить вода и все с визгом разбегаются и каждый при этом думает: «Я нашел тот самый камень, на который нужно было нажать чтобы вода пошла!» Потом все, как только вода оттуда уходит, все опять туда сбегаются, опять начинают нажимать на камни, вдруг она опять идет и опять все разбегаются и думают: «Это я, я, из-за меня вода пошла!» Я помню себя, как я бегал и тоже каждый раз я был уверен вот он этот камень! Я на него нажал, вода пошла из-под земли, все случилось. Потом я уже взрослым приехал туда же в Петергоф и я увидел как дети все также бегают, ничего не поменялось, как вода то бьет то не бьет из-под земли. Я стал присматриваться и увидел маленького старичка, который сидел на скамеечке рядом и у него была такая педалька и он читал газету и иногда ногой он поворачивал эту педальку и когда он поворачивал педальку, вода шла и дети при этом: «Аааа! Это я, это я, это я!» А потом он опять педальку разворачивал и вода переставала идти.
Бог он такой старичок, Он сидит… (смех) периодически педальку поворачивает и все: «Аааа! Я нашел! Я знаю! Вот он секрет! Я знаю как нужно действовать! Вот у меня успех! Получилось! Вода пошла!» Но Кришна думает: «Ну, ладно, если тебе хочется играть, играй, пожалуйста!» Но Он Сам пытается нам объяснить этот принцип. Этот стих поэтому важен, он дает решение. Он в сущности подводит итог всему тому, что Он сказал и Шрила Прабхупада объясняет, что это итог Бхагават-гиты.
майи сарва̄н̣и карма̄н̣и
саннйасйа̄дхйа̄тма-четаса̄
нира̄ш́ӣр нирмамо бхӯтва̄
йудхйасва вигата-джварах̣
(Б.-г., 3.30)
Пожалуйста, попытайся не приписывать себе заслуги за то, что ты делаешь! Пожалуйста, не пытайся гордится здесь, не пытайся так или иначе… просто отдай все это Мне. Пойми, что Я тоже что-то делаю. У Меня тоже есть какая-то роль, что не все происходит благодаря тебе. Пойми эту простую, но такую болезненную для нас истину. На самом деле это очень сложная для понимания истина. Людям очень сложно перестать считать себя центром вселенной.
Помню, то есть я не помню, но я знаю из истории, что когда Галилео Галилей осмелился сказать, что Земля не находится в центре, его чуть не сожгли бедного. Потому что людям было в высшей степени неприятно считать, что Земля находится не в центре, что не Солнце вокруг Земли ходит, а Земля вокруг Солнца ходит. Потому что понятно же, что мы же должны быть в центре вселенной. Это геоцентрическое сознание или эгоцентрическое сознание проблема и Кришна говорит, что это проблема и проблема очень серьезная потому что пракрити действует, материальное тело действует, поддерживая нас в этом. Все реакции, все физиологические реакции, которые у нас возникают, они все так или иначе поддерживают эту иллюзию: «Ты здесь главный, все должно быть по-твоему!» Все это помогает нам, гнев помогает нам. Помогает нам гнев? Помогает утвердить себя. Вожделение нам помогает? Конечно помогает! Люди, когда вожделения нет, они бегут в аптеку чтобы как-то восстановить его. Жадность помогает? Очень помогает! Как можно без жадности быть в этом мире?
Но Кришна говорит: «Это иллюзия и ты будешь страдать до тех пор пока ты не положишь конец этой иллюзии ты будешь страдать!» Он говорит как нужно от этого избавиться. Он говорит:
майи сарва̄н̣и карма̄н̣и
саннйасйа̄дхйа̄тма-четаса̄
нира̄ш́ӣр нирмамо бхӯтва̄
йудхйасва вигата-джварах̣
(Б.-г., 3.30)
Откажись от всех действий, отдай результаты Мне. Просто мысленно в принципе поверьте Богу ничего не надо. Если мы Ему отдадим результаты своих действий, все останется у нас, но Ему будет приятно, а мы сделаем шаг по направлению к Нему, мы сделаем шаг по направлению к реальности, по направлению к пониманию того, как она на самом деле есть. И Он объясняет как это нужно сделать: «Адхйа̄тма-четаса̄»
Для этого человек должен сосредоточить свой ум на духовном. Он должен понять я – духовный. Это поразительная вещь, но, если мы посмотрим на то, каким образом наша психология устроена, мы поймем, что мы в глубине души своей понимаем, что я – душа. Потому что никто умирать не хочет, правильно? Почему никто умирать не хочет? Потому что душа не умирает! Все люди, если кто-то к вам подойдет и скажет вам: «Ты злой!» То в ответ мы разозлимся и скажем: «Нет, я не злой!» Почему? Потому что душа не злая. Реально душа не злая. Если кто-то к нам подойдет, у нас появится отторжение или сопротивление какое-то, если кто-то к нам подойдет и скажет: «Ты жадный!» Даже если мы самые жадные, скажем: «Нет, я не жадный!» Люди пытаются скрыть, что они жадные? Пытаются, хотя сложно получается. Почему?
Потому что мы не жадные. По одной простой причине: потому что мы не жадные, но при этом мы привязаны к некоему материальному образу, в котором мы находимся или с которым мы связаны. На самом деле мы свободные, мы счастливые, мы щедрые, мы гостеприимные, мы бесстрашные, мы бессмертные. Реально! Это реальный опыт существования души. Мы абсолютно блаженны, мы все знаем, просто сейчас это затемняется и поэтому люди так стесняются этих вещей. Им очень страшно признаться в том, что они жадные, что они злые потому что в душе они понимают: «Я не такой!»
И Кришна поэтому здесь объясняет адхйатма четаса: «Утвердись внутри, что ты душа! Ты чистый по природе своей и ты бессмертный!» Кто-то чувствует облегчение когда вам это говорят? На самом деле это же реальность. Я люблю рассказывать случай реальный, который произошел в Америке есть много очень толстых людей, их ни в коем случае нельзя называть толстыми, вас могут арестовать потому что в Америке очень сложно с истиной реально. Мне рассказали человек, знакомый мой, который недавно приехал оттуда рассказал до какой степени там дошла эта современная цивилизация. Там в университетах и в колледжах объявлена, забыл как это точно называется по английски, (из зала не слышно 58:24) Ну, что-то броде этого. Зона, где никто не имеет право говорить что-то, что другому не понравится. Этот вайшнав мне рассказывал, что он давал лекцию перед студентами в Америке в университете Калифорнии и он осмелился сказать что Индия тысячу лет находилась под властью мусульман. В аудитории был мусульманин и он стал возмущаться: «Какое право ты имеешь это говорить? Мне не нравится!» Он говорит: «Но это же истина! Это же реальный факт!» Никого истина не интересует.
Он мне рассказал, что учителей учат, если учитель спрашивает на уроке, немножко грубый пример, но тем не менее, если учитель спрашивает на уроке: «Сколько будет дважды два?» и ученик поднимает руку и говорит: «Учитель, дважды два будет десять!» Учитель должен сказать: «Неплохо, но подумай, может быть ты найдешь лучший ответ!» (Смех) Неплохо, но может быть лучший ответ придет тебе в голову! Суть, еще раз, в том, что люди в какой-то момент объявили истину относительной. Нет абсолютной истины. Так как Бога нет, то абсолютной истины тоже нет. То, что мне нравится есть истина, то, что мне хорошо, то, что мне приятно, то, что приятно моим чувствам, то, что создает мне какой-то комфорт – это есть истина. Люди пытаются устроить некое искусственное общество с этой зоной комфорта абсолютно дурацкая. Но здесь Кришна говорит: «Попытайся сосредоточиться на этой истине то, что ты адхйатма, то, что ты душа, ты бессмертен!»
Да, я же историю хотел рассказать! Я сбился с толку, я начал говорить про толстых людей в Америке, которым ни в коем случае нельзя сказать, что они толстые потому что им это неприятно. Две таких женщины пришли на лекцию в храм, на лекцию по «Бхагават-гите» и лектор в какой-то момент стал говорить: «Ты не тело, ты душа, ты душа!» Одна посмотрела на другую и сказала: «Ты слышала это? Такое облечение!» (Смех) Я к тому, что даже услышать это – облегчение потому что все время таскать на себе этот груз с его бесконечными проблемами это проблема сама по себе.
Кришна говорит: «Попытайся действовать, понимая, что ты душа». И что для этого нужно? Он три вещи говорит, Он три условия очень важных говорит. Первое нирашир. Нирашир значит не ожидай ничего. Не ожидай, что у тебя все будет хорошо от того, что ты стал душой. Мы все люди становятся на духовный путь и думают: «Я встал на духовный путь и теперь у меня все будет хорошо!» Думают? Все так думают: «Теперь я не должен болеть, я не должен… Теперь у меня все будет…» Кришна говорит: «Не будет!» Тело все равно есть поэтому Кришна объясняет нам: «Не нужно ожидать ничего! Все то, что к нам должно прийти придет». Искренности наша проявляется в том, что мы реально не ожидаем, что у нас теперь потому что мы Харе Кришна мантру повторяем, что Харе Кришна мантра – это заклинание от всех проблем. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это факт: очень много замечательных вещей приходит, но главное, что приходит, не это.
Главное, что приходит это счастье в сердце. Главный критерий, я уже говорил об этом, критерий истины в любом духовном пути – это счастье, которое у вас есть независимо от того благополучные внешние обстоятельства или нет. Человек, у которого есть утвержденность внутри, он будет счастлив даже посреди самых неблагополучных обстоятельств. В лагере, в тюрьме, среди испытаний. Он будет помогать другим и он внутри будет все равно счастлив и спокоен несмотря даже на очень сложные внешние обстоятельства. Поэтому Кришна говорит: «Не ожидай, что все будет хорошо! В этом мире не бывает все хорошо! Куда бы ты не пытался убежать».
Даже если вы убежите на Канарские Острова, с Канарских Островов переселитесь на Гавайи, с Гавайев на Сейшельские Острова, ваша карма и там вас найдет. Поэтому ожидать ничего не нужно. Нирашир и дальше Он говорит нирмама. Нирмама – значит реально внутри поймите что мне ничего не принадлежит, что все Богу принадлежит. Это очень сложная вещь. Очень сложно понять, что мне ничего не принадлежит, что это не мое. Но в конце концов не так сложно на уровне разума это понять потому что рано или поздно мы все оставим. Есть этот замечательный анекдот про то, как два друга на похоронах у третьего друга говорят: «Что он после себя оставил?» Один у другого спрашивает: «Что он после себя оставил?» Другой ему отвечает: «Все оставил после себя. Ничего с собой не взял!» Поэтому Кришна говорит: «С самого начала, сейчас уже, приучись к этому, легче умирать будет!» Реально легче. Реально тело не мое. Если бы было мое, то я бы распоряжался им. Ум не мой. Ум не подчиняется мне. Нирмама – это ощущение, что здесь мне ничего не принадлежит. Единственное, что мне принадлежит это Кришна, это Бог. Реально единственное, что мне принадлежит это Бог и мои отношения с Ним. Это реальность, это всегда со мной останется.
Это никогда меня не покинет. Все остальное покинет, все остальное предаст, все остальное мы никогда не сохраним. И в принципе если мы поняли эту простую вещь, эту простую истину, что главное в моей жизни это Бог и Он мне все дал и в какой-то момент все заберет, то очень легко будет.
Я хотел одну замечательную историю рассказать. Сегодня мне Гиридхари о ней напомнил когда мы плавали с ним. Очень хорошая история. Это история про Пурандару. Очень интересная история. Пурандара великий святой. Он автор тысяч песен, прославляющих Бога. Песни лились из него сами. Он основоположник южно-индийского стиля музыки. Люди до сих пор поют его песни, но судьба его была особенной и очень интересной. Он был изначально очень богатым человеком, не просто очень богатым человеком, а он жадным человеком. Он был самым богатым человеком в деревне, ему досталось большое наследство от отца и он его увеличил во много много раз и ему доставляло особое удовольствие когда он слышал как люди, проходящие мимо показывают на него и говорят: «Он почти такой же богатый как Нараяна!» Ему это очень сильно льстило потому что он был баснословно богат. Он содержал ювелирный магазин, у него было много золота, брильянтов и он очень успешно торговал и при этом он был очень жадным. Он никогда никому не давал никаких пожертвований. Ничего никогда ни от чего не отказывался. «Мое, мое, мое!» И это «мое» было сутью его я. Все эти деньги, которые он накопил, «это мое». Почему ему так сложно расстаться с этим? Потому что это я. Это — кусочек меня отдать кому-то. Ему хотелось чтобы его было больше, больше, больше, больше.
Однажды к нему в магазин постучался брахман, он уже готов был закрыть свой магазин, зашел человек нищий, брахман. Брахман значит духовный человек и он сказал: «Я знаю, ты очень богатый. Мне нужно своего сына сделать упанаяну!» Упанаяна – это церемония, которая требует достаточно больших денег, когда на маленького мальчика надевают священный шнур, и он начинает изучать Веды. То есть это как бы символическая вещь, с которой как бы начинается изучение духовной науки. Брахманы должны это делать. И он стал у него просить: «Дай мне, пожалуйста, сколько-то денег. Я очень бедный, у меня ничего нет. Я проведу эту церемонию для своего мальчика и Бог тебя благословит!» Он сказал: «У меня нет денег, не приходи ко мне!» Этот брахман стал приходить к нему каждый день. Каждый день он приходил к нему и каждый день он просил. В конце концов тот в сердцах, разозлившись, в течении шести месяцев этот брахман приходил к нему… Слушайте, самое интересное впереди. Брахман приходил к нему и просил: «Пожалуйста, пожалуйста, время приходит, мне не у кого больше попросить. Мой мальчик не должен остаться. Пожалуйста, я очень тебя прошу, мне много не надо!» В конце концов тот разозлился и взял самую маленькую монетку, которая только была, пол копейки, я не знаю что там меньше лари. В общем, взял он эту петри медную полкопейки и бросил ему и сказал: «Подавись!» Тот взял эту маленькую монетку, приложил ее ко лбу, поблагодарил его и пошел к нему домой.
Дома у этого, его звали Шринивас Наика до того, как он стал Пурандарой. Дома у него была жена и жена была очень добрая, очень хорошая женщина, ее звали Сарасвати. Жена эта, когда брахман рассказал ей свою историю, она прониклась очень большим состраданием к нему, у нее слезы выступили на глазах и она сказала: «Конечно же я бы отдала тебе что-то, но я не могу тебе ничего дать потому что мой муж меня убьет. Мой муж никогда мне этого не простит». И тогда брахман сказал: «А есть у тебя что-то, что тебе принадлежит, что ты как приданное из дома привезла?» И она подумала и вспомнила, что у нее есть кольцо украшение в носу с бриллиантом. И она не долго думая взяла сняла это кольцо из носа и дала этому брахману и со счастливым сердцем удалилась к себе, ни о чем не думая. А этот брахман, опять же не долго думая, пошел в ювелирный магазин к Шринивасу Наика и сказал: «Ты знаешь, вот тут мне что-то пожертвовали, я хочу это заложить у тебя потому что мне нужны деньги на это. Можешь ты мне дать какие-то деньги, вот возьми это украшение бриллиантовое кольцо». Тот увидел это бриллиантовое кольцо и он сразу понял чье это кольцо и гнев необычайный поднялся у него из глубин живота. Он его полностью абсолютно захлестнул и он посмотрел на него: «Ты знаешь, приходи завтра. Я возьму это кольцо. Завтра я тебе дам деньги обязательно за это кольцо, но мне нужно сначала кое что проверить. У меня сейчас нет денег, мне нужно сходить домой. Приходи завтра». Он положил это кольцо в шкатулку, закрыл шкатулку на ключ, положил ее в сейф и пошел домой. Дома его встретила жена как всегда и он первым делом посмотрел куда? На ее нос. Он спросил: «Где кольцо?» Она стала лепетать, она перепугалась страшно, у нее не хватило смелость сказать, она стала лепетать какие-то извинения. Она стала говорить: «Ты знаешь, я только что совершала омовение и я сняла кольцо и кольцо где-то там в этом самом…» Он сказал ей: «Иди и сейчас же принеси это кольцо. Найди и принеси это кольцо». Она пошла. Она заперлась у себя там, где они совершали омовение, она стала плакать внутри, она поняла, что она ничего не сможет сделать и ей стало так плохо, что она подумала, что вместо того, чтобы жить потом целую жизнь и слышать все это, лучше я выпью яда. Она взяла у нее так или иначе какой-то был яд, я не знаю для чего. Она налила в стакан и, когда она подняла стакан, чтобы выпить яд, то она вдруг услышала, что на дне стакана что-то скребется. Она посмотрела туда и обнаружила на дне стакана то самое кольцо, которое она отдала. Она была в полном шоке. Она не знала как это случилось, но она выхватила это кольцо на радостях выбежала к мужу и сказала: «Вот, ты хотел увидеть это кольцо, вот это кольцо!» Муж посмотрел на нее и сказал: «Откуда это кольцо?» Она не могла скрывать, она призналась во всем. Сказала, что приходил этот брахман, я не могла ему отказать и отдала ему это кольцо и хотела выпить яд, но вдруг откуда ни возьмись, не понятно откуда, взялось это кольцо. Он схватил это кольцо и побежал обратно в магазин. Он забежал в свой магазин, он открыл магазин, он открыл сейф, он открыл шкатулку. Шкатулка была пустой. В этот момент у него волосы на голове дыбом встали потому что он понял кто был этот брахман, который к нему приходил. Он больше брахмана этого не видел. Этот брахман не пришел за деньгами. Он понял что это Сам Бог приходил к нему, что Сам Бог, так или иначе, захотел избавить его от этого от всего. Решить таким образом его проблему. Что он сделал. Я почему рассказываю это? Потому что нирмама, я объясняю эту вещь, когда он понял, что Бог в течении шести месяцев стучался ко мне в дверь и просил у меня что-то и я гнал Его и ничего не дал Ему, а Он, тем не менее приходил и просил и просил и просил. На самом деле это история нашей с вами жизни потому что Бог так или иначе стучится в закрытые двери нашего сердца постоянно и просит и говорит: «Сделай что-нибудь. Я тут, Я есть, Я в твоей жизни!»
Что с ним случилось дальше? Он вернулся домой и сказал: «Все, ты как знаешь, а я пошел. Мне тут ничего не принадлежит больше!» И она сказала: «Я с тобой!» Он, жена его, его дети, они ушли. Он оставил все в тот же момент, все то, что он раньше считал своим, то, что он так ценил, то, от чего он не мог отказаться, он в тот же самый миг от он этого отказался. Почему? Адхчатма четаса. Потому что он понял: есть духовное богатство. Это духовное богатство гораздо больше, чем все материальные богатства. Все материальные богатства, я их лишусь. Духовное богатство всегда останется со мной. Да какой смысл пытаться сохранять свое богатство. Он дальше говорит еще одну вещь.
Три условия, я говорил, Кришна объясняет. Как, еще слышите? Еще можно? Вигатаджвара. Он говорит еще одну вещь. Он говорит нирашир, нирмама и вигата джвара. Йудхйатсва. Он говорит: «Сражайся, то есть действуй. Действуй очень активно в этом мире. Действуй, живи на полную катушку, но при этом не ожидай ничего, не считай ничего своим, посвящай мне все плоды своего труда!» И вигата джвара. Вигата джвара буквально значит, Шрила Прабхупада переводит здесь «стряхни с себя апатию и сражайся». Джвара в переводе с санскрита значит «жар», русское слово жар происходит от этого слова джвар. Грузинское слово тоже есть такое джвар? Крест? На санскрите джвар, джвара значит жар или лихорадка. Кришна здесь объясняет еще одну очень важную вещь. То, что в общем-то мы все здесь больны. Когда у нас жар, когда температура повышается. Температура тела повышается, что мы чувствуем? Можем мы действовать? Нет. Слабость очень большая, правильно? Слабость, депрессия, человек не может подняться. В сущности этот жар или болезнь наша, это жар материальных желаний. Чем сильнее желания, чем сильнее жар, тем слабее человек. Сильный человек может сражаться, он может достигать любых целей, но проблемой является этот жар материальных желаний. Поэтому Кришна говорит попытайся насколько это возможно вигата джварах, избавиться от этой лихорадки, излечиться от этой лихорадки.
Шрила Прабхупада приводит интересную историю, смешную. Он говорит, что служанка, которая служила в доме у богатых хозяев, однажды заболела. Ее хозяйка пришла к служанке и спросила: «Сколько у тебя температура?» Служанка померила температуру и сказала: «У меня температура 38.5, большая температура». Хозяйка померила свою – 36.6 и она говорит: «Нет, это неправильно! Я хозяйка, у меня температура должна быть больше, чем у тебя! Как это так! Как ты смеешь? Почему у меня 36.6, а у тебя 38.5?!» Мы можем смеяться над этим, люди живут именно таким образом, они думают: «Чего-то у меня жар материальных желаний маленький слишком! Мне нужно его разжечь». Они не понимают, что чем больше жар, тем слабее я становлюсь. Тем в меньшей степени я способен по-настоящему сражаться.
Поэтому Кришна здесь говорит: «Сражайся!» Для этого эти четыре условия: помни о том, что ты душа, помни, всегда помни, когда сражаться будешь. Не ожидай ничего. Будь готов ко всему. Если что-то хорошее придет – замечательно. Если что-то плохое придет – не опускай руки. Потому что это неизбежно. Нирмамо, не считай ничего своим и попытайся избавиться от этой лихорадки, вигатаджвара, от летаргии и сражайся! Это в общем-то формула и если мы ее поймем на уровне сердца, не на уровне ума, на уровне чувства того, что это действительно самый лучший способ для того, чтобы жить в этом мире. Самый счастливый способ быть свободным в этом мире, быть свободным, счастливым, независимым, то это самое лучшее.
Я хотел еще одну, я упомянул эту еврейскую молитву, которую должны они каждый день произносить, и там есть еще одна очень хорошая вещь, там же в этой книге, которую я читал, очень похоже все. В принципе, практически тоже самое, что Кришна говорит здесь, там тоже говорится. Там сказано, что у человека есть три вещи, это то, что говорится и в ведических писаниях, что мы совершаем поступки на трех уровнях. На уровне мысли, на уровне языка, речи и на уровне тела. Эта душа, которая у нас есть, чистая душа, чистая душа, которую Господь вложил в нас, к сожалению сейчас мы не чувствуем ее свет, не чувствуем ее, не чувствуем свет Бога, не чувствуем божественную природу. Почему? Потому что наши мысли, наши слова и наши поступки нечистые. В этой мудрости, где объясняется, что должно происходить, почему человек должен вспоминать: «Я чистая душа» каждое утро. Это означает что у него, какие ассоциации это должно вызывать в его сознании, это означает, что теперь я должен прожить этот день как чистая душа. Прожить этот день как чистая душа значит не думать грязных мыслей на сколько это возможно, не говорить грязные слова, слова, которые причиняют боль другим, которые направлены на то, чтобы причинить кому-то вред, не злословить. На уровне поступков я не должен совершать какие-то поступки, которые предназначены на то, чтобы эксплуатировать других людей. Когда я буду жить таким образом, стараться чтобы мысли мои были чистые, слова мои были чистые, направлены на благо других, поступки были чистыми, направлены на благо других, не на то, чтобы получить что-то от других для себя, обмануть других, манипулировать другими, то тогда наградой за это будет очень удивительная вещь! Свет нашей души будет просвечивать сквозь эти оболочки. Сейчас эти оболочки непрозрачные и мы не чувствуем света души поэтому на всех иконах святых рисуют с нимбами. Свет души, эта душа есть у каждого, это чистая душа с ее светом есть в каждом, просто оболочки темные. Эти кольчуги в которые мы одеты, кожухи, все эти оболочки, в которые мы оделись. Путь йоги заключается в том, чтобы очищать эти оболочки на уровне тела, на уровне мыслей.
И тогда свет души будет просвечивать и человек будет счастливым. Это очень просто. Формула здесь есть. Пойми, что ты зависишь от Бога. Зависим мы от Бога? Кто-то согласен с этим? Подумайте как следует, может быть, это будет не так болезненно. Сложно принять, но мы зависимы от Бога, мы реально зависимы от Него, хотим мы этого или не хотим. Мы душа, мы вечны, мы хотим вечности. Если бы мы не были душой, мы бы не хотели вечности. Нам здесь ничего не принадлежит, ожидать ничего не надо, надо избавится от лихорадки и стать счастливым. Какие проблемы? Кто вам мешает быть счастливым?
У Шрилы Прабхупады была очень хорошая формула и очень часто эту формулу неправильно понимают. Его формула: повторяйте Харе Кришна и будте счастливы. И все думают: «Повторяйте Харе Кришна и будете счастливы». То есть, если будете повторят Харе Кришна, то будете счастливы. Но его формула другая: повторяйте Харе Кришна и будте счастливы потому что это не некое условие, которое нужно выполнить чтобы стать счастливым, а это параллельные вещи, это проявление счастливого понимания того, что я душа, связанная с Богом и что Бог уже здесь, Он уже в моем сердце, Он уже заботится обо мне. Мне нужно просто вспомнить о Нем, а для этого нужно просто немножко просветлить оболочку, в которую Он вложил мою чистую душу. Спасибо большое.
Может быть, какие-то вопросы есть?
Вопрос:
Все ищут себя (плохо слышно), но не все этого достигают. Это зависимо от кармы или от уровня знания?
БВГМ:
Это не зависит от кармы никоем образом потому что перед Богом все равны независимо от кармы. Человек может найти себя даже если он совершил какие-то ужасные поступки. Абсолютно это никого не волнует. В глазах людей это может быть существенным фактором. В глазах Бога это абсолютно не существенный фактор. Мы все перед ним абсолютно равны и поэтому Кришна, собственно, в следующем стихе говорит, что каждый человек может, каждый человек имеет право обрести освобождение независимо от кармы. Независимо от того в тама гуне он или в саттва гуне. Если он поймет какие-то вещи, то он обретет свободу внутреннюю. Не проблема. От кармы это не зависит. Более того, иногда человек, чья карма очень сложная, он бывает гораздо более искренен в своих попытках найти решение проблемы. Все зависит только от степени искренности нашего желания. Искренность желания по-настоящему решить проблемы нашей жизни, не на каком-то поверхностном уровне, а на глубинном уровне, по-настоящему. Только искренность желания. А искренность желания зависит об общения. Желания мы получаем от других.
Вопрос:
Гуру махарадж, в лекции прозвучало, что, поняв свою (не ясно…) природу, мы захотим жить не для себя. Можно это маленько подробнее (плохо слышно)
БВГМ:
По очень простой причине потому что тело все время требует, тело берет. В союзе тела и души тело берущий компонент, ему все время нужно есть, ему все время нужно пить, ему все время нужно спать, ему все время нужно много других вещей делать. Душа, ее природа, другая. Если я понял, что я душа на каком-то уровне, то я перестаю бояться, что моему телу чего-то не хватит, что тело так или иначе недополучит чего-то. Эта тревога… Тело всегда не сыто, всегда. Никогда невозможно удовлетворить все свои желания. Желания, они как огонь, они разгораются только больше и больше и больше чем больше мы их удовлетворяем. Но, если я понял, что я душа свободная, почувствовал, скажем так, почувствовал. Если я понял на интеллектуальном уровне, это тоже неплохо потому что, по крайней мере, какие-то ненужные страхи до какой-то степени уйдут, беспокойства уйдут. Я пойму каким образом до этого жизнь моя устраивалась и всего мне всегда хватало. Если я понял, что я душа, я пойму, что я часть некой единой системы и начну действовать как часть единой системы. Когда я тело, я нахожусь в этой иллюзии независимости своей, своей… поэтому я думаю, что главное чтобы мне было хорошо. Неважно какой ценой. Если я понял, что я душа, я понимаю, что цена тоже важна.
Вопрос:
То есть я правильно понял, что нужно (??1:31:08 понять это одно), а нужно прочувствовать?
БВГМ:
Почувствовать на уровне сердца. В сердце иногда не проходит, иногда проходит, но должно сначала тут быть, потом что-то туда проходит. Отсюда туда, потом туда. Но в конечном счете нужно
ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇
павитрам идам уттамам
пратйакша̄вагамам̇ дхармйам̇
су-сукхам̇ картум авйайам
(Б.-г., 9.2)
Нужна пратйакша, нужно прочувствовать эту вещь, а для этого надо начать действовать. Поэтому Кришна говорит с чего все начинается? Начинается все с веры. Потому что вера это не интеллектуальная вещь, вера это что-то на уровне чувства. Человек на уровне веры почувствовал и он начинает менять как-то свою жизнь. Вера – это именно толчок изнутри: да, именно так оно и есть и мне нужно что-то поменять. Человек начинает жить по-другому и этот опыт дает ему духовный опыт в конце концов. Буквально в следующем стихе он об этом говорит
йе ме матам идам̇ нитйам
анутишт̣ханти ма̄нава̄х̣
ш́раддха̄ванто ’насӯйанто
мучйанте те ’пи кармабхих̣
(Б.-г., 3.31)
Человек, наделенный верой и не завистливый, он может легко обрести освобождение. Еще какие-то вопросы? If you need, you can speak English. It’s up to you. You can speak Russian as well. (1:32:44 из зала по английски неразборчиво) Possible (смех) Quite possible.
Вопрос:
Оk, let me to ask to translate?
БВГМ:
Ok, I will translate to Russian. It’s up to you.
Вопрос:
Yes, God and Spirit they have the same…(not clear)
БВГМ:
Атма – душа. Они одинаковые
Вопрос:
God and spirit, they are the same, or they are different?
БВГМ: They are the same. Вопрос очень простой.
Вопрос:
And one more question. Spirit is not existence or not dying…God made spirit or spirit made God?
БВГМ:
Кто сделал Бога: дух сделал Бога или Бог сделал дух? На самом деле вопрос не такой простой потому что люди в Индии испокон веков спорят именно по этому поводу. И есть категория людей, которые утверждают, что первичен или изначален дух, брахман и брахман безличен, брахман вечен, брахман неуничтожим, брахман всепроникающ, а Бог это всего лишь навсего некая временное формальное проявление духа. Бог это некая форма, которую дух в какой-то момент проявил, вечен дух, а формы все временны. Это не наша философия. Но, к сожалению, эту философию очень часто духовные люди очень часто принимают на вооружение и это то, до чего люди сами могут додуматься. Они да, думают, что, наверное, Бог это всего лишь навсего некий условный, какое-то приспособление для того, чтобы я мог свое сознание на Нем сосредоточить. На самом деле вечен дух, дух бесформенен, дух всепроникающ. Эта доктрина есть, к сожалению, в разных, даже персональных религиях, таких, как христианство. В христианстве они тоже говорят: «Бог, Бог, Бог!» Но очень часто они говорят, что вот есть некая тайная доктрина и там это означает, что за Богом есть некое безличное, дух или еще что-такое. Наша философия другая и Кришна в «Бхагават-гите» очень отчетливо это говорит. Он говорит о Боге и о духе в самом конце 14 главы. Я сейчас прочитаю этот стих, это послений стих 14 главы, где Кришна очень четко на этот вопрос отвечает. Это 27 стих из 14 главы «Бхагават-гиты»:
брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам
амр̣тасйа̄вйайасйа ча
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа
сукхасйаика̄нтикасйа ча
(Б.-г., 14.27)
Элементарно простой санскрит. Ахам я, хи поистине пратиштха основа или фундамент для чего? для брахмана, для духа. Я, Личность, Бог, стоящий перед тобой, поистине являюсь основой или источником брахмана или духа. амр̣тасьявьяясья ча и дальше дается характеристики этого брахмана, что он амритасья, что это этот дух бессмертен, вечен, авйайасья, то, что он неисчерпаем, то, что он неистощим. Шашватсья то, что он постоянен. ча дхармасья дхарма значит некая истина, основа и сукхасьяика̄нтикасья ча и он есть также источник высшего счастья. аикантикасья сукхасйья Он есть основа этого высшего счастья или опыта высшего счастья, к которому люди приходят. Кришна тут очень четко говорит, что дух это некое разреженное состояние Бога.
Бог это концентрированное состояние. Это особая форма, духовная форма, почему людям очень сложно принять что у духа есть форма, потому что мы привыкли что если есть форма, то форма всегда конечна. Форма значит у нее есть начало и конец. Форма значит, что она занимает определенное место в пространстве, форма также значит что она сегодня есть завтра нет. (Из зала: то есть можно понять, что Бог это коллективная (??1:38:18) Бог есть изначальная махатма, да, можно сказать. Изначальная маха маха махаатма. Бога сравнивают. Сравнение очень простое Солнце и сияние света. Что первично, что вторично? Солнце или сияние? Солнце! Правильно? Из этого солнца постоянно исходит лучики света, корпускулы света, световые волны, но изначально свет. И Бог это изначальное солнце, духовное солнце, а все остальное порождено солнцем и солнце порождает несколько вещей. Солнце порождает свет, солнце порождает тепло, солнце порождает облака. Облака кто порождает в конечном счете? Солнце! Поэтому у солнце, или у Бога, есть духовная энергия, подобная теплу и свету, знание или любовь. Тепло как любовь, свет как знание. Но Бог также создает майю или иллюзорную энергию подобно тому, как солнце создает облака и если человек хочет находится под влиянием майи, он будет находится под облаком и не видеть Бога как мы не видим солнца, закрытого облаком. Но на самом деле солнце не может закрыть облако, солнце гораздо больше, облако не может закрыть солнце. Поэтому изначально солнце, свет исходит из солнца и мы маленькие частички этого света.
Вопрос:
Вы сейчас в лекции говорили о том, что есть такая в Америке комната, где только хорошее говорят друг другу, никаких замечаний не делают, ничего такого, а потом дальше рассказали, что если у нас получится один день встать, начать так практиковать, понимая, что мы души, это значит, что мы должны действовать, говорить и мыслить по доброму и если например говорить и действовать по доброму это не будет чем-то похожим и почему нет?
БВГМ:
Нет. Не будет потому что говорить по доброму не значит говорить только приятные вещи. Говорить по доброму значит не хотеть причинить человеку зла или боли своими словами. Иметь хорошие намерения. Намерения спасти его. Даже мы можем причинить боль. Хирург причиняет боль? Значит ли это, что хирург плохой? Некоторые люди глупые думают так. Они будут кричать и говорить не надо, уйдите от меня. Но хирург причиняет боль почему? Потому что он хочет нас спасти, его намерения хорошие. Иногда мы можем причинить боль человеку если наши намерения хорошие, то это чистая мысль и чистые слова. Это не значит что мы должны оправдывать себя этим когда мы причинили боль, не значит, что мы должны говорить: «Ну вот, негодяй какой! Я ему хорошо хотел сделать, а он не принял это!» Нет, мы должны думать о том, как мы скажем и что мы скажем, но при этом полностью боли мы можем не избежать. Есть боль, а есть боль. Есть боль, которая остается болью и копится внутри, а есть целительная боль, которая помогает избавится. Есть боль, подобная гною, которая копится внутри, а есть боль, которую мы нажимаем на гнойник и очень больно.
Вопрос:
Можно сказать то, что помогает меняться?
БВГМ:
Да. Сразу легче становится после этого. Больно, больно немножко, но потом легче. Если наши намерения, в конечном счете Кришна видит не форму, Кришна видит движения нашей души. Его невозможно обмануть. От того, что мы бубним что-то, это еще ничего не значит. Он эти вещи не принимает в расчет. Он принимает в расчет что при этом наше сердце говорит. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Намерения самое главное, помыслы. Были бы только помыслы чисты, остальное все приложится есть такие хорошие строки у Булата Окуджавы. Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки-джай!
