Аннотация:
Рассмотрение процесса слушания как самого эффективного способа передачи духовного знания. Как сделать так, чтобы слушание приносило свой результат, необходимые для этого качества, квалификация слушающего. Описание подлинной веры. История Рамакришны и Вивикананды.
Добрый день, дорогие друзья! Я очень рад видеть вас всех. У нас сегодня начинается наша небольшая сессия по изучению двенадцатой главы «Шримад-Бхагаватам» Первой песни. И я попытаюсь сказать несколько слов по этому поводу. Двенадцатая глава «Шримад-Бхагаватам» называется «Рождение Императора Парикшита» – слушателя «Шримад-Бхагаватам». И мы начнем... Но прежде чем мы начнем читать стихи этой главы, я надеюсь, она у вас у всех есть, я скажу несколько общих вступительных слов по поводу смысла Первой песни «Шримад-Бхагаватам» и места, которое эта глава занимает в структуре Первой песни «Шримад-Бхагаватам».
Вся Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» целиком посвящена одной самой главной теме – методологии передачи духовного знания. Духовное знание – это далеко не такая простая вещь. И каким образом знание передается – это большой вопрос. Потому что мы все знаем, что духовное знание – это не информация. Информацию не так трудно получить. Информацию можно скачать, ее нужно запомнить. Духовное знание подразумевает трансформацию человека, то есть другое видение мира.
И на самом деле, в ведической культуре, когда речь заходила о философии, там не было точного эквивалента слову «философия». Мы все знаем, что слово «философия» в переводе с греческого означает «любомудорствование». То есть любовь к мудрости. И само по себе это выражение на русском несет некий отпечаток умозрительности: ну вот люблю мудрствовать, сижу и мудрствую. Санкскритский эквивалент слову «философия» – «даршан». Даршан значит – видение, буквально. Даршан буквально означает – способ увидеть мир, способ того, как я вижу мир. И мы все знаем, что веды, слово «веда» происходит, что значит «знание», в самом общем смысле этого слова, происходит от санкскритского корня «вид» – видеть, как на русском языке. Это тот же самый санкскритский корень.
То есть, иначе говоря, философия – это способ увидеть мир. И разные люди, в зависимости от своего знания, смотрят на мир по-разному. Мы все видим мир сквозь определенную призму, призму какого-то знания. И, ещё раз, в данном случае, под знанием подразумевается реализация – вигьяна. Не просто теоритическое или умозрительное знание, а вигьяна.
И веды говорят, на первый взгляд, не очевидную вещь. Но если мы разберемся, она, в общем-то, очень логичная. Веды утверждают, что чтобы увидеть что-то, сначала нужно об этом услышать. На самом деле, это факт, который подтверждается нейрофизиологией. Через глаза мы получаем огромное количество информации, невероятное количество информации. И, в принципе, даже такой совершенный инструмент, как наш мозг не может как следует обработать всю эту информацию или привести ее в некое осмысленное, упорядоченное состояние. Для того, чтобы эта информация, которую мы получаем через глаза, приобрела какой-то смысл, нужно обязательно отсечь ненужное и сосредоточиться на главном. И слушание помогает нам увидеть что-то, что мы не увидели бы, если бы мы просто наблюдали мир, смотрели бы на него и получали бы всю информацию.
То есть, иначе говоря, слушание отсекает ненужное и сосредотачивает наши мысли на главном. И сосредотачивая наши глаза, наше зрение на самом главном, оно помогает нам увидеть что-то, что в противном случае ускользнуло бы от нашего внимания. Мы все знаем: когда мы просто блуждаем своим взглядом по окружающему миру, то, в общем-то, результат никакой. Но, если мы услышали что-то, то мы можем сосредоточить свой взгляд на этом и увидеть то, что мы в противном случае не увидели бы.
Мы все знаем, что мы изучаем какой-то предмет или какую-то тему теоритически, но одновременно с этим, к нам приходит способность видеть то, что мы услышали. Неважно что, будь это психология или человеческие отношения, или ботаника, или ещё что-то такое, мы начинаем видеть что-то по-другому после того, как мы услышали.
И «Шримад-Бхагаватам» настаивает на этом. Он настаивает на важности слушания для передачи духовного знания, как способа сосредоточить свое сознание на самом главном. И более того, как способа, в сущности, поменять себя. Потому что, поменяв видение этого мира, мы меняем себя. Разные люди… Почему люди все время спорят друг с другом, почему люди постоянно, так или иначе, сражаются? Просто потому что они одни и те же вещи видят по-разному.
И слушание – это способ увидеть. И, прежде всего, в нашем с вами случае, в случае ведической культуре, слушание – это способ, который позволяет увидеть Бога и позволяет полюбить Бога. Опять же, для того, чтобы полюбить кого-то… Если мы просто увидим кого-то… В Бхагаватам есть много историй о том, как Кришну видели демоны. И это лицезрение Бога только питало их ненависть к Богу, не помогало им полюбить. Но, опять же, в Бхагаватам есть история о том, как, например, Рукмини услышала о Кришне, и не видя Его, полюбила, просто услышав Его прославления.
И очень часто мы так же знаем это на своём опыте. Мы можем услышать о каком-то человеке, и, услышав о каком-то человеке, которого мы никогда не видели, как минимум, мы получаем какую-то искру интереса к нему. А что есть интерес, как не зачаток, как не семя любви? Любовь начинается с интереса.
И, собственно, Бхагаватам тоже об этом говорит. Что в самом начале, когда человек начинает слушать о Господе, у него появляется маленькая искорка интереса или ручи, вкус. Ему хочется больше и больше слушать. Мы знаем, что люди, которые хотят углубить свои отношения с каким-то человеком, с каким-то кумиром, поп-звездой или ещё кем-то, они сознательно собираются вместе и начинают слушать о нем. Каждый из собравшихся объясняет свой опыт соприкосновения с этим человеком или с его искусством, или ещё с чем-то. И таким образом, постепенно-постепенно притягательность этого человека становится сильнее и сильнее в нашем сердце.
То есть Бхагаватам настаивает на том, что слушание – это существенный способ, вернее принципиально важный способ, на самом деле, единственно возможный способ получить какое-то знание о предметах, выходящих за пределы сферы чувственно постигаемого. То есть Бога по определению мы не можем увидеть глазами, но услышать о нем мы можем. И услышав о нем, мы сможем почувствовать какой-то зачаток отношений. И, в конце концов, мы начнем видеть Его или научимся видеть Его.
Вот. Это, собственно, в двух словах методология и смысл Первой песни. И мне хотелось ещё несколько слов сказать уже по поводу стихов, которые мы будем читать, об этом обо всем. Но прежде чем я перейду, собственно, к стихам «Шримад-Бхагаватам», двенадцатой главы «Шримад-Бхагаватам», я затрону ещё одну тему.
Очень интересно, что сейчас люди постепенно разочаровываются в эффективности слушания. Если мы посмотрим каких-то людей, которые говорят об эффективных методах преподавания, то они все больше и больше говорят об интерактивах, об обсуждениях, о тренингах, как способе получить знание. Но при этом мы можем увидеть, что Махараджа Парикшит не остановил Шукадеву Госвами на середине «Шримад-Бхагаватам», не сказал: «Давай обсудим то, что ты сказал». Шукадева Госвами не прервал свою речь, не разбил мудрецов, собравшихся перед ним, на группы и не сказал: «Давайте интерактив проведем». Или в какой-то момент Шукадева Госвами не сказал, что сейчас у нас будет тренинг. Будем заниматься тренингом.
Поймите меня правильно. Я сейчас не хочу низвести до чего-то неважного тренинги или интерактивы. Это важные способы обучения. Мне хочется сейчас заострить ваше внимание на одной вещи: почему все эти методы становятся сейчас такими популярными и все более и более вытесняют классический метод – просто слушания? По одной очень важной причине, которую нам нужно понять. Слушание действительно теряет свою эффективность по мере того, как Кали-юга развивается. Это — факт. То есть, не случайно все эти интерактивные методы вытесняют слушание, но нам нужно понять, почему.
Очевидно совершенно, что слушание само по себе в высшей степени эффективно. Шрила Прабхупада будет говорить об этом в комментарии к первым стихам двенадцатой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам». И не только двенадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», по сути дела, это сквозная тема, эта мысль проходит красной нитью через всю Первую песнь «Шримад-Бхагаватам» — как нужно слушать. Так, но одновременно с этим, мы видим, что слушание теряет свою эффективность по той или иной причине. Почему? Потому что не соблюдаются условия, при которых слушание будет успешным.
И, по сути дела, мне хотелось сначала в качестве тезиса некоего сформулировать эту причину, а потом в процессе уже обсуждения стихов двенадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» мы чуть-чуть более подробно остановимся на этом.
Мой ответ на этот вопрос «Почему слушание теряет свою эффективность?», таков, — потому что разум человека ослабевает в Кали-югу. Мы можем видеть это на своем собственном примере, на примере людей, которые нас окружают.
Почему этот процесс работал с такой безошибочной верностью в случае с Махараджей Парикшитом? Потому что у него был, с одной стороны очень сильный, а с другой стороны очень гибкий разум.
Шрила Прабхупада говорил, что есть 3 категории разума: разум высшей категории, это когда человек слушает о чужих ошибках и учится на чужих ошибках. Промежуточная категория разума, уровня разума – это, когда человек на своём опыте ошибается, страдает и учится. И самая низшая категория разума – это, когда человек слышит, сам страдает и ошибается, но ничему не учится.
Так вот, разум – это способность обучаться. И когда разум сильный и гибкий… Потому что, что есть обучение? Обучение – это гибкость разума, это способность перестроить разум. Разум – это наша способность предвидеть какие-то отдаленные события, избежать страдания и так далее.
Вот, и собственно, слушание не работает именно, потому что разум ослабевает постепенно, и нам мало просто услышать. Почему интерактивны начинают занимать все более и более существенное место в процессах обучения? Именно потому что там человек как бы учится, человек, с уровнем разума на втором уровне, со второсортным разумом испытывает что-то на своём опыте. Все люди говорят, что мало услышать, если я сказал что-то, то я понял это в лучшей степени. Так или иначе, это более активно задействует наш разум. Но для человека, у которого очень сильный разум, достаточно услышать. Слушания ему вполне достаточно для того, чтобы произошли существенные перемены в его видении мира. И он научился видеть то, чего он не видел до этого. И он получил какой-то опыт благодаря слушанию.
Об этом говорит Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», где он объясняет саму суть процесса слушания. Он говорит, что шравам дварам кинчит анубхути бхавати сати. Что благодаря слушанию у человека появляется маленький опыт – кинчит анубхути, который он может потом увеличить, усилить. То есть, слушание равносильно получению опыта, если человек слушает правильно. Но о том, что значит слушать правильно, мы поговорим позже.
Это было небольшое введение в целом к Первой песни «Шримад-Бхагаватам». И, собственно, двенадцатая глава описывает качества Махараджа Парикшита как первого слушателя «Шримад-Бхагаватам». Я буквально пару дней назад для Тиртха Паваны записывал обзор все первой песни «Шримад-Бхагаватам», и в процессе этого обзора назвал Махараджа Парикшита… Шукадева Госвами — это первый гениальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам», а Махараджа Парикшит — конгениальный слушатель. Человек, чьи способности дали ему возможности реализовать все то, что Шукадев Госвами реализовал на своем опыте, буквально за семь дней.
И эта тема качеств Махараджа Парикшита как человека, который с успехом выслушал «Шримад-Бхагаватам» и достиг всего того, ради чего «Шримад-Бхагаватам» был создан, занимает очень важное место в целом в Первой песне «Шримад-Бхагаватам».
Поэтому качества его, описанные здесь, они непосредственно имеют отношение к нам. По сути дела, это не просто качества какого-то давно умершего человека, до которого нам нет никакого дела. Это качества, которые позволяют нам что-то действительно понять и что-то кардинальным образом поменять в своей жизни. И именно в этом смысл.
И это качества, которые проявляют его знания. Знание само по себе, особенно, когда речь идёт об опыте, его очень сложно понять абстрактно. Но он проявляется, опыт или знание, проявляется внешне в каких-то качествах.
Собственно, мы подходим с вами к самой двенадцатой главе «Шримад-Бхагаватам» Первой песни. И эта двенадцатая глава возвращает нас к концу первой главы и к концу третьей главы или к началу четвертой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Потому что, как мы помним, мудрецы задали шесть вопросов Суте Госвами, последним из которых был: «Скажи нам, пожалуйста, где нашли прибежище религия или дхарма, духовные принципы, которым должен следовать каждый человек для того, чтобы обрести устойчивость и счастье в этом мире, и знание, после того, как Кришна ушел из этого мира». Кришна буквально несколько лет назад, 60-70 лет назад, в общем-то относительно недолгий срок до этого события в лесу Наймишаранья, покинул этот мир. И для всех благочестивых людей это было очень травматичное событие. Сам «Шримад-Бхагаватам» опишет эту травму. Травму, которую получили Пандавы, когда они услышали известие о том, что Кришна ушел из этого мира. Травму, которую получил Уддхава, присутствующий при этом, и так далее. То есть это было очень трагическое событие. Кришна был тут, и пока Кришна был тут, люди были уверены в том, что йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах: там, где находится Кришна, там, где находится Его преданный, татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама – там есть моральные принципы, торжество, преуспевание, богатство, успех. И вдруг, неожиданно, буквально за несколько дней, Кришна уходит из этого мира, забирает вместе с собой всю династию. И отголоски этого события, они безусловно донеслись до мудрецов Наймишараньи. Они спрашивают: «А что ж делать теперь? Что же делать теперь людям, которые находились при свете солнца, и вдруг это солнце ушло»? Как в момент затмения солнечного вдруг весь мир покрыла тьма, что же нужно делать сейчас?
Это был их шестой вопрос: «Где нашли прибежище дхарма и знание?» И, отвечая на этот вопрос, в последнем стихе третьей главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», Сута Госвами сказал, что, когда Кришна ушел из этого мира пуранарка дуно дипаха – взошла эта Пурана, подобная солнцу. Взошел «Шримад-Бхагаватам», подобный солнцу. И именно там калау нашта-дришам эша: для людей века Кали – калау. Нашта-дришам – что за люди века Кали? Это люди, у которых есть дефект – они плохо видят, вернее, они ничего не видят, они ослепли, нашта-дришам. Это буквально значит, что у них нет разума, что они не могут предвидеть, куда идёт все и чем окончится все. И они поступают очень близоруко, в лучшем случае, а иногда и просто слепо. И для человека, который хочет, чтобы его жизнь осветилась знанием и наполнилась таким образом смыслом, ему очень важно слушать «Шримад-Бхагаватам».
И, соответственно, когда мудрецы услышали это, после этого, в начале четвертой главы, они задают множество-множество вопросов, касающихся истории «Шримад-Бхагаватам». Их волнует буквально все, мельчайшие детали: «Почему Шукадева Госвами рассказал «Шримад-Бхагаватам»? Почему Махараджа Парикшит был его слушателем? Как они столкнулись друг с другом? Почему Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам»? Почему он вдруг стал учить «Шримад-Бхагаватам» своего сына, который до этого уже находился на очень высоком духовном уровне и уже имел полный духовный опыт, и находился в самадхи? Почему Шукадева Госвами согласился учиться, хотя у него не было никаких видимых причин для того, чтобы учиться? Он уже и так все знал, он родился узнавшим». И так далее. То есть они задают множество-множество вопросов, выявляющих их интерес. Собственно, а что же это за произведение? Потому что, чтобы понять или оценить смысл произведения, так же очень важно знать при каких обстоятельствах оно было написано, кто был автор, для кого было написано это произведение? И так далее.
И, начиная неторопливо… То было ещё достаточно неторопливое время, люди не так суетились, как сейчас. Они знали, что у них много времени впереди. Начиная отвечать на эти вопросы, Сута Госвами, очень неторопливо, подробно рассказывает эту историю, начиная с истории Вьясадевы. Как Вьясадев погрузился в отчаяние, в печаль, в тоску, в депрессию, как бы мы сказали, у него была явная депрессия по всем признакам, клиническая. Как Нарада Муни вывел его из этого депрессивного состояния. Как он погрузился в самадхи, и в самадхи увидел «Шримад-Бхагаватам». Дальше он начинает описывать историю Махараджи Парикшита. И отклоняется на какие-то другие, побочные истории: молитвы Кунти, уход Бхишмадевы, отъезд Кришны, приезд Кришны. Все это он рассказывает.
И мудрецы, как говорит Шрила Прабхупада в комментарии к первому тексту, с очень большим интересом слушают это, но потом вспоминают, что задали-то мы вопрос о другом. И хотят тактично напомнить рассказчику, что он слегка «растекся мыслью по древу» и стал говорить о слишком многих других предметах и не говорит о том, собственно, что у него спрашивают. Так иногда бывает, мы все с вами давали лекции по «Шримад-Бхагаватам»: иногда увлекаешься и забываешь, о чем говорил, и с чего дело началось, и все остальные тоже забывают. Примерно это произошло с мудрецами. Они забыли, с чего началось дело, но потом быстро вспомнили в отличии от нас, которые иногда не вспоминают.
Давайте я прочту сначала первые 3 стиха, которые, собственно, составляют некое одно единое целое. Вопросы Шаунаки Риши, который тот задает Суте Госвами для того, чтобы напомнить ему о том, о чём он должен рассказывать или о чём он рассказывает, вернуть его к основой теме.
аш́ваттха̄мнопаср̣шт̣Енакиево
брахма-ш́ӣршн̣ору-теджаса̄
уттара̄йа̄ хато гарбха
ӣш́ена̄джӣвитах̣ пунах̣
(ШБ. 1.12.1)
«Чрево Уттары, матери Махараджи Парикшита, было поражено ужасным и непобедимым оружием — брахмастрой, выпущенной Ашваттхамой. Но Махараджа Парикшит был спасен Верховным Господом».
То есть они возвращаются к этому событию, которое уже описал Сута Госвами в начале седьмой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам». И говорят одну очень важную вещь, которая иногда упускается из внимания, хато гарбха. Это значит, что Махараджа Парикшит был убит во чреве Уттары. Когда страшное излучение, радиоактивное излучение брахмастры, которую выпустил Ашвадхама, конкретно адресованной Пандавам, достигла чрева Уттары, то в этот момент Махараджа Парикшит был убит. И ӣш́ена̄джӣвитах̣пунах̣: , иша – Верховный Господь, оживил его. Это необычайное или чудесное событие, которое предшествовало, собственно, самому рассказу «Шримад-Бхагаватам». Они возвращаются к этому. Им как бы стало интересно: «А что же конкретно там происходило? Как это все происходило?» Потому что Сута Госвами вкратце упомянул обо всем этом.
На этот счет есть разные версии этой истории. Кто-то говорит, что Махараджа Парикшит не был убит, но тут совершенно ясно сказано, что он был убит, и потом воскрешен во чреве своей матери Уттары. Это достаточно редкое медицинское явление, когда ребенок умирает, а потом возрождается. Пожалуй, единственное за всю историю человечества. И их, естественно, интересует, как это все произошло.
тасйа джанма маха̄-буддхех̣
карма̄н̣и ча маха̄тманах̣
нидханам̇ ча йатхаива̄сӣт
са претйа гатава̄н йатха̄
(ШБ.1.12.2)
Их начинает интересовать тасйа джанма – рождение Махараджа Парикшита. Почему? Потому что он был человеком великого разума – маха̄-буддхех̣. Это то, о чем мы с вами говорили. Почему Махараджа Парикшит смог услышать «Шримад-Бхагаватам»? Именно потому что у него был очень сильный и, с другой стороны, очень гибкий разум. Сила и гибкость – две характеристики по-настоящему чистого, ясного разума. «Расскажи нам о его джанме – о его рождении». Карма̄н̣и ча маха̄тманах̣ – также о рождении этой великой души – махатмы. Нидханам̇ – и о его уходе, о его гибели, можно так сказать. Каким образом все это произошло? Но более того, они подчеркивают ещё одну вещь. Са претйа гатава̄н йатха̄: «И, пожалуйста, опиши нам, куда он попал после своего ухода, после того, как он оставил материальное тело? То есть объясни нам, пожалуйста, каково было назначение, где он оказался, в конце концов? Каково было его посмертное назначение?»
И, наконец, третий стих, самый важный в этом первом разделе двенадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам».
тад идам̇ ш́ротум иччха̄мо
гадитум̇ йади манйасе
брӯхи нах̣ ш́раддадха̄на̄на̄м̇
йасйа джн̃а̄нам ада̄ч чхуках̣
(ШБ.1.12.3)
Тад идам̇ ш́ротум иччха̄мо. «Мы очень хотим услышать об этом» – тад идам̇. Гадитум̇ йади манйасе: «Поэтому расскажи нам об этом». Йади манйасе – если ты считаешь нас достойными услышать, если ты считаешь нас квалифицированными услышать об этом. Брӯхи нах̣ ш́раддадха̄на̄на̄м̇: «Скажи нам, исполненным веры» – ш́раддадха̄на̄на̄м̇.
Йасйа джн̃а̄нам ада̄ч чхуках̣: «Пожалуйста, поведай нам о том, кому Шукадева Госвами передал духовное знание». То есть, ещё раз, очень важная вещь — они говорят, что: «Мы знаем, что Шукадева Госвами сумел-таки передать Махарадже Парикшиту духовное знание. И у нас есть очень сильное желание услышать об этом. И, если ты соизволишь это сделать, расскажи нам об этом. Нам, преисполненным веры».
Очень важный стих. И три этих стиха. Но особенно этот третий стих очень важный, потому что он как раз описывает качества, которыми должен обладать слушатель. Опять же, минимальной квалификацией. То есть первое качество – это желание, ичхамаха, горячее желание, интерес. Не просто человек сидит и слушает. Если человек просто сидит и слушает, и думает: «Ну что он нам интересненького скажет? Интересно, скажет он что-то новенькое или нет? Удивит он меня чем-нибудь или нет? Развлечет он меня или нет?» И периодически, из полусонного состояния, мое внимание выныривает, и я что-то слышу, потом опять погружаюсь в привычное полусонное состояние. Нет. Ичхамаха – мы очень хотим об этом услышать.
То есть, первое условие, важнейшее условие того, чтобы слушание работало – это желание, которое, в свою очередь, определяется разумом. Желание человека в очень сильной степени, или его внимание, его интерес в очень сильной степени зависит от его разума. И если у человека сильный разум, то его желание будет направлено, настроено на то, чтобы услышать о самых важных предметах. То есть, первое качество, ещё раз, это желание, о котором они говорят.
Второе качество, не менее важное, а может быть, и более важное для того, чтобы слушание сработало, и тоже проявление разума – это шраддха или вера. И вера, Шрила Прабхупада здесь переводит веру, как «очень подчительные» – ш́раддадха̄на̄на̄м̇. Мы очень почтительные.
Мы знаем, что слово шраддха происходит от двух санскритских слов: «храм», «дха». «Храд» – это сердце или «Хридаянанда». В принципе слово сердце, слово «heart» на английском языке, они все происходят от этого санскритского слова «хрит». И слова «дха» означает – куда я вкладываю. То есть, шраддха значит то, куда я вкладываю своё сердце, то, к чему лежит мое сердце, то, куда я могу вложить свое сердце. И шраддха буквально значит – уважение или доверие к человеку, который говорит.
Для того, чтобы я действительно услышал то, что мне говорят и для того, чтобы услышанное поменяло меня изнутри, в высшей степени важно обладать шраддхой или верой, то есть способностью вкладывать сердце в тот предмет, о котором говорится. То есть вкладывать свое внимание, сосредоточивать своё внимание. И эта способность сосредотачивать внимание и вкладывать сердце – важные вещи.
Опять же, доверие не означает слепое доверие. Доверие значит… Доверие, настоящее доверие, настоящая шраддха – это проявление разума. Это все разные характеристики разума. Разум позволяет мне выделить главное, разум позволяет мне вложить свою веру туда, куда нужн, разум позволяет мне развить доверие по отношению к человеку, заслуживающему доверия. И в результате этого, я буду слушать в правильном настроении. И слушая в правильном настроении, я получу результат слушания, который получил Махараджа Парикшит, потому что он, как мы знаем, в конце концов, вернулся в духовный мир за 7 дней. В течение всего 7 дней он слышал «Шримад-Бхагаватам». Мы с вами уже слушаем его много-много лет, и хоть бы хны, ничего с нами не происходит. Почему? Потому что не совсем правильно мы слушаем.
И Шрила Прабхупада объясняет, собственно, в комментарии, что тут важно. Шрила Прабхупада в комментарии упоминает эпизод. Он не называет имен или участников этого эпизода. Но эпизод этот очень знаменитый. Особенно для бенгальцев. В жизни Рамакришны Парамахамсы и его любимого ученика Вивикананды был эпизод, когда Рамакришна Парамахамса передал ему духовное знание. Я уже не помню, кто это описывает, по-моему сам Вивикананда или ещё кто-то, какой-то из биографов Рамакришны. Что Вивикананда пришел в назначенный день. Рамакришна дотронулся ему рукой до лба, Вивикананда потерял сознание, и Рамакришна потерял сознание. И потом они очнулись, у Рамакришны уже не было никакого знания. Все знание перешло к Вивикананде.
И Шрила Прабхупада смеется над этим. Он говорит, что Шукадева Госвами таким образом знание Махарадже Парикшиту не передавал. Он не подозвал его, не дотронулся до его лба. Он просто усадил его и сказал: «Слушай!».
Шрила Прабхупада говорит, что это просто всего лишь навсего дешевый рекламный трюк. Людям хочется, чтобы кто-то подошёл, дотронулся до них волшебной палочкой или ещё чем-то, и чтобы вдруг все знание чудом каким-то оказалось у них. Нет!
Слушание – это труд. Труд души нашей. Труд нашего разума. Когда мы настраиваем определенным образом свое сознание на нужный лад. Но результат гораздо более впечатляющий, потому что, во-первых, не надо падать в обморок, а во-вторых, знание остается у того, кто его передает. Потому что было бы очень печально, если бы всякий раз после лекции рассказчик чувствовал у себя страшный вакуум в голове, не заполненный ничем. Знание остаётся у рассказчика, но одновременно с этим оно переходит к слушателю, если, опять же, у человека есть достаточный разум. Беда заключается в том, что наш разум с вами разрушен.
И, собственно, в следующем разделе Шрила Прабхупада будет, в том числе, говорить, почему разум человека разрушается. Одна из главных причин, почему разум людей Кали-юги очень слабый, почему наше внимание рассеяно. Сейчас все больше и больше… Это практически эпидемия, все больше и больше детей с синдромом дефицита внимания: СДВ. Или аутистов – людей с совершенно рассеянным вниманием. Чем дальше, тем их больше будет, потому что интренет явно не способствует концентрации, сосредоточения внимания. Люди привыкают постоянно рассосредотачивать своё внимание с помощью гаджетов. Это оружие массового рассредоточения внимания. «Weapon of mass destruction» – на английском языке. Не массового уничтожения. Но по сути дела, это оружие массового уничтожения сознания или разума человека, рассеивания разума человека.
И, прежде всего, почему это так плохо? Потому что человек не может сосредоточиться на главном. Не может достичь цели. У него очень слабая сила воли становится: чем дальше, тем слабее сила воли. Чем больше времени человек проводит перед компьютером, перед гаджетами, перед своим смартфоном, тем слабее становится, к сожалению, его разум. Это реально медицински доказанный факт. У человека дырки появляются в коре головного мозга, которая является обителью разума!
Но даже в те времена было много людей, у которых разум был поврежден. И Шрила Прабхупада будет упоминать о шести врагах, которые, в конце концов, повреждают разум человека. Мы все знаем: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья. Мада значит безумие. И чувственные наслаждения, в конечном счёте, или, скажем так, наша одержимость чувственными наслаждениями, желание реализовать или стать счастливыми благодаря чувственным наслаждениям есть главная причина, почему разум человека разрушается, почему разрушаются высшие функции сознания человека, и человек превращается в послушного потребителя, по сути дела, в животное, на чьих условных рефлексах очень легко играть, и за чьи условные рефлексы очень легко его ловить. Заставлять его делать то, что нужно, легко манипулировать им, и так далее...
Ну это я сказал, немного забегая вперед. Тут, в этом небольшом разделе, первом разделе двенадцатой главы, мне хотелось обратить ваше внимание как раз на это. Шрила Прабхупада говорит, что: «Мудрецы Наймишараньи с великим почтением слушали повествования о Махарадже Парикшите. Поскольку он получил знание от Шукадевы Госвами, очень внимательно слушая его». Шрила Прабхупада подчёркивает это, выделяет это курсивом: «Внимательно слушать истинного духовного учителя – единственный способ получения трансцендентального знания. Нет никакой необходимости в чудесах, в оккультной мистике, рассчитанной на достижение чудесных эффектов. Метод прост, но только те, кто искренне следуют ему, могут достичь желаемого результата».
То есть, Шрила Прабхупада, по сути дела, объясняет, почему слушание становится неэффективным. По той причине, что у человека нет настоящего уважения к рассказчику, настоящего доверия. Нет той самой веры. По той причине, что у него нет сильного желания услышать. У него другие желания. И другие желания отвлекают его. И по той причине, что у него нет, на самом деле, должного разума или способности сосредоточиться. Я вижу — уже некоторые кладут головы на спинки стульев, чтобы проиллюстрировать, наверное, то, о чем я говорю.
Хорошо. Это первые три стиха. Я думаю, что мы ещё, по крайней мере, вкратце коснемся трех следующих стихов это главы, чтобы не слишком растягивать наше… Задав, эти вопросы… Да, ещё очень важный момент, один ещё очень важный момент. Я говорил об этом. Йади манйасе: «Если ты сочтешь нужным, если ты считаешь нас достойными». То есть, они как бы оставляют эту свободу Суте Госвами. Потому что они понимают, что далеко не всем и не со всеми рассказчик будет делиться какими-то секретами. Кому-то он предпочтет сделать политинформацию или рассказать, какой-нибудь анекдот и ограничится этим. То есть, они очень смиренно говорят Суте Госвами, и это — ещё одно качество, смирение слушателя. Понимание того, что мне скажут что-то или не скажут что-то, в зависимости от того, насколько я достоин услышать это. И могут и не сказать.
Хорошо. Четвертый стих.
сӯта ува̄ча
апӣпалад дхарма-ра̄джах̣
питр̣вад ран̃джайан праджа̄х̣
них̣спр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйах̣
кр̣шн̣а-па̄да̄нусевайа̄
(ШБ.1.12.4)
«Шри Сута Госвами сказал: Во время своего царствования император Юдхиштхира был одинаково великодушен ко всем. Он во всем походил на своего отца…» Питриват – в точности, как свой отец. «…Он ни на что не претендовал и был свободен от стремления к удовлетворению чувств, потому что постоянно служил лотосным стопам Господа Кришны».
То есть, в этих стихах продолжается та же самая тема, и в то же время начинается новая тема – качества лидера, качества настоящего царя. Его называют дхарма-раджах, то есть царь, который правит в соответствии с дхармой. Или дхарма-раджах так как… Ну да, это эпитет Махараджа Юдхиштхиры. Ран̃джайан праджа̄х̣.
И Шрила Прабхупада… То есть, это три слова, которые имеют похожий корень. Не совсем тот же самый, но похожий, по крайней мере. Раджах, ран̃джа и праджах. Праджа – корень другой совсем, но и ранджайан и раджайах происходят от одного корня. Слово раджа или царь, правитель, происходит от глагольного корня рандж. Что значит радовать или доставлять удовольствие. И тут, собственно, даётся определение раджи. Кто такой раджа? Кто может быть правителем? Кто имеет право быть лидером? Тот, кто ранджайах праджа – своих поданных может радовать, доставлять удовольствие.
Мы можем видеть, как современные правители изо всех сил пытаются удовлетворить подданных, но ничего у них не получается, как правило. Как правило, все равно все недовольны. Но на самом деле, никто сильно не пытаются, все делают вид. Но, в соответствии с принципами ведической культуры, человек имел право называться раджей или раджой, как по-русски иногда говорят, только, если у него была эта способность – ранджанам: своим праджем, подданым, рожденным у них, удовлетворять их. Удовлетворять их потребности. И, прежде всего, их духовную потребность.
И Шрила Прабхупада весь комментарий строит на этом. Он говорит о правлении Господа Рамы, когда все были удовлетворены. И он говорит, что, по сути дела, он подчеркивает этот момент, что праджа значит – все люди, родившиеся в этой стране. То есть все люди, которые, так или иначе, приняли водительство или лидерство данного человека. И это не обязательно даже люди. Это включает в себя и других живых существ. Он должен защищать всех, передавая им науку о Кришне.
И, и это важный момент, принципиально важный момент, чтобы быть лидером, а тут, как я уже сказал, описываются качества лидера, по сути дела, нужно обладать одним единственным качеством – у человека не должно быть своих эгоистических желаний. Них̣спр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйах̣. Все его желания были исполнены, у него не было своего эгоистического интереса. Если у правителя есть свои какие-то эгоистические интересы, то он по определению не сможет заботиться об интересах подданных. Чтобы удовлетворять подданных, чтобы действительно доставлять им радость по-настоящему, человек должен быть бескорыстным. А чтобы он был бескорыстным по-настоящему, он должен быть кр̣шн̣а-па̄да̄нусевайа̄. Он должен научиться служить Богу. Потому что служа Богу, человек удовлетворяет себя. Он чувствует радость и счастье. У него уходит этот дефицит внутренний.
Почему у людей есть этот эгоизм, и они все время думают о себе, и все время ставят свой интерес в центре? Потому что у них есть сосущие чувство неудовлетворённости внутри. И избавиться от этого можно только, соединившись в полным целым, с Богом мысленно, через процесс служения. Когда человек соединяется с Богом, то у него появляется изобилие в сердце. У него нет этого сосущего дефицита или пустоты, которая постоянно заставляет его искать удовлетворение какими-то другими способами, подчас извращенными.
То есть вот это, собственно, введение в следующую тему. Но, как я уже сказал, это так же и продолжение предыдущей темы. Потому что… Почему Сута Госвами, он вполне мог бы сразу преступить к делу и описывать историю Парикшита, зачем он в целых трёх стихах, что в общем-то достаточно много для такой небольшой главы, описывает Махараджа Юдхиштхиру и его качества? Во-первых, потому что Парикшит был его внуком и по наследству получил определенные качества. Мы все знаем, что мы, хотим или не хотим, приобретаем качества своих родственников, родителей. Учимся у них в детстве. И для того, чтобы, опять же, показать уровень Махараджа Парикшита, он говорит: «Он происходил из удивительной, уникальной семьи. И эта уникальная семья дала ему такой запас прочности внутренней, такой запас внутренней любви, такой запас защищённости, что, в конце концов, подготовило его к восприятию «Шримад-Бхагаватам»».
К сожалению, мы про себя этого сказать не можем. У нас было, наверняка, не такое безоблачное детство. Мы, скорее всего, были свидетелями бесконечных ссор своих родителей друг с другом. Буквально в следующем стихе или через стих он скажет, что в семье Махараджа Юдхиштхиры никто не ссорился, все сотрудничали друг с другом. В век Кали ссоры в семье становятся ежедневной реальностью если не ежеминутной реальностью, и никому нет дела до детей, дети не получают должной любви.
А именно любовь… Почему эти стихи так же являются продолжением предыдущей темы? Потому что любовь даёт человеку разум. Когда человек защищен, если он воспитывался у любви, был взращен в любви, получил много любви от своих родителей и своего окружения, то тогда он не будет обеспокоен и озабочен своим сию минутным интересом. Он будет размышлять, ставить перед собой какие-то более высокие цели, размышлять о более высоких материях. И это значит разум. Он будет гораздо более сосредоточенным, внимательным. У него будет доверие. Я уже говорил, что шраддха или вера – одно из самых существенных качеств слушателя.
Но если человека предавали с самого детства, если родители не защищали его, наоборот, унижали его, оскорбляли или не давали ему то, что нужно, то как он сможет в принципе проявить доверие? Он будет не доверять всем. И сейчас мы имеем дело регулярно, постоянно с людьми, которые неспособны доверять. Которые, как бы, им кажется, что у них возникла какая-то вера, но они меняют свою веру или утрачивают свою веру по поводу и без повода.
Таким образом, это вторая что ли часть. Три следующих стиха, они являются тоже, в каком-то смысле, продолжением первой части. Потому что все эти стихи работают на одну тему: как возникают качества человека, которые позволяют ему правильно слушать и, прежде всего, слушать «Шримад-Бхагаватам».
Итак, в первом стихе говорится об этом качестве Махараджа Юдхиштхиры, который заботился о других, не заботился о себе, который думал о своих подданных, как о своих детях.
Шрила Прабхупада пишет, что он правил, опираясь на этот принцип. На принцип заботы. «»Все на благо подданных» – таков был девиз его правления. И как олицетворение добродетели, он в совершенстве знал, что действительно является благом для них». То есть он понимал, не просто пытался популистским образом удовлетворить их. Как в своё время один из наших знаменитых политиков прославился своей кампанией электоральной. Он сказал, что каждой женщине по мужчине, каждому мужчине по бутылке водки. Это было его представление о благе подданных, как он хотел их удовлетворить.
Но Шрила Прабхупада пишет, что «Он знал, в совершенстве знал, что является для них благом. Он правил, опираясь на этот принцип, а не на принцип ракшаси – демонический принцип удовлетворения чувств». То есть он сам не был заинтересован в удовлетворении своих чувств, он понимал, что это все нужно, но смысл жизни не в этом. Смысл жизни не в том, чтобы есть. Нужно есть для того, чтобы жить, а не жить для того, чтобы есть.
«Будучи идеальным царем, он сам ни на что не претендовал, не стремился к удовлетворению своих чувств, потому что его чувства были заняты любовным служением. И, соответственно, он служил естественным образом, как продолжение Господа, он служил другим. Тот, кто служит Богу, тот служит всем остальным».
Ну и Шрила Прабхупада даёт, собственно, определение веры, которое приводится в четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Тот, кто поливает корень дерева, тот служит всем остальным, тот одновременно питает…» Йатха тарор мула-нишечанена. Этот важный стих, определение веры, то, что Бог есть корень всего дерева материального существования, служа Ему, я одновременно удовлетворяю всех остальных Его частиц.
Я думаю, что на этом мы завершим свой рассказ. Потому что следующие два стиха тоже важные, а мне уже надо идти. Спасибо большое. Наше время истекло. Я надеюсь встретиться с вами в то же самое время завтра. Спасибо.
