Аннотация:
Вопросы и ответы. Доверие. Пять стадий медитации: смаранам, дхаранам, дхйяна, дхрува-анусмрити, самадхи. Две мантры из «Брахма-самхиты». Настоящая медитация начинается с уровня дхрува-анусмрити. Сварасика упасана —динамическая медитация. Смысл медитации. Медитация на преданного неотлична от медитации на Господа. История падения Йайати с райских планет. Главное достоинство Шибхи.
Хорошо, тогда я начну действительно с ответов на вопросы, которые задали, их пять штук.
Первый вопрос:
Почему, как будто ведические самскары, о которых мы говорили с вами вчера, не работали в случае Махараджа Йайати не освобождали его от материальных желаний?
Ответ Гурудева:
На самом деле, нужно хорошо понимать, что у человека, на этот вопрос можно ответить двояко. История с Махараджем Йайати действительно ставит какие-то вопросы. Мы прославляем Ведическую культуру, и тут, пожалуйста, один из самых праведных царей ведет себя, ну, скажем так, не очень достойным образом.
И на этот вопрос можно отвечать двояко. Первый ответ будет таким: ведическая самскара очищает нас, но не лишает нас свободы выбора. И человек может, тем не менее, несмотря на то, что его сознание очищено, воспользоваться своим телом для каких-то низменных целей, для чисто чувственных наслаждений, и прожить свою жизнь, посвятив ее именно этому.
То есть, что делает ведическая самскара? Ведическая самскара дает нам свободу, для других людей особенно выбора то нету. Человек идет, влекомый веревкой своей кармы, и у него особенно степени свободы нету, он не знает, куда ему свернуть, его ведут в определенном направлении, его тащат, по сути, дела на этой веревке, определенные импульсы, которые у него есть заставляют его делать даже, как говорит Арджуна, если он не хочет чего-то, желания очень сильные. Ведическая самскара дает эту свободу, человек может поступить так, и может поступить по-другому, и все равно он может воспользоваться этим телом для того, чтобы наслаждаться. Это один ответ на этот вопрос.
Второй ответ тоже нужно хорошо понимать, — Махараджа Йайати, ну, скажем так, обычный дебошир, не станет героем «Шримад-Бхагаватам». Ведические мудрецы не станут прославлять Махараджа Йайати, то есть, это не обычная душа, спутник Господа, который, в общем-то, на своем примере показывает нам, как ненужно действовать, он учит нас на своем примере. Потому, что мы знаем, что обучение на каких-то живых ярких примерах, оно гораздо действеннее.
И мы знаем, что Йайати в «Шримад-Бхагаватам» после того, как он тысячу лет наслаждался без конца, приобретя дополнительный срок жизни, в конце концов сказал: «Ну, невозможно насытить огонь желаний, чем больше пытаешься его насытить, тем сильнее разгорается этот огонь, это все равно, что лить топленое масло в огонь и надеяться, что таким образом мы его затушим».
То есть, по сути дела, вся эта лила нужна была для того, чтобы нас научить, для того, чтобы он сказал: «Вот, смотрите, я честно старался, вы можете даже не стараться, я уже за вас все сделал». Это — второе объяснение. У вас все равно так не получится, у вас ни тысячи лет не будет, ни всех условий, ни богатств.
Он в своих стихах в Девятой Песне «Шримад-Бхагаватам» говорит, что даже если у человека будут все богатства мира, он все равно никогда не сможет насытить, даже одно желание исполнить по-настоящему, и никогда не будет удовлетворен». То есть источник удовлетворения в другом, его нужно искать в каких-то других вещах. Это два возможных ответа на этот вопрос.
Это третий ответ.
А можешь принести из моей комнаты книгу белую «Научные битвы за мозг». Я просто хотел показать эту книгу.
Второй вопрос:
Как правильно отвечать на вопрос о том, что разве мозг не является источником сознания в теле?
Ответ Гурудева:
На этот вопрос можно отвечать по-разному. Есть книга, которую я хотел показать, она называется «Научные битвы за душу», Марио Борегар. Любопытная книга, где как раз разбирается то, почему мозг не может являться источником сознания, мозг, по сути дела, компьютер. Компьютер, каким бы сложным он ни был, не породит сознание.
Ученые, которые верят в то, что сознание это, лишь всего-навсего какие-то электрические импульсы, которые по определенным контурам бегают, надеются, что если компьютер сделать очень сложным, то вдруг он начнет сознавать сам себя. Но он никогда не начнет, принципиально не начнет.
В частности, я хотел прочитать про теории сознания. Во-первых, сначала цитату одного из ученых: «Величайшая тайна науки – природа сознания. Не то, чтобы у нас имелись неудачные или несовершенные теории человеческого сознания, таких теорий у нас попросту нет. Почти все, что мы знаем о сознании, это то, что оно имеет некоторое отношение скорее к голове, чем к ноге». Это — все, что можно сказать о природе сознания. И тут был очень смешной список различных научных представлений о том, каким образом сознание по идее может (сейчас я найду, он очень смешной, вам понравится) появляться из материального тела. Что-то не могу найти, я потом отвечу более точно на вопрос, никак не могу найти этот хороший отрывок, очень смешной, где перечисляют разные теории. И суть в том, что никто, на самом деле, из людей, которые утверждают, что сознание, это эпифеномен мозга или эмерджентное качество мозга, они не могут толком в общем-то ничего сказать, как оно, в конечном счете, появляется из мозга.
И, конечно же, на мой взгляд, самый простой способ людям объяснить: вот, возьмите компьютер, компьютер, он практически все те же действия, что наш мозг делает. Но очевидно совершенно, что компьютер никогда не будет обладать сознанием. Компьютер может победить самого лучшего шахматиста, используя очень хорошую программу, написанную человеком. Но компьютер при этом никогда не будет радоваться от того, что он победил шахматиста. Компьютер не будет торжествовать, у него не будет этой цели победить шахматиста, он будет тупо действовать по этому алгоритму.
И мозг – это всего-навсего большой, очень совершенный компьютер, совершенный в каком-то отношении, и не очень совершенный в других отношениях. Но сознание – это нечто принципиально иное. Мозг всего-навсего проводит по каким-то контурам электрические импульсы и, таким образом, позволяет машине нашего тела реагировать на внешнюю среду, не более того. Сознание от этого не появляется, это принципиально иное качество и собственно об этом говорил еще Рене Декарт. Он говорил о том, что это некая принципиально иная субстанция, правда не понятно, как она взаимодействует с материей, но, короче говоря, можете почитать эту книгу или посоветовать людям, почитать эту книгу.
Третий вопрос:
Что означает зависимость от гуру, и как она совмещается с самостоятельной осознанностью?
Ответ Гурудева:
Я говорил вчера о том, что через общение, прежде всего через общение с возвышенным человеком, мы можем поменяться, причем кардинальным образом. Но для этого нужно поставить себя в зависимость, это не должно быть просто, как на английском говорят — casual association, ну, просто такое непринужденное общение, ни к чему не обязывающее общение. Общение должно быть определенного качества для того, чтобы мы позволили влиять на себя, для того, чтобы мы открылись этому влиянию и позволили, как бы, что-то поменять. И при этом очень хороший, правильный вопрос, а собственно, что это значит? При этом нам говорят, что мы должны быть самостоятельно мыслящими, как это все совмещается с самостоятельной осознанностью?
Во-первых, отношения с духовным учителем должны быть основаны на свободе. Очень часто люди играют в эти отношения, когда они пытаются поставить другого в зависимость от себя и думать, что это отношения или что это любовь. Любовь возможна только, если два человека чувствуют себя равноценно свободными в этих отношениях. Без этого настоящих отношений не будет. Когда люди пытаются подчинить, поработить другого человека в отношениях, то это не отношения, это всего-навсего проявление какого-то комплекса неполноценности, который у человека может быть.
И, конечно же, отношения с духовным учителем они построены на свободе. Я свободно вступаю в эти отношения, я свободен, я свободно ставлю себя в зависимость от него, и я все время отдаю себе отчет в том, что я не должен, не обязан, и он не манипулирует мной, он не пытается какими-то правдами и неправдами заставить меня быть своим продолжением. И разница заключается в том, что в свободных отношениях два человека растут. Свободные отношения помогают людям эволюционировать, тогда как зависимые отношения, будь то отношения между мужем и женой, между родителями и детьми, между гуру и учеником, это тоже вполне может быть, неправильные отношения, они становятся тормозом для роста человека. Человек не становится более самостоятельным, более развитым, более зрелым. И мы к, сожалению, видим, что очень часто люди, которые вступают в какие-то отношения не становятся более зрелыми, реально не хотят становиться более зрелыми. Потому что отношения зависимости все понимают, мы все были маленькими детьми, когда мы полностью зависели от родителей, и как бы вступали в эти не очень здоровые отношения. Если родители не помогли нам осознать себя в этих отношениях, найти себя в этих отношениях, а не потерять себя в них, то тогда мы будем искать таких же точно не здоровых отношений вокруг себя. То есть, зависимость — это важная вещь, но зависимость она должна быть свободной. Человек сохраняет свою свободу даже в этой зависимости, как это не парадоксально может звучать.
Четвертый вопрос:
Бывает, что при повторении святых имен разумом понимаешь необходимость доверия, а внутри все протестует, как быть в таких случаях?
Ответ Гурудева:
Эта неспособность доверять, на самом, деле дефект, который возник у нас в результате того, что те, кто должен был нас защищать, предавали нас, не давали нам защиты, это могли быть родители, это могли быть наш муж или еще кто-то, и у нас у всех есть этот опыт, мы как бы недоверчивы по природе своей.
Я общался с человеком одним, который знаком с людьми, вербующими других в разведку. Это врач аюрведический, и он сказал: «Первое когда человек приходит и говорит, — «я хочу стать разведчиком». Первое, как его проверяют, это смотрят, каким образом он ведет себя в незнакомой ситуации. Недоверчивый человек будет сразу же сканировать очень тщательно окружающую среду, тогда как доверчивый человек, он будет сидеть, общаться с другим человеком, он не будет обращать внимания. У недоверчивого человека, у него сразу включится эта вещь, он все будет осматривать потому, что он везде ждет подвоха или какого-то нападения, или еще чего-то. И доверчивых людей в разведчики не берут, чтобы быть разведчиком человек должен быть недоверчивым, слава Богу таких людей очень много».
Я к тому, что недоверчивость или отсутствие доверия, это в общем-то, к сожалению, достаточно распространенное качество сейчас, просто в силу того, что отношения между людьми потеряли какую-то надежную основу.
Раньше, если посмотрим «Махабхарату» мы увидим, насколько надежные были отношения. Человек говорил: «Да». И это значило – да, это не значило – может быть, это не значило – нет, это не значило — когда-нибудь, это означало одну вещь – да. Сейчас люди, они по-другому себя ведут, и поэтому мы не доверяем. Но еще раз, разумом я должен понять, кому можно доверять, и я должен понять, что если я не буду доверять тому, кому можно доверять, я не смогу получить от него то, что я мог бы получить, если я буду ему доверять потому, что доверие — это канал, через который мы можем получить очень ценные вещи. Поэтому разумом я должен настроить себя на доверие, я должен перебороть эту программу. И разум на то и разум, что он может побороть бессознательные программы в принципе. Развитый разум обладает способностью увидеть в себе эти бессознательные программы, как в общем-то тут и было сказано в этом вопросе: разумом понимаешь необходимость доверия, а внутри все протестует. Так вот, разум должен сказать: «Заткнись, все хорошо, мы доверяем». То есть, надо вот этот внутренний протест в себе отменить потому, что иначе программа, она будет как бы блоком, она будет мешать нам, будет большим препятствием для того, чтобы мы смогли получить что-то очень важное, что мы можем получить в хороших, здоровых отношениях.
Пятый вопрос относительно воображения:
Когда мы повторяем святое имя и приходит какой-то образ, то это плод воображения или что-то реальное?
Ответ Гурудева:
Это, скорее всего, плод воображения. Но если он приходит сам, если мы не тужимся и не пытаемся, какой-то образ представить, то тогда это нормально. Шрила Прабхупада говорил, что в принципе, если какой-то образ естественным образом приходит, когда мы пытаемся медитировать на Кришну, то это нормально. Но само по себе воображение, мы сегодня будем говорить об этом. Воображение, оно дурной помощник в медитации. И есть очень тонкая грань между настоящей медитацией и попытками медитировать, когда мы визуализируем что-то, занимаем воображение, то это тонкая грань есть.
Хорошо, похоже, что мы не ждем больше опоздавших, кто не успел, тот опоздал. Мы продолжим нашу тему. Я вчера начал эту тему медитации, как способа обрести качества новые. И Шрила Прабхупада объясняет этот принцип, я сформулировал вчера принцип. Принцип этот формулируется в Седьмой Песне «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни в беседе с Махараджем Юдхиштхирой приводит в пример гусеницу, которую оса затаскивает в свою нору. Эта гусеница, испугавшаяся осы, замурованная в этой норе, оса замуровывает нору особым воском, так, что гусеница не может оттуда вылезти, гусеница начинает интенсивно медитировать на осу и, в конце концов, превращается в осу.
То есть, Нарада Муни объясняет эту силу и могущество медитации. Я становлюсь тем или приобретаю свойства того, на кого я медитирую или того, на что я медитирую. Мы приводили в пример йогов, которые медитируют на первые элементы, на стихии, и обретают качества этих стихий, и таким образом, обретают мистические способности. Ну, а обычные люди часто медитируют, я не знаю, на каких-то своих кумиров, на собак, которых они любят, и очень часто становятся похожими на этих собак. Тут не понятно, то ли они купили собаку потому, потому что изначально были на нее похожи, то ли он стали на нее похожи, но принцип работает. И, соответственно, наш принцип — это медитация на Бога потому, что медитация на Бога – это самое лучшее, что с нами может быть. Поэтому Кришна говорит ман мана, это два слова, которые определяют суть «Бхагавад-гиты»: «Думай обо Мне, ман мана». И, в конце концов, все, что мы делаем, все другие формы духовной практики нужны только для того, чтобы мы научились здесь правильно думать о Боге.
И в Пятой Песне «Бхагаватам» есть знаменитый стих: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана.
сарваир гунаис татра самасате сурах.
харав абхактасйа куто махад-
гуна маноратхенасати дхавато бахих,
у человека, который обрел бхакти появляются все самые лучшие качества. Почему? Потому, что его бхакти чистая и через этот канал бхакти, потому, что бхакти — это отношения, человек обретает все качества Бога или все качества полубогов, которые привлечены его преданностью татра. И он говорит: «Харав абхактасйа кутомахад-гуна». Очень важна вторая часть этого стиха, — «откуда хорошие качества возьмутся у человека, который не предан Господу, харав абхактасйа кутомахад-гуна, откуда у него возьмутся добродетели, маноратхенасати дхавато бахих, почему? Потому что его ум все время стремится во вне. Его ум — он экстравертен, и эта экстравертность не позволяет человеку медитировать, не позволяет человеку сосредоточиться на Господе и, в конце концов, он приобретает качества материи харав абхактасйа кутомахад-гуна, он приобретает качества того, что он видит перед собой, то, на что он медитирует в интернете или еще где-то, и поэтому откуда у него возьмутся хорошие качества, он не научился чувствовать Бога в своем сердце и медитировать на Него.
И Шрила Прабхупада, мне хотелось обратить Ваше внимание на очень важный комментарий из этой главы к 24 стиху, первая часть комментария, где Шрила Прабхупада очень хорошо формулирует этот принцип:
В последнем наставлении «Бхагавад-гиты» Господь Шри Кришна (я прочитаю весь этот абзац) говорит, что нужно оставить все и следовать только по Его стопам. Не слишком разумные люди, к своему несчастью, не принимают это великое наставление Господа всерьез, но тот, кто по-настоящему разумен сразу усваивает это возвышенное наставление, получая тем самым огромное благо. Недалекие люди не понимают, что качества приобретаются в общении (мы знаем русскую поговорку «с кем поведешься, того и наберешься»), и поэтому люди недооценивают могущество общения. Недалекие люди не понимают, что качества приобретаются в общении. Это справедливо даже в материальном смысле. Соприкосновении предмета с огнем огонь делает предмет горячим. Следовательно, общение с Верховной Личностью Бога позволяет человеку приобрести качества Господа. (В Христианстве есть даже такой термин – обожение, когда человек обожевается, то есть приобретает качества Бога). Как мы уже говорили, что благодаря тесному общению с Господом, можно приобрести до 78% положительных качеств Господа.(ну, имеется ввиду по числу, а не по объему этих качеств. Шрила Прабхупада имеет в виду, что из 64 качеств, которые перечислены в «Нектаре преданности», в «Бхакти-расамрита-синдху», 50 могут быть у нас, из 64 качеств Господа). Следовать наставлениям Господа значит общаться с Самим Господом. Господь не является материальным объектом, для общения с которым необходимо ощущать его присутствие. (Иначе говоря, мы можем медитировать, даже не обязательно общаясь с Ним лично). Господь постоянно пребывает повсюду, Он находится всюду, с Ним вполне можно общаться, просто следуя Его наставлениям, так как Господь и Его наставления, также как Господь и Его имя, Его слава, Его качества, окружение, являясь абсолютными по природе, абсолютны знаниям, тождественны друг другу. Махараджа Парикшит общался с Господом еще находясь во чреве матери, и продолжал общаться с Ним до конца своей великой жизни. Поэтому он в полной мере обладал всеми добродетелям Господа. Сарва-сад-гуна-махатмйе эша кришнам анувратах. Так как он был последователем анувратах. (Ширла Прабхупада конкретно переводит тут или объясняет тут это слово, он стал анувратах, то есть стал последователем Кришны, поэтому сарва-сад-гуна-махатмйе, он приобрел все великие добродетели Господа).
И, собственно, для того, чтобы это случилось, я уже говорил вчера, что главное условие, пожалуй, единственное условие, это — доверие или вера. Есть много разных способов медитации. Буддисты медитирую на свое дыхание, я не знаю, кем уж они станут там, своим собственным дыханием, наверное. То есть разные формы медитации, они в принципе хороши потому, что позволяют человеку очистить или сосредоточить сознание, но в конечном счете, качественно они ничего не меняют. Качественная перемена происходит в жизни человека тогда, когда он начинает или становится на этот путь постепенной медитации. И этот путь медитации возможен благодаря вере, потому что вера сосредотачивает наше сознание. Когда веры нет, ну, человек знает, есть Господь, ну, да, Он хороший, Он добрый, Он милостивый, но у меня свои проблемы, и мне нужно их решать. Без веры человеку очень трудно сосредоточиться на своих отношениях с Богом, потому в общем-то мало что сдвигается с места. Но вера позволяет это сделать, и вера позволяет, как здесь Шрила Прабхупада объясняет, вера позволяет общаться с Господом, даже не имея Его перед собой, просто слушая о Нем. И весь «Бхагаватам» об этом, почему про «Бхагаватам» говорится, что именно в нем нашли прибежище дхарма и гьяна. Я объяснял уже, что гьяна– это опыт, и человек, который соприкасается с «Бхагаватам», получает опыт, он может получить, если он с верой читает это, он может получить реальный духовный опыт соприкосновения с Самим Богом. Точно также, как человек может получить этот опыт, если он повторяет имя Бога, неотличное от Самого Бога и так далее.
То есть вера это необходимое условие для медитации, и я обещал, что я расскажу о двух формах медитации, которые признаны среди вайшнавов, то есть людей, верящих в личностную природу Бога.
Для других людей, как я уже говорил, для буддистов, которые являются настиками, атеистами, они не верят в Бога, в то, что Бог личность, в то, что у Бога есть Своя форма, и Свой образ и так далее. Они пользуются другими формами медитации.
Но у нас есть две очень важных формы медитации, одна называется мантра-майи-упасана. Шрила Джива Госвами объясняет это в комментарии к «Брахма-Самхите». А другая сварасики-упасана. Мантра-майи-упасана это медитация на одну мантру, и одну лилу, и это в каком-то смысле статичная медитация. То есть, я читаю мантру, это может быть какой-то стих из «Шримад-Бхагаватам» где описывается какая-то лила или содержится лила, и я пытаюсь погрузиться в то, что находится в этой мантре. Я пытаюсь понять все оттенки смысла и оказаться там, в этом месте. И эта мантра-майи-упасана– это конкретная совершенно медитация в соответствии с конкретными мантрами. Шрила Джива Госвами объясняет, что человек для этого должен очень хорошо понимать, ну, скажем так, что в этой мантре говорится. И у него в результате того, что он медитирует на звук этой мантры, у него появляется картина, статичная картина, и он, в конце концов, находит себя в этой картине. В этом суть, я в общем-то с помощью медитации переношусь в другое пространство и в другой мир, через посредство этих звуков, и как бы, участвую в этом во всем.
Это статичная медитация, которая возможна в самом начале, и она практически возможна для любого человека, у которого есть вера. Если у человека, еще раз достаточно только веры, он может снова и снова повторять одни и те же стихи. И Бхактивинода Тхакур учит нас этому в «Бхаджана-рахасье», он объясняет, как надо повторять Харе Кришна мантру. Вчера мне задали вопрос: «Кто слышит наши молитвы?» Слышит наши молитвы тот, кому мы молимся. Но, дело в том, что мы можем молиться разным вещам. В Иерусалиме есть Стена «Второго храма», и там сидят правоверные иудеи, и они вот так вот все время кланяются и целыми днями читают молитвы. Один такой правоверный иудей, он 50 лет каждый день без перерыва ходил туда, к этой Стене «Второго храма» и молился, молился, молился, молился. В конце концов, в пятидесятилетний юбилей собрались журналисты, и журналист протягивает ему микрофон и спрашивает: «Что Вы чувствуете, Вы 50 лет молились Богу, что Вы чувствуете?». И он говорит: «Я чувствую, что я молился стене, единственное, что я чувствую». То есть он реально молился стене. Иначе говоря, еще раз, я должен очень хорошо понимать, на кого я медитирую, когда я повторяю Харе Кришна мантру. И Бхактивинода Тхакур, он объясняет эту вещь в «Бхаджана-рахасье», где он приводит стихи в основном из «Шримад-Бхагаватам. И говорит: «Вот это те стихи, медитация на которые сопровождают мое повторение Харе Кришна мантры». И Бхактисиддханта Сарасвати, его сын, рассказывает, как он видел, как Бхактивинода Тхакур занимался бхаджаном, он повторял Харе Кришна, и периодически какой-то стих из «Шримад-Бхагаватам» всплывал в его сознании естественным образом, он повторял этот стих и продолжал повторять Харе Кришна мантру, медитируя в соответствии с содержанием того стиха. Эта — мантра-мйи-упасана, то есть как бы статичная медитация на содержание стиха, и у нее может быть своя логика, там есть своя динамика, один стих может сменять другой стих, может что-то меняться, но тем не менее сама по себе медитация, картина, которую человек видит медитируя на определенный стих, которая в конце концов формируется у него, благодаря медитации на стих, она статична. Сварасики-упасана это совсем другой вид медитации, и это динамичная медитация, когда человек видит, как бы поток лил. Этот поток лил, игр Господа, он льется на него, и он входит в этот поток и становится свидетелем этого потока, и он участвует в этом. То есть он видит, как бы кино, которое показывают ему из духовного мира. Еще раз, и тот и другой способ — не вещи, которые возникают в результате воображения. Мы знаем истории, когда великие святые во Врадже получали эту милость в виде сварасики-упасаны, то есть они видели пред собой лилы Бога, то есть получали доступ, и потом вдруг это прекращалось. Мы знаем, как Нарада Муни медитировал, медитация его достигла успеха в какой-то момент, он увидел Господа, но потом эта медитация исчезла сама по себе.
Давайте посмотрим, что значит эти два вида медитации. Вера – это предварительное условие, но для того, чтобы медитировать, человек должен предварительно помимо веры, вера важное условие предварительное, но вера нужна для того, чтобы очистить сознание. Шрила Джива Госвами объясняет этот принцип медитации, он говорит, что сначала человек, благодаря преданию, а вера или доверие означает предание. Как маленький ребенок, когда он сидит на коленях у матери, и он полностью доверяет ей, он предался ей полностью, он доверяет, что она хочет ему добра, он принимает от нее все то, что она может ему дать. И Шрила Джива Госвами говорит, что предварительный этап, благодаря этому преданию, у человека очищается сознание антахкарана. Этот внутренний орган чувств или то самое сознание, которое не есть продукт мозга, но есть энергия души, пользующаяся мозгом как своим инструментом. Антахкарана очищается в результате этого, очищение антахкараны. И мы сейчас увидим, что значит очищение антахкараны, когда будем смотреть стадии медитации, пять стадий медитаций. Очищение антахкараны или внутреннего органа, органа сознания, заключается в том, что он становится спокойнее, его внимание не рассеивается, и он может сосредотачиваться на чем-то одном. Сейчас мы знаем, что ум постоянно скачет с одной мысли на другую. Постоянно возникают какие-то вещи, образы, это значит, что сознание не очищенно, что слишком сильное внешнее влияние из вне. Это как бы бомбардировка чувственным опытом, которой мы постоянно подвергаемся, она привела ум в соответствующее состояние, не способное к медитации. Предание позволяет канализировать нашу энергию, запустить ее в определенный канал и, таким образом, постепенно, постепенно сосредоточить сознание, отсекая все остальное ненужное, и таким образом получить новый опыт.
Дальше, Шрила Джива Госвами объясняет подробно пять ступеней медитации. И каждый из вас может соответственно определить, на каком уровне он находится. Он говорит: «Первый уровень называется смаранам». Что такое смаранам? Смаранам значит кинчит анусанданам. Слово анусанданам значит «исследовать», то есть у человека появляется небольшой интерес по отношению к Богу, совсем небольшой кинчит, кинчит значит «чуть–чуть», и ему интересно. Ему интересно узнать что-то, узнать какую-то историю, связанную с Богом или с Его преданными. Ему интересно узнать, как Бог выглядит, ему интересно новые имена значения, еще что-то такое. То есть, иначе говоря, периодически у человека всплывает этот интерес, и он так сказать occasionally слегка погружает свое сознание в это. И мы знаем, мы повторяем святое имя, ум отвлекся, летает там, где-то в своих там сферах, но вдруг мы вспоминаем: «О, Харе Кришна». Да, да, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, интересно, что из этого выйдет? То есть интересно, какой будет результат? Это первая самая начальная стадия, когда ум еще не способен сильно концентрироваться, но некий интерес возник, возник за счет того, что ум очистился, возник за счет того, что появились отношения, появилось доверие к духовному человеку, и мне хочется исследовать этот вопрос дальше. Этот робкий первый интерес называется смаранам или первой стадией медитации.
Вторая стадия медитации называется дхарана. И дхарана, это когда уже все то, что связано с Господом влечет нас настолько, что мы можем обрубать все остальные вещи. То есть нам в принципе не трудно абстрагироваться или так или иначе каналы информации, которые соединяют нас с этим миром перерезать и сосредоточиться на какой-то лиле, на имени Господа потому, что вкус больше. Ручи, вкус слово буквально в переводе с санскрита означает сияние. То есть вначале у нас появляется маленький светлячок внутри, этот свет потихонечку разгорается, и у человека появляется способность к дхаране, то есть способность удерживать свое сознание на определенной какой-то лиле. Мы видим эту картину, и сознание не отклоняется, и постепенно, постепенно качество или то, что содержится в этой картине, переходит в нас.
Следующая – дхьяна — значит, что мы видим ту же самую картину, и мы можем удерживать на ней свое сознание или внимание, но при этом мы видим ее в гораздо больших подробностях, мы видим ее со всеми деталями. Как все знают, что, когда хороший рассказчик рассказывает какую-то историю, и он начинает рассказывать эту историю с деталями, и в какой-то момент переносишься туда, где эта история происходит, начинаешь участвовать в этом, это — дхьяна. И наоборот, плохой рассказчик, у которого нет этой медитации, он рассказывает как-то схематически историю, ну, в принципе, она не очень задерживает внимание. Это третий уровень медитации – дхьяна
И потом дальше – дхрува, анусмрите – это тот самый уровень, с которого человек может заниматься сварасики-упасаной или поклонению Богу в процессе спонтанного памятования о Нем. Когда спонтанно мы видим, что делает Кришна. Шрила Джива Госвами, прежде чем я перейду к пятому этапу, очень возвышенному, он приводит в пример две мантры из «Брахма-самхиты», известные Вам. Как пример одна мантра, как сварасики-упасана Брахмы, а вторая как мантра майи-упасаны.
Первая мантра всем известная:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша
лакшавритешу сурабхи абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами.
И он говорит, что Брахма, произнося эту молитву, он видит, он видит этот духовный мир — Чинтамани, который состоит из философского камня пракара-садмасу. Он видит эти дворцы, построенные из философского камня калпа-врикша. Он видит эти деревья желания, которые окружают эти дворцы. Он видит во всех подробностях цветы на этих деревьях, лианы, которые их украшают, лакшавритешу сурабхир абхипалайантам. Он видит Кришну, он видит, как Кришна выходит со стадом своих коров сурабхи, и как Он ведет их. пасет их, и как Он переходит с одного места на другое, как Он идет к Павана-саровар, купает их, как Он их доит, и так далее.
И потом лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам, его сознание переходит в другую лилу, которая происходит в другом месте. Он видит Кришну, который вместе со своими возлюбленными находится там, в этих кущах, или рощах лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. То есть он, как бы видит перед собой движение этой лилы, динамику этой лилы.
И вторая мантра-майи-упасана это следующий стих. Следующий стих
венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами,
где он уже видит статичную картину. И Джива Госвами говорит, что это вот два примера, как сам Брахма иногда погружается в памятование о Господе по методу мантра-майи-упасаны, иногда, благодаря сварасики-упасаныон, видит динамичную картину.
Этот уровень дхрува-анусмрити, когда сознание человека стало таким густым, оно сравнивается с маслом. Как масло, если воду лить, то вода льется с каплями, разбрызгивается, но если масло лить, то оно льется спокойно непрерывным потоком. И когда сознание наше сгущается в результате медитации, то у нас появляется способность удерживать свое сознание или поток своего сознания, оно не рассеивается на множество разных потоков. И тогда собственно на этом уровне настоящая медитация начинается. На уровне дхьяны на третьем уровне, возможна мантра-майи-упасана, на этом уровне возможна сварасики-упасана. И я еще одну вещь хотел сказать, прежде чем я пятый уровень опишу, это то, что это вклад Шрилы Рупы Госвами. Рупа Госвами пришел специально, и был уполномочен Чайтаньей Махапрабху, чтобы научить нас с Вами сварасики-упасане, то есть динамичной медитации. На самом деле, ни в одной другой школе вайшнавизма, будь то Нимбарка-сампрадая или Валлабха-сампрадая, нет сварасики-упасаны, есть только мантра-майи-упасана, есть только статичная упасана. Там учат упасане, учат медитации, но не объясняют, каким образом можно обрести эту естественную медитацию, спонтанную и динамичную. И очень обидно будет, если мы этому не научимся потому, что Шрила Рупа Госвами пришел чтобы нас научить, а мы не хотим учиться, он дает нам что-то очень важное.
И пятая ступень – самадхи. Шрила Джива Госвами говорит, что самадхи – это когда я встречаюсь с Богом лицом к лицу. Когда моя медитация превращается в реальность. Медитация – это все равно еще некое отражение реальности в моем сознании. Когда сознание приобретает определенное качество, становится достаточно прозрачным, то оно обретает способность отражать духовную реальность. Но это все-таки отражение. Моя способность перейти в эту духовную реальность – это пятая ступень медитации, когда человек естественным образом переходит туда, он не замечает, как он оставляет это тело и оказывается в духовном теле. То есть в этом собственно смысл самого метода медитации, когда я постепенно, постепенно одухотворяю свое тело и ум и, в конце концов, переношусь в другую сферу бытия.
Это некое длинное введение в то, что мне хотелось сказать, пожалуй, еще одну последнюю вещь, которую я скажу перед тем, как закончить или перейти к самой главе. Нет, я еще расскажу историю одну, очень интересную. Тут мы можем видеть, что брахманы, которые делают предсказания и, по сути дела, читают гороскоп Махараджа Парикшита, только что родившегося. И было бы интересно, конечно, на основании этих предсказаний попытаться составить гороскоп. Я думаю, что хороший астролог мог бы это сделать. Они смотрят на его гороскоп и говорят, что он будет таким, он будет таким, он будет таким, пытаясь рассеять сомнения, которые возникли у Махараджа Юдхиштхиры, как я сказал вчера, будет ли он действительно достойным продолжателем их великого рода. Так вот они очень часто упоминают тут не просто Самого Господа, они говорят о Господе, они говорят о Шиве, они говорят о Раме, говорят о Кришне, говорят о Вишну, сравнивают качества Парикшита с качествами Господа, но они также упоминают множество преданных. И это очень важный принцип медитации, потому что медитация на преданного не отлична от медитации на Господа. Медитация на великого святого, великого вайшнава — это тоже равноценный способ медитировать и обрести какие-то качества. И Рагхунатх Дас Госвами в «Манах-Шикше» говорит об этом. Я процитирую этот стих важный для нас, потому что он объясняет, как нужно медитировать на преданных. Он говорит:
«Йадӣччхер а̄ва̄сам̇ враджа-бхуви сара̄гам̇ пратиджанурйува-двандвам̇ тач чет паричаритум а̄ра̄д абхилашех̣ сварӯпам̇ ш́рӣ-рӯпам̇ са-ган̣ам иха масйа̄граджам апи спхут̣ам̇ премн̣а̄ нитйам̇ смара нама тада̄ твам̇ ш́р̣н̣у манах».
Слушайте, тут он объясняет этот метод. Он говорит: «Если, йадӣ, если, чет, если ты хочешь а̄ра̄д абхилашех̣, если у тебя есть желание, враджа-бхуви сара̄гам̇ пратиджанур йува из жизни в жизнь жить во Врадже, в духовном мире сара̄гам̇, не просто жить, не просто быть каким-то обывателем в духовном мире, но с привязанностью. с любовью, жить и плавать в этом блаженном чувстве любви, быть опьяненным этой любовью. Пратиджанур из жизни в жизнь. йува-двандвам̇ тач чет паричаритум а̄ра̄д абхилашех, если ты хочешь служить этой вечно юной чете Враджа то, тогда сварӯпам̇ ш́рӣ-рӯпам̇ са-ган̣ам иха масйа̄граджам апи, ты должен помнить о Сварупе Дамодаре, о Шри Рупе Госвами и его старшем брате масйа̄граджам апи. Как ты должен помнить? То есть ты должен помнить о преданных. Иначе говоря, если мы хотим переселиться в духовный мир, мы должны медитировать не только на Господа, это может помочь, а может не помочь, но если мы будем медитировать на святых, которые живут там и знают что там делать, то тогда мы наверняка туда придем. Он не говорит тут ничего о Боге, он говорит, что нужно медитировать на Рупу Госвами, на Сварупу Дамодару его духовного учителя, Санатану Госвами на трех великих святых. Как медитировать? Спхут̣ам̇ премн̣а̄ нитйам̇ смара нама тада̄ твам̇ ш́р̣н̣у манах. Спхут̣ам̇ премн̣а̄ нитйам̇ смара, ты должен постоянно думать о них спхут̣ам̇, очень ярко, то ест хорошо знать, как они живут, то есть сделать свою медитацию интенсивной, и с любовью спхут̣ам̇ премн̣а̄ нитйам̇ смара. Нитьям — полностью, смара — помнить, наматада̄ твам̇ ш́р̣н̣у манахи поклоняться им, кланяться им буквально. То есть это метод медитации на великих преданных.
И тут мы видим эту медитацию, которая описывается в этих стихах, и я собственно уже, конечно же, не смогу прочитать эти стихи. Впрочем, 24 стих мы с вами прочитали. Начинается она в 19 стихе, где говорится: «Этот ребенок подобен царю Икшваку, сыну Ману, и подобно ему будет поддерживать всех появившихся на свет».
И Шрила Прабхупада, собственно, Вы все сможете потом, как следует помедитировать на эти стихи. В некоторых случаях Шрила Прабхупада дает нам очень статичную медитацию, говоря об одном качестве, в других случаях он рассказывает нам целую большую историю жизни, например, Арджуны или Господа Рамачандры. То есть он дает нам какое-то подобие сварасики-упасаны.То есть вот тут мы можем видеть оба вида этой медитации, которую Шрила Прабхупада в комментарии нам дает, то есть объясняет: «Вы услышали этот стих, теперь я вам объясняю, как вы должны думать. Каким образом нужно размышлять об этом стихе, что из этого выйдет. Тут сравнивают будущего Махараджа Парикшита сначала с Икшваку сыном Ману, что касается следования брахманическим принципам брахманйах сатйа-сандхаш ча. рамо дашаратхир йатха Он будет подобен Дашаратхи Раме.
И я, собственно, хотел рассказать одну маленькую историю под конец уже. Она связана с комментариями на 20 стих. Он очень интересный: в 20 стихе будущего Махараджа Парикшита сравнивают с Шиби. Что еще хотелось сказать, что как бы все эти герои, о которых мы знаем из Древней Ведической литературы: о Махарадже Шиби, или Бхарате сыне Душьянты, или Рантидеве, про которого там будет говориться или Арджуна, про которого скажут в следующем стихе, они ролевые модели, они носители каких-то очень ярких качеств. И здесь медитируя на них, мы приобретаем те же самые качества. Ну, буквально, мне хотелось сказать пару слов или рассказать маленькую историю по поводу этого комментария на 20 стих потому, что Шрила Прабхупада упоминает историю, неизвестную нам. История Шиби, правителя страны Ушинары, она достаточно хорошо известна, про то, как голубь и ястреб однажды прилетели, и ястреб догонял голубя и хотел его поймать, но голубь принял прибежище у Махараджа Шиби. Тот стал его защищать, и ястреб человеческим голосом стал требовать, чтобы тот отдал ему его добычу. И, в конце концов, Махраджа Шиби пожертвовал самим собой. Потом выяснилось, что это было лишь всего-навсего достаточно жестокое испытание, которому его подвергли, чтобы он мог проявить свои качества.
Но мне хотелось рассказать историю, которую упоминает здесь Шрила Прабхупада. Махараджа Шиби знал на какую райскую планету он перенесется после смерти, ее описание приводится в «Махабхарате», в Ади-Парве. Махараджа Шиби был настолько щедр, что хотел уступить, Йайати, которого тоже упомянут позже, свое место в райском царстве, но тот отказался от этого. Йайати отправился на райскую планету вместе с такими великими риши, как Аштака и другие. Когда они были на пути к небесам, Йайати по просьбе риши описал праведные дела Шиби. Махараджа Шиби стал членом собрания Йамараджи, полубога, которому поклонялся.
Интересная, достаточно долгая история, к сожалению, время мое истекло, поэтому я скомкаю ее слегка, но она очень интересная. Там рассказывается о том, что Йайати после всех своих подвигов и аскез оказался на райской планете. И однажды на райской планете, чтобы опять же испытать его Индра, повелитель райской планеты, подошел к нему и спросил: «Как по-твоему, есть ли какой-то другой человек, который равен тебе или превосходит тебя в своей аскезе, в своих подвигах?». И Йайати сказал: «Нет. Если ты хочешь знать мое мнение, равных мне нет». Индра посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «Ну, тогда тебе не место здесь. Гордым людям тут делать нечего. От того, что ты не мог признать в других их добродетели, отправляйся».
И он полетел вниз головой, он стал путешествовать по вселенной. Да, но прежде, чем он полетел, он услышал этот приговор, он успел попросить у Индры благословения. Он сказал: «Хорошо, ладно я готов. Я согласен с тем, что мне здесь не место, но просто, если уж мне суждено снова вернуться на Землю, откуда я пришел, то сделай так, чтобы я оказался там, в обществе святых людей».
И Индра успел дать ему это благословение пока он стремглав, как метеор, полетел rуда-то туда вниз, и он оказался в обществе своих собственных потомков, своих внуков, и в частности Махараджа Аштака, Пратардан, Васуман и Шиби, они были внуками Йайати.
И там, между ними, состоялась долгая беседа, они стали задавать ему вопросы, тот стал говорить, что вот я дурак, неправильно поступил, и он стал их учить, что нужно быть смиренными и так далее. И они один за другим стали у него спрашивать, они сказали: «Мы видим твою мудрость и видим, что ты обрел мистические силы, скажи нам, пожалуйста, нас что ждет в следующей жизни, что мы заслужили за наши дела?» И он начал описывать: «Аштаки, ты попадешь на такую планету, ты – Пратардан, ты попадешь на такие-то планеты, и будешь там очень долго жить, ты – Васуману, попадешь еще на одну планету». И он описывал подробно все эти планеты, и каждый раз, когда он описывал, они говорили: «Дорогой наш мудрец, спасибо тебе большое, хочешь, давай ты туда попадешь?». То есть каждый из них говорил: «Мы отдаем тебе все свои заслуги и, если ты хочешь, ты окажешься там, а мы пойдем в ад вместо тебя, мы готовы рождаться тут». И каждый раз он отказывался, то есть было такое соревнование в великодушии и Шиби всякий раз говорил: «Нет, нет, я не достоин этого, вернее не то, что я недостоин, я не могу принять от вас дар потому, что я — кшатрий. Кшатрий не имеет права принимать дары. Кшатрий – воин, только брахманы имеют право принимать пожертвования. Кшатрии должны все заслужить своими силами, поэтому я не принимаю вашего великодушного дара, не принимаю всего этого». И вдруг, в тот момент, когда он отказался от всего этого, а они были готовы всем пожертвовать, они вдруг увидели четыре колесницы. И они спросили у него: «Откуда появились эти колесницы?». И он сказал: «Эти колесницы, чтобы забрать вас на райские планеты потому, что вы проявили такое великодушие, вы готовы были все отдать мне». И они говорят: «А как же насчет тебя?».
— А не проблема.
И в тот же момент еще одна колесница появилась, и он говорит: «А это мне, за то, что я отказался, поэтому мы вместе с вами туда путешествовать будем».
И тут Шрила Прабхупада говорил об этом, что он хотел уступить Йайати свое место в райском царстве, но тот отказался от этого, а потом они вместе Аштака, и Шиби, и Пратардан, они вместе отправились. И тут еще одна вещь случилась, и собственно, она тут тоже упоминается, про Шиби. Вдруг Махараджа Аштака увидел, что Шиби, его родной брат, его обогнал на этой колеснице, что он гораздо быстрее идет туда, на эти райские планеты, и он спрашивает у Йайати: «Как же так, я думал, что я друг с Индрой, и что поэтому я там окажусь первым, а он меня обогнал?». И слушайте, очень внимательно, что сказал ему на это Йайати. Йайати сказал: «Я могу прочитать это точно, очень хорошую вещь». Он сказал: «Шиби, он обладает такими поразительными достоинствами». Он перечислил все его достоинства, и он сказал, что благодаря этим достоинствам, он на самом деле превосходит всех нас, и он окажется там гораздо раньше, чем мы. Но главная причина, почему он нас обогнал — потому, что он не хочет слушать, как мы его будем тут прославлять, поэтому он оказался впереди нас. Из скромности своей, он там, и это главное его достоинство. Его главное достоинство – это смирение, несмотря на все свои необычайные добродетели, он никогда не проявлял их, и он обогнал нас всех, в том числе благодаря своему смирению, потому что он не хотел слышать, как его будут прославлять.
Ну, вот это моя завершающая лекция, я уже опоздал слишком. Спасибо большое. Вы можете, каждый из вас можете взять по одному из героев и помедитировать на него и рассказать другому о своей медитации на каких-то из этих героев, Бали Махараджа или… И там есть еще последних несколько стихов, когда начинается новая тема, но я уже не смогу рассказать об этом.
Спасибо большое, все.
