Аннотация:
Что такое парибхава. Саморазрушительные тенденции в человеке, что может спасти от них. Как Господь Чайтанья защищает нас от внешних и внутренних деструктивных тенденций. Как можно избавиться от тенденции оскорблять. Пример, который показал нам Господь Чайтанья: для чего Господь Чайтанья возвращался в Навадвипу, к тем, кто Его оскорблял. Можно ли оскорбить смиренного человека. Прославление вайшнавов как способ очистить сердце. Лотосные стопы Господа Чайтаньи как единственное прибежище. Как Господь Чайтанья приходил к своим преданным и спасал их. Почему Господа Чайтанью называют Махапрабху или Маха-Пуруша. Какова высочайшая цель преданного служения.
Харе Кришна! Итак, мы читаем с вами 3 стих из пятой главы Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам». Молитвы Махапуруше или Махапрабху, воплощению Господа, приходящему в Кали-югу, который приходит в Кали-югу как Чана-аватар по словам Прахлады Махараджа, но приходит-таки, скрывая Свою божественную природу и обучая нас науке преданного служения или посвящения всех своих помыслов Богу. Это самая удивительная и самая сложная наука на свете и самая благодарная тоже.
дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣшт̣а-дохам̇
тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам
бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇
ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам
«О Господь! Ты Маха-Пуруша, Верховная Личность Бога, и я склоняюсь к Твоим лотосным стопам, которые являются единственным достойным объектом непрерывной медитации. Твои лотосные стопы уничтожают невыносимые условия материального существования и щедро исполняют величайшее желание души — желание чистой любви к Богу. Дорогой Господь, Твои лотосные стопы служат прибежищем для всех святых мест и всех хранителей тайн преданного служения. Даже великие полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма, склоняются к Твоим лотосным стопам. О Господь, Ты так добр, что, стоит кому-то с почтением склониться к Твоим лотосным стопам, как Ты с радостью становишься защитником такого человека и из сострадания избавляешь его от невзгод. Воистину, мой Господь, Твои лотосные стопы — это надежный корабль, на котором можно пересечь океан рождений и смертей, и потому даже Господь Брахма и Господь Шива желают укрыться в сени Твоих стоп».
Карабаджана Муни прославляет аватару века Кали, объясняя, что происходит с людьми, которые служат Его лотосным стопам — ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам. Те люди, которые так или иначе пытаются хотя бы чуть-чуть, хотя бы в меру своих сил и возможностей служить лотосным стопам Маха-Пуруши, Махапрабху, Шри Чайтаньи Махапрабху — эти люди обретают удивительные преимущества, отличающие их от всех остальных людей этого мира. Дхйейам̇ сада̄ — эти люди обретают способность постоянно думать о Господе, потому что Господь и прежде всего Господь Чайтанья — истинный объект медитации. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада давая лекцию по этому стиху, комментируя этот стих, говорит удивительную вещь. Он говорит, что объектов чувственного наслаждения в этом мире много, но это объекты чувственного наслаждения. Зачем на них медитировать? Они предназначены для того, чтобы ими наслаждаться. Наслаждайтесь! Медитировать нужно на Господа! Есть объект медитации, есть объект наслаждения. Почему нужно путать одно с другим? Он задаёт этот поразительный вопрос. Поразительный по своей логичности и поразительный потому, что он никогда не приходил нам в голову. Люди постоянно медитируют на чувственные наслаждения. Они обсуждают что они поели, и что они будут есть сегодня, завтра, послезавтра. Они обсуждают как они наслаждаться будут в отпуске, или ещё как-то, читают романы на эти поводы. Он говорит, что есть объект наслаждения, есть объект медитации — не нужно их путать. И, поэтому прославляя Маха-Пурушу, или вознося молитву Маха-Пуруше, Карабаджана Муни прежде всего говорит дхйейам̇ сада̄. Мы объясняли также, что когда человек начинает думать о Господе Чайтанье, то естественным образом в какой-то момент любовь к Кришне раскрывается в его сердце и все его мысли сами собой устремляются к Кришне во Врадж. Все его помыслы, все его планы, все его амбиции сосредотачиваются на Кришне — юном герое Враджа, который наслаждается без конца на просторах Враджа-мандалы, дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам. И мы вчера объясняли что значит парибхава, но не объяснили всё. Я объяснял, что парибхава значит нечто противоположное нашему бытию, то есть, деструктивной тенденции. И когда Карабаджана Муни говорит, что медитация на Господа Чайтанью парибхава-гхнам устраняет в сердце деструктивные тенденции, в том числе означает что наше сердце очищается от саморазрушительных тенденций. Мы все знаем, что обычный человек, когда он живёт в этом мире, то у него в какой-то момент появляются очень сильные тенденции саморазрушения: люди пьют, употребляют наркотики, курят. И, поразительная вещь — люди, занимающиеся рекламой, в какой-то момент поняли, что если вставлять маленькие черепа с перекрещивающимися костями, которые даже не видно, на подсознательном уровне этот символ смерти стимулирует людей покупать больше сигарет. Если кто-то думает, что страшилки на пачках сигарет о том, к чему приводит курение, отучают людей от курения, то он кардинальным образом заблуждается. Потому что люди курят, чтобы убить себя, понимают они это или не понимают. На подсознательном уровне этот мотив действует, саморазрушительный мотив. Человек понимает бессмысленность своего существования — поэтому он курит. Человек понимает бессмысленность своего существования, поэтому он пьёт. Он хочет поскорей покончить с этим бессмысленным существованием. Поэтому все эти ужасные картинки на пачках сигарет — это самое лучшая реклама для сигарет. Это скрытая реклама, но это реклама для сигарет. И что случается с человеком, который вдруг получает смысл жизни, удивительный идеал жизни — мой идеал, моя цель, у меня есть смысл, у меня есть ради чего жить, у меня есть на что потратить эту жизнь, я хочу обрести любовь, я хочу обрести такую же любовь, как у Господа Чайтаньи. И, как я говорил вчера, в этом замечательном стихе из Упанишад говорится, что просто увидев Господа Чайтанью, просто увидев этого картарам йшам пурушам брахма-йоним человек становится ниран̃джанах̣ и возвышается на тот же самый уровень, то есть, обретает ту же самую любовь.
йада̄ паш́йах̣ паш́йате рукма-варн̣ам̇,
карта̄рам ӣш́ам̇ пуруш̣ам̇ брахма-йоним
тада̄ видва̄н пун̣йа-па̄пе видхӯйа,
ниран̃джанах̣ парамам̇ са̄мйам упаити
(«Шри Мундака-упанишада», 3.1.3)
«Тот, кто узрит златокожую Личность Бога — Верховного Господа, высшего вершителя всех дел, источник Верховного Брахмана, — непременно обретет освобождение».
Господь Чайтанья пришёл для того, чтобы ту же самую любовь нам дать. Можно это себе представить? Ту же самую любовь, которая есть в сердце Шримати Радхарани по отношению к Кришне, ради которой Он пришёл сюда, чтобы обрести её здесь, Он одновременно с этим хочет, чтобы каждый из нас обрёл её же, парамам̇ са̄мйам упаити, чтобы мы обрели не просто равенство с Ним, а высшее равенство парамам̇ са̄мйам — высшее подобие Ему, высшее подобие Господу, уподобились Ему. И, когда человек слышит об этом, когда человек слышит, что есть на что потратить свою жизнь, что он может прожить свою жизнь потрясающим образом, то все деструктивные тенденции уходят — парибхава-гхнам. Человек пытается сохранить свою жизнь, он понимает насколько ценно каждое мгновение нашей жизни. Каждое утро я сижу и читаю мантру, иногда на балконе, иногда на крыше. Я вижу как встаёт солнце, как оно выходит оттуда и как оно идёт, идёт, идёт, идёт. И я думаю: «Вот ещё на несколько минут я стал ближе к смерти»». Но, тем не менее, у меня есть пока ещё возможность предаться Господу Чайтанье. Прямо сейчас! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Человек смотрит на это солнце, которое отмеряет срок нашей жизни. И с одной стороны, он начинает ценить каждое мгновение своей жизни. Каждое мгновение жизни — это дар, беспричинный дар Господа. Он дал нам этот дар, особенно, когда этот дар дан нам здесь, в Шри Маяпур-дхаме. Каждое мгновение жизни — это поразительный подарок Господа и нам нужно чувствовать бесконечную благодарность каждое мгновение жизни, чтобы сердце наше переполнялось этой благодарностью к Нему, парибхава-гхнам.
Таким образом, Господь Чайтанья даёт нам цель, высшую цель, к которой мы можем стремиться, каждый из нас, и которой мы можем достичь — парамам̇ са̄мйам упаити. Он даёт эту цель, человек обретает эту цель, если мы поймём, что вот она! Её можно достичь! Тогда все деструктивные тенденции уйдут из нашего сердца и каждое мгновение нашей жизни переполнится животворящей благодарностью. Благодарностью, которая будет оживлять нашу полумёртвую душу, спящую тяжёлым сном материального существования. И, парибхава-гхнам, ещё одно значение этого удивительного утверждения… Слушайте внимательно, потому что каждое из этих слов — объект для нашей медитации, которая помогает нам наполнить своё сознание медитацией на Господа Кришну, парибхава-гхнам. Мы все знаем, живя в этой атмосфере века Кали, пронизанной оскорблением, желанием оскорблять, с которыми мы все сталкиваемся, как сложно и как больно иногда бывает сталкиваться с этими оскорблениями. Но, парибхава-гхнам — Господь Чайтанья уничтожает это. Мы также все знаем одну удивительную вещь, что когда люди поносят нас, оскорбляют нас несправедливо подчас (и даже справедливо — всё-равно неприятно), когда мы чувствуем на себе эту злобу… Потому что суть не в том что справедливо или несправедливо, суть в том, что за этими оскорблениями стоит злоба человеческая. А злоба человеческая — это желание убить другого человека, желание уничтожить. Когда мы ощущаем на себе эту негативную энергию парибхавы, покушение на наше священное существование, то у нас есть прибежище. Какое прибежище? Как можно защититься от этого? В кругу близких людей. Если у нас есть близкие любящие люди, то, на самом деле, оскорбления других людей нам не страшны. Если нам есть где принять прибежище, есть круг людей, которые понимают нас, понимают наши движения, которые могут принять нашу исповедь с благодарностью, утешить нас, то тогда парибхава-гхнам, оскорбления перестают иметь эту уничтожающую силу. Если этого нет, то тогда любое оскорбление может убить человека. На самом деле, много есть случаев, наверняка каждому из вас известны такие случаи, когда начинается травля какого-то человека и он умирает. Реально ничего особенного не делают: опубликовали какую-то статью в газете, в интернете или ещё что-то. И человек может умереть. Парибхава-гхнам — что даёт нам Господь Чайтанья? Общество близких людей. Общество людей, в котором мы можем открыть своё сердце, в котором мы можем понять и почувствовать свою полную защищённость. Мы можем полностью абсолютно распахнуть своё сердце и знать, что никто в него не плюнет. Понятно, что не со всеми это надо делать, не со всеми преданными, надо осторожнее раскрывать своё сердце, но тем не менее такие люди есть, пусть не много, но они есть. И Господь Чайтанья даёт нам это. И ещё одно значение слова парибхава-гхнам — значит что Господь Чайтанья защищает нас от оскорблений. Кого можно оскорбить? Гордого человека можно оскорбить. Можно оскорбить смиренного человека? Смиренного человека невозможно оскорбить. Что бы вы не сказали смиренному человеку, смиренный человек подумает: «Он ещё не всё про меня знает. Слава Богу!» Такова будет естественная реакция смиренного человека.
Когда здесь в Навадвипе какие-то тантрики обиженные Шривасом Пандитом за то, что он закрывал на несколько засовов двери и не пускал никого в свой дом, когда Господь Чайтанья начал проводить там Свои ночные киртаны, подложили ему утром вино и мясо, какие-то объекты для поклонения (кункуму, киноварь и другие тантрические объекты для поклонения богине Парвати — богине Кали). Когда Шривас Пандит вышел и увидел это, то он стал созывать весь народ: «Идите сюда, посмотрите чем я занимаюсь по ночам. Вы, наверное, не знали чем я занимаюсь по ночам, полюбуйтесь! Вот оно доказательство у вас перед глазами!» И брахманы, сбежавшиеся на его зов, увидев это, почувствовали боль в своём сердце и сказали: «Такого не может быть!» Они позвали людей из низших каст и сказали: «Уберите, пожалуйста, эту гадость! Это не имеет к нему никакого отношения!» То есть, его это оскорбление нисколько не задело. На самом деле, это очень важная истина, которой учит нас Чайтанья Махапрабху.
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
(Шри Шикшаштака, стих 3)
«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».
Человек может полюбить Бога, сосредоточить свои помыслы на Боге, перейти в это состояние дхейам сада, когда он постоянно медитирует на Верховную Личность Бога, только тогда, когда он станет смиренным и терпеливым. Когда он терпеливо будет переносить все эти поношения, на которые так щедр этот мир. Этот мир не скупится на поношения. И надо радоваться. На самом деле преданный радуется, когда его поносят. Харе Кришна! Он думает: «Как хорошо! Они забирают мои грехи, все те, кто делает это. Пусть они делают это!» Это ещё одно значение парибхава-гхнам.
Но это ещё не всё! Парибхава-гхнам — Господь Чайтанья учит нас каким образом мы можем очистить своё сердце от этой склонности к оскорблениям.
В Кулии на том берегу Ганги, куда вы отправитесь, во время своей ходячей медитации на лилы Господа Чайтаньи, вы будете вспоминать поразительную лилу, которая произошла там, когда Господь Чайтанья специально пришёл, чтобы простить всех людей, которые оскорбляли Его. На самом деле, если мы подумаем, само по себе — это уже жертва с Его стороны, потому что, как правило, человек не хочет оставаться в том месте где его оскорбляют. Он уходит из этого места. Мы знаем в первой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается как Видура ушёл из Хастинапура. Долгое-долгое паломничество, потому что Дурьодхана оскорбил его, он не мог оставаться в том месте. И мы знаем, что это естественная реакция, которая возникает в нашем сердце — желание уйти: не хотите — не надо. И Господь Чайтанья тоже ушёл из Навадвипы. В какой-то момент атмосфера в Навадвипе очень сильно осквернилась. Все люди, которые завидовали Господу Чайтанье, завидовали преданным очень сильно активизировались, они распространяли дурацкие слухи, они поносили преданных, они жаловались Чанд Кази, кто-то посылал жалобы самому Хуссейн шаху, чтобы он пришёл сюда со своим войском и навёл порядок против этих вайшнавов. Кто-то говорил, что это всё притворщики, которые просто голодные и с голодухи воют по ночам и делают вид, что они поют Хари Кришна. Кто-то утверждал, что они разрушают всю ведическую культуру. Как когда Шрила Прабхупада стал проповедовать Маха-мантру, кто его ругал? Его ругали все, начиная с его духовных братьев. Те, кто по-идее должны были оценить то, что он делает — ругали его. Говорили: «Что он делает? Он разрушает всё, он всё делает неправильно: это не так, это не так, это не так… всё неправильно!» Другие брахманы говорили, что он уничтожает ведическую культуру, он даёт женщинам брахманическую инициацию, он разрешает женщинам находиться в ашраме. Его критиковали постоянно. Господа Чайтанью тоже критиковали. В Евангелии есть удивительные слова Иисуса Христа о том же. Шрила Прабхупада часто приводил Его как пример преданного. Когда обращаясь к своим мучителям Иисус Христос говорит: «За какое из добрых дел хотите казнить меня?» — За какое из добрых дел? Скажите, чтобы Я просто знал. Какое из добрых дел больше всего вас задело?
Господь Чайтанья ушёл из Навадвипы, но для чего ушёл? Не для того, чтобы показать как Он обиделся, не для того, чтобы хлопнуть дверью, не для того, чтобы подчеркнуть что Он не хочет иметь ничего общего, Он ушёл только для того, чтобы люди смогли оценить Его. Он понимал, что если Он останется тут, то оскорблениям не будет конца. И ради этого Он ушёл из Навадвипы, но с одной только целью, чтобы люди опомнились и поменяли своё отношение к Нему. Иногда люди не могут понять, преданные не могут понять, мне очень сложно было понять почему Господь Рамачандра отослал Ситу в лес? А причина, по которой Он отослал Ситу в лес, как объясняют ачарьи Шри-сампрадаи, комментирующие Рамаяну, очень глубокая. Он отослал Ситу в лес, чтобы люди опомнились, чтобы люди спохватились и подумали: «Что мы наделали!»
Очень часто так бывает: когда мы с кем-то — мы пренебрегаем этим человеком, а когда так или иначе мы лишаемся общества этого человека, то другие мысли появляются, раскаяние приходит в наше сердце и мы начинаем думать: «Что я наделал! Почему я так вёл себя!» Господь Чайтанья ушёл из Навадвипы с той же самой целью: чтобы все обитатели Навадвипы подумали чего они лишились. И не просто так Он ушёл. Он ушёл и при этом послал Господа Нитьянанду сюда в Бенгалию, и Господь Нитьянанда пришёл вместе со своей партией «пьяных» гопалов. И эта партия «непросыхающих» гопалов свела с ума всю Бенгалию. Они ходили из деревни в деревню и всюду проповедовали славу Господа Чайтаньи. И, в конце концов, Он пришёл сюда в Навадвипу и на каждом углу Он говорил о том, кто такой Господь Чайтанья. И люди пришли в себя, и люди стали думать, они стали рвать волосы у себя на голове: «Что мы наделали! Он жил рядом с нами, Он был нашим соседом! Сам Господь, пришедший сюда для того, чтобы даровать любовь! Пришёл, родился с нами, ходил вместе с нами и мы не узнали Его!» Они стали сокрушаться о том, что лишились Его. И, когда в течение пары лет Господь Нитьянанда проповедовал славу Господа Чайтаньи, Господь Чайтанья подумал: «Пойду во Вриндаван и по пути зайду в Навадвипу». Но это не совсем по пути: Он сделал огромный крюк для того, чтобы прийти, вернуться в Бенгалию и для того, чтобы простить всех тех, кто Его оскорблял. И Он не просто пришёл сюда, обратно в Навадвипу, чтобы простить всех тех, кто Его оскорблял, Он пришёл для того, чтобы научить нас с вами каким образом, парибхава-гхнам, можно избавиться от этой тенденции оскорблять, от этой ужасной губительной деструктивной тенденции, которая разрушает в нас самое ценное что есть — дух преклонения, счастливый радостный дух восторга перед Верховной Личностью Бога, парибхава-гхнам.
Господь Чайтанья пришёл сюда в Кулию, сначала Он поселился в доме Видья-Вачаспати. Когда Он пришёл в дом Видья-Вачаспати, брата Сарвабхаума Бхаттачарьи, Видья-Вачаспати сказал: «Оставайся у меня дома сколько хочешь, тут Тебя никто не будет беспокоить». В тот же момент эта весть разнеслась по всей Навадвипе, по всей Бенгалии, по всем деревням. Люди тысячами стали стягиваться к дому Видья-Вачаспати. «Тут Тебя никто не будет беспокоить». Потоки людей, толпы людей шли. Когда они подошли к Ганге, то не знали как переправиться. Когда они сели в лодки, лодки распались все на кусочки, потому что они не выдержали такого напора людей. Люди схватили глиняные горшки и поплыли. Это индусы, они плавать не могут. Кто-то стал снимать с себя одежду и давать лодочникам, чтобы его перевезли и тысячами они шли туда. И собравшись перед домом Видья-Вачаспати они стали громко петь:
Из-зала: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
БВГМ: Не вышел бы Господь Чайтанья на такое Харе Кришна.
Из-зала: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
БВГМ: Это больше похоже на бенгальскую толпу.
Вриндаван дас Тхакур говорит, что этот звук имени Хари разнёсся по всем трём планетным системам и эти три планетные системы сотрясались. Господь Чайтанья выбежал на звук этого имени. Он стал танцевать вместе со всеми. Все стали говорить: «Сейчас я подойду и попрошу у Него прощения, сейчас я попрошу, чтобы Он благословил моего сына, чтобы сын перестал быть пьяницей». Все со своими бедами и просьбами стали мешать Господу Чайтанье. И в этот момент Господь Чайтанья исчез, неожиданно для всех Он растворился и никто не мог понять где Он. И тогда все подумали: «Он вышел, когда мы громко кричали Харе Кришна. Если мы ещё громче закричим Харе Кришна, то Он наверняка выйдет». И они ещё громче закричали Харе Кришна.
Из-зала:Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
БВГМ: Не вышел. Сколько они не кричали — Он не вышел. Они стали ругать Видья-Вачаспати: «Ты Его спрятал! Тоже мне брахман называется! Брахман не прячет самое дорогое от всех остальных, брахман заботится о других!» Они стали проклинать его и Видья-Вачаспати, который сам потерял Господа, оказался между «молотом и наковальней». С одной стороны, в сердце его жила разлука с Господом, с другой стороны, остальные критиковали его: «Отдавай нам Господа! Где Он?» Он говорил: «Я сам не знаю». Они говорили: «Врёшь! Брахман называется!» В конце концов, кто-то подбежал к нему и сказал: «Господь в Кулии, в Кулии!» Видья-Вачаспати закричал: «Все бежим в Кулию, мы нашли Его!» И это тот, кто пообещал, что Господа никто не будет беспокоить. Толпа увеличилась во много десятков раз. Они все ринулись в Кулию, нашли там Господа Чайтанью. Один за другим они стали приходить к Нему и просить прощения. Какой-то брахман пришёл к Нему и стал говорить: «О, мой Господь, я критиковал вайшнавов когда Ты был тут. Я говорил: «Какие вайшнавы в Кали-югу! Ну какие вайшнавы в Кали-югу?!»
Ну какие вайшнавы в России? Где они там есть? Или на Украине, или ещё где-то там. Ну, подумайте сами. Ну какие? Что они поют? Вообще, непонятно что поют.
«Я критиковал их, что мне делать?» — искренне со слезами на глазах он молил Господа о прощении. И Господь сказал. Он научил тому что нужно делать в этот момент. Он сказал: «Если ты пил яд своим ртом и своим языком, яд этот растёкся по твоему телу и яд этот отравляет тебя».
А когда человек оскорбляет, оскорбляет преданных, находит недостатки в преданных, выискивает в них всё это, то его сознание оскверняется. Физически можно почувствовать осквернение от этого процесса.
И Господь Чайтанья сказал, что прощения такому человеку нет. Ему нужно будет выжечь этот яд через какие-то муки, но есть одна вещь: точно тем же ртом и тем же языком ты должен пить нектар. Ты должен тотчас же начать повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Ты должен прославлять Вишну, ты должен прославлять Кришну, (ты должен прославлять Господа Чайтанью — Он этого не говорил) ты должен прославлять вайшнавов. Если ты оскорблял вайшнавов, вот лекарство от этого — парибхава-гхнам, дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам.
Если вы хотите избавиться от этого, то Господь Чайтанья даёт лекарство. Он говорит о том, каким образом человек может очиститься, как можно почувствовать или обрести другой опыт в своём сердце — если мы искренне будем стараться видеть замечательные качества вайшнавов. На самом деле, это самый лучший способ обрести эмоции. Иногда люди говорят: «У меня нет никаких эмоций в сердце. Я повторяю Харе Кришна мантру — я не чувствую никаких эмоций». Прославляйте вайшнавов! Когда человек начинает думать о том насколько чисты вайшнавы, насколько добры вайшнавы, насколько неравнодушны вайшнавы, и если он сталкивается с этим, то слёзы сами наворачиваются на глаза и он начинает повторять Харе Кришна мантру в экстазе любви к Кришне.
У меня был недавно опыт такой. Так получилось, что две мои ученицы почти одновременно написали длинные письма, прославляя одну и ту же вайшнави, у которой они нашли прибежище и которая помогает им, и которая отличается поразительными качествами. Я читал их письма — я плакал. Но это ладно, я чуть-чуть поплакал и перестал. На следующий день, когда я повторял мантру, я все шестнадцать кругов без перерыва рыдал, потому что слова этих вайшнави искренние и прославляющие другую вайшнави настолько тронули моё сердце. Я знаю её, я знаю их и вижу какие чудеса происходят в их сердцах, когда они медитируют на неё, как их сердца очищаются, как их сердца становятся ближе к Богу и как они делятся своей радостью бесконечной, заливающей их, когда они находятся в её обществе и когда они прославляют её. И я радовался от этого, от того, что я услышал славу этой вайшнави. Это способ очистить сердце, это способ получить духовный вкус и духовный опыт. Если вы хотите это сделать, то все возможности у вас есть для этого, дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣшт̣а-дохам̇.
Абхӣшт̣а-дохам̇, я объяснял вчера, что Господь Чайтанья исполняет сокровенные желания живых существ. И, это значит, что если нужно что-то Его преданному, то Господь Чайтанья даст. Пусть не сразу, пусть Он испытает нас, но Он даст, Он исполняет желания. Я видел это на примере многих-многих преданных, когда человек очень искренне загадывает какое-то желание и исполнение этого желания важно для него, Господь Чайтанья приходит к нему, абхӣшт̣а-дохам̇.
И дальше, тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам, тӣртха̄спадам̇ — это воплощение, которое приходит в век Кали. Все тӣртхи принимают прибежище у Его лотосных стоп. Иначе говоря, куда бы ни ступил Господь Чайтанья — это место становится тиртхой. Как мы знаем, что Господь Чайтанья специально прошёл всю Южную Индию. Ему не нужно было идти так далеко, Он мог бы вполне заниматься бхаджаном в Джаганнатха-Пури спокойно или во Вриндаване, или ещё в каком-то святом месте, но Он прошёл всю Индию для того, чтобы во всей Индии оставить следы Своих лотосных стоп. И это поразительная вещь! Я рассказывал где-то, что Бхактивинод Махарадж, который родился в Керале, говорит, что все люди, все люди в Керале повторяют Харинам и никто не знает почему они повторяют Харинам. Он говорит, что моя бабушка учила меня, что когда тебе будет плохо, в самые трагические моменты своей жизни (что нужно делать?) нужно повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
В Мадхва-сампрадае преданные повторяют Харинам, в храмах, которые не принадлежат никакой сампрадае или которые принадлежат майавада-сампрадае все преданные повторяют Харинам. В храме в Гуруваюр все повторяют Харинам, в храме Ананты Падманабхи все повторяют Харинам. Никто не знает откуда пришёл этот Харинам, но все повторяют Харинам. Я однажды спросил у одного из самых больших пандитов Мадхва-сампрадаи, ректора санскритского колледжа в Удупи: «Откуда идёт Харинам?» Он говорит: «Я не знаю откуда, но я знаю, что у нас есть традиция: первое, что мы должны делать — каждый последователь Мадхва-сампрадаи, проснувшись, должен повторить Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Бхактивинод Махарадж сказал мне, что он был в нескольких деревнях и он видел храмы в этих деревнях, в этих храмах стоят божества — это две фигуры с поднятыми руками, которые призывают всех повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и никто не знает что это за фигуры.
Это след, который Господь Чайтанья оставил после Себя, тӣртха̄спадам̇ — то место, куда ступили Его стопы, становится тиртхой. И человек, который приходит туда, очищается. То место, куда пришли Гаура-Нитай, помогает людям очистить сердца и таким образом пересечь океан материального существования. И в этом смысл тиртхи. И другой смысл слова тӣртха̄спадам̇ значит, что все тиртхи принимают прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи. И мы все знаем, что все тиртхи пришли куда? В Навадвипу они пришли! Как вы не можете ответить на такой вопрос! Зачем вы сюда приехали? Вы сюда приехали, чтобы совершить паломничество по всем святым местам. И здесь в Навадвипе Бхактивинод Тхакур объясняет… Слушайте внимательно! Пожалуйста, отбросьте эту паутину атеизма, неверия, пашандаты. Слово пашандата, атеизм происходит от слова пашу, что значит животное сознание, когда человек целиком отождествляет себя с телом и со своим умом, когда он становится животным и когда его животные инстинкты берут верх. Когда мы слушаем о Господе Чайтанье — у нас нет веры во всё это! Пашанди, мы — животные, приехавшие в Навадвипу поесть пиццу в ресторане. Для этого не надо приезжать в Навадвипу. Тӣртха̄спадам̇ — все тиртхи принимают прибежище здесь в Навадвипе. Бхактивинод Тхакур сказал: «Если человек просто будет идти по этим деревням Навадвипы и петь святое имя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — он очищает весь мир, тем самым он очищает весь мир. Потому что мы знаем, что все остальные тиртхи, все остальные святые места теряют свою силу. Люди забывают о Боге, но в Навадвипу люди стекаются со всего мира. Во всех остальных местах стоят покинутые храмы. Я проехал сейчас по удивительным храмам Южной Индии, по самым удивительным тиртхам, по местам рождения великих альваров — предшественников Рамануджи Ачарьи. И в большинстве случаев храмы стоят пустыми или полупустыми, почти нигде нет людей. Но все приезжают куда? В Навадвипу — тӣртха̄спадам̇, тӣртха̄спадам̇. И тиртхи кто? Махараджа Юдхиштхира говорит в первой песни «Шримад-Бхагаватам» обращаясь к Видуре, что ты есть ходячая тиртха. Преданные приходят к лотосным стопам Господа Чайтаньи. Лотосные стопы Господа Чайтаньи притягивают к себе других преданных — тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам, ш́ива и вирин̃чи, вирин̃чи — это Господь Брахма, ш́ива — это Шива, нутам̇ — они кланяются Тебе, ш́аран̣йам — они принимают прибежище у Тебя. Кто Шива? Кем пришёл Шива в играх Господа Чайтаньи? Да, он пришёл как Адвайта Ачарья. Адвайта Ачарья, несмотря на то, что он был на шестьдесят лет старше Господа Чайтаньи, он был человеком преклонного возраста, когда родился маленький Нимай. Адвайта Ачарья, в какой-то момент, когда он понял кто такой Нимай, мечтал о том, чтобы дотронуться до лотосных стоп Господа Чайтаньи — ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ , ш́ива и вирин̃чи — Брахма и Шива кланяются лотосным стопам Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья не позволял никому дотрагиваться до Своих лотосных стоп. Что говорить тогда об Адвайта Ачарье, который был в три или четыре раза старше Его, который был лидером всех вайшнавов, который был уважаемым всеми, большим пандитом, гуру для огромного числа вайшнавов. Господь Чайтанья не позволял дотронуться ему. Я недавно слышал как Гуру-махарадж рассказывал об этом. Он говорил: «Но при этом у Господа Чайтаньи были очень длинные руки. Когда Адвайта Ачарья протягивал свои руки, то он не мог дотянуться. Но когда Господь Чайтанья протягивал Свои руки, то Он легко дотягивался до стоп Адвайта Ачарьи». Это было источником постоянной муки и страданий для Адвайты Ачарьи. В конце концов, он придумал трюк каким образом сделать так, чтобы он смог принять прибежище у Господа Чайтаньи. Он сказал: «Я знаю, что делать!» И он знает что делать, потому что до этого он приходил как кто? Как Шанкарачарья. Он пришёл как Шанкарачарья, он проповедовал философию адвайты. И Адвайта Ачарья решил: «Ну что, мне не привыкать, я уже это делал, я уже знаю как это делать, у меня хорошо получается, я снова начну проповедовать философию адвайты-веданты, я буду проповедовать книгу «Йога-Васиштха», я буду рассказывать как, на самом деле, цель всего — гьяна, я буду прославлять гьяну. Господь Чайтанья, Чайтанья Махапрабху пришёл сюда для того, чтобы сказать, что нет ничего кроме бхакти, нет ничего, кроме чистой бхакти, всё помимо чистой бхакти ничего не стоит. И когда Он услышит как я проповедую гьяну, то вот тут-то придёт мой черёд». И когда Господь Чайтанья услышал это, то Он разъярился. Он пришёл в Шантипур, вы все знаете эту историю. Он услышал как Адвайта Ачарья с вьясасаны проповедует. И когда Адвайта Ачарья увидел, что Он пришёл, перед Ним сидела кучка учеников. Адвайта Ачарья говорил: «Гьяна ки джай! Нет другого пути! Нет другого пути! Нет другого пути! Ахам Брахмасми! Надо медитировать на все эти утверждения, на Махавакьи Упанишад, вот она истинная суть всех писаний. В конце концов, бхакти нужна только для того, чтобы подвести человека к гьяне. Чтобы сердце человека очистилось и он смог размышлять над этой величайшей истиной всех Вед. Ахам Брахмасми!» И когда он увидел, что Господь Чайтанья подходит, он стал ещё громче говорить это, он ещё больше воодушевился. О! Хотел бы я присутствовать на этой лекции Адвайты Ачарьи! Господь Чайтанья ринулся к этой вьясасане, он стащил бедного старика с вьясасаны за бороду. Кто-то говорит, что у него не было бороды, но как Он его тогда стащил не за бороду? Кто-то говорит, что у него не было бороды. Как тогда Он его стащил как не за бороду? И Он стал таскать его и бить его. И бедная жена Адвайты Ачарьи стала кричать: «Он старый, он уже старый, что Ты с ним делаешь!? Он умрёт! Не дай Бог!» А Адвайта Ачарья был абсолютно счастлив, он хихикал: «Так мне и надо, так мне и надо. Наконец-то мой Господь показывает у кого нужно принимать прибежище!» Шаран̣йам — Он Тот, у Кого нужно принимать прибежище! Дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣшт̣а-дохам̇ тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам — Он Тот, Кто даёт прибежище! Если мы хотим, на самом деле, защититься от всего того, что мешает нам, если мы хотим предаться кому-то, если мы хотим по-настоящему посвятить свою жизнь духовной практике, постоянно дхйейам̇ сада̄ — мы должны думать о Господе Чайтанье, о том, что Он принёс нам, о том даре, который Он подарил нам.
И вирин̃чи — Господь Брахма. В образе кого приходит Господь Брахма, когда Господь Чайтанья приходит сюда? Харидас Тхакур. Господь Брахма когда оскорбил Кришну, когда он украл у Него друзей мальчиков-пастушков и когда Господь Брахма помолился Ему, а Кришна не обратил внимание на его молитву, Он не сказал ни слова. И Господь Брахма подумал: «Как мне замолить свой грех?» И он вспомнил о том, что в Кали-югу Господь снова приходит. «И в этот раз у меня есть шанс, в этот раз я могу по-настоящему получить Его прощение». И он пришёл поэтому как мусульманский дервиш, как нищий странник. Мусульманин, который оказался неожиданно вне всякого общества, приняв прибежище у чуждой мусульманам религии. Этот Харидас Тхакур всё время повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и постоянно кланялся Шри Чайтанье Махапрабху. Мы знаем что случилось, когда он в какой-то момент почувствовал, что его земные лилы приближаются к концу, это была его просьба, обращённая к Господу Чайтанье: «Я молю Тебя только об одном — сделай так, чтобы я не дожил до Твоего ухода, сделай так, чтобы я ушёл раньше». И в этот самый день, когда Господь Чайтанья с утра пришёл к Харидасу Тхакуру, который почувствовал недомогание, он сказал Ему, что вчера не смог даже закончить свои положенные мне круги (а он повторял не 16 кругов как вы, он повторял три лакха святых имён каждый день), со слезами на глазах он сказал, что нет никого более падшего, чем я. Господь Чайтанья пришёл к нему и обхватив Его стопы, глядя на Него Харидас Тхакур оставил этот мир. Шива-вирин̃чи-нутам̇, нутам̇ — они кланяются, ш́аран̣йам — принимая полное прибежище у Господа Чайтаньи. И что сделал Господь Чайтанья? Этот брахман взял мёртвое тело мусульманина на руки. Мёртвое тело оскверняет, брахманы не прикоснутся ни к какому другому мёртвому телу, если это не тело ближайшего родственника, санньяси не должен прикасаться к мёртвым телам, он не должен иметь дела с этим похоронным бизнесом. Он взял мёртвое тело Харидаса Тхакура на руки и стал танцевать с этим мёртвым телом. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇.
Бхр̣тйа̄рти-хам̇, бхр̣тйа̄-а̄рти-хам̇ — Тот, Кто уничтожает и устраняет а̄рти — страдания Своих слуг. Когда человек начинает служить Господу Чайтанье, то Сам Господь Чайтанья приходит для того, чтобы устранить его страдания, бхр̣тйа̄рти-хам̇. Он показал это на примере Своей Маха-пракаша-лилы, когда одного за другим Он вызывал преданных, и вызывая одного за другим Своих слуг и преданных, Он начинал говорить им о вещах, о которых никто другой не знал, о драматических трагических событиях в их жизни, которые происходили с ним. И Он говорил: «Помнишь?» Он вызвал Своего слугу и слуга подошёл к Нему. Господь Чайтанья сказал: «Дай мне поесть». Он поел и сказал: «Помнишь, ты болел? И у тебя была ужасная температура, ты метался в жару и все думали, что ты умрёшь. Помнишь это?» Он говорит: «Помню». «И ты помнишь как к тебе вдруг откуда ни возьмись сам пришёл доктор? Никто не звал доктора. Этот доктор дал тебе какое-то снадобье и ты вылечился, помнишь?» — «Да, помню. Пришёл откуда-то пришёл этот доктор, он дал мне лекарство, и я вылечился» — «Этот доктор был Я». Обращаясь к Гангадасу, Он сказал: «Гангадас, помнишь как ты убегал вместе со своей семьёй от преследований мусульманского правителя, как ты боялся за целомудрие своей жены, потому что когда мусульмане нападали на какую-то деревню или на какой-то город, или какую-то страну, то они давали на растерзание своим воинам всех индуистских женщин и те оскверняли их и насиловали. Помнишь как ты убегал от преследования этого царя и как ты дошёл до берега Ганги, была уже полная ночь и ты не увидел ни одного лодочника там? И ты не мог переправиться на другую сторону реки, ты сел там на берегу и долго ждал. Ты звал лодочников, но никто не приходил. В конце концов, ты сел там на берегу Ганги и стал плакать, и стал думать о том, чтобы совершить самоубийство и утопиться в этой Ганге. Помнишь это?» «Да, — сказал Гангадас, — я помню это, мой Господь» — «И, помнишь как откуда ни возьмись, с другого берега подплыл лодочник. Помнишь?» — «Да, я помню это» — «И помнишь что ты сказал этому лодочнику?» — «Нет, я не помню что я сказал этому лодочнику» — «Ты сказал этому лодочнику: “Я заплачу тебе, перевези меня на другую сторону, я заплачу тебе одну монету и дам сверху ещё две”, этот лодочник был Я».
Бхр̣тйа̄рти-хам̇ — тот, кто уничтожает страдания Своих преданных. И, если мы будем медитировать на это, на то, как Господь Чайтанья отказался встречаться с Чхота Харидасом, Его слугой. Как Господь Чайтанья за маленький проступок, на первый взгляд несправедливо, отверг этого слугу. Бхр̣тйа̄рти-хам̇ — подходит это под определение бхр̣тйа̄рти-хам̇? Конечно подходит, бхр̣тйа̄рти-хам̇. Как Он устранил страдания Чхота Харидаса? Да, Он отказался его видеть, но при этом внутри Он всё время молился о нём. И когда Чхота Харидас пришёл к Нему, Господь Чайтанья сказал: «Он приходит ко мне каждую ночь и он поёт киртан Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, бхр̣тйа̄рти, а̄рти — когда по-настоящему слуга страдает, когда по-настоящему человек, который любит кого-то, страдает. Откуда эти страдания? Эти страдания — разлука, нет других страданий, бхр̣тйа̄рти-хам̇. И Господь Чайтанья помогает убрать эти страдания разлуки. Шачи Мата страдала в разлуке с Ним. Что делал Господь Чайтанья? Всякий раз, когда Шачи Мата готовила Ему обед, Господь Чайтанья приходил туда и принимал этот обед. И потом Он пришёл и сказал: «Помнишь ты приготовила шак в тот самый день — Я съел этот шак. Я могу назвать тебе все блюда, которые ты приготовила. Ты ещё не поняла почему на тарелке ничего не осталось? Потому что Я ем всё это, бхр̣тйа̄рти-хам̇. Господь Чайтанья приходит к каждому из преданных Своим образом и утешает его сердце, вкладывает в его сердце ощущение счастья, которое испытывает преданный, чувствуя, что Господь находится где-то рядом.
Вишнуприя — страдала она в разлуке с Господом? Говорится, что каждый раз когда она читала один круг мантры — она откладывала одну рисинку, прочитав ещё один круг, она откладывала ещё одну рисинку. В конце, когда солнце садилось — она варила те рисинки, которые она отложила. Ровно столько рисинок, сколько кругов она прочитала Харе Кришна мантры, она ела и это была её диета. И постоянно она плакала. И даже когда все жители Навадвипы пришли, чтобы проститься с Господом Чайтаньей, когда Он вернулся после того, как принял санньясу, она одна единственная, кто не могла прийти и увидеть Его. Маленькая девочка, подросток, которой едва исполнилось 16 лет, которая отдала всё своё сердце Нимаю. Она не могла прийти к Нему. И кто-то говорит, что это не так, что Он не давал ей Своих сандалий, кто-то говорит, что давал. Но не так важно: давал или не давал сандалий. В Навадвипе есть храм Дхамешвары Махапрабху, которому поклонялась Вишнуприя Деви. Он пришёл к ней в этом образе и для неё это была не просто деревянная статуя, для неё это был Сам Махапрабху. И как, в какой форме стоит Дхамешвара Махапрабху, помните, когда Он протягивает руки, когда Он зовёт: «Идите сюда!» Бхр̣тйа̄рти-хам̇ — Тот, Кто уничтожает страдания Своих преданных.
Пран̣ата-па̄ла — и когда человек предаётся Ему, даже если человек совершил какой-то грех, Он защищает его, пран̣ата-па̄ла. Сколько есть историй про учеников Шрилы Прабхупады, которые уходили и в самый последний момент жизни они вспоминали о Господе Чайтаньи, пран̣ата-па̄ла. Как только человек предаётся — это хорошая новость, потому что вы даже можете уйти, но лучше не уходить. Но если в самый последний момент вы вспомните о Господе Чайтаньи, пран̣ата-па̄ла — Он защитит вас. Если в этом году вы воспользуетесь каждым мгновением проведённым здесь в Навадвипа Дхаме, чтобы память о Чайтаньи Махапрабху как можно более ясно отпечаталась в вашем сердце, то, наверняка, в момент смерти вы вспомните о Господе Чайтаньи, даже если вы забудете обо всех остальных, пран̣ата-па̄ла, и Господь придёт к вам.
В Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» рассказывается история про Гопинатха Паттанаика, который служил Махараджу Пратапарудре и не доплатил двести тысяч маленьких раковин, которые служили тогда валютой. Двести тысяч — огромная сумма, огромные деньги. Он ничего дурного не сделал, он был преданным, но, так или иначе, но недостача была. Куда он дел эти двести тысяч раковин не очень понятно, но он сказал: «Заберите моих лошадей, у меня есть ценные лошади. Оцените их по достоинству, если чего-то не хватит, то я заплачу». Царь послал своего сына, который знал толк в лошадях, чтобы он оценил лошадей Гопинатха Паттанаика, оценил их стоимость. И тот сознательно дал заниженную цену, в два или в три раза меньшую за этих лошадей. И когда Гопинатх Паттанаика, брат Рамананды Рая, очень честный человек, преданный Господа Чайтаньи услышал эту цену, он не удержался от саркастического замечания. У сына Махараджа Пратапарудры Пурушоттама Джаны была одна особенность — у него был дефект: у него были судороги и он смотрел то туда, то сюда. Иногда его кривило и он смотрел на небо. Гопинатх Паттанаика, когда увидел эти странные ужимки, гримасы Пурушоттама Джаны, сказал: «По-моему, мои лошади всё-таки стоят больше. По крайней мере они ничего такого не делают». Пурушоттам Джан почувствовал себя уязвлённым до глубины души. Он помчался к царю, он наклеветал на Гопинатха Паттанаика, он сказал, что тот растратил все твои деньги и не хочет отдавать твои деньги, он ведёт себя нагло, разреши мне его казнить. А царь сказал: «Делай с ним что хочешь, можешь его казнить». И Гопинатха Паттанаика вместе с его семьёй возвели на чангу. Чанга — это деревянная платформа, деревянный помост, на который выводили людей и внизу стояли копья остриями вверх, на который человека сбрасывали. Это была смертная казнь — человека сбрасывали на острия копий с этой чанги. Гопинатх Паттанаика стоял там и люди один за другим бежали к Господу Чайтанье и говорили: «Слушай, что происходит, вмешайся в это, помешай этому». Господь Чайтанья говорил: «Нет, Я не буду вмешиваться в это, Я не буду вмешиваться в это!» В самый последний момент Гопинатх Паттанаика вспомнил о Господе Чайтанье. На самом деле, он не в самый последний момент вспомнил о Господе Чайтаньи, но в самый последний момент перед тем, как его должны уже были сбросить. Один за другим посланцы прибегали к Господу Чайтанье и говорили: «Уже бьют барабанную дробь, уже почти невозможно отменить эту казнь, сейчас палачи столкнут его туда, невинного человека! Что Ты делаешь?!» Он говорит: «Я — саньяси, Я не имею к этому никакого отношения». И Гопинатх Паттанаика с улыбкой на устах стал прославлять Господа Чайтанью. Потом Господь Чайтанья спросил: «Что делал Гопинатх Паттанаика, когда стоял на чанге, когда всё окончилось благополучно?» Вчера ко мне подошёл Ишана прабху и сказал: «Почему в «Чайтанье-чаритамрите» нигде не говорится Харе Кришна мантры? Почему Кришнадас Кавирадж Госвами нигде не приводит Харе Кришна мантру?» И некоторые люди начинают говорить, что это придумали Кришнаиты, что там нет никакой Харе Кришна мантры. Так вот, Кришнадас Кавирадж Госвами ясно пишет в этой лиле про Гопинатха Паттанаика: когда Господь Чайтанья спрашивает: «Что делал Гопинатх Паттанаика?» — Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: «Гопинатх Паттанаика повторял Харе Кришна Харе Кришна!»
Из-зала: Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
БВГМ: Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Харе Кришна Харе Кришна», но он полагает, что вы ещё не забыли остаток этой мантры. Он не приводит всю мантру целиком, но он ясно говорит: «Он повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». И при этом он плакал, он улыбался. Когда Господь Чайтанья недовольный говорил: «Мне мешают заниматься бхаджаном!» Каши Мишра сказал Ему: «Но сам Гопинатх Паттанаика не при чём тут, ему и в голову не могло прийти попросить у Тебя чего-то материального, он просто стоял и повторял Харе Кришна мантру. В тюрьме он повторял Харе Кришна мантру на пальцах. И когда он повторял тысячу имён, тысячу раз Харе Кришна мантру, то он делал надрез на своём теле. И потом ещё повторял тысячу раз Харе Кришна мантру и делал другой надрез на своём теле». И Господь Чайтанья услышав это, преисполнился необычайного счастья. На самом деле Он защитил, потому что в тот самый момент, когда Гопинатха Паттанаику должны были сбросить с чанги, Хари-чанден — военачальник, предводитель армии Махараджа Пратапарудры пришёл и сказал: «Жуткая несправедливость творится в твоём царстве! Как ты позволяешь это? Этот человек — преданный Господа Чайтаньи, он твой верный слуга. Да, он что-то не заплатил, но он заплатит, он собирается заплатить, это просто интрига, которую твой сын сделал против него». И Махарадж Пратапарудра остановил казнь, пригласил к себе Гопинатха Паттанаику, обнял его и сказал: «Можешь ничего не платить, я повышаю тебе зарплату, у тебя будет ещё более высокое положение». Бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла — Господь Чайтанья защищает. Благодаря тому, что Гопинатх Паттанаика был так верен и предан Господу Чайтанье, благодаря тому, что в последний момент своей жизни он вспомнил о Нём — он был спасён.
Бхава̄бдхи-потам̇, бхава̄-а̄бдхи-потам̇, а̄бдхи — значит океан, бхава̄ — океан материального существования, потам̇ — значит лодка или ладья, которая может перевести нас на другой берег океана материального существования. Бхава̄бдхи-потам̇, лотосные стопы Господа Чайтаньи — это тот корабль, ступив на который мы легко окажемся на другом берегу океана материального существования, мы не заметим как мы окажемся на другом берегу океана материального существования.
Буквально вчера мне пришло письмо, где преданный рассказывает об уходе другого преданного. Это его вартма-прадаршака-гуру, который в последний период своей жизни повторял по два-три лакха святых имён каждый день. И он говорит: «Я не понял, что произошло. Он как-то прощался со мной и говорил, что хорошо, увидимся в духовном мире, ещё что-то… я не мог понять его намёков, которые он говорил, я не мог понять что происходит, но он мне сказал, что мы обязательно встретимся, мы обязательно встретимся ещё раз». И он говорит, что недавно, несколько дней назад этого преданного нашли, оставившего тело. Он сидел в такой позе перед изображением Шри Чайтаньи Махапрабху и на устах его блуждала блаженная улыбка. В этом состоянии он оставил своё тело. Бхава̄бдхи-потам̇, когда человек медитирует на Господа Чайтанью, пришедшего сюда для того, чтобы отдать нам самое ценное, то Его лотосные стопы очень быстро переносят нас на другой берег океана материального существования, они стирают в нашем сознании память о хорошем и плохом, стирают обиды, стирают детские травмы. Если мы действительно научимся медитировать на Господа Чайтанью, если этот образ, прекрасный образ сначала героя Навадвипы, который начал здесь движение санкиртаны, а потом санньяси, который в Джаганнатха-Пури в Гамбире днями и ночами плакал о Кришне или бродил по дюнам песчаным на берегу океана, или бросался в океан, приняв его за Ямуну. Если мы действительно научимся думать о Нём, дхйейам̇ сада̄, то тогда бхава̄бдхи-потам̇ — Его стопы перевезут нас на другой берег океана материального существования очень легко. Нам не нужно будет думать ни о чём другом. Для этого мы здесь, в Навадвипе, чтобы научиться думать о Нём, медитировать на Него. И Карабхаджана Риши призывает нас к этому. Давайте все вместе повторим этот стих ещё раз:
дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣшт̣а-дохам̇
тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам
бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇
ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам
И, последнее, что я скажу, чтобы завершить нашу медитацию на этот стих. Почему Господа Чайтанью называют Махапрабху или Маха-Пуруша? Почему? Да, Он — великий Прабху, Он — великий Господин, великий Пуруша, великий наслаждающийся, но почему Он — Маха-Пуруша? Потому что Он наслаждается Маха-бхавой! Высшей степенью любви! Маха-бхава — это то состояние, то возвышенное эмоциональное состояние, ради которого пришёл Шри Чайтанья Махапрабху. Маха-Пуруша — это не просто комплимент, не просто титул. Слово Маха-Пуруша имеет глубочайший смысл, над которым мы должны медитировать. Что это за любовь Господа Чайтаньи? Что это за любовь, которую Он пришёл нам дать? И служение Его лотосным стопам по-настоящему свершится в нашем сердце, если мы поймём, какой дар Он пришёл нам дать. Ванде Маха-Пуруша те чаранаравиндам. Эта Маха-бхава — бесконечная безумная невероятная любовь Шримати Радхарани к Господу Кришне. Это то, что Он принёс нам. И, поэтому медитируя на Него в Кали-югу мы можем преодолеть все препятствия на своём духовном пути и обрести все Его обещанные Им блага. Спасибо большое!
Аннотация:
Что такое парибхава. Саморазрушительные тенденции в человеке, что может спасти от них. Как Господь Чайтанья защищает нас от внешних и внутренних деструктивных тенденций. Как можно избавиться от тенденции оскорблять. Пример, который показал нам Господь Чайтанья: для чего Господь Чайтанья возвращался в Навадвипу, к тем, кто Его оскорблял. Можно ли оскорбить смиренного человека. Прославление вайшнавов как способ очистить сердце. Лотосные стопы Господа Чайтаньи как единственное прибежище. Как Господь Чайтанья приходил к своим преданным и спасал их. Почему Господа Чайтанью называют Махапрабху или Маха-Пуруша. Какова высочайшая цель преданного служения.
Харе Кришна! Итак, мы читаем с вами 3 стих из пятой главы Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам». Молитвы Махапуруше или Махапрабху, воплощению Господа, приходящему в Кали-югу, который приходит в Кали-югу как Чана-аватар по словам Прахлады Махараджа, но приходит-таки, скрывая Свою божественную природу и обучая нас науке преданного служения или посвящения всех своих помыслов Богу. Это самая удивительная и самая сложная наука на свете и самая благодарная тоже.
дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣшт̣а-дохам̇
тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам
бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇
ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам
«О Господь! Ты Маха-Пуруша, Верховная Личность Бога, и я склоняюсь к Твоим лотосным стопам, которые являются единственным достойным объектом непрерывной медитации. Твои лотосные стопы уничтожают невыносимые условия материального существования и щедро исполняют величайшее желание души — желание чистой любви к Богу. Дорогой Господь, Твои лотосные стопы служат прибежищем для всех святых мест и всех хранителей тайн преданного служения. Даже великие полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма, склоняются к Твоим лотосным стопам. О Господь, Ты так добр, что, стоит кому-то с почтением склониться к Твоим лотосным стопам, как Ты с радостью становишься защитником такого человека и из сострадания избавляешь его от невзгод. Воистину, мой Господь, Твои лотосные стопы — это надежный корабль, на котором можно пересечь океан рождений и смертей, и потому даже Господь Брахма и Господь Шива желают укрыться в сени Твоих стоп».
Карабаджана Муни прославляет аватару века Кали, объясняя, что происходит с людьми, которые служат Его лотосным стопам — ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам. Те люди, которые так или иначе пытаются хотя бы чуть-чуть, хотя бы в меру своих сил и возможностей служить лотосным стопам Маха-Пуруши, Махапрабху, Шри Чайтаньи Махапрабху — эти люди обретают удивительные преимущества, отличающие их от всех остальных людей этого мира. Дхйейам̇ сада̄ — эти люди обретают способность постоянно думать о Господе, потому что Господь и прежде всего Господь Чайтанья — истинный объект медитации. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада давая лекцию по этому стиху, комментируя этот стих, говорит удивительную вещь. Он говорит, что объектов чувственного наслаждения в этом мире много, но это объекты чувственного наслаждения. Зачем на них медитировать? Они предназначены для того, чтобы ими наслаждаться. Наслаждайтесь! Медитировать нужно на Господа! Есть объект медитации, есть объект наслаждения. Почему нужно путать одно с другим? Он задаёт этот поразительный вопрос. Поразительный по своей логичности и поразительный потому, что он никогда не приходил нам в голову. Люди постоянно медитируют на чувственные наслаждения. Они обсуждают что они поели, и что они будут есть сегодня, завтра, послезавтра. Они обсуждают как они наслаждаться будут в отпуске, или ещё как-то, читают романы на эти поводы. Он говорит, что есть объект наслаждения, есть объект медитации — не нужно их путать. И, поэтому прославляя Маха-Пурушу, или вознося молитву Маха-Пуруше, Карабаджана Муни прежде всего говорит дхйейам̇ сада̄. Мы объясняли также, что когда человек начинает думать о Господе Чайтанье, то естественным образом в какой-то момент любовь к Кришне раскрывается в его сердце и все его мысли сами собой устремляются к Кришне во Врадж. Все его помыслы, все его планы, все его амбиции сосредотачиваются на Кришне — юном герое Враджа, который наслаждается без конца на просторах Враджа-мандалы, дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам. И мы вчера объясняли что значит парибхава, но не объяснили всё. Я объяснял, что парибхава значит нечто противоположное нашему бытию, то есть, деструктивной тенденции. И когда Карабаджана Муни говорит, что медитация на Господа Чайтанью парибхава-гхнам устраняет в сердце деструктивные тенденции, в том числе означает что наше сердце очищается от саморазрушительных тенденций. Мы все знаем, что обычный человек, когда он живёт в этом мире, то у него в какой-то момент появляются очень сильные тенденции саморазрушения: люди пьют, употребляют наркотики, курят. И, поразительная вещь — люди, занимающиеся рекламой, в какой-то момент поняли, что если вставлять маленькие черепа с перекрещивающимися костями, которые даже не видно, на подсознательном уровне этот символ смерти стимулирует людей покупать больше сигарет. Если кто-то думает, что страшилки на пачках сигарет о том, к чему приводит курение, отучают людей от курения, то он кардинальным образом заблуждается. Потому что люди курят, чтобы убить себя, понимают они это или не понимают. На подсознательном уровне этот мотив действует, саморазрушительный мотив. Человек понимает бессмысленность своего существования — поэтому он курит. Человек понимает бессмысленность своего существования, поэтому он пьёт. Он хочет поскорей покончить с этим бессмысленным существованием. Поэтому все эти ужасные картинки на пачках сигарет — это самое лучшая реклама для сигарет. Это скрытая реклама, но это реклама для сигарет. И что случается с человеком, который вдруг получает смысл жизни, удивительный идеал жизни — мой идеал, моя цель, у меня есть смысл, у меня есть ради чего жить, у меня есть на что потратить эту жизнь, я хочу обрести любовь, я хочу обрести такую же любовь, как у Господа Чайтаньи. И, как я говорил вчера, в этом замечательном стихе из Упанишад говорится, что просто увидев Господа Чайтанью, просто увидев этого картарам йшам пурушам брахма-йоним человек становится ниран̃джанах̣ и возвышается на тот же самый уровень, то есть, обретает ту же самую любовь.
йада̄ паш́йах̣ паш́йате рукма-варн̣ам̇,
карта̄рам ӣш́ам̇ пуруш̣ам̇ брахма-йоним
тада̄ видва̄н пун̣йа-па̄пе видхӯйа,
ниран̃джанах̣ парамам̇ са̄мйам упаити
(«Шри Мундака-упанишада», 3.1.3)
«Тот, кто узрит златокожую Личность Бога — Верховного Господа, высшего вершителя всех дел, источник Верховного Брахмана, — непременно обретет освобождение».
Господь Чайтанья пришёл для того, чтобы ту же самую любовь нам дать. Можно это себе представить? Ту же самую любовь, которая есть в сердце Шримати Радхарани по отношению к Кришне, ради которой Он пришёл сюда, чтобы обрести её здесь, Он одновременно с этим хочет, чтобы каждый из нас обрёл её же, парамам̇ са̄мйам упаити, чтобы мы обрели не просто равенство с Ним, а высшее равенство парамам̇ са̄мйам — высшее подобие Ему, высшее подобие Господу, уподобились Ему. И, когда человек слышит об этом, когда человек слышит, что есть на что потратить свою жизнь, что он может прожить свою жизнь потрясающим образом, то все деструктивные тенденции уходят — парибхава-гхнам. Человек пытается сохранить свою жизнь, он понимает насколько ценно каждое мгновение нашей жизни. Каждое утро я сижу и читаю мантру, иногда на балконе, иногда на крыше. Я вижу как встаёт солнце, как оно выходит оттуда и как оно идёт, идёт, идёт, идёт. И я думаю: «Вот ещё на несколько минут я стал ближе к смерти»». Но, тем не менее, у меня есть пока ещё возможность предаться Господу Чайтанье. Прямо сейчас! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Человек смотрит на это солнце, которое отмеряет срок нашей жизни. И с одной стороны, он начинает ценить каждое мгновение своей жизни. Каждое мгновение жизни — это дар, беспричинный дар Господа. Он дал нам этот дар, особенно, когда этот дар дан нам здесь, в Шри Маяпур-дхаме. Каждое мгновение жизни — это поразительный подарок Господа и нам нужно чувствовать бесконечную благодарность каждое мгновение жизни, чтобы сердце наше переполнялось этой благодарностью к Нему, парибхава-гхнам.
Таким образом, Господь Чайтанья даёт нам цель, высшую цель, к которой мы можем стремиться, каждый из нас, и которой мы можем достичь — парамам̇ са̄мйам упаити. Он даёт эту цель, человек обретает эту цель, если мы поймём, что вот она! Её можно достичь! Тогда все деструктивные тенденции уйдут из нашего сердца и каждое мгновение нашей жизни переполнится животворящей благодарностью. Благодарностью, которая будет оживлять нашу полумёртвую душу, спящую тяжёлым сном материального существования. И, парибхава-гхнам, ещё одно значение этого удивительного утверждения… Слушайте внимательно, потому что каждое из этих слов — объект для нашей медитации, которая помогает нам наполнить своё сознание медитацией на Господа Кришну, парибхава-гхнам. Мы все знаем, живя в этой атмосфере века Кали, пронизанной оскорблением, желанием оскорблять, с которыми мы все сталкиваемся, как сложно и как больно иногда бывает сталкиваться с этими оскорблениями. Но, парибхава-гхнам — Господь Чайтанья уничтожает это. Мы также все знаем одну удивительную вещь, что когда люди поносят нас, оскорбляют нас несправедливо подчас (и даже справедливо — всё-равно неприятно), когда мы чувствуем на себе эту злобу… Потому что суть не в том что справедливо или несправедливо, суть в том, что за этими оскорблениями стоит злоба человеческая. А злоба человеческая — это желание убить другого человека, желание уничтожить. Когда мы ощущаем на себе эту негативную энергию парибхавы, покушение на наше священное существование, то у нас есть прибежище. Какое прибежище? Как можно защититься от этого? В кругу близких людей. Если у нас есть близкие любящие люди, то, на самом деле, оскорбления других людей нам не страшны. Если нам есть где принять прибежище, есть круг людей, которые понимают нас, понимают наши движения, которые могут принять нашу исповедь с благодарностью, утешить нас, то тогда парибхава-гхнам, оскорбления перестают иметь эту уничтожающую силу. Если этого нет, то тогда любое оскорбление может убить человека. На самом деле, много есть случаев, наверняка каждому из вас известны такие случаи, когда начинается травля какого-то человека и он умирает. Реально ничего особенного не делают: опубликовали какую-то статью в газете, в интернете или ещё что-то. И человек может умереть. Парибхава-гхнам — что даёт нам Господь Чайтанья? Общество близких людей. Общество людей, в котором мы можем открыть своё сердце, в котором мы можем понять и почувствовать свою полную защищённость. Мы можем полностью абсолютно распахнуть своё сердце и знать, что никто в него не плюнет. Понятно, что не со всеми это надо делать, не со всеми преданными, надо осторожнее раскрывать своё сердце, но тем не менее такие люди есть, пусть не много, но они есть. И Господь Чайтанья даёт нам это. И ещё одно значение слова парибхава-гхнам — значит что Господь Чайтанья защищает нас от оскорблений. Кого можно оскорбить? Гордого человека можно оскорбить. Можно оскорбить смиренного человека? Смиренного человека невозможно оскорбить. Что бы вы не сказали смиренному человеку, смиренный человек подумает: «Он ещё не всё про меня знает. Слава Богу!» Такова будет естественная реакция смиренного человека.
Когда здесь в Навадвипе какие-то тантрики обиженные Шривасом Пандитом за то, что он закрывал на несколько засовов двери и не пускал никого в свой дом, когда Господь Чайтанья начал проводить там Свои ночные киртаны, подложили ему утром вино и мясо, какие-то объекты для поклонения (кункуму, киноварь и другие тантрические объекты для поклонения богине Парвати — богине Кали). Когда Шривас Пандит вышел и увидел это, то он стал созывать весь народ: «Идите сюда, посмотрите чем я занимаюсь по ночам. Вы, наверное, не знали чем я занимаюсь по ночам, полюбуйтесь! Вот оно доказательство у вас перед глазами!» И брахманы, сбежавшиеся на его зов, увидев это, почувствовали боль в своём сердце и сказали: «Такого не может быть!» Они позвали людей из низших каст и сказали: «Уберите, пожалуйста, эту гадость! Это не имеет к нему никакого отношения!» То есть, его это оскорбление нисколько не задело. На самом деле, это очень важная истина, которой учит нас Чайтанья Махапрабху.
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
(Шри Шикшаштака, стих 3)
«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».
Человек может полюбить Бога, сосредоточить свои помыслы на Боге, перейти в это состояние дхейам сада, когда он постоянно медитирует на Верховную Личность Бога, только тогда, когда он станет смиренным и терпеливым. Когда он терпеливо будет переносить все эти поношения, на которые так щедр этот мир. Этот мир не скупится на поношения. И надо радоваться. На самом деле преданный радуется, когда его поносят. Харе Кришна! Он думает: «Как хорошо! Они забирают мои грехи, все те, кто делает это. Пусть они делают это!» Это ещё одно значение парибхава-гхнам.
Но это ещё не всё! Парибхава-гхнам — Господь Чайтанья учит нас каким образом мы можем очистить своё сердце от этой склонности к оскорблениям.
В Кулии на том берегу Ганги, куда вы отправитесь, во время своей ходячей медитации на лилы Господа Чайтаньи, вы будете вспоминать поразительную лилу, которая произошла там, когда Господь Чайтанья специально пришёл, чтобы простить всех людей, которые оскорбляли Его. На самом деле, если мы подумаем, само по себе — это уже жертва с Его стороны, потому что, как правило, человек не хочет оставаться в том месте где его оскорбляют. Он уходит из этого места. Мы знаем в первой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается как Видура ушёл из Хастинапура. Долгое-долгое паломничество, потому что Дурьодхана оскорбил его, он не мог оставаться в том месте. И мы знаем, что это естественная реакция, которая возникает в нашем сердце — желание уйти: не хотите — не надо. И Господь Чайтанья тоже ушёл из Навадвипы. В какой-то момент атмосфера в Навадвипе очень сильно осквернилась. Все люди, которые завидовали Господу Чайтанье, завидовали преданным очень сильно активизировались, они распространяли дурацкие слухи, они поносили преданных, они жаловались Чанд Кази, кто-то посылал жалобы самому Хуссейн шаху, чтобы он пришёл сюда со своим войском и навёл порядок против этих вайшнавов. Кто-то говорил, что это всё притворщики, которые просто голодные и с голодухи воют по ночам и делают вид, что они поют Хари Кришна. Кто-то утверждал, что они разрушают всю ведическую культуру. Как когда Шрила Прабхупада стал проповедовать Маха-мантру, кто его ругал? Его ругали все, начиная с его духовных братьев. Те, кто по-идее должны были оценить то, что он делает — ругали его. Говорили: «Что он делает? Он разрушает всё, он всё делает неправильно: это не так, это не так, это не так… всё неправильно!» Другие брахманы говорили, что он уничтожает ведическую культуру, он даёт женщинам брахманическую инициацию, он разрешает женщинам находиться в ашраме. Его критиковали постоянно. Господа Чайтанью тоже критиковали. В Евангелии есть удивительные слова Иисуса Христа о том же. Шрила Прабхупада часто приводил Его как пример преданного. Когда обращаясь к своим мучителям Иисус Христос говорит: «За какое из добрых дел хотите казнить меня?» — За какое из добрых дел? Скажите, чтобы Я просто знал. Какое из добрых дел больше всего вас задело?
Господь Чайтанья ушёл из Навадвипы, но для чего ушёл? Не для того, чтобы показать как Он обиделся, не для того, чтобы хлопнуть дверью, не для того, чтобы подчеркнуть что Он не хочет иметь ничего общего, Он ушёл только для того, чтобы люди смогли оценить Его. Он понимал, что если Он останется тут, то оскорблениям не будет конца. И ради этого Он ушёл из Навадвипы, но с одной только целью, чтобы люди опомнились и поменяли своё отношение к Нему. Иногда люди не могут понять, преданные не могут понять, мне очень сложно было понять почему Господь Рамачандра отослал Ситу в лес? А причина, по которой Он отослал Ситу в лес, как объясняют ачарьи Шри-сампрадаи, комментирующие Рамаяну, очень глубокая. Он отослал Ситу в лес, чтобы люди опомнились, чтобы люди спохватились и подумали: «Что мы наделали!»
Очень часто так бывает: когда мы с кем-то — мы пренебрегаем этим человеком, а когда так или иначе мы лишаемся общества этого человека, то другие мысли появляются, раскаяние приходит в наше сердце и мы начинаем думать: «Что я наделал! Почему я так вёл себя!» Господь Чайтанья ушёл из Навадвипы с той же самой целью: чтобы все обитатели Навадвипы подумали чего они лишились. И не просто так Он ушёл. Он ушёл и при этом послал Господа Нитьянанду сюда в Бенгалию, и Господь Нитьянанда пришёл вместе со своей партией «пьяных» гопалов. И эта партия «непросыхающих» гопалов свела с ума всю Бенгалию. Они ходили из деревни в деревню и всюду проповедовали славу Господа Чайтаньи. И, в конце концов, Он пришёл сюда в Навадвипу и на каждом углу Он говорил о том, кто такой Господь Чайтанья. И люди пришли в себя, и люди стали думать, они стали рвать волосы у себя на голове: «Что мы наделали! Он жил рядом с нами, Он был нашим соседом! Сам Господь, пришедший сюда для того, чтобы даровать любовь! Пришёл, родился с нами, ходил вместе с нами и мы не узнали Его!» Они стали сокрушаться о том, что лишились Его. И, когда в течение пары лет Господь Нитьянанда проповедовал славу Господа Чайтаньи, Господь Чайтанья подумал: «Пойду во Вриндаван и по пути зайду в Навадвипу». Но это не совсем по пути: Он сделал огромный крюк для того, чтобы прийти, вернуться в Бенгалию и для того, чтобы простить всех тех, кто Его оскорблял. И Он не просто пришёл сюда, обратно в Навадвипу, чтобы простить всех тех, кто Его оскорблял, Он пришёл для того, чтобы научить нас с вами каким образом, парибхава-гхнам, можно избавиться от этой тенденции оскорблять, от этой ужасной губительной деструктивной тенденции, которая разрушает в нас самое ценное что есть — дух преклонения, счастливый радостный дух восторга перед Верховной Личностью Бога, парибхава-гхнам.
Господь Чайтанья пришёл сюда в Кулию, сначала Он поселился в доме Видья-Вачаспати. Когда Он пришёл в дом Видья-Вачаспати, брата Сарвабхаума Бхаттачарьи, Видья-Вачаспати сказал: «Оставайся у меня дома сколько хочешь, тут Тебя никто не будет беспокоить». В тот же момент эта весть разнеслась по всей Навадвипе, по всей Бенгалии, по всем деревням. Люди тысячами стали стягиваться к дому Видья-Вачаспати. «Тут Тебя никто не будет беспокоить». Потоки людей, толпы людей шли. Когда они подошли к Ганге, то не знали как переправиться. Когда они сели в лодки, лодки распались все на кусочки, потому что они не выдержали такого напора людей. Люди схватили глиняные горшки и поплыли. Это индусы, они плавать не могут. Кто-то стал снимать с себя одежду и давать лодочникам, чтобы его перевезли и тысячами они шли туда. И собравшись перед домом Видья-Вачаспати они стали громко петь:
Из-зала: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
БВГМ: Не вышел бы Господь Чайтанья на такое Харе Кришна.
Из-зала: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
БВГМ: Это больше похоже на бенгальскую толпу.
Вриндаван дас Тхакур говорит, что этот звук имени Хари разнёсся по всем трём планетным системам и эти три планетные системы сотрясались. Господь Чайтанья выбежал на звук этого имени. Он стал танцевать вместе со всеми. Все стали говорить: «Сейчас я подойду и попрошу у Него прощения, сейчас я попрошу, чтобы Он благословил моего сына, чтобы сын перестал быть пьяницей». Все со своими бедами и просьбами стали мешать Господу Чайтанье. И в этот момент Господь Чайтанья исчез, неожиданно для всех Он растворился и никто не мог понять где Он. И тогда все подумали: «Он вышел, когда мы громко кричали Харе Кришна. Если мы ещё громче закричим Харе Кришна, то Он наверняка выйдет». И они ещё громче закричали Харе Кришна.
Из-зала:Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
БВГМ: Не вышел. Сколько они не кричали — Он не вышел. Они стали ругать Видья-Вачаспати: «Ты Его спрятал! Тоже мне брахман называется! Брахман не прячет самое дорогое от всех остальных, брахман заботится о других!» Они стали проклинать его и Видья-Вачаспати, который сам потерял Господа, оказался между «молотом и наковальней». С одной стороны, в сердце его жила разлука с Господом, с другой стороны, остальные критиковали его: «Отдавай нам Господа! Где Он?» Он говорил: «Я сам не знаю». Они говорили: «Врёшь! Брахман называется!» В конце концов, кто-то подбежал к нему и сказал: «Господь в Кулии, в Кулии!» Видья-Вачаспати закричал: «Все бежим в Кулию, мы нашли Его!» И это тот, кто пообещал, что Господа никто не будет беспокоить. Толпа увеличилась во много десятков раз. Они все ринулись в Кулию, нашли там Господа Чайтанью. Один за другим они стали приходить к Нему и просить прощения. Какой-то брахман пришёл к Нему и стал говорить: «О, мой Господь, я критиковал вайшнавов когда Ты был тут. Я говорил: «Какие вайшнавы в Кали-югу! Ну какие вайшнавы в Кали-югу?!»
Ну какие вайшнавы в России? Где они там есть? Или на Украине, или ещё где-то там. Ну, подумайте сами. Ну какие? Что они поют? Вообще, непонятно что поют.
«Я критиковал их, что мне делать?» — искренне со слезами на глазах он молил Господа о прощении. И Господь сказал. Он научил тому что нужно делать в этот момент. Он сказал: «Если ты пил яд своим ртом и своим языком, яд этот растёкся по твоему телу и яд этот отравляет тебя».
А когда человек оскорбляет, оскорбляет преданных, находит недостатки в преданных, выискивает в них всё это, то его сознание оскверняется. Физически можно почувствовать осквернение от этого процесса.
И Господь Чайтанья сказал, что прощения такому человеку нет. Ему нужно будет выжечь этот яд через какие-то муки, но есть одна вещь: точно тем же ртом и тем же языком ты должен пить нектар. Ты должен тотчас же начать повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Ты должен прославлять Вишну, ты должен прославлять Кришну, (ты должен прославлять Господа Чайтанью — Он этого не говорил) ты должен прославлять вайшнавов. Если ты оскорблял вайшнавов, вот лекарство от этого — парибхава-гхнам, дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам.
Если вы хотите избавиться от этого, то Господь Чайтанья даёт лекарство. Он говорит о том, каким образом человек может очиститься, как можно почувствовать или обрести другой опыт в своём сердце — если мы искренне будем стараться видеть замечательные качества вайшнавов. На самом деле, это самый лучший способ обрести эмоции. Иногда люди говорят: «У меня нет никаких эмоций в сердце. Я повторяю Харе Кришна мантру — я не чувствую никаких эмоций». Прославляйте вайшнавов! Когда человек начинает думать о том насколько чисты вайшнавы, насколько добры вайшнавы, насколько неравнодушны вайшнавы, и если он сталкивается с этим, то слёзы сами наворачиваются на глаза и он начинает повторять Харе Кришна мантру в экстазе любви к Кришне.
У меня был недавно опыт такой. Так получилось, что две мои ученицы почти одновременно написали длинные письма, прославляя одну и ту же вайшнави, у которой они нашли прибежище и которая помогает им, и которая отличается поразительными качествами. Я читал их письма — я плакал. Но это ладно, я чуть-чуть поплакал и перестал. На следующий день, когда я повторял мантру, я все шестнадцать кругов без перерыва рыдал, потому что слова этих вайшнави искренние и прославляющие другую вайшнави настолько тронули моё сердце. Я знаю её, я знаю их и вижу какие чудеса происходят в их сердцах, когда они медитируют на неё, как их сердца очищаются, как их сердца становятся ближе к Богу и как они делятся своей радостью бесконечной, заливающей их, когда они находятся в её обществе и когда они прославляют её. И я радовался от этого, от того, что я услышал славу этой вайшнави. Это способ очистить сердце, это способ получить духовный вкус и духовный опыт. Если вы хотите это сделать, то все возможности у вас есть для этого, дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣшт̣а-дохам̇.
Абхӣшт̣а-дохам̇, я объяснял вчера, что Господь Чайтанья исполняет сокровенные желания живых существ. И, это значит, что если нужно что-то Его преданному, то Господь Чайтанья даст. Пусть не сразу, пусть Он испытает нас, но Он даст, Он исполняет желания. Я видел это на примере многих-многих преданных, когда человек очень искренне загадывает какое-то желание и исполнение этого желания важно для него, Господь Чайтанья приходит к нему, абхӣшт̣а-дохам̇.
И дальше, тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам, тӣртха̄спадам̇ — это воплощение, которое приходит в век Кали. Все тӣртхи принимают прибежище у Его лотосных стоп. Иначе говоря, куда бы ни ступил Господь Чайтанья — это место становится тиртхой. Как мы знаем, что Господь Чайтанья специально прошёл всю Южную Индию. Ему не нужно было идти так далеко, Он мог бы вполне заниматься бхаджаном в Джаганнатха-Пури спокойно или во Вриндаване, или ещё в каком-то святом месте, но Он прошёл всю Индию для того, чтобы во всей Индии оставить следы Своих лотосных стоп. И это поразительная вещь! Я рассказывал где-то, что Бхактивинод Махарадж, который родился в Керале, говорит, что все люди, все люди в Керале повторяют Харинам и никто не знает почему они повторяют Харинам. Он говорит, что моя бабушка учила меня, что когда тебе будет плохо, в самые трагические моменты своей жизни (что нужно делать?) нужно повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
В Мадхва-сампрадае преданные повторяют Харинам, в храмах, которые не принадлежат никакой сампрадае или которые принадлежат майавада-сампрадае все преданные повторяют Харинам. В храме в Гуруваюр все повторяют Харинам, в храме Ананты Падманабхи все повторяют Харинам. Никто не знает откуда пришёл этот Харинам, но все повторяют Харинам. Я однажды спросил у одного из самых больших пандитов Мадхва-сампрадаи, ректора санскритского колледжа в Удупи: «Откуда идёт Харинам?» Он говорит: «Я не знаю откуда, но я знаю, что у нас есть традиция: первое, что мы должны делать — каждый последователь Мадхва-сампрадаи, проснувшись, должен повторить Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Бхактивинод Махарадж сказал мне, что он был в нескольких деревнях и он видел храмы в этих деревнях, в этих храмах стоят божества — это две фигуры с поднятыми руками, которые призывают всех повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и никто не знает что это за фигуры.
Это след, который Господь Чайтанья оставил после Себя, тӣртха̄спадам̇ — то место, куда ступили Его стопы, становится тиртхой. И человек, который приходит туда, очищается. То место, куда пришли Гаура-Нитай, помогает людям очистить сердца и таким образом пересечь океан материального существования. И в этом смысл тиртхи. И другой смысл слова тӣртха̄спадам̇ значит, что все тиртхи принимают прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи. И мы все знаем, что все тиртхи пришли куда? В Навадвипу они пришли! Как вы не можете ответить на такой вопрос! Зачем вы сюда приехали? Вы сюда приехали, чтобы совершить паломничество по всем святым местам. И здесь в Навадвипе Бхактивинод Тхакур объясняет… Слушайте внимательно! Пожалуйста, отбросьте эту паутину атеизма, неверия, пашандаты. Слово пашандата, атеизм происходит от слова пашу, что значит животное сознание, когда человек целиком отождествляет себя с телом и со своим умом, когда он становится животным и когда его животные инстинкты берут верх. Когда мы слушаем о Господе Чайтанье — у нас нет веры во всё это! Пашанди, мы — животные, приехавшие в Навадвипу поесть пиццу в ресторане. Для этого не надо приезжать в Навадвипу. Тӣртха̄спадам̇ — все тиртхи принимают прибежище здесь в Навадвипе. Бхактивинод Тхакур сказал: «Если человек просто будет идти по этим деревням Навадвипы и петь святое имя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — он очищает весь мир, тем самым он очищает весь мир. Потому что мы знаем, что все остальные тиртхи, все остальные святые места теряют свою силу. Люди забывают о Боге, но в Навадвипу люди стекаются со всего мира. Во всех остальных местах стоят покинутые храмы. Я проехал сейчас по удивительным храмам Южной Индии, по самым удивительным тиртхам, по местам рождения великих альваров — предшественников Рамануджи Ачарьи. И в большинстве случаев храмы стоят пустыми или полупустыми, почти нигде нет людей. Но все приезжают куда? В Навадвипу — тӣртха̄спадам̇, тӣртха̄спадам̇. И тиртхи кто? Махараджа Юдхиштхира говорит в первой песни «Шримад-Бхагаватам» обращаясь к Видуре, что ты есть ходячая тиртха. Преданные приходят к лотосным стопам Господа Чайтаньи. Лотосные стопы Господа Чайтаньи притягивают к себе других преданных — тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам, ш́ива и вирин̃чи, вирин̃чи — это Господь Брахма, ш́ива — это Шива, нутам̇ — они кланяются Тебе, ш́аран̣йам — они принимают прибежище у Тебя. Кто Шива? Кем пришёл Шива в играх Господа Чайтаньи? Да, он пришёл как Адвайта Ачарья. Адвайта Ачарья, несмотря на то, что он был на шестьдесят лет старше Господа Чайтаньи, он был человеком преклонного возраста, когда родился маленький Нимай. Адвайта Ачарья, в какой-то момент, когда он понял кто такой Нимай, мечтал о том, чтобы дотронуться до лотосных стоп Господа Чайтаньи — ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ , ш́ива и вирин̃чи — Брахма и Шива кланяются лотосным стопам Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья не позволял никому дотрагиваться до Своих лотосных стоп. Что говорить тогда об Адвайта Ачарье, который был в три или четыре раза старше Его, который был лидером всех вайшнавов, который был уважаемым всеми, большим пандитом, гуру для огромного числа вайшнавов. Господь Чайтанья не позволял дотронуться ему. Я недавно слышал как Гуру-махарадж рассказывал об этом. Он говорил: «Но при этом у Господа Чайтаньи были очень длинные руки. Когда Адвайта Ачарья протягивал свои руки, то он не мог дотянуться. Но когда Господь Чайтанья протягивал Свои руки, то Он легко дотягивался до стоп Адвайта Ачарьи». Это было источником постоянной муки и страданий для Адвайты Ачарьи. В конце концов, он придумал трюк каким образом сделать так, чтобы он смог принять прибежище у Господа Чайтаньи. Он сказал: «Я знаю, что делать!» И он знает что делать, потому что до этого он приходил как кто? Как Шанкарачарья. Он пришёл как Шанкарачарья, он проповедовал философию адвайты. И Адвайта Ачарья решил: «Ну что, мне не привыкать, я уже это делал, я уже знаю как это делать, у меня хорошо получается, я снова начну проповедовать философию адвайты-веданты, я буду проповедовать книгу «Йога-Васиштха», я буду рассказывать как, на самом деле, цель всего — гьяна, я буду прославлять гьяну. Господь Чайтанья, Чайтанья Махапрабху пришёл сюда для того, чтобы сказать, что нет ничего кроме бхакти, нет ничего, кроме чистой бхакти, всё помимо чистой бхакти ничего не стоит. И когда Он услышит как я проповедую гьяну, то вот тут-то придёт мой черёд». И когда Господь Чайтанья услышал это, то Он разъярился. Он пришёл в Шантипур, вы все знаете эту историю. Он услышал как Адвайта Ачарья с вьясасаны проповедует. И когда Адвайта Ачарья увидел, что Он пришёл, перед Ним сидела кучка учеников. Адвайта Ачарья говорил: «Гьяна ки джай! Нет другого пути! Нет другого пути! Нет другого пути! Ахам Брахмасми! Надо медитировать на все эти утверждения, на Махавакьи Упанишад, вот она истинная суть всех писаний. В конце концов, бхакти нужна только для того, чтобы подвести человека к гьяне. Чтобы сердце человека очистилось и он смог размышлять над этой величайшей истиной всех Вед. Ахам Брахмасми!» И когда он увидел, что Господь Чайтанья подходит, он стал ещё громче говорить это, он ещё больше воодушевился. О! Хотел бы я присутствовать на этой лекции Адвайты Ачарьи! Господь Чайтанья ринулся к этой вьясасане, он стащил бедного старика с вьясасаны за бороду. Кто-то говорит, что у него не было бороды, но как Он его тогда стащил не за бороду? Кто-то говорит, что у него не было бороды. Как тогда Он его стащил как не за бороду? И Он стал таскать его и бить его. И бедная жена Адвайты Ачарьи стала кричать: «Он старый, он уже старый, что Ты с ним делаешь!? Он умрёт! Не дай Бог!» А Адвайта Ачарья был абсолютно счастлив, он хихикал: «Так мне и надо, так мне и надо. Наконец-то мой Господь показывает у кого нужно принимать прибежище!» Шаран̣йам — Он Тот, у Кого нужно принимать прибежище! Дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣшт̣а-дохам̇ тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам — Он Тот, Кто даёт прибежище! Если мы хотим, на самом деле, защититься от всего того, что мешает нам, если мы хотим предаться кому-то, если мы хотим по-настоящему посвятить свою жизнь духовной практике, постоянно дхйейам̇ сада̄ — мы должны думать о Господе Чайтанье, о том, что Он принёс нам, о том даре, который Он подарил нам.
И вирин̃чи — Господь Брахма. В образе кого приходит Господь Брахма, когда Господь Чайтанья приходит сюда? Харидас Тхакур. Господь Брахма когда оскорбил Кришну, когда он украл у Него друзей мальчиков-пастушков и когда Господь Брахма помолился Ему, а Кришна не обратил внимание на его молитву, Он не сказал ни слова. И Господь Брахма подумал: «Как мне замолить свой грех?» И он вспомнил о том, что в Кали-югу Господь снова приходит. «И в этот раз у меня есть шанс, в этот раз я могу по-настоящему получить Его прощение». И он пришёл поэтому как мусульманский дервиш, как нищий странник. Мусульманин, который оказался неожиданно вне всякого общества, приняв прибежище у чуждой мусульманам религии. Этот Харидас Тхакур всё время повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и постоянно кланялся Шри Чайтанье Махапрабху. Мы знаем что случилось, когда он в какой-то момент почувствовал, что его земные лилы приближаются к концу, это была его просьба, обращённая к Господу Чайтанье: «Я молю Тебя только об одном — сделай так, чтобы я не дожил до Твоего ухода, сделай так, чтобы я ушёл раньше». И в этот самый день, когда Господь Чайтанья с утра пришёл к Харидасу Тхакуру, который почувствовал недомогание, он сказал Ему, что вчера не смог даже закончить свои положенные мне круги (а он повторял не 16 кругов как вы, он повторял три лакха святых имён каждый день), со слезами на глазах он сказал, что нет никого более падшего, чем я. Господь Чайтанья пришёл к нему и обхватив Его стопы, глядя на Него Харидас Тхакур оставил этот мир. Шива-вирин̃чи-нутам̇, нутам̇ — они кланяются, ш́аран̣йам — принимая полное прибежище у Господа Чайтаньи. И что сделал Господь Чайтанья? Этот брахман взял мёртвое тело мусульманина на руки. Мёртвое тело оскверняет, брахманы не прикоснутся ни к какому другому мёртвому телу, если это не тело ближайшего родственника, санньяси не должен прикасаться к мёртвым телам, он не должен иметь дела с этим похоронным бизнесом. Он взял мёртвое тело Харидаса Тхакура на руки и стал танцевать с этим мёртвым телом. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇.
Бхр̣тйа̄рти-хам̇, бхр̣тйа̄-а̄рти-хам̇ — Тот, Кто уничтожает и устраняет а̄рти — страдания Своих слуг. Когда человек начинает служить Господу Чайтанье, то Сам Господь Чайтанья приходит для того, чтобы устранить его страдания, бхр̣тйа̄рти-хам̇. Он показал это на примере Своей Маха-пракаша-лилы, когда одного за другим Он вызывал преданных, и вызывая одного за другим Своих слуг и преданных, Он начинал говорить им о вещах, о которых никто другой не знал, о драматических трагических событиях в их жизни, которые происходили с ним. И Он говорил: «Помнишь?» Он вызвал Своего слугу и слуга подошёл к Нему. Господь Чайтанья сказал: «Дай мне поесть». Он поел и сказал: «Помнишь, ты болел? И у тебя была ужасная температура, ты метался в жару и все думали, что ты умрёшь. Помнишь это?» Он говорит: «Помню». «И ты помнишь как к тебе вдруг откуда ни возьмись сам пришёл доктор? Никто не звал доктора. Этот доктор дал тебе какое-то снадобье и ты вылечился, помнишь?» — «Да, помню. Пришёл откуда-то пришёл этот доктор, он дал мне лекарство, и я вылечился» — «Этот доктор был Я». Обращаясь к Гангадасу, Он сказал: «Гангадас, помнишь как ты убегал вместе со своей семьёй от преследований мусульманского правителя, как ты боялся за целомудрие своей жены, потому что когда мусульмане нападали на какую-то деревню или на какой-то город, или какую-то страну, то они давали на растерзание своим воинам всех индуистских женщин и те оскверняли их и насиловали. Помнишь как ты убегал от преследования этого царя и как ты дошёл до берега Ганги, была уже полная ночь и ты не увидел ни одного лодочника там? И ты не мог переправиться на другую сторону реки, ты сел там на берегу и долго ждал. Ты звал лодочников, но никто не приходил. В конце концов, ты сел там на берегу Ганги и стал плакать, и стал думать о том, чтобы совершить самоубийство и утопиться в этой Ганге. Помнишь это?» «Да, — сказал Гангадас, — я помню это, мой Господь» — «И, помнишь как откуда ни возьмись, с другого берега подплыл лодочник. Помнишь?» — «Да, я помню это» — «И помнишь что ты сказал этому лодочнику?» — «Нет, я не помню что я сказал этому лодочнику» — «Ты сказал этому лодочнику: “Я заплачу тебе, перевези меня на другую сторону, я заплачу тебе одну монету и дам сверху ещё две”, этот лодочник был Я».
Бхр̣тйа̄рти-хам̇ — тот, кто уничтожает страдания Своих преданных. И, если мы будем медитировать на это, на то, как Господь Чайтанья отказался встречаться с Чхота Харидасом, Его слугой. Как Господь Чайтанья за маленький проступок, на первый взгляд несправедливо, отверг этого слугу. Бхр̣тйа̄рти-хам̇ — подходит это под определение бхр̣тйа̄рти-хам̇? Конечно подходит, бхр̣тйа̄рти-хам̇. Как Он устранил страдания Чхота Харидаса? Да, Он отказался его видеть, но при этом внутри Он всё время молился о нём. И когда Чхота Харидас пришёл к Нему, Господь Чайтанья сказал: «Он приходит ко мне каждую ночь и он поёт киртан Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, бхр̣тйа̄рти, а̄рти — когда по-настоящему слуга страдает, когда по-настоящему человек, который любит кого-то, страдает. Откуда эти страдания? Эти страдания — разлука, нет других страданий, бхр̣тйа̄рти-хам̇. И Господь Чайтанья помогает убрать эти страдания разлуки. Шачи Мата страдала в разлуке с Ним. Что делал Господь Чайтанья? Всякий раз, когда Шачи Мата готовила Ему обед, Господь Чайтанья приходил туда и принимал этот обед. И потом Он пришёл и сказал: «Помнишь ты приготовила шак в тот самый день — Я съел этот шак. Я могу назвать тебе все блюда, которые ты приготовила. Ты ещё не поняла почему на тарелке ничего не осталось? Потому что Я ем всё это, бхр̣тйа̄рти-хам̇. Господь Чайтанья приходит к каждому из преданных Своим образом и утешает его сердце, вкладывает в его сердце ощущение счастья, которое испытывает преданный, чувствуя, что Господь находится где-то рядом.
Вишнуприя — страдала она в разлуке с Господом? Говорится, что каждый раз когда она читала один круг мантры — она откладывала одну рисинку, прочитав ещё один круг, она откладывала ещё одну рисинку. В конце, когда солнце садилось — она варила те рисинки, которые она отложила. Ровно столько рисинок, сколько кругов она прочитала Харе Кришна мантры, она ела и это была её диета. И постоянно она плакала. И даже когда все жители Навадвипы пришли, чтобы проститься с Господом Чайтаньей, когда Он вернулся после того, как принял санньясу, она одна единственная, кто не могла прийти и увидеть Его. Маленькая девочка, подросток, которой едва исполнилось 16 лет, которая отдала всё своё сердце Нимаю. Она не могла прийти к Нему. И кто-то говорит, что это не так, что Он не давал ей Своих сандалий, кто-то говорит, что давал. Но не так важно: давал или не давал сандалий. В Навадвипе есть храм Дхамешвары Махапрабху, которому поклонялась Вишнуприя Деви. Он пришёл к ней в этом образе и для неё это была не просто деревянная статуя, для неё это был Сам Махапрабху. И как, в какой форме стоит Дхамешвара Махапрабху, помните, когда Он протягивает руки, когда Он зовёт: «Идите сюда!» Бхр̣тйа̄рти-хам̇ — Тот, Кто уничтожает страдания Своих преданных.
Пран̣ата-па̄ла — и когда человек предаётся Ему, даже если человек совершил какой-то грех, Он защищает его, пран̣ата-па̄ла. Сколько есть историй про учеников Шрилы Прабхупады, которые уходили и в самый последний момент жизни они вспоминали о Господе Чайтаньи, пран̣ата-па̄ла. Как только человек предаётся — это хорошая новость, потому что вы даже можете уйти, но лучше не уходить. Но если в самый последний момент вы вспомните о Господе Чайтаньи, пран̣ата-па̄ла — Он защитит вас. Если в этом году вы воспользуетесь каждым мгновением проведённым здесь в Навадвипа Дхаме, чтобы память о Чайтаньи Махапрабху как можно более ясно отпечаталась в вашем сердце, то, наверняка, в момент смерти вы вспомните о Господе Чайтаньи, даже если вы забудете обо всех остальных, пран̣ата-па̄ла, и Господь придёт к вам.
В Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» рассказывается история про Гопинатха Паттанаика, который служил Махараджу Пратапарудре и не доплатил двести тысяч маленьких раковин, которые служили тогда валютой. Двести тысяч — огромная сумма, огромные деньги. Он ничего дурного не сделал, он был преданным, но, так или иначе, но недостача была. Куда он дел эти двести тысяч раковин не очень понятно, но он сказал: «Заберите моих лошадей, у меня есть ценные лошади. Оцените их по достоинству, если чего-то не хватит, то я заплачу». Царь послал своего сына, который знал толк в лошадях, чтобы он оценил лошадей Гопинатха Паттанаика, оценил их стоимость. И тот сознательно дал заниженную цену, в два или в три раза меньшую за этих лошадей. И когда Гопинатх Паттанаика, брат Рамананды Рая, очень честный человек, преданный Господа Чайтаньи услышал эту цену, он не удержался от саркастического замечания. У сына Махараджа Пратапарудры Пурушоттама Джаны была одна особенность — у него был дефект: у него были судороги и он смотрел то туда, то сюда. Иногда его кривило и он смотрел на небо. Гопинатх Паттанаика, когда увидел эти странные ужимки, гримасы Пурушоттама Джаны, сказал: «По-моему, мои лошади всё-таки стоят больше. По крайней мере они ничего такого не делают». Пурушоттам Джан почувствовал себя уязвлённым до глубины души. Он помчался к царю, он наклеветал на Гопинатха Паттанаика, он сказал, что тот растратил все твои деньги и не хочет отдавать твои деньги, он ведёт себя нагло, разреши мне его казнить. А царь сказал: «Делай с ним что хочешь, можешь его казнить». И Гопинатха Паттанаика вместе с его семьёй возвели на чангу. Чанга — это деревянная платформа, деревянный помост, на который выводили людей и внизу стояли копья остриями вверх, на который человека сбрасывали. Это была смертная казнь — человека сбрасывали на острия копий с этой чанги. Гопинатх Паттанаика стоял там и люди один за другим бежали к Господу Чайтанье и говорили: «Слушай, что происходит, вмешайся в это, помешай этому». Господь Чайтанья говорил: «Нет, Я не буду вмешиваться в это, Я не буду вмешиваться в это!» В самый последний момент Гопинатх Паттанаика вспомнил о Господе Чайтанье. На самом деле, он не в самый последний момент вспомнил о Господе Чайтаньи, но в самый последний момент перед тем, как его должны уже были сбросить. Один за другим посланцы прибегали к Господу Чайтанье и говорили: «Уже бьют барабанную дробь, уже почти невозможно отменить эту казнь, сейчас палачи столкнут его туда, невинного человека! Что Ты делаешь?!» Он говорит: «Я — саньяси, Я не имею к этому никакого отношения». И Гопинатх Паттанаика с улыбкой на устах стал прославлять Господа Чайтанью. Потом Господь Чайтанья спросил: «Что делал Гопинатх Паттанаика, когда стоял на чанге, когда всё окончилось благополучно?» Вчера ко мне подошёл Ишана прабху и сказал: «Почему в «Чайтанье-чаритамрите» нигде не говорится Харе Кришна мантры? Почему Кришнадас Кавирадж Госвами нигде не приводит Харе Кришна мантру?» И некоторые люди начинают говорить, что это придумали Кришнаиты, что там нет никакой Харе Кришна мантры. Так вот, Кришнадас Кавирадж Госвами ясно пишет в этой лиле про Гопинатха Паттанаика: когда Господь Чайтанья спрашивает: «Что делал Гопинатх Паттанаика?» — Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: «Гопинатх Паттанаика повторял Харе Кришна Харе Кришна!»
Из-зала: Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
БВГМ: Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Харе Кришна Харе Кришна», но он полагает, что вы ещё не забыли остаток этой мантры. Он не приводит всю мантру целиком, но он ясно говорит: «Он повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». И при этом он плакал, он улыбался. Когда Господь Чайтанья недовольный говорил: «Мне мешают заниматься бхаджаном!» Каши Мишра сказал Ему: «Но сам Гопинатх Паттанаика не при чём тут, ему и в голову не могло прийти попросить у Тебя чего-то материального, он просто стоял и повторял Харе Кришна мантру. В тюрьме он повторял Харе Кришна мантру на пальцах. И когда он повторял тысячу имён, тысячу раз Харе Кришна мантру, то он делал надрез на своём теле. И потом ещё повторял тысячу раз Харе Кришна мантру и делал другой надрез на своём теле». И Господь Чайтанья услышав это, преисполнился необычайного счастья. На самом деле Он защитил, потому что в тот самый момент, когда Гопинатха Паттанаику должны были сбросить с чанги, Хари-чанден — военачальник, предводитель армии Махараджа Пратапарудры пришёл и сказал: «Жуткая несправедливость творится в твоём царстве! Как ты позволяешь это? Этот человек — преданный Господа Чайтаньи, он твой верный слуга. Да, он что-то не заплатил, но он заплатит, он собирается заплатить, это просто интрига, которую твой сын сделал против него». И Махарадж Пратапарудра остановил казнь, пригласил к себе Гопинатха Паттанаику, обнял его и сказал: «Можешь ничего не платить, я повышаю тебе зарплату, у тебя будет ещё более высокое положение». Бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла — Господь Чайтанья защищает. Благодаря тому, что Гопинатх Паттанаика был так верен и предан Господу Чайтанье, благодаря тому, что в последний момент своей жизни он вспомнил о Нём — он был спасён.
Бхава̄бдхи-потам̇, бхава̄-а̄бдхи-потам̇, а̄бдхи — значит океан, бхава̄ — океан материального существования, потам̇ — значит лодка или ладья, которая может перевести нас на другой берег океана материального существования. Бхава̄бдхи-потам̇, лотосные стопы Господа Чайтаньи — это тот корабль, ступив на который мы легко окажемся на другом берегу океана материального существования, мы не заметим как мы окажемся на другом берегу океана материального существования.
Буквально вчера мне пришло письмо, где преданный рассказывает об уходе другого преданного. Это его вартма-прадаршака-гуру, который в последний период своей жизни повторял по два-три лакха святых имён каждый день. И он говорит: «Я не понял, что произошло. Он как-то прощался со мной и говорил, что хорошо, увидимся в духовном мире, ещё что-то… я не мог понять его намёков, которые он говорил, я не мог понять что происходит, но он мне сказал, что мы обязательно встретимся, мы обязательно встретимся ещё раз». И он говорит, что недавно, несколько дней назад этого преданного нашли, оставившего тело. Он сидел в такой позе перед изображением Шри Чайтаньи Махапрабху и на устах его блуждала блаженная улыбка. В этом состоянии он оставил своё тело. Бхава̄бдхи-потам̇, когда человек медитирует на Господа Чайтанью, пришедшего сюда для того, чтобы отдать нам самое ценное, то Его лотосные стопы очень быстро переносят нас на другой берег океана материального существования, они стирают в нашем сознании память о хорошем и плохом, стирают обиды, стирают детские травмы. Если мы действительно научимся медитировать на Господа Чайтанью, если этот образ, прекрасный образ сначала героя Навадвипы, который начал здесь движение санкиртаны, а потом санньяси, который в Джаганнатха-Пури в Гамбире днями и ночами плакал о Кришне или бродил по дюнам песчаным на берегу океана, или бросался в океан, приняв его за Ямуну. Если мы действительно научимся думать о Нём, дхйейам̇ сада̄, то тогда бхава̄бдхи-потам̇ — Его стопы перевезут нас на другой берег океана материального существования очень легко. Нам не нужно будет думать ни о чём другом. Для этого мы здесь, в Навадвипе, чтобы научиться думать о Нём, медитировать на Него. И Карабхаджана Риши призывает нас к этому. Давайте все вместе повторим этот стих ещё раз:
дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣшт̣а-дохам̇
тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам
бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇
ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам
И, последнее, что я скажу, чтобы завершить нашу медитацию на этот стих. Почему Господа Чайтанью называют Махапрабху или Маха-Пуруша? Почему? Да, Он — великий Прабху, Он — великий Господин, великий Пуруша, великий наслаждающийся, но почему Он — Маха-Пуруша? Потому что Он наслаждается Маха-бхавой! Высшей степенью любви! Маха-бхава — это то состояние, то возвышенное эмоциональное состояние, ради которого пришёл Шри Чайтанья Махапрабху. Маха-Пуруша — это не просто комплимент, не просто титул. Слово Маха-Пуруша имеет глубочайший смысл, над которым мы должны медитировать. Что это за любовь Господа Чайтаньи? Что это за любовь, которую Он пришёл нам дать? И служение Его лотосным стопам по-настоящему свершится в нашем сердце, если мы поймём, какой дар Он пришёл нам дать. Ванде Маха-Пуруша те чаранаравиндам. Эта Маха-бхава — бесконечная безумная невероятная любовь Шримати Радхарани к Господу Кришне. Это то, что Он принёс нам. И, поэтому медитируя на Него в Кали-югу мы можем преодолеть все препятствия на своём духовном пути и обрести все Его обещанные Им блага. Спасибо большое!
