Аннотация:
Наша главная цель – это очистить свое сердце. Желание человека наслаждаться здесь приводит к тому, что в его сердце появляется дух насилия. Вирус – это внешнее проявление духа насилия. При чистом сердце никакой вирус не пристанет. Метод очищения сердца заключается в слушании о том, как другие любят Кришну. Слушание помогает нам перестроить призму, через которую мы смотрим не мир. «Шримад-Бхагаватам» хочет объяснить нам высшую форму поклонения Богу. Мы не должны мерить лилы Кришны своим материальным аршином, так мы проявляем зависть. Мы должны научиться видеть преданность, ценить преданность в других с помощью трансцендентного разума. Главное качество Уддхавы – это его способность ценить чужую любовь и чужую преданность. Мы не можем непосредственно служить Кришне, но мы можем служить любви тех, кто любит Кришну. Через историю Уддхавы раскрывается секрет пребывания во Вриндаване.
Харе Кришна! Я хотел поблагодарить вас всех за то, что вы приехали на этот ретрит. В то же время в связи с эпидемией корона-вируса нам нужно быть осторожнее. Все массовые мероприятия сейчас отменяются, и нам нужно очень серьёзно отнестись к этому: не испытывать судьбу, и всё то, что зависит от нас делать, чтобы не было каких-то неприятностей, чтобы наш ретрит не омрачился ничем. Это очень важно, поэтому, пожалуйста, соблюдайте все правила предосторожности: мойте руки с мылом по много раз в день, станете чистыми преданными.(смех)
Но в конечном счёте мы все с вами знаем, что наша главная цель – это отмыть своё сердце. Отмыть руки не так сложно, 20 секунд с мылом. Отмыть сердце гораздо сложнее, потому что бесконечные слои, наслоения материальных желаний, которые копились в течение многих, многих жизней. И прежде всего самое главное желание, все эти разнообразные желания всего лишь навсего проявление одного изначального желания души – наслаждаться не зависимо от Бога. Все они при всём их кажущемся разнообразии на самом деле выдают одну и ту же скучную совершенно идею: «Я самый главный здесь». Все должны слушаться меня, всё должно быть по-моему.
И это желание человека наслаждаться здесь приводит к тому, что он пытается эксплуатировать других, приводит к тому, что в его сердце появляется дух или желание насилия. Мы можем поймать себя, как смотря на этот мир, глядя на кого-то, мы желаем им что-то не доброе. Это желание насилия очень глубоко вошло в наше сердце. И нам нужно научиться избегать насилия в словах, в поступках и в мыслях. Это всё проявление зависти, которая несовместима с любовью.
Поэтому во 2 стихе «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадев говорит:
парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇…
дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇.
Человек сможет понять послание «Шримад-Бхагаватам» только тогда, когда он станет сата̄м̇, то есть приведёт себя в соответствие с истиной, устранит из своего сердца всё то, что так или иначе отделяет его от истины. И что отделяет его от истины? Мадсарья, зависть к другим, ревность к другим, желание доказать, что я лучше, чем все остальные. Эта мадсарья проявляется как злоба, как насилие какое-то во всевозможных видах и формах. Мы сталкиваемся с этим насилием в материальном мире, и в результате этого материальная природа мстит нам, то есть не то что мстит, а просто отвечает нам тем же самым.
Что такое вирус? Вирус – это всего лишь навсего некое внешнее проявление духа насилия. Если сердце человека будет абсолютно чистым, если там не останется этой зависти, то никакой вирус не пристанет. Эта другая мера предосторожности, которую можно принять. Можно мыть руки, это легко, но самое главное – это очищать сердце. И мы в сознании Кришны знаем этот метод очищения сердца: слушать о том, как другие любят Кришну, слушать о любви других людей. Именно это слушание помогает перестроить, перенастроить наше сознание и увидеть вещи по-другому. В конечном счёте, именно в этом суть или могущество метода слушания, потому что слушание помогает нам перестроить нашу призму, через которую мы смотрим на этот мир. Увидеть что-то, что мы не видели до этого и наоборот перестать видеть что-то, что бросалось нам в глаза.
И на этом ретрите мы будем с вами говорить о послании любви, которое принёс с собой Уддхава, с одной стороны, а с другой стороны, о послании любви, которое Уддхава получил здесь.
Я хотел вам раскрыть секрет, как эта тема возникла, как появилась идея о том, чтобы рассказывать об этом. С год назад Варшана обратился ко мне и сказал: «Давайте сделаем ретрит во Врадже». Я сказал: «От меня что-то требуется?» Варшана сказал: «Не, не, не ничего от Вас не требуется. Не, просто будьте тут, никаких проблем нет». Потом конечно выяснилось, что нужно семь лекций на какую-то тему дать, за две недели до ретрита. До этого я был в полной иллюзии, что я буду приходить, улыбаться, петь киртан со всеми. И я сказал: «На какую тему тогда будем говорить?» И Варшана сказал, что мы будем в один из дней с вами на Кушум-сароваре в Уддхава-мандире, служить там Говардхану, убирать там в храме и почитать прасад. Я сказал: «Ну, ладно, хорошо, тогда будем рассказывать про Уддхаву».
Но, на самом деле, мне давно хотелось самому погрузиться в эту тему, потому что Уддхава – один из главных героев «Шримад-Бхагаватам». Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» начинается с удивительной главы, в которой Уддхава по сути дела пересказывает весь «Шримад-Бхагаватам» и прежде всего Десятую Песнь, игры Кришны, встречаясь с Видурой в Хардваре. И потом дальше Одиннадцатая Песнь, она, по большей части, посвящена наставлениям, которые даёт Кришна Уддхаве перед тем, как покинуть этот мир. В Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» Сам Кришна говорит, что нет никого более достойного среди моих преданных для того, чтобы сохранить эту парампару.
Мы знаем, что Кришна дважды рассказывал трансцендентное учение: один раз на поле битвы Курукшетра Арджуне, и в результате этого появилась «Бхагават-гита». Но Арджуна не мог стать звеном в цепи ученической преемственности, потому что Арджуна был воином. У Арджуны не было достаточной квалификации для того, чтобы не просто получить это знание. У него была идеальная квалификация, как Сам Кришна говорит: «Ты Мой дас, ты Мой слуга и ты Мой сакха, ты Мой друг, у тебя нет зависти, у тебя есть желание служить, поэтому нет никого лучшего, чем ты, чтобы понять это знание». Но передавать это знание Арджуна не мог, потому что Арджуна в основном нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин, он был савйа-са̄чин. Он в основном передавал знания, выпуская стрелы из лука: «Ах, так! Харе Кришна!»
Но Уддхава несмотря на то, что он был тоже кшатрием и тоже воином, и советником Кришны, он обладал удивительной квалификацией, и Сам Кришна прославлял его за это. Он — непосредственный ученик Брихаспати. И ему Кришна передал это знание для того, чтобы он поделился этим знанием с другими и чтобы возникла парампара, по которой передаётся «Шримад-Бхагаватам».
Мы знаем, что есть парампара, по которой передаётся «Шримад-Бхагаватам», описанная в самом «Шримад-Бхагаватам», здесь в нашей традиции. Но есть другая парампара, в которой Уддхава является ключевым звеном. Когда Уддхава получил это знание, он начал свою парампару. Он отправился в Бадарикашрам. И в Бадарикашраме преданным, которые не имели счастья лично встретиться с Кришной, услышать Кришну, увидеть Кришну, там в Бадарикашраме он начал свою парампару, начал людей учить «Шримад-Бхагаватам».
И, пожалуй, самая главная история или эпизод «Шримад-Бхагаватам», который касается Уддхавы, помимо многих небольших историй, связанных с ним, содержатся в двух главах Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» 46 и 47.
И, в каком-то смысле, эти главы – ключ к пониманию всего «Шримад-Бхагаватам», потому что, в конечном счёте, «Шримад-Бхагаватам» хочет нам объяснить высшую форму поклонения Богу: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам рамйа качит упасана враджа-вадху-варгена ва калпитах («Чайтанья-матта-манджуса»). Шри-над Чакраварти в первом комментарии на «Шримад-Бхагаватам», написанном последователями Чайтаньи Махапрабху, утверждает, что арадхйо бхагаван враджеша-танайас – кто есть Бхагаван, объект поклонения? Он есть сын Махараджи Нанды — повелителя Враджа. Тад-дхама вриндаванам, Его дхама – есть Вриндаван. И самый лучший способ поклоняться Ему – враджа-вадху-варгена ва калпитах, показали женщины Вриндавана, показали простые деревенские женщины, которые живут здесь и поклоняются Кришне. И это то учение, которое принес Чайтанья Махапрабху.
Но в самом «Бхагаватам», чтобы показать и закрепить в умах всех людей, которые будут изучать «Шримад-Бхагаватам» на протяжении многих и многих тысячелетий, как и подразумевалось, эта истина доказывается через историю Уддхавы, через путешествие Уддхавы во Врадж. Когда Уддхава, великий друг Кришны, Его ближайший родственник, Его ближайший слуга, лучший из Ядавов, лучший из всех пураваси, друзей Кришны или родственников Кришны, которые живут в городах, идёт во Вриндаван и чувствует себя никем и ничем. И потом, он возвращается обратно в Матхуру и в Двараку, именно с этим посланием — нет ничего выше, чем то, как Богу поклоняются во Врадже.
Через этот приём литературный, с одной стороны, можно сказать так, Шрила Шукадев Госвами доказывает нам всем превосходство любви враджаваси, и прежде всего гопи Вриндавана. И Уддхава является абсолютно беспристрастным свидетелем этого. Он самый лучший из всех по всем своим достоинствам и качествам для того, чтобы доказать это всему миру.
И что он увидел во Вриндаване, что он почувствовал во Вриндаване, очень важно для всех нас, чтобы мы могли увидеть Вриндаван его глазами, могли оказаться там во время его беседы с Нандой Махараджем и с Яшодой, благодаря трансцендентному видению Шукадевы Госвами, и могли в конце концов услышать абсолютно безумные речи Шримати Радхарани. Десять стихов «Бхрамара-гиты», или «Песни шмеля», – это самое высшее описание любви, которое есть. Это самое высшее описание безумия любви или дивйан мады, божественного безумия. То есть, в каком-то смысле, эти две главы содержат в себе самое ценное послание «Шримад-Бхагаватам».
Но в то же время, мы знаем о многочисленных предостережениях, которые делает Шрила Прабхупада вслед за Бхактисиддхантой Сарасвати, вслед за многочисленными ачарьями, начиная с Шукадевы Госвами, которые предостерегают нас не слишком торопиться, и подготовиться к настоящему пониманию этого послания. Поэтому, не без робости, я приступаю к этой теме.
И сегодня мне хотелось бы объяснить, ещё раз с вами подумать вместе, о том, почему все эти предостережения содержатся в «Шримад-Бхагаватам», что это значит для нас. Значит ли это , что мы не должны читать об этом? Разумеется нет. Шрила Прабхупада до того как он перевёл весь «Шримад-Бхагаватам», в самом начале практически своей проповеди на Западе, он написал книгу о Кришне, где он изложил Десятую Песнь, и идея его была именно в том, что, если не успею, так или иначе, объяснить и прокомментировать всю Десятую Песню, у преданных должно быть это. И мы знаем, в самом начале, в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что весь «Шримад-Бхагаватам» написан для того, чтобы мы могли читать Десятую Песнь, для того, чтобы мы могли понять и погрузиться в эти лилы Кришны. И только лилы Кришны могут избавить нас от вечной болезни материального существования:
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
(SB. 10.33.39)
Если человек слушает о трансцендентной любви, которая связывает обитателей Вриндавана с Кришной – это единственный способ избавиться от камы, нет другого способа.
И почему же, тем не менее, делаются эти предостережения? И что это значит? Каким образом мы должны воспринимать эти предостережения? Есть люди, которые бросаются в другую крайность. Есть люди, которые сразу же погружаются в 10 песнь и читают только её и не хотят читать ни о чём другом. А в Десятую Песне, тоже читают только первые главы, первые 35 глав Десятой Песни, или 34. Есть другие люди, которые говорят: «Не, нет, это не для нас». И та, и другая крайность – ошибка большая. И Шрила Прабхупада объяснил в чём ошибка. В одной, очень поучительной истории, которую рассказывает Прадьюмна прабху. Я привожу эту историю в «Уроках любви», и это очень важная история, принципиально важная история для всех нас. Она связана со знаменитым клубом «Гопи-бхавы», который возник в какой-то момент в Лос-Анджелесе, в главном храме ИСККОН, в штаб-квартире ИСККОН.
Шрила Прабхупада приехав туда обнаружил, что есть группа преданных, которые читают только его книги, но читают только самые «сладкие» главы, связанные с любовью гопи, Кришны, Десятая Песнь «Шримад-Бхагаватам». Ну иногда, так и быть, Третья Песнь, начало. «Чайтанья-Чаритамриту», особенно 4 главу «Чайтанья-Чаритамриты» Ади-лилы, где всё это описывается или 8 главу Мадхья-лилы, где Чайтанья Махапрабху беседует Рамананда Раем.
И когда Шриле Прабхупаде об этом сказали…Шриле Прабхупаде сказали, что они считают, что любовь гопи выше всего, что нет ничего выше этой любви. Шрила Прабхупада возмутился. «Кто это говорит?! – закричал Шрила Пабхупада, – привидите их сюда!» Провинившихся привели, но провинившиеся не очень понимали в чём их вина, они читают книги Шрилы Прабхупады, сам Шрила Прабхупада изложил это. Сам Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы это читали. И они стали говорить: «Шрила Прабхупада, мы очень благодарны Вам, за то, что Вы принесли нам это послание любви, мы читаем об этом, и разве это не так, что любовь гопи выше всего!? Мы читаем о самом высшем. Разве это не так?»
И Шрила Прабхупада…глаза его покраснели от гнева. И с этим трансцендентным гневом он сказал: «Нет! Не так!» Тут пришёл черёд удивляться Прадьюмне прабху, который присутствовал при этом. Он санскритский редактор, он знающий человек. Он говорит: «Шрила Прабхупада, разве это не так? Разве любовь гопи не выше, чем любовь коров, или камней во Вриндаване к Кришне, или даже друзей Кришны?» Шрила Прабхупада сказал: «Нет! Не так!» For you, there is no difference, Шрила Прабхупада сказал, что вы не должны делать различий, и в чём беда? Послушайте, потому что в этом утверждении есть глубочайшая мудрость, которая может защитить нас от очень больших ошибок на духовном пути.
Шрила Прабхупада сказал, что когда мы сосредотачиваемся на какой-то одной лиле Кришны, на нашем неофитском уровне, в ущерб всем остальным лилам, когда мы выделяем какую-то одну лилу и сосредотачиваем всё своё внимание на этой одной лиле и говорим, что это самая высшая лила, и что все остальные лилы это всё хорошо, но нам это не нужно, мы допускаем оскорбление, потому что мы начинаем мерить лилы Кришны материальным аршином, который есть в нашем сознании. В этом проблема. Проблема в том, что мы не сформировали духовной линейки. У нас нет права мерить игры Кришны. У нас нет права, — я повторю это несколько раз, — у нас не права говорить, что одни игры Кришны выше, чем другие игры Кришны, одни преданные Кришны выше, чем другие преданные Кришны, описанные в «Шримад-Бхагаватам». У нас нет права проводить эти различия. Прадьюмна прабху он объясняет, что у нас нет права, Шрила Прабхупада сам сказал в этой истории, у нас не появляется этого права до тех пор, пока у нас не проявляется реальное, трансцендентное понимание духовной реальности. Пока мы не получаем доступ к этой реальности, пока мы не получаем конкретный трансцендентный опыт, и более того, в одном письме, которое я читал сегодня, Кришна(возможно Гурудев хотел сказать Шрила Прабхупада) говорит: «Ну, в принципе, можно всё это делать, это всё хорошо, но вообще-то сначала нужно увидеть Кришну лицом к лицу, потом всё это делать». Это право есть у Уддхавы. Уддхава может воскликнуть:
эта̄х̣ парам̇ тану-бхр̣то бхуви гопа-вадхво
говинда эва никхила̄тмани рӯд̣ха-бха̄ва̄х̣
ва̄н̃чханти йад бхава-бхийо мунайо вайам̇ ча
ким̇ брахма-джанмабхир ананта-катха̄-расасйа
(Ш.-Б., 10.47.58)
Удхава может воскликнуть, Уддхава может прочитать эту молитву, может сказать эта̄х̣ парам̇ тану-бхр̣то бхуви гопа-вадхво, в этом мире нет никого другого, кто любил бы Кришну так же, как гопи. У Уддхавы есть это право, у нас — нет. Для нас любовь Уддхавы, любовь коров Вринавана к Кришне, любовь Яшоды, любовь друзей Кришны, они все гораздо выше нашего понимания. И если сам Уддхава говорит: «Я хочу быть травинкой во Вриндаване», если сам Уддхава просит об этом, чтобы иногда пыль с лотосных стоп гопи падала мне на голову, то что о нас говорить.
И очень важный урок, иначе говоря, ещё раз, когда мы начинаем сравнивать, то невольно мы проявляем свою двешу или зависть. Потому что чем мы занимаемся в материальном мире, как проявляется наш дух наслаждения в материальном мире? Тем, что мы всё время сравниваем: этот выше, этот ниже. И у нас есть аршин, с помощью которого мы всех меряем. Правильно? Это я сам. Вот он есть — эталон.
Как в странах, которые находились под властью Британии, мера длины фут. Фут как возник? Ну какой-то царь сказал, что всё, отныне все будут мерить длину моей ногой, «лотосной». Вот она моя «лотосная» нога, отныне она становится мерой длины. И в принципе за этим актом стоит психология обусловленного живого существа, наша с вами психология, мы всё хотим мерить своей ногой. И мы приходим во Вриндаван и говорим: «Вот она моя нога, сейчас начну измерять. Сколько футов, сколько моих стоп? Какая там высота, у этой любви, и у той любви?». Это — оскорбление. Для нас с вами это — оскорбление, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что мы должны читать об этих играх, но мы не должны читать только об этих играх. Мы должны с равным энтузиазмом и с равным восторгом пытаться понимать другие лилы Кришны, которые изложены в «Шримад-Бхагаватам». И постепенно-постепенно, в результате нашего служения «Шримад-Бхагаватам», сердце наше очистится. И когда сердце наше очистится, у нас появится этот реальный духовный опыт или трансцендентная реализация, которая позволит нам, со смиренно сложенными руками, говорить, что да, любовь гопи — самая высшая.
То есть, иначе говоря, формула Шрилы Прабхупады, великолепная формула Шрилы Прабхупады: first deserve, then desire – сначала заслужи, потом желай. У нас должно быть желание. Люди, которые читали о любви гопи во Вриндаване, читали беседу Чайтаньи Махапрабху с Рамананда Раем, они хотели приобщиться к этой любви, и в этом нет ничего дурного. Но сначала мы должны квалифицировать себя для того, чтобы действительно по-настоящему мы могли приобщиться к этой любви.
И садхана, которая у нас есть для этого нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄, каждый день служить «Шримад-Бхагаватам», начиная с Первой Песни, кончая Двенадцатой Песней. И опять с Первой Песни по Двенадцатую Песнь. И опять с Первой Песни по Двенадцатую Песнь. И, в какой-то момент, «Шримад-Бхагаватам» раскроется нам. Как говорит Шрила Прабхупада сам, в какой-то момент мы увидим Кришну на каждой странице «Шримад-Бхагаватам», мы получим этот даршан Кришны на каждой странице «Шримад-Бхагаватам», когда из сердца уйдёт зависть.
Мадхавачарья – великий ачарья, великий преданный в своём комментарии на «Махабхарату» «Махабхарата-татпарйя-нирная» приводит 9 признаков двеши или той самой матсарйи, зависти, которая живёт в сердце человека. По каким признакам мы можем узнать, что у человека есть эта двеша? И по каким признакам мы можем узнать, что у нас в сердце тоже есть эта двеша? И Мадхавачарья говорит, что один из этих признаков заключается в том, что мы сравниваем разные аватары Господа. Говорим: «Вот эта аватвра выше, эта аватара ниже». Теперь по этому признаку наша Гаудия-сампрадаи она, конечно, не проходит никуда, потому что мы говорим аватара Кришны выше всех. Но надо понимать, что стоит за этим утверждением Мадхвачарья.
Безусловно, когда Рупа Госвами говорит, что с точки зрения таттвы между Кришной и Нараяной нет никакой разницы, но с точки зрения расы Кришна выше, то Рупа Госвами прав, но и Мадхвачарья прав. Когда Мадхвачарья предостерегает нас о том, что мы не должны делать это, он предостерегает нас как раз об этом — о том, чтобы мы не проявляли эту двешу или зависть, или свою гордость, потому что когда мы сравниваем: сравниваем разных преданных, сравниваем аватары Кришны, – мы в конечном счёте опять же пытаемся опустить кого-то, тогда как желание преданных…И слушайте очень внимательно, это то, что мне хочется сейчас сказать вам. Настоящее желание преданных — не опустить никого, а прославить людей по-настоящему. Прославить преданных. Чистое сердце радуется, когда мы сталкиваемся с этими прославлениями любви или бхакти других преданных. Чистое сердце преданного радуется, они готовы прославлять всё. В этом разница.
Мадхвачарья говорит, что когда мы сравниваем, то мы питаем свою двешу, питаем свою матсарйю. Иногда мы можем слышать «О, там Шаубари Муни, у него вожделение было». Шаубари Муни — чистый преданный. Чтобы попасть на страницы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» надо быть чистым преданным, даже если для этого надо просидеть 60 000 лет под водой. Это вода Ямуны! И да, мы должны извлекать уроки, мы слышим все эти уроки, это всё правильно, но тем не менее, у нас должно быть необычайное благоговение. То есть, мы должны, прежде всего, научиться различать зависть в своём собственном сердце и не позволять этой зависти действовать или судить о трансцендентных предметах. Потому что, таким образом мы совершаем ошибку, трагическую ошибку.
И что получается, сначала мы начинаем судить: те выше, эти ниже. Потом мы с таким же аршином начинаем подходить к преданным, к духовному учителю, я рассказывал об этом во Вриндаване на последней лекции. Потом мы начинаем находить ошибки там у Шрилы Прабхупады, с удовольствием находить ошибки. И говорить: «Ну, да, да он хороший да, хороший, он старался, но ошибки допустил». Я слышал, я слышал это от вашего духовного брата, к своему стыду. С неким высокомерным пренебрежением: «Ну, да, ну Шрила Прабхупада, ну он же…, да-да,у него преданность есть». Гопи-парандана Прабху, великий преданный, ученик Шрилы Прабхупады, всякий раз, когда я в процессе перевода говорил: «Как переводить тут вот тут какое-то несоответствие?», он говорил: «Это — поэтическая вольность Шрилы Прабхупады». И поэтому «Упанишады» говорят:
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
(Шветашватара-упанишад, 6.23)
До тех пор пока человек не обретёт пара-бхакти, трансцендентную преданность Господу и точно такую же преданность духовному учителю, тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах, только такому человеку, который обрёл эту преданность духовному учителю, Шриле Прабхупаде, всей цепи ученической преемственности, только ему смысл этой катхи: катхита хй артхах, смысл, артха этой катхи – смысл, артха этой катхи раскроется такому человеку. Не раньше этого.
Но, когда мы, со своим опять же материальным аршином подходим к духовным предметам и начинаем говорить: «Шрила Прабхупада ошибался», а там уже недалеко до того, что Джива Госвами ошибался, Рупа Госвами ошибался, Чайтанья Махапрабху ошибался. Кто не ошибается? Ну, понятно кто не ошибается. Ясное дело кто не ошибается, тот кто видит чужие ошибки, тот и не ошибается. Почему нам такое удовольствие доставляет лицезрение или видение чужих ошибок? Потому что наша зависть питается при этом, наша гордыня раздувается при этом. И именно поэтому Шрила Прабхупада снова и снова предостерегал: «Не судите, не судите. Преклоняйтесь перед всем, о чём говорится в «Шримад-Бхагаватам».
Теперь кто-то может сказать, по дороге из Вриндавана, когда мы обсуждали лекцию последнюю, где я говорил…мне сказали: «Ну, как же так, нам же говорят, что мы преданные, преданные значит, что мы должны развивать свой разум духовный, и духовный разум значит понимание?» Да. Никаких проблем с этим нет. Мы обязательно должны развивать в себе духовный разум и духовное понимание, в этом нет никаких сомнений. Но что это значит развивать в себе духовный разум? На самом деле, для того, чтобы развить в себе духовный разум и действительно научиться различать духовные качества…Я начал с этого свою ту самую вводную лекцию, с того, что мы учимся различать духовные качества, мы учимся различать бхакти. Мы должны научиться этому – факт, несомненный факт. Мы должны научиться видеть преданность, ценить преданность в других. Но как научиться ценить преданность в других? Как научиться видеть эти трансцендентные качества? Не с помощью своего материального разума который заточен, чтобы сравнивать всё, и в конце концов всё опускать, не с этой помощью. С помощью трансцендентного разума. Как развивается трансцендентный разум? Трансцендентный разум развивается с того, что находясь на уровне каништха-адхикари я пытаюсь выражать почтение всем живым существам. Я стараюсь видеть, что Кришна находится в сердце всех живых существ. Это усилие или садхана, которую должен делать каништха-адхикари.
На уровне мадхьяма-адхикари я получаю право различать. Потому что на уровне мадхьяма-адхикари у меня появляется тот самый индикатор внутри, который подсказывает мне верно. У меня появляется духовный разум, который позволит мне увидеть демонов, увидеть преданных, увидеть великих вайшнавов, увидеть равных со мной вайшнавов, увидеть Самого Кришну. То есть увидеть все эти категории, которые я должен научиться различать.
Но кто такой мадхьяма-вайшнав, мадхьяма-адхикари? Мы очень щедро иногда награждаем друг друга этими титулами. Я проповедник, значит я — мадхьяма. Нет, ты — каништха, который, по недоразумению, проповедует. Есть разница между этим. Кто такой мадхьяма? Мадхьяма – это человек, который находится на уровне ништхи, который в течение многих, многих лет повторяет Святое имя стабильно, без каких-то отклонений, который служит миссии Шрилы Прабхупады, и который искренне старается, помогает другим, который достиг уровня ништхи. И уровень ништхи – это
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
(«Шри Шикшаштака», 3 стих)
Ништха – это значит у меня есть уже способность уважать всех. На фоне этого уважения я делаю различия. На фоне этого уважения я говорю: «Вот есть человек и он проявляет в себе демонические качества и лучше мне не приближаться к нему. У меня нет двеши к нему, я уважаю его, манадена. Я пользуюсь этим инструментом, и из уважения к нему я не приближаюсь к нему, я не хочу заражаться этой его двешей, я всего лишь навсего склоняюсь перед ним на почтительном расстоянии, на очень почтительном расстоянии, упекша. И я могу видеть равных преданных, я могу видеть преданных, которые выше меня и буду служить им. У меня появляется способность различать, она появляется в результате моей практики смирения, которая позволяет мне развить духовный разум». Сейчас наш материальный разум с вами — это плод матсарйи, зависти. Нам нужно им пользоваться, потому что ну чем-то нам нужно пользоваться, если мы ещё и материальный разум отключим, то совсем «караул» будет.
Да, мы различаем какие-то категории, но при этом наши усилия в том, чтобы развивать в себе смирение, в том, чтобы научиться уважать других людей. Когда мы научимся уважать других людей мы сможем делать эти различия. Да, мы не должны имитировать уттама-адхикари. Мы должны научиться различать, но чтобы научиться различать, сначала нужно научиться уважать. А мы думаем, что с порога нужно научиться различать. Это значит сравнивать, это значит завидовать, это значит совершать оскорбления, это значит деградировать, а не эволюционировать. С порога нужно научиться уважать.
И если мы с вами ещё находимся на пороге, если Кришна ещё не пустил нас туда, то вот этот пропуск, который мы должны хорошо знать, это пароль. Пароль, который мы должны произнести, когда мы будем ломиться в дверь бхакти, стучать кулаком и говорить: «Пустите меня! Пустите Маньку в духовный мир!» Вас спросят: «Какой пароль?» Вы должны сказать: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих, – а вам ответят: «Ну, идите попрактикуйтесь с этим».
И в этом удивительный урок, который мы должны с самого начала понять. Да, мы обязательно должны развить в себе духовный разум. И для этого мы должны читать «Шримад-Бхагаватам», и для этого мы должны читать всё в «Шримад-Бхагаватам», и самые возвышенные лилы и…другие самые возвышенные лилы, потому что для нас они все возвышенные. Например, шриштхи-лилу «Шримад-Бхагаватам» Вторая Песнь, Третья Песнь в основном описывает лилу творения, лилу Господа с Его материальной энергией.
И Уддхава…Я хотел сегодня немножко рассказать об Уддхаве. Уддхава, конечно же, подаёт нам пример того, каким образом надо пребывать во Вриндаване, каким образом мы сможем по-настоящему жить во Вриндаване, и находиться при этом в настоящей дхаме, а не на поверхности, не ползать по её поверхности.
Уддхава провёл во Вриндаване три или четыре месяца. Когда Кришна вызвал его в Матхуре к Себе, отвёл его в уединенное место и стал со слезами на глазах просить его отправиться во Вриндаван, то Уддхава не хотел ехать во Вриндаван. Он думал о том: «Как я поеду туда? Как я могу расстаться с Тобой Кришна?». Но потом, услышав из уст Кришны прославление любви обитателей Вриндавана, о чём мы будем с вами говорить, Уддхава воодушевился и отправился во Вриндаван. Но он думал: «Я приеду туда, я поговорю с Нандой Махараджем, я поговорю с Яшодой, я поговорю с гопи и вернусь обратно». В результате этого Уддхава «застрял» на три или на четыре месяца здесь во Вриндаване. И не исключено, что эта судьба ожидает нас с вами, потому что…но для этого нужно знать в каком умонастроении он находился здесь.
Санатана Госвами в «Брихад-Бхагаватамрите», прославляя Уддхаву, говорит поразительную вещь, касающуюся этого факта. Он говорит, что Уддхава приехал во Вриндаван, и глядя на преданных, которые живут во Вриндаване, на тех кто любит Кришну, забыл о Кришне. Ему не захотелось возвращаться обратно к Кришне. Потому что он понимал, что находясь рядом с преданными, которые любят Кришну, так как они любят, и так, как он может только мечтать когда-то полюбить, он гораздо ближе соприкасается с Кришной, чем даже когда он лично общается с Кришной, даёт Ему советы или беседует с Ним наедине.
И он учит нас каким образом находиться во Вриндаване. Он по сути дела на своём примере, он говорит, что главное качество, которое человек должен развить, для того, чтобы иметь право находиться во Вриндаване по-настоящему – это ценить любовь других к Кришне. Это было главное качество, которое было у него. И особенно, конечно же, ценить и прославлять эту любовь в её самом высшем проявлении, которую являют собой пастушки Вринадвана, как объяснил ему Кришна и как он увидел своими собственными глазами.
Так вот, Уддхава в течение всего этого времени, когда он находился во Вриндаване и делал парикраму здесь…На самом деле первая парикрама, которая прошла по Вриндавану, – это была поразительная парикрама. И гидами в этой парикраме были пастушки Вриндавана, а единственным участником этой парикрамы был Уддхава. Они водили его по разным местам Вриндавана и рассказывали ему о том, какие лилы проходили там. И каждый раз, когда они рассказывали ему об этих лилах, эти лилы представали у него перед глазами. На самом деле, это настоящая парикрама.
Настоящая парикрама – это когда я не просто хожу и глазею своими зенками оловянными, материальными глазами гляжу на Вриндаван, а когда я в правильном умонастроении хожу по Вриндавану, молюсь Вриндавану, молюсь пыли Вриндавана, молюсь траве, которая растёт во Вриндаване, молюсь деревьям, которые растут здесь во Вриндаване, молюсь обитателям Вриндавана, вечным обитателям Вриндавана, и тем кто сейчас живёт тут. В результате этого смирения, спурти лил Кришны, явление лил Кришны предстаёт у меня перед глазами, я конкретно вижу эти лилы. Это высшее совершенство парикрамы, когда человек действительно видит, или, если, хотя бы не видит, то до какой-то степени ощущает аромат этой лилы. Аромат этой лилы, значит, до какой-то степени соприкасается с поразительными эмоциями, которые составляют суть этой лилы, этими бхавами, которыми обмениваются Кришна и обитатели Вриндавана во время всех этих лил.
Так вот Уддхава был первым участником парикрамы и он получил это право по одной простой причине, потому что все время своего пребывания здесь он каждый день повторял шесть стихов, шесть стихов своих молитв, в которых он прославляет любовь обитателей Вриндавана к Кришне. Эти стихи завершают 47 главу Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам». Они начинаются со стиха, который я прочёл:
эта̄х̣ парам̇ тану-бхр̣то бхуви гопа-вадхво
говинда эва никхила̄тмани рӯд̣ха-бха̄ва̄х̣
ва̄н̃чханти йад бхава-бхийо мунайо вайам̇ ча
ким̇ брахма-джанмабхир ананта-катха̄-расасйа
(Ш.-Б., 10.47.58)
И кончает он стихами:
ванде нанда-враджа-стрӣн̣а̄м̇
па̄да-рен̣ум абхӣкшн̣аш́ах̣
йа̄са̄м̇ хари-катходгӣтам̇
пуна̄ти бхувана-трайам
(Ш.-Б., 10.47.63)
В этом стихе он говорит: ванде нанда-враджа-стрӣн̣а̄м̇ – «Я молюсь обычным женщинам, которые живут в этом маленьком царстве Махараджи Нанды, во Врадже, которым правит Нанда. Нанда значит олицетворенная радость, или счастье.
Ванде нанда-враджа-стрӣн̣а̄м̇ па̄да-рен̣ум абхӣкшн̣аш́а, я каждое мгновение абхӣкшн̣аш́аха. Абхӣкшн̣аш́ах̣ значит каждое мгновение я припадаю к пыли с их лотосных стоп. Это не означает, естественно, буквально нужно бегать за всеми, кидаться за стопы. Это означает моё настроение, в котором находится мой ум. Па̄да-рен̣ум абхӣкшн̣аш́ах̣, я каждое мгновение кланяюсь им, каждое мгновение.
Йа̄са̄м̇ хари-катходгӣтам̇ пуна̄ти бхувана-трайам , и когда они начинают петь о Хари громкими голосами, когда они начинают плакать, йа̄са̄м̇ хари-катходгӣтам̇ когда они начинают рассказывать о Хари, эти рассказы о Хари, пуна̄ти бхувана-трайам все три мира очищаются.
И собственно наша не очень смиренная попытка рассказать об этом, она имеет именно этот смысл под собой, чтобы мы, слушая о том как великие вайшнавы, великие ачарьи объясняют эти стихи из 46 и 47 глав Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», могли до какой-то степени услышать то, что услышал Уддхава. И услышав то , что услышал Уддхава, мы бы могли очистить своё сердце, соприкоснуться с этой хари-катходгӣтам̇, этой возвышенной песнью Хари, которую поют нанда-враджа-стрӣн̣а̄м̇, женщины, живущие здесь в этой деревне Нанды Махараджа.
Это — главное качество. И если вы можете повторять хотя бы какие-то молитвы оттуда. Одна из этих молитв приведена в вашем дневнике, где-то ближе к концу:
а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуша̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м
(Ш.-Б., 10.47.61)
Это молитва, которая начинается со слов а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у, где Уддхава просит о том, чтобы стать травинкой здесь во Вриндаване. И это то настроение, которое должно быть у нас. Это наша амбиция. Мы с вами амбициозные люди, и сознание Кришны учит нас, как занять наши амбиции. Есть у вас амбиции? Вот, если есть амбиции можете амбициозно мечтать стать травинкой, которых когда-то коснётся пыль со стоп гопи, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м.
Я хотел прочитать стих из Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам». Это 2 стих из 2 главы Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», посвященный Уддхаве и рассказать немного о том, кто такой Уддхава.
йах̣ пан̃ча-ха̄йано ма̄тра̄
пра̄тар-а̄ш́а̄йа йа̄читах̣
тан наиччхад рачайан йасйа
сапарйа̄м̇ ба̄ла-лӣлайа̄
(Ш.-Б., 3.2.2)
Давайте мы прочитаем с вами и послушаем перевод этого стиха и комментарий замечательный Шрилы Прабхупады к этому стиху.
Перевод:
Его (Уддхаву) в возрасте пяти лет так захватило служение Господу Кришне, что, когда мать звала его завтракать, он отказывался от еды. Пратар-ашайа йачитах, пратар-ашайа его мать йачитаха звала его: «Идём кушать, идём кушать Уддхава!» Что делал Уддхава? Уддхава говорил: «Нет, нет я должен служить Кришне».
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Уддхава с самого рождения был преданным Господа Кришны, то есть нитья-сиддхой, освобожденной душой. Он еще ребенком начал служить Господу, имея к этому врожденную склонность. Его игрушками были фигурки Кришны, и он служил им — одевал, кормил их и поклонялся им, поглощенный этой трансцендентной игрой. Таковы признаки вечно освобожденной души. Вечно освобожденная душа — это преданный, который никогда не забывает о Господе. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы восстановить наши вечные отношения с Господом, и цель всех религиозных предписаний — пробудить в живом существе память о них. Чем раньше наступит пробуждение, тем скорее будет достигнута цель человеческой жизни. Ребенок, родившийся в семье праведных людей, с самого раннего детства имеет возможность служить Господу, поэтому душа, достигшая определенного уровня в преданном служении, получает право родиться в благочестивой семье. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (6.41). Ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате: даже если преданный сходит с пути преданного служения, в следующей жизни он получает возможность родиться в семье благочестивого брахмана или богатого коммерсанта. В обоих случаях человек может продолжать развивать в себе сознание Бога, поскольку в подобных семьях регулярно совершаются обряды поклонения Господу Кришне и ребенок имеет возможность подражать процессу поклонения, который называется арчана.
В основе обучения преданному служению по системе панчаратрики лежит поклонение Господу в храме, которое позволяет неофитам овладеть наукой преданного служения Господу. Махараджа Парикшит в детстве тоже играл с фигурками Кришны. В благочестивых индийских семьях до сих пор детям дарят куклы Рамы и Кришны, а иногда — фигурки полубогов, чтобы привить им вкус к служению Господу. Милостью Господа наши родители также предоставили нам такую возможность, и уже в самом раннем детстве смыслом нашей жизни было поклонение Господу.
Шрила Прабхупада Ки-Джай!
Шрила Прабхупада говорит тут удивительную вещь, очень важную для нас всех в связи с тем, о чём мы говорили с вами сейчас. Мы говорили о том, что, с одной стороны, и мы знаем это некое положение на котором мы стоим, то что преданными не рождаются, преданными становятся. Правильно? Мы с вами не родились преданными, правильно? Преданными становятся, можно стать преданным? Что-то я не вижу уверенности у вас. Думаю, что чрезвычайная проповедь смирения сделала вас излишне смиренными. Можно стать преданным? Так вот, преданными не рождаются, преданными становятся, но великими преданными рождаются.
Великим преданным очень трудно стать и это хорошо, потому что мы можем с вами занять смиренное положение. Нам всегда нужно помнить, что мы не родились преданными. Но Шрила Прабхупада говорит о себе, что он родился преданным, что он с самого детства постоянно думал о Кришне и что наше поклонение Господу – это единственный способ для нас научиться думать о Кришне потихоньку-потихоньку. И когда мы, ради поклонения Кришне, забудем о завтраке, то тогда можно считать, что мы достигли какого-то уровня в преданном служении.
Уддхава поклонялся Кришне целые сутки, мать не могла оторвать его от поклонения Кришне. По правилам панчаратрики, человек, который поклоняется какой-то форме Бога, если у него есть Шилаграма- или того ещё хлеще Говардхана-шила, он не должен есть сам пока он не проведёт пуджу. И я знаю многие преданные делают это, но при этом они думают: «Ну, когда же поскорее вообще пуджу эту сделать?», чтобы есть.
Уддхава пятилетний мальчик, он был сыном…Кто такой Уддхава? Он был двоюродным братом Кришны и он был сыном родного брата Васудевы по имени Девабага. У Васудевы было девять братьев и пять сестёр. Он происходил из очень большой и дружной семьи и его братом был Девабагу. У Девабаги родился Уддхава. И Уддхава, как мы знаем, он никогда не видел Кришну, потому что с самого рождения в темнице Камсы у Васудевы и Деваки…Кришну Васудева перенёс во Вриндаван. И одновременно с этим мы знаем, что Сам Враджендранандана, Кришна родился здесь во Вриндаване у Яшоды и Нанды. Уддхава всё это время, вплоть до этой самой встречи с Кришной в Мадхуре, когда Кришна пришёл, привезённый Акрурой, он поклонялся Кришне в разлуке с Ним. И хотя он родился уже с этими мыслями о Кришне, эти мысли о Кришне становились всё гуще, и гуще, и гуще, и гуще. Завтра я расскажу эту историю, эту ключевую историю, я не буду ее рассказывать сегодня, но в какой-то момент в пять лет с ним произошли эти истории, которые описываются здесь в «Шримад-Бхагаватам», когда он категорически отказывался завтракать. Игра с Кришной была для него дороже, это значит, что у него уже есть очень сильная привязанность. Шрила Прабхупада тоже, когда он катал Радху-Говинду, он требовал, чтобы ему сделали колесницу. Он не успокаивался пока ему не сделал отец колесницу и он не мог провести Ратха-ятру для Радхи-Говинды и покатать Их. Это привязанность, которая есть, истинная, настоящая привязанность – признак преданности.
Мы с вами сейчас чем занимаемся? Да, мы хотим понять, какие качества порождает преданность, что такое настоящая преданность.И преданность – это, прежде всего, сосредоточенность. Если мы повторяем Святое имя и ум наш блуждает, это значит, что наша бхакти ещё находится на очень начальных, зачаточных стадиях своего развития. Как минимум мы должны приходить на киртан и стараться сосредоточиться на звуках Святого имени на киртане.
Но эта преданность или сосредоточенность в Уддхаве росла день ото дня. Так что в конце концов, когда он достиг подросткового возраста, он «сошёл с ума». И поразительная вещь, когда Акрура приехал во Вриндаван…Мы знаем эту трагическую историю, как Камса послал Акруру, чтобы он увёз Кришну из Вриндавана и привёз Его в Матхуру. И в какой-то момент память о своей принадлежности к Ядавам, Деваки и Васудеве ему удалось пробудить в Кришне. Он стал рассказывать Ему о Васудеве, Деваки, и Кришна почувствовал себя, у него появился этот абхиман, что я тоже Ядов. Потому что Акруре было очень важно пробудить в Кришне это. Он знал, что Кришна никогда не покинет Вриндаван, до тех пор пока Акрура не сможет так или иначе дать Ему другой абхиман. И он стал рассказывать при этом о печальной судьбе Деваки и Васудевы, о том как они страдают, мучаются в тюрьме Камсы. Это очень важный момент, это тот трюк, с помощью которого Кришна дал своё согласие уехать из Вриндавана. Если бы Акрура, мудрый политик, на мудрость которого рассчитывал Камса, не прибег к этому трюку, не смог бы пробудить эти чувства или эту бхаву в сердце Кришны, Кришна никогда бы не уехал из Вринодавана.
Но я немного отвлёкся от основной своей темы. Что мне хотелось сказать в связи с этим рассказом. Акрура стал говорить о Деваки и Васудеве, и из всех Ядовов он упомянул только одно имя. Какое это было имя? Уддхава. Он сказал, что да Ядавы страдают в разлуке с Тобой, особенно страдают Деваки и Васудева, он остановился на этом. И дальше он сказал: «А ещё там есть Уддхава, Твой двоюродный брат, и он в разлуке с Тобой “сошёл с ума”». Это та самая болезнь, которую пережил Уддхава, я расскажу об этом завтра. Во время нашей лекции мы с этого начнём, описывая качества Уддхавы или квалификацию Уддхавы.
Но суть в том, что несмотря на то, что он родился с этой преданностью или привязанностью к Кришне, дальше в процессе практики он развивал в себе эту привязанность. Он поклонялся этим еще не божествам, а просто куклам, играл как ребёнок с этими куклами и привязанность эта росла не по дням, а по часам так, что в какой-то момент с внешней точки зрения он стал ватула. Ватула – значит «сумашедший», ватула – значит у него вата пришла не в порядок, потоки воздуха смешались. И я уверен, что Акрура не случайно упомянул имя Уддхавы. Он упомянул имя Уддхавы именно для того, чтобы разжечь в сердце Кришны что? Желание увидеть Уддхаву, желание увидеть и почувствовать на своём собственном опыте его любовь. И таким образом он заставил Кришну уехать отсюда из Вриндавна и свершил невозможное, по сути дела.
Это Уддхава, и ещё раз, главное качество Уддхавы – это его способность ценить чужую любовь и чужую преданность. И мы на нашем уровне, ровно настолько насколько позволяет наше видение и чистота нашего сердца, должны стараться также видеть эту любовь и преданность в других преданных, в других людях и стараться служить этой любви. Мы не можем непосредственно служить Кришне, но мы можем служить любви тех, кто любит Кришну. Эта возможность у нас есть всегда и это секрет пребывания во Вриндаване не напрасного. Можно побывать во Вриндаване и так ничего и не почувствовать. А можно побывать во Вриндаване и уже никогда не вернуться никуда, а так и остаться во Вриндаване, унести Вриндаван в своём сердце. И ради этого мы будем с вами служить словам «Шримад-Бхагаватам», стихам «Шримад-Бхагаватам» и прежде всего стихам из 46 главы. Вряд ли мы дойдём до 47 главы такими темпами, но даже если мы с вами сможем понять 46 главу, я думаю, нам очень сильно повезёт. И если мы действительно в правильном настроении будем таким образом служить «Шримад-Бхагаватам», стихам, словам «Шримад-Бхагаватам», объяснениям, которые дают великие ачарьи, то Вриндаван не сможет не войти в наше сердце. Он реально войдёт в наше сердце, и мы сможем контрабандой увезти Вриндаван из Индии, провезти его через все границы, и сохранить в своём сердце. Я очень надеюсь, что у нас это получится. Для этого мы сюда приехали. Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки-Джай!!! Гирирадж Махараджа Ки-Джай!!! Уддхава Махараджа Ки-Джай!!! Гаура премананде! Всё. Спасибо большое.
