Семинар «Психология духовного поиска», Израиль, 2006 г. (Диск 76, л.8)
Аннотация:
Цикл кармы и йога как выход. Осознание. 5 чувств. Как сделать разум сильным? 5 клеш. Самообман. Фанатизм и сентиментализм. Честность и смелость.
***
Давайте начнем тогда. Давайте настроимся и прочитаем мантру (играет гармоника):
— Ом намо Бхагавате Васудевая!
— Ом намо Бхагавате Васудевая!
— Ом намо Бхагавате Васудевая!
Пожалуйста, усаживайтесь. Я буквально в двух словах тогда повторю то, что было у нас, потому что много новых людей. Хотя наш семинар достаточно логически закончен и поэтому я думаю, у вас будут какие-то сложности подхватить на третьей лекции то, о чем мы говорили. Но я попытаюсь в общих чертах, в двух словах повторить. Мы разбирали какие-то проблемы нашего существования, и в частности опирались на «Гиту», как я и обещал. «Гита» является основой всех ведических писаний – фундаментом. И все остальные науки, такие как ведическая астрология, йога, музыка ведическая, танцы и множество всего остального основаны на ней. И мне бы хотелось, на этом небольшом семинаре сделать что-то вроде введения в «Гиту», и объяснить каким образом «Гита» подходит к разрешению наших фундаментальных проблем. Как она их описывает. И не только «Гита» я прибегал в своем материале к «Йога-сутре» Патанджали и объяснял теорию йоги.
Ух, как много всего. И в частности конкретно, что меня больше всего волновало при моем объяснение, это то почему, несмотря на то, что йога, безусловно, может дать человеку очень много, тем не менее далеко не многие доходят по этому пути до конца. Почему люди спотыкаются на этом пути, отходят? Какие проблемы человек неминуемо встречает на этом пути, и к чему он должен быть готов для того, чтобы продолжать этот путь. Нет никаких сомнений в том, что если человек пройдет по этому пути до конца он будит полностью счастлив. К сожалению, далеко не все всегда правильно понимают, кто я такой, не правильно настраивают себя, не правильно подготавливают свое сознание и поэтому человек спотыкается, отступает. Иначе говоря, в целом мы объясняли какие-то проблемы и в частности объяснили этот цикл кармы, который я в двух словах повторю. И у меня для постоянных моих слушателей есть сюрприз и для всех остальных то же. Мы покажем мультфильм, который иллюстрирует этот цикл кармы. И который будит на самом деле хорошей иллюстрацией для всего семинара и для всех проблем, с которым человек сталкивается. К сожалению, нет микрофона. А у нас есть микрофон?
— Там есть встроенный, наверное.
— Там есть встроенный, но вам придется прислушиваться. В компьютере есть микрофон, но он слабенький. А нет никакой возможности микрофон найти потому что…, давайте тогда немножко сосредоточимся. Для того чтобы немножко сосредоточиться, давайте все вместе повторим звук «Ом», чтобы настроиться на хороший лад: А, У, М. Все вместе разом. Закроем глаза, глубоко вздохнем:
— Ом (вся аудитория).
— Еще раз.
— Ом (вся аудитория).
— Ом (все вместе).
— Хорошо.
На этой схеме изображен цикл кармы и если мы очень хорошо поймем этот цикл, нам многое станет ясно про себя, про всех остальных, про то каким образом мы мыслим. Это в каком-то смысле заколдованный круг, который приковывает человека к этому миру. Он начинается с самой кармы, с наших поступков или действий. Причем не просто поступков, а поступков совершаемых с определенными корыстными мотивами. Мы делаем что-то, для того чтобы получить что-то взамен, для того чтобы насладиться плодами своего труда, чем-то, какими-то ощущением переживанием. И естественно, так как мы делаем это ради наслаждения, то в нашем сознание остается самскара. Некий отпечаток что-то вроде негатива.
И в начале мы помним переживание или чувства, постепенно память стирается, но сама самскара остается. И из сознательной памяти она переходит глубоко внутрь в подсознание. И наша психика, наше подсознание состоит из бесконечно множества тысячи этих самскар. Из этой жизни из предыдущей жизни. Они хранятся там, они классифицированы определенным образом. И в «Йога-сутрах» говорится, что в нашем сознание есть три категории больших, в которых мы храним эти самскары: что-то приятное, что-то нейтральное, что-то неприятное. Три вещи. И у них соответственно есть свой шкаф, своя картотека. Это я испытал, это было приятное, это было не приятное, это ни коим образом на меня не подействовало, какое-то нейтральное ощущение оставило, но в памяти остается. И все эти самскары накапливаются в течение многих, многих жизней. И каждая наша жизнь в данный период времени является в каком-то смысле отработкой части этих самскар.
В соответствие законам природы часть этих самскар всплывают или активизируются. И эти активизированные самскары называются прарабдха кармой или кармой, которая проявилась в данный момент. Мое тело в какой-то смысле является олицетворением или символом этих впечатлений, которые я испытал в своих прошлых жизней. Самскары в свою очередь порождают то, что йога называет васаны. И васаны — это тенденции склонности человека, желания человека, импульсы, побуждение. То есть, то, что составляет уже более проявленную психику человека.
Каждый человек рождается с определенными склонностями. И если посмотреть на новорожденного младенца сразу видно: мошенник родился (смех). Он еще ни чего не соображает, но уже все склонности есть. В сущности, что такое астрология? Астрология интерпретирует определенным образом символическую карту в момент рождения, и все эти склонности уже там записаны. У кого-то более сильный Юпитер, то есть более духовные склонности или склонности к какой-то преподавательской деятельности. У кого-то более сильное Солнце, соответственно у него будут лидерские способности. А если у него слабое Солнце будет, то сколько бы семинаров по лидерству он не проходил, хорошим лидером он не будет (смех).
У кого-то Марс сильный, соответственно у него будит агрессия, агрессивная природа. Но, в сущности, карма или карта человека, гороскоп человека всего лишь символическая изображения. Потому что вся вселенная есть некие символические часы с огромным количеством стрелок. И соответственно в момент рождения, васаны с той частью кармы, которая должна проявиться здесь они приходят к нам. И это некие запрограммированные в нас желания или какая-то программа на свою реализацию скажем так. Тенденции склонности. Дальше эти тенденции склонности иногда очень глубоко скрыты в нас. Иногда мы сами не отдаем себе отчет в этом, поэтому мы идем к астрологу, который расскажет нам, разложит все по полочкам и нам станет ясно: «о, теперь я понял что происходит».
Но они приобретают явную форму в виде того, что йога называет вритти. И вритти это не просто мысли. Это скорее определенные трафареты мыслительные. Определенный способ интерпретации этого мира на уровне мысли, на уровне ума. Я вижу этот мир определенным образом, сквозь призму своих васан. И я интерпретирую или поддерживаю ее своими мыслями, своими рассуждениями, своей логикой, своей философией. У каждого человека есть своя философия, свой образ мысли. И это то, что йога называет вритти. Графически они изображаются как некие волны в нашей психики или в нашем сознании. Некая рябь в нашем сознание. И у каждого есть свой определенный узор, каким образом эти волны складываются. И уже через мысль мы собственно смотрим на мир.
Потому что каждый человек смотрит на мир через определенную ментальную призму. И основная функция вритти, ее проявления поддерживать васаны. Они все связаны друг с другом. В принципе, стрелочки можно поставить и в этом направлении. Хотя правильный круг именно такой как я нарисовал его. То есть вритти мои мысли, мой образ мысли, они объясняют, почему я такой, почему я прав. В сущности, он объясняет, почему я хороший. Мы все хорошие. Правильно? Плохих нет. Плохих людей в принципе нет. Это недоразумение (смех). Каждый человек хороший. Даже если он злодей он хороший злодей. Он объясняет, почему он должен быть злодеем, у него есть своя философия. И это есть некое вритти, которое поддерживает и объясняет, теоретизирует и интерпретирует жизнь. С помощью этих вещей мы интерпретируем все наши впечатления, переживания и т.д. И соответственно круг замыкается, потому что этот образ мысли вызывает, что в свою очередь?
— Поступки.
— Да. Определенные поступки, действие, карму. Она вызывает определенное направление в нашей жизни, мы хотим достичь этого, мы начинаем действовать, мы достигаем чего-то, мы получаем чего-то. И соответственно у нас появляются новые самскары или укрепляются старые. В частности, этот цикл очень хорошо объясняет возникновение пагубных страстей, когда человек становиться рабом каких-то своих пагубных привычек. Например, наркотики. Человек испытал один раз удовольствие. Так? И даже в первый раз он мог не испытать удовольствие, ему противно было. Но, какая-та самскара осталась, но потом он попробовал еще и ему начинает нравиться, нравиться еще и еще больше. И потом чтобы снова испытывает то же самое удовольствие, что он должен делать с этими переживаниями?
— Увеличивать дозу.
— Увеличивать дозу. Он должен усиливать это. Потому что, в конце концов, все это передается. И центре всего этого, не имеющей к этому никакого отношения в каком-то смысле находится душа, которая крутится или стала заложницей всего этого. Она сама подчинила себя этому и не может вырваться из этого круга. Она сама внутри содержит огромную силу, энергию, источник блаженства. Но, к сожалению, она стала заложником этих материальных переживаний, материальных ощущений, материальных привязанностей, она крутиться, и иногда эти самскары уводят его очень низко. Человек деградирует, все больше и больше, крутясь в этом заколдованном круге. Соответственно йога или любой духовный путь должен разорвать этот путь. Любой духовный путь, какой бы он не был, будь то путь какой-то религии или еще чего-то там. Если он является путем, он должен разорвать этот круг, он должен помочь душе высвободиться оттуда.
И йога нашла слабое место в этом. Самскары мы не можем контролировать, поздно слишком они уже там есть. Ну, может быть, с помощью каких-то практик мы сможем вырубить их из подсознания, но все равно они там есть. Мы можем даже до какой-то степени их отработать, но непонятно что будет. Это очень опасная вещь. Так? Васаны, все знают, как Рамен мне все время говорит, что он астрологический детерминист. И это не зря он детерминист, у него большой опыт есть. Очень трудно изменить тенденции. Человеку очень трудно измениться. Попробуйте развернуть хвост у дворняжки (смех). Невозможно, хвост будит завертываться. Потому что у нее васана такая. Потому что она дворняжка. Потому что она родилась с этим хвостом. Трудно изменить, невозможно, практически очень сложно. Слабое звено именно это. Попытка разорвать этот цикл происходит здесь. Но и тут мы сталкиваемся с очень большими проблемами. Потому что именно тут заложен огромный и очень изощренный механизм самообмана. Мы хорошие все, мы все объяснили себе, мы знаем все, мы все правы. Есть тут кто-то кто не прав? Кто-то кто хотя бы один раз в жизни был не прав? (Смех).
— (не слышно).
— Это до того, это потом, это постфактум. В тот момент, когда вы это делали, вы были правы. Так? Потому что тут заложен очень огромный механизм самообмана. Или очень большой простор для интерпретации. Иначе говоря, человек интерпретирует свою жизнь и классифицирует что-то как хорошее, в соответствие с уже вот этими сформировавшимся циклом, с уже существующими самскарами, склонностями. Для одного человека яд это хорошо, для другого это плохо. То, что яд для одного является пищей для другого, просто в силу уже сформировавшейся склонности. И сейчас будит самый интересный момент моей лекции, мы посмотрим мультфильм. Погасите пожалуйста свет.
Небольшая философская интерпретация этого фильма. Тем кто далеко придется напрягать слух потому что, к сожалению, нет динамиков. Мультфильм называется: «Моя жизнь» и он про вас с вами. Я заранее прошу прошения, потому что главный герой этого мультфильма является маленькая хрюшка (смех). Но на примере хрюшки мы должны очень многое понять о себе. И мультфильм именно об этом, о том каким образом человек интерпретирует свою жизнь. Мы увидим с вами удивительный пример этого. Какой-то очень остроумный человек сделал это маленький шедевр, длящегося всего три минуты. Но за эти три минуты мы увидим все механизмы вритти. Эта полная иллюстрация того, каким образом человек интерпретирует свою жизнь в соответствии со своей кармы. И самая главная фраза в этом фильме последняя. Самая последняя фраза: «Это моя жизнь и поэтому я ее люблю». Сейчас давайте мы ее посмотрим. Пожалуйста, если можете, давайте еще чуть-чуть ближе пододвиньтесь, чтобы было лучше слышно. Иначе смысл …
Сцена начинается. Ничего не слышно. В один прекрасный солнечный день я появился на свет. Мама с папой были так рады моему появлению. Моя мама домохозяйка, она сидит с детьми (смех). Дедушку недавно пригласили в гости, на праздник (смех). Он был такой нарядный! (Смех). Когда я вырасту, я хочу быть похож на моего папу (смех). Он такой сильный (смех)! С соседом мы живем дружно (смех). Каждый день не похож на предыдущий (смех). А по выходным мы ездим на выставку (смех). Вечером усталые, но довольные мы возвращаемся домой. Для чего мы существуем? Дядя мне сказал, что я должен стать молодцом или холодцом (смех). Помоему все-таки молодцом (смех). И все-таки я люблю этот мир, потому что это мой мир, и я в нем живу. (Хлопают, смех).
Еще хотел вам показать фотографию магов. Это про русских йогов и про индийских йогов. Сначала индийских йогов. Тут изображен ингара. Тут написано Йога ачарья ингара. Этот вариант позы требует очень большой силы в спине, в плечах, в шее. И для него необходимо много лет практики, для того чтобы ее достичь, ее нужно выполнять под тщательным присмотром учителя. Теперь следующее, а как следующего зовут? (Громкий, бурный смех аудитории). — О (смех). (Это пьяный человек вставший в такую же позу).
Включите свет, пожалуйста. Хорошо (смех), пожалуйста, немного внимания. Как, по-вашему, в чем разница между первой картинкой и второй?
— В сознании.
— В сознании (смех). Поза в йоге сама по себе не так важна, важно сознание, которое помогает принять определенную позу в сознании. Хорошо. Все поняли этот круг кармы. И поняли смысл этого фильма. Где, опять же объясняет, как с человек интерпретирует свою жизнь. Каким образом он благодаря этому циклу интерпретирует свою жизнь, иногда даже самым абсурдным образом. Вчера я рассказывал более подробно о том, что представляет собой вритти или какая структура у вритти. Я дошел до этого. Сегодня я расскажу три оставшиеся части, но так как пришло много новых, мне придется повторить. В йоге говориться, что есть пять клеш или пять источников страдания, которые лежат в основе вритти или образа мысли человека, в мыслительной стратегии человека.
И почвой, формирующей неправильное восприятие этого мира, является невежество — авидйа. И невежество имеет несколько аспектов, четыре в частности, о которых я говорил вчера. Когда мы путаем что-то, когда мы путаем вечное с не вечным, чистое с не чистым, когда мы путаем страдания с наслаждениями, когда мы путаем себя с тем, что мы связываем с собой. И соответственно ложное эго — это следующий аспект или следующий источник страданий, который вырастает на почве невежества. Есть некая почва невежества в нашем сердце. Когда мы не можем толком понять что такое душа, где этот источник или точка вечности в нас в нашем сознание. Возникает ложное эго. И ложное эго, тут я прибегну к аллегории приведенной в «Катха-упанишад». «Катха-упанишад» — это веды. Упанишад относится к философской части вед. И «Катха-упанишад» описывает человека в виде аллегории. Она говорит, что чувства человека, сколько у нас чувств, органов чувств?
— Пять.
— Пять. И она говорит, что чувства человека подобны лошадям. Какого цвета эти лошади?
— Белые.
— Разные. У всех разные. Какого света они должны быть?
— Белые.
— Белыми. Да. Чувства должны быть чистыми. Но пять наших органов чувств представляют собой лошадей. Почему лошадей? Потому что лошади упрямы, лошади мчаться куда-то. Они мчаться по направлению этого материального мира. Они хотят испытывать этот материальный мир: нос хочет нюхать, уши привлечены звуком, язык хочет ощущать вкус постоянно. И йога соответственно приводит пять видов живых существ, которые ослеплены чувствами. Например, считается, что рыба ослеплена вкусом, чувством вкуса. Если кто-то любит переживать это ощущение, (а кто не любит?), то в следующей жизни он сможет стать рыбой. Преимущество жизни рыбы заключается в том, что она вся из себя представляет один язык. Мы можем ощущать вкус только одним языком. Теперь представьте себе, чтобы вся наша кожа имела вкусовые пырпырышки, рецепторы. У рыбы вся кожа имеет вкусовые рецепторы. Она ощущает вкус всей кожей. Олень ослеплен звуком. Слоны, толстокожие, как это ни странно, они являются символом тактильного чувства. Потому что для них это самое большое наслаждения в жизни, то, что испытывает наша кожа и т.д.
Пять чувств — это лошади. Теперь дальше — седок в карете, запряженный пяти чувствами это душа — атма. Она сидит в карете этого тела. Все тело наше это карета. И есть два самых важных элементов связанных с этим. Это ум, манна и интеллект или разум. Чтобы быть точным к буддхи, потому что на самом деле слово «интеллект» до конца не отражает смысл слова «буддхи». И в этой аллегории соответственно буддхи или интеллект, разум является возницей, кучером тот, кто ведет эту карету, а ум это вожжи. С помощью вожжей, разум управляет лошадьми. Буддхи или интеллект определяет, что нам делать, куда нам идти, куда поехать и соответственно он дергает за эти вожжи. И вожжи или ум представляют собой логику.
Определенный, еще более грубый мыслительный механизм, когда с помощью логики мы направляем наши чувства. Говорим нужно ехать туда или сюда. Но определяет все это буддхи или интеллект. Седоком является атма или душа. И в правильном смысле, в том смысле, когда действительно душа сама направляет свое движение, она должна давать распоряжение интеллекту, интеллект должен направлять умом, а ум должен управлять чувствами. А чувства должны соответственно должны двигаться в правильном направление и приводить нас к цели. Ехать вперед ввысь. Но очень часто мы можем видеть, что карета человеческого тела едет куда? В канаву. В помойную яму, вся эта карета вместе с седоком оказывается посреди помойной ямы. Почему это происходит? Потому что нарушен контроль.
Чувства неуправляемы, ум непонятно куда делся, но главная проблема находиться вот тут вот. И сегодня, основная тема нашего сегодняшнего занятия, как укрепить свой интеллект? Как сделать его сильным? Как сделать свой разум сильным? И с помощью разума все остальное. Потому что все эти вещи, так или иначе, зависят от разума, в конце концов, все остальные не так важны. Если у нас сильный чистый разум, то у нас будет хороший ум, у нас будут хорошие чувства, хорошее тело, здоровое, которое приведет нас, в конце концов, к высшей цели.
И вчера я объяснял, что происходит в неправильном случае. Что такое ложное эго? Я объяснял, что такое ложное эго. Как это не странно, на этой схемы нет ложного эго, заметили да? Обычно между душой и интеллектом ставят ложное эго. Так? Но ложное эго в сущности, это даже не какая-то отдельная структура нашего сознания, а это взаимоотношение между душой и интеллектом. Интеллект ближе всего к душе находится. Он напоминает по форме душу. Почему я это все говорю, чтобы научиться отличать себя от не себя. Я не есть интеллект. Патанджали Муни в «Йога-сутрах» говорит, что ложное эго это когда человек путает себя с интеллектом. Интеллект это инструмент. Он не есть что-то одушевленное. Носителем сознания, частица, атомом сознания является душа.
Теперь что происходит, как объясняется в «Йога-сутрах» душа это немножко другая аллегория, поэтому не будим их путать, любая аллегория имеет свое ограничения, поэтому нельзя их абсолютно воспринимать. Это просто нечто для нашего понимания. Говорится, что буддхи или интеллект причем, давайте запишем его заглавными буквами, потому что он главный герой нашей сегодняшней лекции, о нем мы будим говорить. Это не просто интеллект, но можем написать интеллект, но помимо этого сюда включается, например такая вещь как интуиция, интуитивная восприятие, нелогическое восприятие. Логическое восприятие это ум. Речь идет об интуиции, некое целостное, более глубинное восприятие, понимание, знание. А?
— (не слышно).
— Неважно. Это все перевод этого слова. Это слово не переводится дословно на русский язык.
— Выходит это все разные вещи?
— Все разные. Мы поймем это. В данном случае это способность воспринимать окружающюю действительность. Она включает в себя интуитивное восприятие, некое целостное восприятие. Воспринимающюю способность. И так как эта воспринимающяя способность буддхи, она имеет природу зеркало. Она зеркальна. К сожалению, так сказать в нормальном состоянии это зеркало, оно очень старое. Кто-то видел зеркала, которые висят в каких нибудь там в общественных местах, в лагерях советской поры в местах общего пользования (смех). Они тусклые какие-то, иногда разбитыми бывают, еще что-то такое, грязные, мухи их там засидели. Это то, что представляет собой наш интеллект. Он обладает отражающей способностью, но из-за того, что он слишком долго находился в местах общего пользования (смех). Из-за того, что он слишком долго крутился в этом колесе кармы, он порядком поистаскался. У него есть очень много изъянов каких-то.
Что происходит с душой? Душа смотрится в это зеркало. И она принимает свое отражение в этом зеркале за себя. Когда она принимает свое отражения в этом зеркале за себя, это называется ложным эгом. Я смотрюсь в буддхи. Я есть носитель восприятия, сознания. Я смотрюсь в это зеркало, и я думаю, что это я. Но при этом оно кривое. Потому что зеркало кривое, оно не совсем хорошое, не совсем все отражает, но я думаю это я. Я говорил в самой первой лекции, что это самая большая проблема человека. И из-за того, что оно ложное, из-за того, что мы отражаемся в этом зеркале буддхи оно становиться раздробленным.
Потому что человек формирует свое «я» или концепцию своего «я» через множество различных связей: я есть то, я есть это, я есть пятое, я есть десятое. Мы определяем себя через внешние объекты. В этом собственно суть ложного эго. Я на самом деле я, я всегда я. Я не завишу от материальных обстоятельств. Я всегда я, я всегда счастливый: хотите верьте, хотите нет. Но так как я начинаю определять себя через других, через объекты этого материального мира, через людей с которыми связан и, в сущности, я начинаю определять себя через все то что мне доставляет удовольствие. Это я, этот человек доставляет мне удовольствие он становиться частью моего «я». Как я привязываюсь к нему он часть моего «я». И если вдруг с этим человеком что-то случается это практически смерть для меня самого, потому что часть моего «я» умирает и т.д. Я, ложное эго становиться раздробленным. И из-за этой раздробленности, из-за расколотости нашего ложного эго, потому что часть своего ложного эго мы поместили туда, часть мы поместили сюда, я то, я се, я пятое, десятое, я человек, определяющий себя через принадлежность к нации.
Это тоже глупость. Потому что мы с вами не имеем никакого отношения к нации. Хотя по паспорту там написано, я такой-то такой. На самом деле я не имет никакой национальности — я душа. В духовном мире там нет паспортов, нет национальностей. Люди определяют себя через свою религию: я православный. Подходишь где нибудь, к кому нибудь там, в России и предлагаешь книгу, он говорит, я православный. Он вспомнил об этом только когда ему «Бхагавад-гиту» показали (смех). Я православный. Все это ложное я. И так как человек живет этими ложными я и у него есть огромное количество различных ложных представлений о себе, хотя на самом деле он всем этим не является, он страдает. Он теряет силы, его «я» раздробленно. И смысл йоги, чтобы собрать по кускам, по осколкам наше «я». Чтобы сделать нас снова целостным человеком. Это смысл любой психологии.
Я видел у Франк… и мы с ним говорили, он то же говорил, что человек, в конце концов, должен стать целым. Я рассказываю, как йога собирает по осколкам, по частям «я», как мы возвращаем себе самих себя, утраченных и потерянных в этом колесе, в котором мы крутимся в течении многих, многих жизней. И в этом собственно суть. Это было наше ложное эго.
Теперь у нас остались еще три вещи, которые составляют вритти, которые составляют наш образ мысли. И о вритти я еще в двух словах поговорю, хотя самое важное именно это, ложное эго. Понимание того, что такое ложное эго. Ну, давайте все-таки еще раз запишем, что такое ложное эго. Ложное эго — это привычка отождествлять себя с вещами и людьми, которые доставляют мне удовольствие.
— И не удовольствие.
— Мы об этом тоже поговорим. Для начала запишите просто это. Потому что это наше основное отождествление. Мы в основном отождествляем себя с тем, что нам приятно. Привычка отождествлять себя с телом материальным, которая является инструментом чего?
— Получение удовольствия.
— Да, инструментом получения удовольствия. И привычка отождествлять себя еще с чем, с умом или интеллектом, которое является внутренним органом удовольствия. Тем органом, который собственно говорит, это хорошо, это плохо. Вот собственно, что такое буддхи. Буддхи, по-другому это то, что говорит нам это хорошо, это плохо, это приятно, это не приятно. Вы правильно заметили, что мы отождествляем себя не только с теми людьми, которые доставляют нам удовольствие, но мы так же очень часто отождествляем себя негативным образом с теми людьми, которые доставляют нам неудовольствие, с врагами своими или еще с кем-то. И тут приходит черед следующих двух вещей, которые составляют наши проблем. В результате всего этого у человека появляется привязанность и еще что?
— Неприязнь.
— И неприязнь. Две стороны одной медали. Кто становится нашими врагами? Как правило? Те, кто когда-то были наши друзьями (смех). Как правило, нашими самыми злейшими врагами для нас становятся кто? Наши лучшие друзья. Те, кто был ближе к нам. От любви до ненависти один шаг. Любовь, ненависть, рага и двеша на санскрите, хорошее и плохое, добро и зло в материальном смысле этого слова. Это следующие проблемы, которые возникают у человека. И в сущности, что самое парадоксальное во всем этом это то, что все это не имеет никакого отношение к действительности, к реальности. Это всего лишь наша интерпритация. Я сам говорю чему-то, это хорошее и сам говорю чему-то, это плохое. Я приписываю этому качества хорошего и плохого. Я сам придумываю все это до какой-то степени.
Но масштабы этого очень велики. Если посмотреть вкусы людей. Один человек, ну, просто даже неприятно говорить о том, что любят одни люди или чего они не любят. Так? Поехать там, куда нибудь в Таиланд или еще куда-то. В Таиланде любимое кушанье у людей, нет, в Бирме извиняюсь. В Бирме на праздниках людям подают особый хмельной напиток. И этот хмельной напиток, еще раз, простите меня, пожалуйста, они берут трупы и эти трупы капают и они собирают все это, и потом разбавляют все это, и подают. Собак или еще чего-то.
— (не слышно).
— Вы думаете, то, что яд для одного нектар для другого. Кровь привыкает. А, по-вашему, алкоголь не яд. Алкоголь тоже яд. Так? Но алкоголь возбуждает чувства. Продукты распада возбуждают чувства.
— (не слышно, смех).
— Но если человек родился в этой среде для него это норма, для него это нечто само собой разумеющееся. Для меня наоборот. Откуда я это узнал. Я узнал это, потому что люди, к которым я близок, поехали туда, и они стали жарить на топленом масле что-то. И соседи стали возмущаться, какой ужас, кошмар, жуткий запах от этого топленого масла, и при этом они сидят и пьют эту жидкость. То, что яд для одного нектар для другого, привязанность и неприязнь имеет, к сожалению, эту природу. Человек запрограммирован на это. Все эти вещи это определенные программы. И не нужно говорить кошмар или не кошмар. Какие-то вещи, которые для вас являются нормы, для кого-то другого будут кошмар. Поэтому это норма. К сожалению, неправильная (странная) норма материальной жизни.
И мне хотелось сказать еще одну вещь, очень важную вещь. Духовная жизнь и духовная практика связана с одним, с очень неприятным аспектом. К сожалению, это не все только фестивали всякие, не все только тренинги какие-то, холотропное дыхание, не все только приятные вещи. Есть неприятные вещи. Неприятная вещь заключается в том, что в какой-то момент в своей духовной практике я сталкиваюсь лицом к лицу со своими привязанностями, и со своими какими-то идеями или с тем, что я не люблю. Так? И мне говорят, что духовная жизнь или духовная практика подразумевает, что тебе нужно от всего этого отказаться. Что при этом человек испытывает?
— Страх.
— Страх. Боль, ужас. Ой, нет, не за что, никогда, нет. По очень простой и по очень глубокой причине. Потому что мы не знаем, что значит жить без материальных привязанностей. У нас нет этого опыта. На самом деле это замечательная, самая удивительная, самая прекрасная форма существования. Но у нас нет этого опыта. Мы сталкиваемся с этим, и у нас сопротивления возникает, мы не хотим, мы не можем, мы ставим блоки. И это одна из самых больших проблем на духовном пути. Человеку чтобы разорвать этот цикл ему нужно, в конце концов, работать очень глубоко над самим собой. А ему не хочется. Так начинается механизм самообмана.
Мне хотелось объяснить, как йога объясняет, почему привязанности это плохо. Я понимаю, я, почему сказал сначала об этом сопротивлении. Потому что, даже чтобы слушать это, нужно преодолеть некое внутреннее сопротивление. Потому что с привязанностью связано все самое хорошее в нашей жизни, и мы думаем, что это хорошо, и мы постоянно живем во всем этом.
Теперь йога приводит четыре очень важных причин, по которым, в конце концов, привязанности превращаются в свою противоположность. Первая причина материальные удовольствия, которые мы получаем от привязанностей, что с ними случаются рано или поздно?
— Кончаются.
— Да. Они кончаются. «Веданта-сутра» одно из самых основных произведений, которая суммирует философию Упанишад. Говорит, что счастье должно быть каким? Бесконечным. Это цитата из «Чандогйа-упанишад» если я не ошибаюсь. Чтобы что-то называлось счастьем у него должно быть одно единственное качество, она должна быть, как минимум бесконечным. Если у нее есть конец, то это несчастье. Просто потому что у нее конец есть. Как помнете в «Мастер и Маргарите» была осетрина второй свежести (смех). Может быть вторая свежесть? Второй свежести не может быть. Если что-то кончается это уже не удовольствие. Потому что я предчувствую, что рано или поздно она кончиться.
Другая проблема материальных удовольствий или материальных наслаждений это то, что она вызывает беспокойство, возбуждение, и подчас раскаяние. Мне надо по-русски много слов написать, поэтому на санскрите это все легко – тапа. Тапа — одно слово. Она вызывает внутри определенное жжение какое-то. Вы чувствовали состояние сознание после звука «Ом», которое мы вместе произнесли. Удивительное, чистое, ровное, сбалансированное состояния сознания, состояние внутреннего сердца.
Потому что звук «Ом» позволяет нам приблизиться к естественному состоянию души. Материальные удовольствия, к сожалению, вызывают эти возбуждения, раскаяние иногда, чувства вины и еще что-то такое. Третья причина. Какая еще проблема с материальными удовольствиями?
— К ним привыкаешь.
— Да, к ним человек привыкает. Ему постоянно нужно либо увеличивать дозу, либо как-то разнообразить то же самое, либо еще что-то, ему нужно как-то все время возвращаться, либо все это преедается в каком-то смысле и нужно все это по-другому как-то делать. Это третья проблема с материальными удовольствиями.
Четвертое проблема с материальными удовольствиями это то, что они… Что они еще делают? Очень большая проблема. Что они еще делают? Порабощают человека, подчиняют себе. Человек становиться рабом. Ему нужно это снова и снова это испытывать, ему нужно как-то в другом виде это испытывать, но они порабощают человека. И есть еще пятое: самая последняя проблема гуна вритти ниродхах то, что очень часто они превращаются в свою противоположность. В силу самой своей природы они превращаются в свои противоположности. Четвертое порабощает, пятое превращает в свою противоположность. Но так как мы привыкли ко всему этому, еще раз нам очень трудно понять, как с этим со всем работать. И все привыкают, всем хорошо. В этом мире люди, в общем-то, в целом думают, что все хорошо нужно просто чуть-чуть поправить.
В Ведах рассказывается история про то, как царь небес Индра, великий полубог, однажды в силу своих каких-то прегрешений, его проклял духовный учитель и он стал свиньей. Бывает (смех). Так? С каждым может случится (смех). Индра жил хорошей, счастливой семейной жизнью со своей свиньей. У него было много детей и внуков и правнуков (смех). И они счастливо жили. И когда к нему пришли с райских планет и сказали, идем туда, ты нам нужен, он сказал, нет, это моя семья, это моя жизнь, я живу тут. Мы живем тут и это большая проблема наша. Мы немножко потом, попозже об этом поговорим. В конце концов, кульминация всего этого, кульминация нашего анализа пятая вещь, вот она тут записана — это страх смерти, жажда жизни, привязанность к своему существованию в этой конкретной форме. И в «Йога-сутре» говориться, что тот факт смерти, что страх смерти у человека есть с самого рождения, причем и не только у человека возьмем таракана. Таракан рождается, что у него есть?
Погонитесь за маленьким тараканом. Что он будет делать?
— Тикать.
— Тикать (смех). Он будит искать себе маленькую щелку, в которую он может забиться. Он только что родился, он ничего не знает. Патанджали Муни говорит, что это доказательства чего?
— Что он уже умирал.
— Да.
— Что он уже умирал. Что мы с вами уже испытывали смерть. Поэтому мы ее боимся. Это доказательство того, что мы рождаемся и умираем снова и снова. Мы рождаемся с этим страхом смерти. У нас ничего нету, но есть этот инстинкт самосохранения. Пятый момент этого — это инстинкт самосохранения человека. Самый сильный инстинкт. И Патанджали Муни говорит, что даже самые мудрые люди не свободны от этого.
— (не слышно).
— Потому что это страшно, потому что-то боль. Потому что это…
— Мы всегда умираем?
— Как правило, да.
— Это больно?
— Как правило, умирание это не простой процесс. Именно потому, что я так привязан к этому телу и с этим так много всего связано. И для меня это полная трагедия. Я существовал определенным образом. Это очень тяжелая вещь.
— А если человек не готов умирать?
— Да если человек не готов умирать, но кто готов умирать? Патанджали Муни говорит, что никто не готов умирать. Редкие, редкие, редчайшие единицы на самом деле по настоящему готовы к этому, потому что у них уже нет этой привязанности. До тех пор пока привязанность есть, у него есть страх смерти. Инстинкт самосохранения. Я буду бороться, цепляться за все это. Я буду умалять — доктор, пожалуйста, дайте мне еще три дня, три месяца, один день еще что-то нибудь. Это вещи, которые нам нужно иметь дело, нам приходиться иметь дело. Но проблема заключается в том, что все это очень глубоко в нас сидит. Я сейчас выдаю вам справку (смех), но конец будит счастливым (смех), я вам обещаю (смех). Я покажу выход. Самая большая проблема заключается в том, что все эти вещи очень глубоко в нас сидят. Очень глубоко. Мы далеко, до конца знаем.
Может быть с помощью каких-то техник мы может что-то вырвать наружу, до какой-то степени. Так с помощью может холотропного дыхания что-то выходит и с помощью других техник человек как-то может что-то понять. Но все это сидит очень глубоко. Привязанности, а все это система наших привязанностей материального существования, они сидят очень глубоко. И так как привязанности сидят очень глубоко и эта завязка «Бхагавад-гиты». Когда Кришна учитель, вселенский учитель, ставит главного героя «Бхагавад-гиты» Арджуну лицом к лицу с его привязанностями и тот видит их, и у него волосы на голове встают дыбом. Что он начинает говорит? И так как наши привязанности очень глубоки, что включается в нашем разуме?
— Самообман.
— Самообман, механизм обмана. Первая глава «Бхагавад-гиты» самая важная, которую люди очень часто пропускают. Потому что она как бы вводит в само действие, подготавливает к тому, что началось объяснятся духовная наука. Но первая глава «Бхагавад-гиты» она объясняет всевозможные механизмы самообмана, которые есть в сознании человека. Арджуна начинает говорить, он увидел свои материальные привязанности, и говорит мне ни чего не нужно, царство не нужно. Он пришел на войну, он хотел завоевать царство, страну, он хотел быть счастливым, он готов был убивать. Но он увидел все свои привязанности и сказал, нет, я побежал, мне ничего не нужно, я пошел. Мне ничего не нужно, счастье не нужно, богатство не нужно, царство не нужно, ничего не нужно.
Иногда мы тоже оказываемся в такой ситуации. Мне ни чего не нужно, я такой обреченный, мне ни чего не нужно. Все нам нужно! Самое удивительное, что Арджуне все нужно, ему царство нужно, богатство нужно, все остальное нужно, но не такой ценой. Так как это обман этот обман его проблема заключается в том то, что он инстинктивен, мы его не знаем, мы его не видим, не понимаем, мы сами не отдаем себе отчет в этом. Это самый главный враг человека на духовном пути. Из-за нашего искаженного разума появляется все эти механизма обмана. И ложь идет сама собой, мы сами не знаем, как она действует. Не то, что мы думаем о том, как мне обмануть, сейчас я придумаю, как мне обмануть. Нет. Все у нас уже готово не надо нечего думать. Мы не видим этого. И Арджуна не видит этого, я хороший, я такой хороший, сейчас убегу, я буду, где нибудь медитацией заниматься в горах. Пойду мантру повторять. Мне не нужно всего этого. Пойду изучать «Бхагавад-гиту» (смех). Он хочет убежать, он хочет убежать от самого себя. И в результате этого обмана. Я говорил об этом на самом первом занятии, но сейчас я чуть-чуть более подробно расскажу, что происходит.
Две формы обмана на духовном пути или самообмана на духовном пути. Две формы, с которыми имеет дело «Бхагавад-гита». Обычно люди мечутся между двумя этими формами. Одна из них называется как?
— Фанатизм.
— Фанатизм, а другая называется сентиментализм. Когда человек становиться на духовный путь и когда он видит свою проблему. Когда он видит до конца все то, что с чем нужно ему будит иметь дело. То он начинает искать легких путей. Правильно? Человеку свойственно идти по пути, какому?
— Наименьшего сопротивления.
— Наименьшего сопротивления. Кому свойственно идти по пути наименьшего сопротивления? Нам всем свойственно идти. В духовной жизни мы ищем пути наименьшего сопротивления. Это две стратегии пути наименьшего сопротивления в духовной жизни, которую люди очень часто выбирают. Одна фанатизм. Фанатизм это значит переложить ответственность на кого-то другого. Закрыть глаза. Все хорошо, мне сказали сражаться, я буду сражаться, надо убивать, я сейчас убью. Главное, чтоб мне пообещали, что в конце я в рай попаду. И мы все знаем, не мне вам объяснять, кто это делает. Есть много таких примеров. Закройте глаза, отключите разум. Так?
Сентиментализм это другая крайность. В чем она заключается? Все хорошо, все замечательно, давайте жить мирно, не трогайте меня, и я не буду вас трогать. У нас все хорошо, все хорошо. И то и другое две формы отключения разума. И то и другое две разных форм отключения разума. Оправдания своих каких-то материальных привязанностей или своих каких-то материальных проблем. Человеку на духовном пути нужна одна вещь, которой обладал Арджуна в сердце. И поэтому он является главным героем «Бхагавад-гиты». Какая?
— Честность.
— Честность или еще по-другому смелость. Смелость или честность это способность посмотреть реальности в лицо. Это главное качество духовного воина, главное качества человека, который встал на духовный путь. Если у нас есть это качество, все остальное придет само собой, если его нет, мы падем жертвой либо одного, либо другого. Либо превратимся в каких-то всемерных сентименталистов, которые будут непонятно что делать. Либо превратимся в фанатиков. И то и другое я видел. И часто люди сначала становиться фанатиками. А потом какое-то время побывав фанатиками опять становятся сентименталистами. Потом опять фанатиками становятся. Так? Кришна говорит мне не нужно от тебя не того не другого. Мне не нужно от тебя слепой веры, мне не нужно, чтобы ты взял секиру и стал рубить головы, не нужно Мне этого. Мне не нужно слепоты, слепой веры, Мне не нужно и другое. Мне не нужно, чтобы ты убежал.
Арджуна хотел убежать, он сказал я хороший, все, мне ни чего не нужно, я побежал все хорошие, не трогайте меня. Все хорошие и я хороший. Это лозунг сентиментальных людей. Лозунг фанатиков все плохие, поэтому их надо рубить, все плохие, все дурные. И то и другое глупость. «Гита» на самом деле это путь разума, «Гита» учит человека, как избавиться от фанатизма и от сентиментализма и пойти по пути разума. И поэтому по-другому йога, которому учит Кришна это как? Буддхи йога. Это та йога, тот путь, который в «Бхагавад-гите» описана, путь разума. Как человек может этот разум в своей жизни применять. И мы имеем пример очень важный для нас. Пример в «Бхагавад-гите», пример правильного учителя и правильного ученика. Правильный учитель не говорит, просто закрой глаза и следуй за мной. Просто вообще предайся мне, закрой глаза, что ты, как ты смеешь меня, все время спрашивать? Правильный ученик что делает?
— Он не следует слепо.
— Он не следует слепо. Он задает вопросы до тех пор, пока он не поймет. Он задает вопросы, снова и снова и снова: что ты мне говоришь, ты меня путаешь, о чем ты мне говоришь, что ты мне наговорил? А правильный учитель, что должен делать?
— Объяснять.
— Должен объяснять, терпеливо снова, снова и снова.
Кришна повторяет одни и те же вещи в «Бхагавад-гите» много раз. Один вопрос задает, Он говорит, я же уже объяснял, снова объясняю (смех). Он объясняет снова, снова и снова. И то и другое признак бескорыстия. Если бы у Кришны была корысть, если бы Ему нужно было установить, что Я учитель. Он бы сказал, что тебе нужно вообще, Я великий человек иди за Мной, просто закрой глаза. Он, в конце концов, говорит Арджуне, иди за Мной просто, но это Он в конце говорит не сразу (смех). Сначала Он ему говорит, подумай до конца, так чтобы у тебя ни каких сомнений не осталось. Потому что если у меня остались сомнения то, что будет со мной? Кришна говорит в «Бхагавад-гите» самшайатма винашйати: человек, у которого остаются сомнения, он теряет. (Б.-г., 4.40) Его разум Кришна сравнивает с лампадой в ветреном месте. Кто-то видел, как свеча в ветреном месте горит? Сомнения подобны этому ветру. Поэтому настоящий духовный учитель должен до конца все сомнения ученика развеять, тогда разум человека становиться сильным.
Нужно идти или спрашивать, задавать вопросы, думать до тех пор, пока у меня не останется никаких сомнений. До тех пор пока у меня не будит полного понимания. Так? Кришна не злоупотребляет своим авторитетом и Арджуна не притворяется там, что он увидел какого-то великого человека и готов слепо ему следовать. И то и другое ошибка. Потому что в сущности, это я вам, Нина конкретно отвечаю, вы меня простите все остальные, но это самый важный вопрос о смысле «Бхагавад-гите». Потому что иногда люди не понимают смысл «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит, я не хочу убивать, я хочу уйти в Гималаи, отпустите меня. А тут ему говорят, сиди тут, не чего…, сражайся. И, в конце концов, Он говорит, сражайся, сражайся, сражайся. И люди не понимают этого. Как это так, что это за духовная книга, которая говорит – сражайся. Это, наверное, очередной у нас «джихад» что ли тут, нам объясняют, или еще что-то. Почему не понимают?
— Привязанность.
— Привязанность. Потому что мы сами находимся в положении Арджуны. Что ему говорит Кришна? Суть в «Бхагавад-гиты» в том, что сейчас так как у тебя есть привязанности Арджуна, Он показывает ему это то, что чтобы ты не делал, ты будишь совершать ошибки. Ты убежишь ты совершишь ошибку, ты останешься здесь и будишь слепо сражаться. Ты, так или иначе, ты заглушишь свои сомнения, закроешь свои глаза и будешь сражаться, тоже совершишь ошибку. Убежишь ты тоже совершишь ошибку. Будешь ли ты сентименталистом и убежишь куда нибудь и спрячешься за дверью в щелку, уйдешь в монастырь, ты совершишь ошибку. Будешь ли ты фанатиком или просто все заглушишь, ты тоже совершишь ошибку. Потому что у тебя есть привязанности и есть ложное эго. Потому что в тебе есть привязанности, а раз есть привязанности, то есть еще что?
— Неприязнь.
— Да неприязнь, ненависть. Если есть любовь материальная, то будет ненависть. Если ты думаешь что ты не хочешь никого насиловать, ты останешься насильником. Потому что у тебя есть привязанности.
И ты убежишь, куда нибудь, ты уйдешь, куда нибудь в лес и тут к тебе подойдет какой-то мудрец, который там живет и спросит ты кто такой? И ты скажешь, я Арджуна. Ты что тут делаешь? Я убежал с поля битвы. И этот человек начнет смеяться, скажет, а убежал. Что Арджуна сделает (смех)? Что Кришна говорит? Кришна говорит, что человек должен избавиться от ложного эго, которое включает в себя привязанность и неприязнь. Снова, снова и снова Он повторяет эту вещь. Тогда чтобы он не делал, будит чем?
— Благом.
— Правильно! Он останется самим собой и это будит благо. Будет ли он сражаться, это будет правильно. И в конце Кришна отпускает Арджуну на волю и говорит, делай что хочешь. Подумай как следует и делай, как хочешь. Если бы в это момент Арджуна сказал, я не буду сражаться. Кришна бы сказал хорошо, ладно молодец, ты все понял, хорошо. Кришна хочет, чтобы мы поняли. Кришна хочет, чтобы мы шли путем разума. Чтобы мы обрели понимание и с помощью этого понимания постепенно избавились от нашей самой главной проблемы – от ложного эго. От ложного эго, которое порождает привязанность и неприязнь, страх смерти и все остальное. Все это вырастает из нашего невежества. Кришна хочет, чтобы мы избавились от невежества. И в этом заключается суть всей «Гиты».
И сейчас, после перерыва я буду рассказывать, потому что мы с вами долго уже сидим. И после перерыва я буду рассказывать о том, как это сделать. Собственно саму методику того, каким образом развивается разум человека. Как разум становиться сильнее, как развивается интуиция человека, и многие другие вещи. Все я вам скажу, все скажу! Чем нужно руководствоваться и еще другие вещи, все скажу.
