Семинар «Психология духовного поиска», лекция 6

Семинар «Психология духовного поиска», Израиль, 2006 г. (Диск 76, л.9)

Аннотация:

Как научиться контролировать мысли? Фанатизм и сентиментализм. Аджна-чакра. Ом. Веды. Гуру. Три функции разума. Три ступени искренности. Истинное эго слуги.

***

Давайте, чтобы еще раз настроиться, настроить свое сознание произнесем все вместе три раза звук «Ом». Закроем глаза, сделаем глубокий вдох:

— Ом.

— Вдох.

— Ом.

— Ом.

Тут написан мой сайт «Шаранагати», кому интересно будет, пожалуйста, входите на этот сайт.

Я рассказывал о нашей проблеме и о том, каким образом йога, вернее даже не рассказывал о том, как она предлагает решать, я просто делал определенный намек. Есть вритти и «Йога-сутра» начинается с того, что нужно так или иначе контролировать вритти, контролировать волны мыслей, управлять ими, потому что это единственное в этом цикле, чем мы можем управлять и это ключевой момент. Тот момент, где мы можем разорвать это. Сейчас я буду конкретно учить, как это делать, причем не так как учить, как учит Патанджали Муни в «Йога-сутрах», а так как учит этому Кришна в «Бхагавад-гите».

Но закончили мы на том, что если человек носит эту свою проблему в своем сердце или в своем сознании, если у него проблема ложного восприятия мира остается, то куда бы он не пошел, чтобы он не сделал, он будит совершать ошибки, к сожалению. Именно поэтому «Бхагавад-гита» доводит до самого конца человека и говорит, смотри, смотри, нужно так делать, так вот так делать. Это как заразная болезнь. Если у меня есть заразная болезнь, я ношу эту заразную болезнь в себе, и куда бы я не пошел, какое бы обстоятельство я не сменил, внешнюю обстановку не сменил, проблемы будут возникать, потому что я нашу их с собой, внутри в себе. И мы говорили о двух этих ложных или обманных стратегий нашего разума. Фанатизм, это когда человек пытается закрыть глаза и переложить ответственность на кого-то. На гуру, это мой гуру, мой гуру видит, я не чего не знаю, он знает. Кто нибудь видел, как бараны сражаются (смех).

— Головой вниз.

— Они смотрят вниз, у них уши висят над глазами, а все другие стоят с гордо поднятой головой и никуда не смотрят. Так? Это фанатизм. Это фанатики. Люди, которые пытаются объяснить красивыми словами свои собственные проблемы и говорят, что проблем нет на самом деле, что все зависит от того, как посмотреть на все, и говорят, все хорошо. Люди, которые таким образом путаются избежать сражения, а сражения избежать неизбежно. Люди, которые пытаются просто замаскировать все это, камуфляж нанести: красивые цветочки посадить на свои проблемы. Там внутри выгребная яма, а сверху ромашки цветут. Это называется сентиментализм (смех), когда они все эти сантименты: главное чтоб сверху ромашки цвели неважно, что внутри. Это тоже, к сожалению ошибки, которые люди очень часто допускают в своей жизни, к сожалению. И сейчас мы с вами будим пытаться понять, что же нужно делать, как нужно делать.

Я уже сказал, что путь йоги это путь разума. И я уже предлагал вам зеркальце нашего разума, с какими-то своими изъянами, черными пятнами, расколотое во многих местах, запыленное. И мы смотримся туда. И этот осколочек кажется нам нашим я, и этот осколочек нам кажется нашим я, мы раскололись на многие я, на многие роли, которые мы играем. Иногда мы запутываемся в этих ролях и не знаем кто мы такие.

Иногда люди от отчаяния, от того, что они запутались во всем этом, даже совершают самоубийство, у них опускаются руки, начинают употреблять наркотики. Все проблемы именно в этом. Разум должен быть чистым. И к нашему с вами счастью расколотое зеркало невозможно склеить, но расколотый разум можно склеить. Так что никаких (слов нет??) на самом деле. Мы можем восстановить в исходной, в изначальной чистоте наш разум, более того этому материальному разуму придать новые качества. Это может сделать наш разум изначально чистым.  И йога объясняет, почему такое большое значение придается именно этой чакре. Она называется как? Кто знает? Кто у нас йог?

— Аджьна.

— Аджьна. На самом деле агйа. Она на самом деле не аджна, а аджьгнйа или агйа, что-то вроде этого, ну можно и так. Кто знает, что на санскрите означает слова аджьнйа или агйа. Это слово кто знает?

— Это огонь? Агни это огонь?

— Нет, нет. Никто не знает? Из вас никто не знает? Амара гйае гуро эде \ амара гхйае хое тара еде. Приказ. На самом деле считается, что это часть в нашем теле, это то где находиться наш разум и то, где находится сила воли, в том числе. Разум, то есть другая аллегория, которое мы видели это возница. Он управляет умом, ум управляет чувствами, то есть другой синоним, русский для этого слова «буддхи» это сила воли, приказ. И йоги развивают эту агйю чакру. Кто знает, как они развивают эту агйю чакру или Агни чакру? У каждой чакры есть своя вибрация. На самом деле, в йоге там все это в высшей степени научно. Там говорится, что в теле есть 72 тысячи каналов в нашем теле. 72 тысячи нервных каналов, которые пронизывают наше тело, и на каждый канал есть своя рага, своя вибрация, своя музыка, которая успокаивает.

Так с помощью музыки ведической человека лечат. Если у человека появилась какое-то расстройство физическое связанное с каким-то одним каналом, то ему дают рагу настраивающий, очищающий этот канал. Есть множество, есть огромное количества раг, тысячи раг, тысячи различных мелодичных видов раг. Например, я сейчас сыграю одну рагу, утреннюю рагу (играет на гармонике): раннее утро, Солнце еще не встало, вот-вот встанет. Послушайте еще раз (играет на гармонике).

— И так нужно два раза или еще несколько раз слушать?

— Может быть несколько раз, я не такой большой специалист в этом. Но рага настраивает человека. Почему она нужна, почему она связана со временем дня, с сезоном? Она настраивает человека на гармонию с этим миром. Балансирует, сознание, ум человека приводит его в то же самое настроение, то есть этот звук соответствует настроению и помогает уму прийти в гармоничное состояние, в сбалансированное состояние. И соответственно каждая чакра в нашем теле, а чакры являются центрами, в котором сходятся все наши нервные каналы. Все нервные каналы сходятся в сердце, в конце концов – в сердечной чакре, в анахате чакре. Но чакры являются этими центрами энергетическими.  И эта агйа чакра или аджьна чакра… У каждой чакры есть своя мантра или своя вибрация, которая соответствует чистоте вибрации этого энергетического центра и позволяет ему очиститься. Соответственно эта чакра, которая управляет нашим разумом, она с чем связана, какая у нее мантра кто знает?

— «Ом».

— «Ом» правильно, вы угадали. Мы не зря ее повторяли. «Ом», эта чакра, которая развивает силу воли, развивает разум, развивает наши способности к интуиции и ко всему тому, что связанно с буддхи. Как, например муладхара чакра там: лам, ям и разные другие мантры там есть. У агйи чакры это мантра «Ом». И в «Гите» Кришна говорит, что «Ом» это символ  трансцендентной реальности. Это символ божественной реальности, символ иного мира, и в конечном счете это символическое имя Бога, биджа мантра, которая соответствует этой чакре. Соответственно есть три вещи, которые помогают человеку развивать свой разум. Три необходимых условий, которые помогают очищать разум, делать его цельным. Первая это мантра. Я уже сказал, что мантра «Ом» или любая другая мантра, все ведические мантры содержат звук «Ом».  И маха-мантра, о которой мы будим говорить позже она также содержит звук «Ом». Повторение мантры или вибрация мантры это один из способов понять себя глубже, развить и усилить свой разум. Второе связанное с этим и я уже говорил тем, кто был на моих предыдущих занятиях они уже знают, что есть две вещи, с помощью которых человек может развить разум. На самом деле три. Что еще, какая еще?

— Веды.

— Да, Веды и в частности «Гита». Я не устану повторять, потому что единственный смысл того, о чем я говорю это чтобы так или иначе побудит вас прочесть эту книгу. И не один раз, а много, много раз.

Когда Кришна учился в школе, в гурукуле, Он в отличие от нас с вами учился всего лишь месяц, нет, два месяца. Экстерном (смех).

— Ему повезло.

— Шестьдесят четыре дня он учился в школе. И Он все науки усвоил за шестьдесят четыре дня. И когда Он выходил из школы, по традиции духовный учитель должен дать благословение, а ученик должен дать небольшую какую-то дакшину, исполнить какое-то желание или дать пожертвование, чтобы закрепилось знание. Это я намекаю вам (смех). Я шучу! Духовный учитель дает благословение. И когда Кришна подошел к нему дал дакшину Свою. Духовный учитель спросил, что Тебе нужно, что Ты хочешь, какое благословение Тебе дать? Кришна сказал, Мне ни чего не нужно у Меня все есть. Ну ладно, я знаю, что у Тебя все есть, я знаю, что я не могу Тебе ни чего дать, но все-таки я дам Тебе одно благословение. Мое благословение будит такое, что любое слово, которое будит исходить из Твоих уст, люди будут помнить, думать о них, и они никогда не потеряют свою свежесть (смеется).

До сих пор люди читают «Гиту», пять тысяч лет подряд люди читают «Гиту». Я читаю «Гиту» не знаю сколько раз. Каждый раз я читаю ее по-новому, каждый раз я нахожу в ней что-то новое. Это книга, которая не может надоесть. Ее можно читать снова, снова и снова, находить новые глубины, видеть что-то внутри. Поэтому следующий момент это изучение священных писаний. Я буду в частности подробно говорить, что это значит. Там есть этапы свои какие-то тонкости. И третье, что еще нам помогает развить наш разум как, по-вашему?

— Гуру.

— Гуру. Нам нужен духовный учитель, иначе мы не сможем понять или увидеть все эти механизмы самообмана. Нужен кто-то со стороны.

— А если не найду.

— Ищите. В ведах говориться, что если человек хочет найти гуру, гуру его найдет.

— А говорят наоборот, что если человек…

— Так или иначе. Тот, кто хочет тот его найдет, в этом нет никаких сомнений. Тот, кто хочет тот обязательно найдет. И в сущности мантра все это одно и тоже. Потому что такое мантра? Мантра — это концентрированное знание. В духовном знании заложена  вибрация «Ом». В вибрации мантры все знание заложено. Так то же самое знание расширенное или переведенное на язык нашего ума изложена, где? В «Гите», в священных писаний. Так? То же самое знание.

Кто нам может это знание объяснить, по настоящему, донести его до нас? Духовный учитель. Все одно и тоже. В конце концов, разум и знание это две вещи неразрывно связанные друг с другом. Их невозможно совершенно разорвать друг от друга, потому что они составляют некое неразрывное целое или неразрывную стратегию.

Теперь у разума, у буддхи есть три основных шакти, или основных энергии, или три основных способности, или три аспекта разума. Можно на санскрите написать? Или не нужно вам забивать голову (смеется). Первая это память, на санскрите она называется смрити-шакти. Второе…, какая еще функция есть у нашего разума? Способность к чему?

— Анализировать.

— Да, способность анализировать себя, осмыслять.

 Аналитический анализ или по-другому она еще называется дхарана-шакти, способность удерживать. На санскрите это называется вичара-шакти. Способность размышлять, думать, анализировать. И третья вещь. Что еще мы можем делать с помощью разума?

— Выводы.

— Выводы? А с выводами мы что делаем?

— Понимаем.

— Различение, различать, после того как мы запомнили, проанализировали, у нас появляется способность различать. Отличать хорошее от плохого, отличать то, что нужно делать от того, что не нужно делать, отличать материю от духа. В конце концов, именно эта способность отличать материю от духа является признаком знания. Классическое определения знания в Ведах это способность различать сат от асат, материю от духа или дух от материи. Она называется вивека-шакти. Кто-то слышал такое Вивекананда? С одной из самых больших слов в санскритской философии «вивека» — особая способность не просто различать какие-то материальные вещи. Кто-то занимается программами компьютерами? Распознающие программы самые сложные. Правильно?

Это одна из самых больших проблем в компьютерной технике создание распознающих программ. Вивека это способность распознавать, и прежде всего распознавать самое главное, самое важное — материю от духа. Это вивека-шакти. Это три аспекта нашего разума, три аспекта нашего ума или разума, и соответственно все три должны быть задействованы. И в процессе развития разума, как по-вашему, как он должен протекать? Мы написали эти три составляющих, с помощью которых разум развивается и есть три этапа развития разума. На первом этапе, что мы должны делать?

— Запоминать.

— Собирать информацию. Правильно или нет? Получить информацию, а не собирать, это очень важно. Мы должны, что делать?

— Слушать.

— Слушать? Кого мы должны слушать?

— Гуру. Вас (смех).

— Не нужно льстить.

— А если читать?

— Нет, нет, нужно слушать, когда мы читаем мы, в сущности, тоже слушаем. Особенно если мы читаем авторитетного человека, то, что он написал это тоже своего рода слушания. Но, конечно же, слушания в живую гораздо более важнее и эффективнее, почему?

— Вибрация, наверное.

— С одной стороны вибрации еще глубже, с другой стороны еще что?

— Диалог, энергия.

— Ну, диалог, энергия и внимание больше всего. Если вы просто магнитофон слушаете, что вы делаете? Включил, выключил.

— Яблоко кушаем.

— Яблоко кушаем. Хорошо если яблоко (смеется), закурить можно. Когда человек слушает так, это настраивает его на более правильный лад. Он готов воспринять. Еще одно очень важное правило для слушания: человек, который говорит должен быть выше того, кто слушает. Потому что знание она течет, как и все остальное сверху вниз. Рассказывают одну такую маленькую историю. Что когда Кришна рассказывал Арджуне «Бхагавад-гиту» на поле боя. То наверху, на флаге у Него сидел Хануман. И Хануман, после того как он выслушал это все. Он то же все слышал. Он спустился и сказал, что-то я ни чего не понял, не мог бы Ты все повторить. Ты ни чего не поймешь, ты наверху был (смех). Наверху понять невозможно. Человек должен занять смиренное положение. Поэтому говориться, что первый этап усвоения знания или первый этап развития разума подразумевает слушание. И как я должен слушать? Я сказал, что я должен слушать внимательно. Для чего я должен слушать внимательно? Для того чтобы что произошло?

— Чтобы запомнить.

— Чтобы запомнить. Если я рассеянно слушаю, если в одно ухо влетело, из другого вылетело, и ничего по середине не осталось, никакого смысла в этом нет. Есть определенная наука слушания.

 Слушание подразумевает этот этап запоминания. Я должен стараться слушать и стараться запоминать. У нас правда есть очень хорошие приборы, которые помогают нам запоминать. Но самое важное запомнить в тот самый момент, когда мы это услышали. Так? Второй этап, что нужно сделать, после того как мы выслушали и постарались запомнить? Что нам нужно с этим знанием или с этой информацией сделать?

— Осмыслить. Рассказать.

— Да осмыслить. Рассказать на четвертом этапе. Потому что если мы просто услышали, и сразу же побежал и рассказывать (смеется). То это немножко преждевременно. Следующий этап называется осмысливание. На самом деле то, что я вам рассказываю это материал Кхидараньяка упанишад одно из самых глубоких Упанишад. И там говориться об этих этапах  усвоения знания и одновременно развития разума. И наконец, на самом деле это не конец, есть четыре вещи. Они соответствуют этим трем функциям, и есть еще четвертая функция. После того как я осмыслил все это, что я должен сделать? Я должен пытаться это применить. Знание, если я его не применяю становиться мертвым. Знание должно стать некой постоянной медитацией внутри. Те, кто был на первой лекции помнят, я приводил там слова Шанкарачарйа, где он говорил, как нужно относится к «Гите». Он говорил, сначала нужно слушать ее внимательно.

Гита шастрам идам пуньйам

Йах патхет прайатах пуман

Вишнух падам авапноти

Бхая шока ади бхарджитах «Гитамахатма» 1 стих

Гита гйана шивасья. Гйанайа что значит? Гйана что значит?

— Медитация.

— Медитация. Гита гйанайа шивася. Шивася значит характер, привычка, что-то, что вошло в привычку. Когда знание, которое я получил из «Бхагавад-гиты» стала привычкой моей, привычной медитацией, определенным образом мыслью, когда я смотрю сквозь эту призму на мир. Это тритий этап развития разума. В этот момент включается, какая шакти?

— Вивека шакти.

— Вивека шакти, способность различать. Потому что, чтобы применять знание на практике я должен этому научиться. Я должен понять, я должен увидеть все это. Я должен видеть мир сквозь эти слова, которые в «Гите»  Кришна произносит. И четвертый этап, что я могу сделать?

— Рассказать другим.

— Да, вот тут я должен рассказать другим. Только после того как я сам все понял. Потому что если я просто услышал, побежал, это еще мало. Если я просто подумал, как следует, и побежал другим рассказывать это тоже еще мало. Я могу кого-то учить других, только тогда когда я сам живу в соответствие с этими принципами. И это соответственно следующий.., а?

— (не слышно)… после первой делаем четвертое

— Мне хотелось одну очень интересную вещь сейчас вам рассказать…

— Как понять это правильно или неправильно, чтобы передать именно так, как это было услышано…

— Хорошо мы поговорим об этом, давайте я договорю все и потом мы на вопросы ответим. Я надеюсь, у меня будит еще несколько минут на вопросы. В принципе, не так много осталось сказать.

Мне хотелось сказать одну очень интересную вещь, о трех этапах. (Тут есть стулья, вот например). Мне хотелось еще одно понятие, ввести, о котором мы говорили, но хотелось более близко посмотреть его связь с разумом. Так мы с вами говорили о разуме, о том, как развивается разум или какие этапы он проходит, что человек должен делать для этого. У нас есть разум. Но есть еще одно понятие — искренность или честность. Как, по-вашему, как они связаны друг с другом, эти два понятия? Может человек, обладающий действительно духовным разумом быть неискренним? Наоборот, справедливо, что искренний человек может быть неразумным?

— Может.

— Может?

— Да.

— Нет (смеется). Это две вещи тесно связаны друг с другом. Это просто так называемая искренность, в сущности, есть синоним разума. Если мы правильно его понимаем. Искренний не значит, что я такой искренний поэтому я глупость делаю. Искренность — это определенное состояние разума, чистоты разума. Но тем не менее они немножечко отличны друг от друга. Человек может родиться искренним и честным от природы. Человек рождается очень искренним, очень достойным,  очень честным, очень благородным от природы. Это к чему приведет? Он родился, он еще маленький у него нет этого, но у него есть вот этот внутренний поиск, нет желания идти на компромиссы, есть желания дойти до конца, понять истину. К чему это приведет, искренность?

— К разуму.

— К разуму. То есть человек может прирожденно или из  каких-то своих прошлых жизней прошлых наработок уже родиться разумным, но в начале это не будет выглядеть как разум. Это будет выглядеть как искренность. Есть такие люди, они рождаются, и просто видишь по ним. Но искренность неминуема, превратиться в разум, в процессе жизни. Как правило, путь обычных людей другой. Человек развивает в себе  разум, и когда он развил свой разум…, он родился со своими проблемами, с этими механизм самообмана, о которых я говорил с этими разными заморочками, он сам не понимает, как он обманывает. Но он обманывает, он не понимает, все остальные понимают (смеется). Обычно человек сам не видит, все остальные видят, что он делает. Ну, нет у него искренности прирожденной, нету, нет у него этой чистоты разума прирожденной. Но если он будит развивать себе разум то, что у него, в конце концов, появится?

— Искренность.

— Искренность, наверняка. У него появиться это честность, чистота, появиться эта способность не обманывать самого себя – быть очень честным перед самим собой.

И говорится, что есть три ступени искренности, которые, в сущности, соответствуют трем ступеням разума, трем ступеням эволюции разума. Это как бы процесс развития разума или то, что мы должны делать, для того чтобы разум развивался. Мы должны слушать, мы должны думать над тем, что услышали, мы должны применять это в своей жизни пусть немножко пусть чуть-чуть я смог применить в жизни. Это для меня, еще раз шаг один, который всегда со мной останется. Кришна прославляет в «Гите», я вчера говорил о том, когда Он прославляет путь, Он говорит, что если человек один шаг на этом пути сделал, даже один. Этот шаг всегда с ним остается. Не бойтесь, что этот путь длинный, не бойтесь, что далеко идти, не бойтесь, что на нем много проблем. Один шаг если сделали уже хорошо, уже можете отдыхать (смех). Так? Затем второй делай, после того как отдохнули. Но Кришна говорит, один шаг вы сделали:

Этот один шаг может зашить вас от самого большого страха. Все эти психологические семинары, которые мы с вами проходим разбирают наши страхи. Правильно? А самый большой страх это страх смерти, привязанность к каким-то вещам. Один шаг может защитить от этого. Говориться, что один шаг, который человек на духовном пути сделает, по крайне мере гарантирует человеку, что в следующей жизни он родится человеком, а не родиться каким-нибудь…

— Пяточком.

— Ну, да, не родится на свиноферме (смеется). Это этапы. Или в сущности это постоянный процесс. Человек слушает, человек думает, человек постоянно понемножку применяет. Сначала что-то одно, потом что-то другое, он не может все сразу принимать, все сразу осмыслять. Поэтому пытайтесь учить других. Потому что как только мы что-то поняли, например, если мы поняли, что вегетарианство это хорошо мы должны научить этому других. Это очень сильно нам поможет самим, мы должны это передать другим, потому что в нас есть этот опыт реальный.

Но по мере того как разум развивается, есть три этапа. Это три этапа искренности или три этапа развития разума. Это все из немножко другой традиции, это Конфуций говорил. Но все это подтверждает, что все это, в общем-то, примерно одно и тоже. Описание этих трех этапов на самом деле очень многое может нам с вами дать понять. Он говорит об искренности, он показывает эту связь между искренностью и разумом. В принципе это до какой-то степени синонимы. Они связаны друг с другом динамической связью. Первый этап развития разума или развития искренности. Он говорит — кажущийся. Человек начинает развивать свой разум и на первом этапе разум кажущийся. У меня как бы есть разум, но его еще и нет. Они могут это точно так же по-другому перевести, но тем не менее я думаю, что это правильная вещь. Когда у нас еще нет полной искренности, только кажущаяся искренность.

Второй этап — очевидный. И третий этап — сияющий или может быть, я не знаю, как это еще сказать или самоочевидный, излучающий, явный, нечто большее. Это очень интересная квалификация, которая объясняет, что происходит с нашим разумом или каким образом разум восстанавливает свою чистоту и силу. Сейчас я попытаюсь это объяснить, что это такое. Сначала я просто запомнил что-то и пытаюсь этому следовать, и в этом заключается моя искренность. Я услышал что-то, мне что-то сказали что-то, я посетил какую-то лекцию и мне сказали повторять мантру надо, и я сижу и повторяю: Ом, Ом, Ом. Так? Или еще что нибудь,  я запомнил что-то, я еще не понял толком, что это такое, но так как я искренен. Правильно? Я искренен, искренний человек ему просто что-то сказали, он делает. Правильно? Он просто запомнил что-то, и он пытался это делать и на этом этапе искренность или разум он еще толком не развит.

Есть еще одна вещь, которую я вам забыл сказать, к сожалению. Потому что, это очень существенно, я сейчас скажу вам о ней, непонятно где о ней говорить. Что такое священное писание? Мы говорили с вами, что есть звук «Ом» мантра, которая содержит знание священных писаний, есть сами священные писания, есть гуру, который учит нас священным писаниям. Что в священных писаниях написано?

— Правила.

— Да, правила. Правило как нужно жить, что нужно делать. Потому что сейчас и наша проблема, я, к сожалению, вернусь к этому циклу кармы. Мы сейчас руководствуемся в своей жизни чем?

— Прихотями.

— Да, своими прихотями, своими самскарами: это хорошо это плохо, это мне нравится, это мне не нравится, я родился в этой среде, в этой среде это хорошо, я буду делать это, у меня есть эти склонности, эти вкусы. Я русский значит, мне нужно борщ есть. Я перееду, куда нибудь я все равно буду борщ есть, неважно кто. Ну, борщ, кстати не запрещается священными писаниями (смех), если в нем мяса нет (смеется). Но во всех священных писаниях есть правила. Там говориться, что нужно делать, что хорошо, что плохо, как нужно жить. Это очень важная вещь, потому что без следования правилам мы не сможем развить разум. В конечном счете, высшая функция разума это способность различать. У кого есть дети? Поднимите руки. Кто воспитывал детей? Если ребенку не говорить, что это хорошо, это плохо, кто из него вырастет?

— Свин (смех).

— (Смеется). У Евгении Шварца в «Снежной королеве» есть замечательная сцена, когда большой разбойник объясняет методы воспитания маленького разбойника.

Он говорит, ребенку нужно все позволять тогда из него хороший разбойник вырастет (смеется). Разбойник это тот, кто не правильно пользуется своим разумом, кто живет только в соответствии своим прихотям. Это мне нравится я буду это делать, это мне не нравится я не буду делать. Чтобы разум развивался, чтобы развивалась способность различать, нужно человеку сказать, это хорошо, это плохо, это белое, это черное, этого нельзя делать ни при каких обстоятельствах, это можно делать только вот при таких обстоятельствах, это нужно делать всегда. Поэтому развитие разума оно очень тесно связано с правилами и со следованием этим правилам. Потому что было бы глупо, если бы мы просто теорию изучали и ни чего не делали.

Поэтому соответственно эти этапы развития разума они очень тесно связаны с самими правилами. Сначала человек что-то запомнил, и он следует этим правилам. И это кажущаяся искренность или кажущийся разум. Он запомнил немножко, он что-то пытается делать, но, в общем-то, в сущности, он толком ничего не понял. Теперь на следующем этапе, когда человек осмыслил все это, когда он думает, понимает, что это хорошо, то, каким образом он следует этим правилам? На первом этапе как он следует этим правилам? Как можно сказать?

— Слепо.

— Да, слепо или механически. Механическое следование. Мне просто сказали, и я принял это, я поверил в это, хорошо, гуру большой, великий, он сказал, и я буду следовать этому. Это не совсем фанатизм, есть тонкая разница между этим. Между одним и другим. Потому что если я останусь на уровни механического следования, то я останусь кем?

— Фанатиком.

— Фанатиком. Если я останусь на этом уровне, если я не хочу двигаться дальше, если я довольствуюсь тем, что я просто запомнил и тупо пытаюсь идти не понятно куда, то да я остался фанатиком. Если я иду дальше и начинаю размышлять над этим, обдумывать это и начинаю применять это на следующем этапе, то, как называется это мое применение этих правил? Осмысленное. Я делаю то же самое, но осмысленно. Осмысленное следование. И на этом этапе мой разум или моя искренность становится очевидным. Правильно? Если человек делает что-то, и он живет этим, и он понимает какое благо это ему приносит, и он начинает говорить об этом другим. Поверите вы ему или нет?

— Поверим.

— Поверите. Потому что это очевидно. Потому что его искренность очевидна. Он живет так, он знает, что это хорошо, он рассказывает об этом другим и другие начинают с радостью механически этому следовать (смех). Но иначе невозможно. Этот этап невозможно обойти, невозможно избежать. Он есть тут. Это определенный этап развития разума. Так? У человека есть на первом этапе это механическое следование, но потом делает он это осмысленно. Что должно произойти дальше? Как он должен дальше этому следовать?

— (не слышно).

— Это потом, это не так важно, это уже как бы следующая вещь. Как я следовал сначала этому, мне не хотелось, у меня были какие-то проблемы, я оступался, шел, падал. Потом я начал делать это осмысленно, сознательно и как дальше?

— Со вкусом.

— Со вкусом, с любовью. Все правильно, постоянно и инстинктивно. Знание становиться нашей природой. Когда разум достигает высшей степени своего проявления, когда разум становится сияющий, когда он действительно может кого-то осветить, то это становиться частью моего я. Он не заставляет себя, он живет естественным образом именно так. Он живет в соответствии с самыми высокими духовными стандартами, но для него нет никаких проблем в этом. У него инстинктивное внутреннее глубинное понимание. Даже если он родится в следующей жизни, то каким он родится?

— Искренним.

— Да, он родится очень искренним. Этот разум у него уже есть, этот разум стал частью его натуры, его природой.

— А зачем ему рождаться, если он уже достиг такого уровня?

— Ну, может он других хочет этому научить. Это тоже не исключено.

Я думаю, что я скоро закончу, я просто хотел привести один не большой пример и еще сказать несколько слов по поводу «Бхагавад-гиты». Это очень легко понять на примере йоги. Кто занимался йогой, хатха-йогой? Не так уж много. Ну, неважно. В начале, когда человек делает позу, какую нибудь сложную позу, от которой все тело болит. То как он ее делает?

— С болью, с трудом.

— Механически, с трудом. Он заставляет себя.  Он сформировался по-другому, он другой. Ему не привычно все это, все болит, все связки болят, все тело болит, но ему нужно себя переломить. Правильно? Чтобы сесть в эту позу ему нужно себя переломить. Это механический этап следования правилам  священных писаний. Он находится в этой позе и ему дискомфортно. Правильно? Кто согласиться со мной? Потом по мере того как он осваивает эту позу, что происходит дальше? Что должно произойти дальше? Чтобы поза действительно начала действовать на человека, что должно дальше произойти?

— Расслабление.

— Должно произойти самое важное, на механическом этапе, на самом деле поза не принесет никакой пользы, я должен разочаровать всех продвинутых йогов. Или очень маленькую пользу. Люди думают, я все, я стал асом, и изгибаются, извиваются.

— Сознание.

— Да, нужно чтобы сознание наше, ум наш проник в эту позу, чтобы я всего себя почувствовал. Вначале я всего себя не чувствую, я чувствую только то, что все у меня болит. Я весь изогнулся, я не могу, не помнить себя, не чувствовать себя. Тут, проникает разум во все это, сознание проникает в позу. Это очень важный следующий этап. Когда я усваиваю позу потихоньку, то я начинаю чувствовать себя, видеть, ощущать себя, понимать какая конфигурация энергии, куда она идет, я вижу все, и я постепенно учусь расслабляться в этом во всем. Совершенство позы, когда достигается?

— Когда расслабляешься, наверное?

— Совершенство позы достигается, когда человек делает это легко без всякого напряжения. Я видел таких людей, это потрясающе вообще. Он закидывает левую ногу за правое ухо и при этом абсолютно расслаблен, улыбается и сидит медитирует в этой позе. Был один из величайших йогов в Индии Гоурнатх, извиняюсь или Макхендра. Ну, не важно какой-то из них, либо тот либо этот. Есть в высшей степени сложная поза. Я много, много раз пытался ее сделать. Я даже показывать ее вам не могу, вернее не буду его показывать, чтобы не позориться (смех). Я мог бы вам показать, с ложным эгом у меня проблем нету, но… (смеется). Я много лет пытался в эту позу сесть, в течение долгих лет так и не смог в нее сесть. Он в этой позе медитировал. Это была самая удобная поза для него, для медитации.

Третий этап и это описывается в «Йога-сутрах», когда поза становиться в высшей степени естественной для человека, какой бы сложной она не была. Она становить инстинктивной и он абсолютно естественно расслабленно находиться в ней. Она его природа. И в этом случае, что самое интересное, он находится в этой позе и она очень естественна для него. Так? Но что самое интересное в этом случае происходит. Как написано в «Йога-сутре», в этом случае ум расширяется до бесконечности. Ум охватывает бесконечность. Это особая вещь, я следую, я иду по пути, которые описаны в священных писаниях и в начале мне сложно. Священные писания не дают легких путей. Они говорят, что нужно воздерживаться от каких-то вещей, что нельзя злоупотреблять сексом, что нельзя есть мясо, что нельзя то и то делать, что нужно повторять мантру, нужно заниматься духовной практикой. И в начале мне сложно, я заставляю себя, я думаю над этим одновременно я размышляю и постепенно это становиться осознанным следованием. Но даже это не есть конец сам по себе, конец это когда она становится моей природой. И в этот момент разум возвращается в свое естественное состояние, он может объять необъятное. В зеркале своего разума я могу увидеть, кого?

— Душу.

— А еще кого?

— Бога.

— Бога. Я могу увидеть Бога и это самое удивительное и самая потрясающая вещь. Я вижу не только самого себя, какой я красавец (смех). Так? Я вижу истинного себя, я вижу свою истинную форму. И говорится, что у души есть своя сварупа. Я не говорил об этом до этого. До этого я говорил, что душа всего лишь атом сознания. Но на самом деле у души есть форма, у души есть свое отношение с Богом, у души есть своя деятельность нечто, предназначенное ей по самой своей природы духовной. Я вижу свое истинное я и в том же самом зеркале я вижу Бога.

Есть одна замечательная история из вриндаванских игр Кришны. Кто был во Вриндаване? Кто-то ездил во Вриндаван? И это одно из самых святых мест. Самое святое место, где Кришна проводил Свои детские игры. Все эти игры связаны с любовью, проявление любви в самой высшей формы. Понять их очень сложно именно потому, что у нас велик соблазн свой материальный опыт проецировать на них. Во Вриндаване есть место, она называется Шрингар-вас. Кто-то был в Шрингаре? Шрингар значит украшение. В этом месте сам Кришна украшает волосы своей возлюбленной Шримати Радхарани, Радхи. Он вплетает Ей венок, Он украшает Ее волосы. Она на Него сердита была, но Он сказал, пожалуйста, прости Меня, теперь Я буду служить Тебе. И при этом она смотрит в зеркало. Она смотрит, как Он ее украшает. Кого она видит в этом зеркале? Он у Нее сзади, Он украшает Ей волосы.

Она смотрит в это зеркало кого Она видит? Его! Она видит не Себя, какая я красивая, как любая другая женщина на Ее месте поступила бы. Она видит Его. И эта лила, эта символ того, что происходит с человеком в процессе йоги. Он пытается найти себя. Он пытается восстановить свой собственный разум, свое собственное  изначальное я в этом разбитом зеркале. Но когда зеркало полностью очищается, он видит себя украдкой, но кого он еще видит? Того, кто стоит за спиной, того, кто всегда с нами находиться, который всегда рядом. И это самое большое достижение, которое человек может обрести. Самая большая награда, которую человек получает в результате развития разума. И это самая большая награда, которая ожидает вас в конце вашего духовного пути. Спасибо большое. (Хлопают!).

Я хотел, чтобы мы еще немного попрактиковались в йоге. Мы говорили с вами, что йога подразумевает развитие разума, это путь разума. Она должна очистить разум восстановить целостность нашего я. Я не сказал одну очень важную вещь еще. Можно, давайте после аплодисментов… (смех). Чем хороши священные писания, еще что происходит? Когда человек читает это, понимает это, у него появляется желание идти по этому пути, даже если ему сложно, он думает да хорошо, так и нужно. Кришна объясняет это в третьей главе «Бхагавад-гиты» — сложно да есть проблемы, но если человек постоянно сосредотачивает или связывает свое сознание с сознанием высшим, которое отображено в священных писаний. А что такое священные писания? Священные писания — это слепок высшего сознания – она там есть. Это нечто соответствующей нашей высшей природе. Не смотря на то, что в начале у нас могут быть какие-то проблемы, в конце концов, мы можем осознать, что это действительно наша высшая природа. Если человек читает это, у него появляется вера: да это путь, да именно так я должен идти, да именно так я должен действовать. И это именно то, что «Гита» человеку дает.

И еще одну последнюю вещь, которую я хотел сказать. Что это за целостность я, каким образом Кришна объясняет, как я смогу собрать воедино, даже на самом первом этапе, даже сейчас, в данный момент, прямо сейчас собрать свое расколотое я, я которое я раздал многим вещам, которым я дал власть управлять собой. Как снова его собрать, возвратить самого себя себе? Какое эго человек должен приобрести, потому что человек не может жить без эго. Какое эго нам нужно? Кем я должен осознавать себя? Кришна дает рецепт.

Я говорил о рецепте йоги Патанджали Муни.  Человек должен постоянно понимать, что он один, что он единый. Что он есть единая сущность. Он должен постоянно практиковаться в этом. Он должен постоянно возвращаться, что я есть я, я душа, я независим от этого. Сложный путь, очень сложный путь. Не такой простой. Человеку огромная воля нужна, нужен огромный разум, чтобы по нему идти.  Ум беспокойная вещь и в «Гите» даже Арджуна отвергает этот путь. В «Гите» Арджуна отвергает этот путь. После того как Кришна ему рассказал путь аштанга-йоги, Арджуна сказал, о, спасибо Кришна, но это не для меня. Ум как ветер хуже чем ветер. На самом деле ум …, (смех) на мгновение он может по всей вселенной пронестись. Так? Говорится, что ум движется со скоростью ума (смех) это скорее больше чем скорость ветра.

Даже в самой йоге Патанджали Муни объясняет, что такое медитация. Некоторые люди думают, что медитация это когда сосредотачиваешься на чем-то одном. Нет. Патанджали Муни говорит, нет, это когда ваш ум очень быстро сюда возвращается (смех).  (не слышно)  он все время туда возвращается, пытаешься на одной точке сосредоточивается. Это татва абхтятва постоянные попытки возвращать себя к себе. Сложно. Кришна дает нам другой рецепт. Он дает нам другой способ воссоздать целостное я, и играть все свои роли, которые мы будем играть. Потому что мы не можем не играть: мы являемся матерями, отцами, родителями, детьми чьими-то, и еще кем-то, на работе у нас какая-та роль и еще мы являемся кем-то, мы можем бросить все это. Но все это должно исходить из одного единого собранного воедино эго. И это эго истинное эго в отличие от ложного эго, о котором говорит Кришна в «Бхагавад-гите» какое как, по-вашему.

— Душа.

— Не просто душа, потому что о душе ничего не говорит. Я слуга Бога, я тот, кто исполняет Его волю. Я слуга! В конечном счете мы все равно будем исполнять Его волю. Его воля, воля Бога, воля высшего сознания  подобна реке. Кто нибудь из вас пытался плавать против течения?

— Да.

— Легко ли это? Кто нибудь из вас пытался плавать против течения в горной реке (смех)? И те, которые даже со всей силой делают это…, невозможно, даже не нужно пытаться. Как нужно плыть?

— По течению.

— По течению (смеется). Я должен признать, что есть течение в этом мире. Я просто принимаю это. Я принимаю, что есть воля Бога, воля Бога в моей собственной жизни, в жизни других людей. Я принимаю это. Я не пытаюсь сопротивляться, я не пытаюсь возмущаться против этого, бунтовать или революцию устраивать. Потому что революция это что значит, это плыть как?

— Против течения.

— Против течения. Можете, конечно, бунтовать сколько угодно, ничего хорошего из этого не выйдет. Вас  все равно будет нести по течению, просто вы при этом бунтовать будете (смеется). Вот и все (смеется). Вы будете плыть и бунтовать по течению (смеется). Истинное эго, о котором говорит Кришна…

— (не слышно).

— Нет. Подчинитесь воле Бога, примите волю Бога. Пусть не моя воля, но Твоя воля будет. Пусть не моя воля, нет моей воли. Есть Твоя воля, есть высшая воля. Я плыву, и я при этом счастливый, я плыву и улыбаюсь по течению. Я принял ее. В этом собственно есть смысл этого. Все остальное должно исходить из этого понимания. Я слуга. И есть воля Бога, и я не должен возмущаться когда что-то не по-моему. Хороший слуга, который все время ворчит? Он хороший? Хороший слуга он принимает, он служит, он рад, он приветствует.

Так есть слова одного кардинала, который в преддверие нашествия гуннов, находился на стенах монастыря. Он знал, гунны были жуткие люди. Когда они напали на Европу, они были как саранча, они убивали всех кого только можно, они выжигали все что можно. И история сохранила слова этого  кардинала, который видел нашествие этой силы, он говорил: «Приветствую тебя бить Бога! Приветствую тебя бить Бога. Это ты виноват». Не пытайтесь обвинять других людей, они всего лишь инструменты вашей кармы. Они всего лишь те, кто хочет преподнести вам очень важный урок. Который, в конце концов, вам хочет преподнести Бог, чтобы вас чему-то очень важному научить. И все остальные роли, если мы будим основывать на этом эго, на этом понимание, что я слуга. Я муж этой женщины, да, но почему я муж этой женщины, как я должен себя с ней вести?

— Не контролировать (смех).

— Вы сами сказали (смеется). Нет, в конце концов, я все равно слуга, я должен ей служить, так или иначе Бог мне послал ее, я должен ей служить. Я жена этого мужа я должна ему служить.

— Обоюдно.

— Естественно обоюдно (смеется). Я отец, как я должен относиться к своему сыну? Я должен ему служить и при этом не привязываться. Плоды не принадлежат мне, плоды никогда не принадлежат мне. Плоды принадлежат Богу. Я служу, я исполняю свое служение, я исполняю свой долг, я делаю то, что я должен и это мое эго. Если я научусь этому алгоритму, если я ввиду его в себя, я верну себе цельность, я стану бесконечно сильным, я смогу преодолеть любые препятствия в своей жизни, любую боль, любые страдания, я с улыбкой буду их преодолевать. Люди будут удивляться, они будут приходить и говорить, как вы можете, что такое, почему вы улыбаетесь, вы не должны улыбаться (смех). Вы будете улыбаться, потому что вы обрели нечто вечное это то, что невозможно изменить, все остальное поменяется. Вы сегодня отец, завтра вы не отец, вы сегодня сын, завтра вы не сын, потому что у вас не останется никого, вы сегодня муж завтра вы не муж, потому что такое то же бывает (смех).  Но вы всегда останетесь слугой. Всегда, при всех обстоятельствах!

Если у вас будит это понимание. Если вы научитесь таким образом жить, вы все свои болезни преодолеете, все свои сомнение преодолеть, все эти ментальные замарочки уйдут от вас. Таким образом, вы станете в высшей степени счастливым. Это последнее, что я вам хотел сказать.

Хлопают! (Смеется).

На самом деле (смех). На самом деле я просто пытался повторять то, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите», я очень прошу вас, так или иначе, найти, где-нибудь эту книгу. Если нет, то, как нибудь, может быть, вам из храма привезут.

— Вы обещали ее привести.

— Я обещал, я не смог, к сожалению, привести они очень тяжелые, так получилось, может быть, в следующий раз я их привезу.

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.