Аннотация:
Слушание, как служение. Сильный разум. Достоинство. Необходимость знать свой род, своё происхождение. Интерактив важная часть обучения. Слава Махараджа Юдхиштхиры. Даршан, который получил Махараджа Парикшит. Три фактора, которые влияют на судьбу человека.
Харе Кришна ещё раз. Я очень рад вас всех видеть. Не знаю как вы, но я точно. Мы продолжаем с вами медитировать на Абсолютную Истину в соответствии со стихами 12-ой главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам». И вчера мы прочли первые четыре стиха. И я объяснял вчера, что смысл Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» — помочь нам понять «Шримад-Бхагаватам», обеспечить процесс передачи духовного знания, и объяснить каким условиям должен отвечать человек, какие условия должны быть выполнены для того, чтобы «Шримад-Бхагаватам» вошёл в наше сердце, поменял наше сознание, поменял наше видение мира.
Я, кстати, получил ваши вопросы и отвечу на них, наверное, завтра. Сегодня не буду отвечать, вы собирайте пока ещё другие вопросы. Вот. И, собственно, передача этого знания – это слушание, но не простое слушание, не рассеянное слушание, не слушание с целью развлечься, а слушание, как служение. И Шрила Прабхупада называет этот процесс искусством смиренного слушания. Он не даром называет этот процесс искусством. Обычно люди не называют слушание искусством, потому что ну что особенного, сиди и слушай, в общем-то, это достаточно пассивный на первый взгляд процесс. Но Шрила Прабхупада говоря, что это искусство, объясняет, что это не пассивный процесс, что он должен вовлечь нас полностью. И чтобы слушание могло вовлечь нас, нужно чтобы были исполнены определённые условия и мы с вами подчёркивали эти условия, когда объясняли третий стих, где говорится, что мудрецы, обращаясь к Суте Госвами, выражали своё горячее желание — они были готовы концентрироваться на этом предмете, который он им должен рассказать. Они говорили о том, что они полны веры, т.е. доверяют ему, т.е. их сердце открыто по отношению к тому, что Сута Госвами хочет им сказать. Потому что мы можем слушать закрытым сердцем, поставив заслон и закрыв на засов своё сердце. И, наконец, они проявляли смирение. Смирение. Они говорили: «Ну, если ты считаешь нас достойными», что тоже очень важно, чтобы знание сверху вниз пришло к нам. Шрила Прабхупада объясняет, что знание, как вода, всегда течет сверху вниз, и для этого человек должен сознательно поставить себя в подчинённое положение, и таким образом подготовить своё сердце к нисхождению духовного знания.
Я объяснял, ну, не такую тривиальную, на первый взгляд, вещь, то, что всё это качества разума. Что разум, сильный разум, делает человека смиренным. Сильный разум делает человека понимающим то, чего нужно хотеть, чего не нужно хотеть. То есть, сильный разум может расставить акценты, он формирует наши желания сознательно, в соответствии с нашими высшими ценностями. Это функция разума – формировать наши желания не в соответствии с инстинктами животными, а в соответствии с системой ценностей. Это очень существенная часть будхи. И сильный разум, как это ни парадоксально, делает человека смиренным, т.е. гибким, открытым. Сильный разум также позволяет человеку довериться, причём довериться тому, кому нужно, а не тому, кому не нужно. И есть существенная разница между гордостью и достоинством. Сильный разум даёт человеку достоинства. Человек с сильным разумом преисполнен достоинства и это достоинство делает его одновременно смиренным и способным уважать чужое мнение, открытым к диалогу, но при этом у него есть достоинство, т.е. он гордится . Он гордится кем? Он гордится своим родом, своей традицией, своей школой, своим духовным направлением, которому он следует. Он не гордится собой, какими-то своими вымышленными достижениями. Гордый человек гордится собой, и эта гордость становится препятствием для его постижения духовного знания. И гордый человек будет всегда опускать других людей. Человек с достоинством, ему нет необходимости опускать других людей. Гордому человеку чтобы гордиться нужно принизить, опустить других людей. Поэтому вторая тема, очень важная в этой главе, которую мы видим, как она красной нитью проходит через всю главу – это достоинство Махараджа Парикшита, достоинство Юдхиштхиры, которое сформировалось в результате их принадлежности к определённому роду, к определённой традиции, к определённой культуре. В русском языке есть очень хорошее выражение «Иван — непомнящий родства», когда человек не помнит о своём родстве, о своей традиции, о своих предках, о культуре, то тогда он опускается ниже плинтуса. Он может дойти до чего-то, но если человек помнит свою традицию, свой род, то, соответственно, он будет вести себя по-другому. И в ведической культуре постоянно подчёркивалась эта необходимость: ты должен знать свой род, своё происхождение, своих предков, мудреца, от которого ведёт начало твоя готра, к какой ты готре принадлежишь, к готре от Гаутамы или ещё от кого-то. Шрила Прабхупада будет говорить через пару стихов, что Крипачарья принадлежал к готре Гаутамы. То есть все люди в ведической традиции знали: я происхожу от такого-то мудреца, в отличии от современных людей, которые знают, что они произошли от шимпанзе. И в этом разница. Если я произошёл от шимпанзе, я, соответственно, буду вести себя как шимпанзе. И если я произошёл от мудреца, я буду стараться следовать какому-то кодексу чести, который передаётся по наследству. И, собственно, это то, что волновало Махараджа Юдхиштхиру, когда он спрашивал брахманов: «А что будет с моим внуком? Будет ли он соответствовать тому уровню, уровню своих предков? Будет ли он таким же, как дед Арджуна и, соответственно, как отец?». Самого Махараджа Юдхиштхиру тут называют сыном Панду, чтобы подчеркнуть этот момент. Все они в свою очередь идут от Махараджа Яяти, вернее от великого сына Махараджа Яяти – Пуру, т.е. генеалогия и передача духовного знания по роду – это одна из существенных тем «Шримад-Бхагаватам» в целом. Иначе зачем в «Шримад-Бхагаватам» объясняется так подробно генеалогия разных царей. «Шримад-Бхагаватам» в том числе хочет нам сказать, что Кришна не случайно родился в роду Махараджа Яяти, вернее сына Махараджа Яяти по имени Яду. Кауравы не случайно происходят от Махараджа Пуру, тоже сына Махараджа Яяти. То есть это ещё одна существенная тема: принадлежность к роду даёт человеку достоинство. И это имеет непосредственное отношение к нам с вами. Мы принадлежим к определённой традиции. Вряд ли кто-то из вас может перечислить своих предков до десятого колена. К сожалению, большевики уничтожили эту традицию. Если мы знаем имя своего деда или своего прадеда, то уже хорошо. Но люди в ведической традиции знали много-много поколений своих предков и вели себя соответствующим образом. И это тоже одна из важных тем. Но мы знаем много-много поколений наших предков. Мы знаем нашу парампару. Мы знаем, что Шрила Прабхупада был учеником Бхактисиддханты Сарасвати, Бхактисиддханта Сарасвати был учеником Гаура Кишора Даса Бабаджи, Гаура Кишор Дас Бабаджи — его наставником, или шикша-гуру был Бхактивинода Тхакур, у Бхактивинода Тхакура шикша-гуру был Джаганнатх Дас Бабаджи и т.д. Вплоть до Чайтаньи Махапрабху и дальше вплоть до Брахмы. И в этом смысле это очень актуальная для нас информация. Мы должны почувствовать себя носителями этой традиции, этой культуры и вести себя в соответствии с этой культурой и не принижать других, но при этом высоко с гордо поднятой головой объяснять какой великой традиции мы принадлежим. Вот.
Это небольшое вступление, т.е. вот эти две темы: передача духовного знания посредством слушания и формирование разума. Все качества, которые будут перечислены в этой главе – это всё разные внешние проявления разума Махараджи Парикшита, т.е. его способность видеть высшую цель и не идти на поводу у какой-то низшей выгоды, соблазн которой очевиден в нашей жизни, т.е. делать правильный выбор. Вот это некое введение, и мне ещё раз хотелось подчеркнуть, чтобы не было какого-то недоразумения, я вчера упомянул про интерактив и ещё про что-то. Ещё раз в интерактиве нет ничего плохого в самом по себе. Просто для нас, для людей, у которых может быть не так сильно развит разум, чье внимание постоянно отвлекается, слушания одного не достаточно. Поэтому нам нужно обсудить, нам нужно прожить это какими-то другими способами. Поэтому интерактив важная часть нашего обучения. Но при этом мы должны понимать, что, в принципе, слушания достаточно. Если слушатель обладает должными качествами и рассказчик обладает должными качествами — ничего другого не нужно. Достаточно просто услышать для того, чтобы любовь к Богу вошла в наше сердце. А если мы не обладаем должными качествами рассказчика и слушателя, то нужно пользоваться какими-то другими вспомогательными средствами. И в принципе это хорошо, потому что обсуждение – это вовлечение нас в большей степени. Почему ещё раз нужны эти интерактивные способы? Потому что они вовлекают нас активнее, чем просто слушание. Мы, к сожалению, не можем слушать так внимательно, чтобы всё наше существо вовлеклось. Как Махараджа Парикшит слушал, когда, ну если бы змей Такшака по какой-то причине и прилетел раньше, то Махараджа Парикшит наверняка его не заметил бы. Вот. Настолько сильно он был вовлечён в этот процесс слушания, настолько блестяще он выполнял, владел этим искусством смиренного слушания, как говорит Шрила Прабхупада.
Хорошо. И мы с вами перейдём к следующему стиху, к 5-му стиху:
sampadaḥ kratavo lokā
mahiṣī bhrātaro mahī
jambudvīpādhipatyaṁ ca
yaśaś ca tri-divaṁ gatam
(ŚB 1.12.5)
Слава Махараджи Юдхиштхиры распространилась по всем трём мирам — три-дивам̇ гатам. Все знали о Махарадже Юдхиштхире, почему? сампадах̣ – потому что у него было богатство, кратаво – потому что он совершал жертвоприношения совершенным образом и главное его жертвоприношение были отношения с Господом. Следующая вещь, потому что и эти жертвоприношения обеспечили ему лучшую судьбу лока̄, махишӣ – потому что у него была такая замечательная жена, бхра̄таро – потому что он не ссорился со своими братьями и также потому что власть его распространялась на всю землю — джамбудвӣпа̄дхипатйам̇. Поэтому слава его распространилась на все три мира, т.е., по сути дела, Шрила Прабхупада здесь объясняет в комментарии, что есть разные локи, и что положение планет во вселенной определяют сознание живых существ, которые на них находятся, и невозможно искусственно попасть на другую планету. И, по сути дела, что Шрила Прабхупада хочет нам сказать? Слушайте внимательно. Шрила Прабхупада хочет нам сказать, что хотя Махараджа Юдхиштхира жил на земле, его сознание принадлежало к высшим планетным системам. Поэтому для полубогов Махараджа Юдхиштхира был очень значимой фигурой. Я не думаю, что полубоги сильно много знают про нас с вами или восхищаются нашими с вами подвигами. Но тут, собственно, косвенно Сута Госвами хочет сказать, на каком высоком уровне находилось сознание Махараджи Юдхиштхиры. Опять же, для того, чтобы показать, что Махараджа Парикшит происходит из такого рода, соответственно, его сознание также будет на очень высоком уровне. И очень интересны эти критерии: богатство, хорошая жена, хорошие отношения с ближайшими родственниками и власть над землёй. То есть на первый взгляд, совершенно мирские, как бы критерии. Но, не смотря на то, что это мирские критерии, на самом деле это всё следствие бхакти Махараджа Юдхиштхиры. То есть хорошая жена, хорошие отношения с родственниками, богатство и власть могут, и в общем-то должны быть, результатом нашего преданного служения. Часто люди думают, что преданный не должен ничего иметь, и Махараджа Юдхиштхира он реально не обращал на это внимание, но всё это естественным образом приходит к человеку в результате преданного служения и это важный момент, и это, в общем-то, ну что ли доверие Кришны. Если мы посмотрим на «Шримад-Бхагаватам», мы увидим удивительную вещь: большая часть величайших преданных в «Шримад-Бхагаватам» — это цари, не брахманы. В «Шримад-Бхагаватам» есть парочку брахманов. Дурваса Муни например, который не славится своей преданностью. Большая часть величайших преданных – это цари, т.е. люди, которые приняли ответственность за других, которые проповедуют другим. И Шрила Прабхупада именно на этом настаивал. Он говорил, что проповедь другим, ответственность за других – это способ духовного роста и способ стать великим преданным. На самом деле Шрила Джива Госвами говорит в «Бхакти-Сандарбхе» одну поразительную вещь. Он говорит, что единственный способ стать великим преданным в Кали югу – это прачарена прабхавенайва – только с помощью прачары, с помощью того, что мы проповедуем, т.е. принимаем ответственность за других. Проповедь — не значит говорить безответственные слова и исчезать куда-то. Проповедь значит отвечать за каждое своё слово, помогать людям дальше расти. Вот. И тут сознание Махараджи Юдхиштхиры, уровень его сознания описывается, на первый взгляд, через материальные вещи. Но, по сути дела, это, в общем-то, доверие, которое оказал ему Кришна, когда поручил его заботам всю землю с её обитателями. И Махараджа Юдхиштхира доказывает это своими отношениями. И хорошую жену Он тоже ему дал. И это всё, так или иначе, проявление бхакти.
Следующий стих шестой. Шестой стих в виде вопроса:
kiṁ te kāmāḥ sura-spārhā
mukunda-manaso dvijāḥ
adhijahrur mudaṁ rājñaḥ
kṣudhitasya yathetare
Тут ключевым, очень важным словом является слово кшудхитасйа. Кшудхитасйа значит человека, испытывающего голод или мучимого голодом. И перевод этого стиха: о брахманы — двиджа̄х̣, богатства царя были так притягательны, что их жаждали небожители — сура-спа̄рха̄ . Даже небожители хотели бы наслаждаться такими богатствами или такими же возможностями для наслаждения чувств. Но поскольку царь был поглощен служением Господу, он был мукунда-манасо, его сознание было всегда связано, он постоянно думал о Господе Мукунде, Господе, дарующем освобождение, ничто, кроме этого служения не могло принести ему удовлетворения. Мудам̇ ра̄джн̃ах̣ – ничто не радовало его. И тут делается очень важное сравнение: кшудхитасйа йатхетаре – подобно тому, как человек, который испытывает голод, его невозможно ничем насытить, нужно насытить его голод. Невозможно голодного человека удовлетворить, если повесить ему гирлянду, если сандаловую пасту на лоб ему наложить и если устроить его какой-то материальный комфорт. Ему нужно удовлетворить свою главную потребность. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии. «Говорится, что того, кто голоден, может удовлетворить только пища». Иначе говоря, эта жажда служения или опыт блаженства, который Махараджа Юдхиштхира получал от размышлений о Господе, была такой сильной, что ничто остальное его не волновало. По сути дела, этот стих является иллюстрацией, или парафразом даже, в каком-то смысле, другого стиха из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам».
bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nu-ghāsam
(ŚB 11.2.42)
Где говорится, что для человека, который предаётся Господу — прападйама̄насйа, который буквально находится в процессе предания Господу. Бхакти приносит такое удовлетворение, такое же удовлетворение, как еда. Бхакти даёт ему туштих – удовлетворение, пуштих – питает его и кшуд-апайо – насыщает его голод. Вот. И для человека, иначе говоря, опять же, если у человека есть эта жажда служения, он понимает, что ничто остальное не может его удовлетворить, что всё остальное, оно становится бледным, бледнеет по сравнению с тем опытом, который он получает, соприкасаясь или думая о Господе, мукунда-манасо. То есть, и это важная вещь тоже, актуальная вещь для нас, потому что очень часто преданные начинают гордиться или пытаются практиковать отречение от мира. Кто-то там постится всухую на все экадаши, кто-то там по-другому пытается подчеркнуть свою отречённость от мира. Нужно понимать, что отречение от мира – это не способ нашей духовной практики. Это, к сожалению, очень частая ошибка, которую преданные часто делают. Они думают, что я смогу достигнуть чего-то в духовной жизни с помощью отречения. Шрила Рупа Госвами говорит, что отречение ожесточает сердце человека, т.е. отречение, по сути дела, мешает бхакти. Когда отречение является естественным результатом бхакти, то это другое дело. Мы прославляем Рупу, Санатану Госвами, Рагхунатха Даса Госвами за их отречение, но нужно понимать, что не само по себе отречение важно. Мы прославляем Рагхунатха Даса Госвами не за то, что он раз в неделю пил чашечку пахты. Шрила Прабхупада ел, как следует. Мы прославляем его, и это показатель его бхакти и степени его сосредоточенности, сосредоточенности его ума на духовном, когда потребности уменьшаются естественным образом. На самом деле механизм этого отречения нужно понимать. Одно дело я искусственным образом подавляю в себе какие-то желания, другое дело я сосредотачиваю своё сознание на Господе и все мои материальные потребности естественным образом исполняются. То есть это всего лишь на всего способ, так или иначе, показать славу бхакти и показать, что сосредоточение ума на Господе, во-первых исполняет все наши материальные желания, как было сказано в прошлом стихе, отношения хорошие, власть и т.д. С другой стороны насыщает нас, а с третьей стороны нам, в общем-то, ничего этого не нужно и мы можем исполнять свои обязанности как следует. Вот. И, собственно, тут ещё один очень важный момент. В комментарии Шрила Прабхупада пишет о том, что две вещи в мире могут удовлетворить живое существо: либо материальные наслаждения, которые, в конечном счёте, всего лишь на всего создают иллюзия освобождения, либо преданное служение Господу. Материальные наслаждения на самом деле никогда не могут удовлетворить человека и поэтому. как Шрила Прабхупада пишет дальше, человек превращается в слугу своих чувств: вожделения, желаний, гнева, гордыни, безумия и нетерпимости. Это кама, кродха, лобха, мада, мохам, матсарья. Вот. И, собственно, в результате чувственных наслаждений разум разрушается. Реально это то, что происходит. Человек лишается разума – мада, он становится безумным от чувственных наслаждений. И, наоборот, если человек служит Господу, его направление, вектор его жизни другой, то тогда он становится счастливым, он приносит счастье всем остальным. Махараджа Юдхиштхира был одной из освобождённых душ, поэтому не испытывал удовольствия от обладания огромным богатством, добродетельной женой, от послушания братьев, счастья подданных, процветания, мира. Эти благословения сами приходят к чистому преданному, даже если он не стремится к ним. И приводится этот пример. То есть преданное служение – это способ решить все проблемы и при этом сосредоточить своё сознание на Всевышнем.
Следующий раздел начинается с седьмого стиха, и он продолжается до двенадцатого стиха, до одиннадцатого стиха включительно. И в этом разделе, в этих нескольких стихах описывается даршан, который получил Махараджа Парикшит.
mātur garbha-gato vīraḥ
sa tadā bhṛgu-nandana
dadarśa puruṣaṁ kañcid
dahyamāno ’stra-tejasā
(ŚB 1.12.7)
Перевод:
О сын Бхригу [Шаунака риши], когда младенец Парикшит, великий воин, находясь в утробе своей матери Уттары, страдал от невыносимого жара брахмастры [выпущенной Ашваттхамой], он увидел, как к нему приближается Верховный Господь.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Махараджа Парикшита здесь называют вирах, что значит герой. Но как бы Махараджа Парикшит, в общем-то, ещё никаких геройских подвигов не совершил. Он находится во чреве своей матери, но, тем не менее, так как он сын великого героя, сын Абхиманью, который смело вошёл в эту вьюху и сражался в одиночку с величайшими военачальниками армии Кауравов, т.к. он сын великой царицы Уттары. Уттара была очень смелой женщиной. Шрила Прабхупада в 7-ой главе Первой Песни объясняет, что она, прося о защите Господа, сознательно не просила о своей защите, она боялась о младенце в своём чреве, т.е. она не испугалась брахмастры. То есть сын великих царей, его как бы заочно называют вирах, его называют великим героем. Когда младенец Парикшит, великий войн в утробе своей матери Уттары страдал от невыносимого жара брахмастры, он увидел Пурушу, Верховного Господа и он самдахья манах, он страдал от бесконечного жара, он был, буквально, палим этим бесконечным жаром. Ну, наверное, больше тут нечего обсуждать, кроме того, что с самого начала нас настраивают на то, что он был великим героем.
И, дальше описывается то, что он увидел: ан̇гушт̣ха-ма̄трам – Господь был величиной с большой палец — ан̇гушт̣ха-ма̄трам, амалам̇ — Он был абсолютно трансцендентным, т.е. находился за пределами грязи этого мира, спхурат – Он излучал сияние. Сияние чего? Пурата – сияние золота. На нём был этот шлем, который излучал сияние золота. Апӣвйа-дарш́анам̇ — Он был апӣвйа. Апӣвйа буквально значит Его красоту хотелось пить. Апӣвйа-дарш́анам̇, не хотелось отрывать от Него взгляд, шйа̄мам̇, Он был цвета грозовой тучи и тад̣ид – одежда у Него была как молния, тад̣ид ва̄сасам ачйутам – непогрешимый Господь. То есть, тут Сута Госвами подчёркивает, что Господь, вошедший во чрево Уттары, был абсолютно непогрешимым, трансцендентным, Он оставался за пределами этого мира. И при этом, очень интересно Вишванатх Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху говорит: «Почему Сута Госвами сравнивает одежды Господа с молнией? Потому что сам Господь был подобен облаку. А Махараджа Парикшит был подобен маленькому слонёнку, который оказался в лесном пожаре». Можно представить себе эту картину: маленький слонёнок, которого со всех сторон окружило пламя и он ревёт, он не знает, как вырваться. И в этот момент появляется туча, гремит гром, молния и дождь гасит этот пожар. Именно в таком положении, охваченный пламенем, горящий, сжигаемый этим страшным жаром Махараджа Парикшит вдруг увидел Господа, который был подобен, несущей избавление, туче, туче переполненной дождём. Поэтому тут говорится ш́йа̄мам̇ и тад̣ид. Вот. И Он был маленький, величиной с палец.
Теперь, опять же Вишванатх Чакраварти Тхакур делает интересное замечание, он говорит, что на самом деле Господь был полного размера. Шрила Прабхупада в следующем комментарии пишет, что не нужно всерьёз принимать эти измерения Господа. Господь — не существо, принадлежащее к этому пространству, Его невозможно измерить в дюймах или сантиметрах. Почему? Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет: «Потому что Махараджа Парикшит, выйдя из чрева матери, везде искал взрослого человека, он не искал маленького человечка величиной с большой палец». И Вишванатх Чакраварти Тхакур, опираясь на это говорит: «На самом деле, Махараджа Парикшит увидел полноразмерную фигуру Господа, но так как это всё происходило во чреве матери, то, как бы, можно сказать, что Он был маленького размера. Но, по сути дела, опыт его соприкосновения с Господом, он увидел фигуру Господа, пришедшую к нему в соразмерном, что ли масштабе». Вот. И, собственно, об этом весь следующий комментарий, о размерах Господа.
ш́рӣмад-дӣргха-чатур-ба̄хум̇
У Него были очень длинные руки – диргха, и четыре руки у Него было. Шримад – они были очень красивые.
тапта-ка̄н̃чана-кун̣д̣алам
У Него были серёжки, которые излучали сияние расплавленного золота.
Кшатаджа̄кшам̇ — Его глаза были налиты кровью, кшатаджа̄кшам̇ гада̄-па̄н̣им – в руке Он держал гаду или палицу.
а̄тманах̣ сарвато диш́ам – Он крутил этой палицей вокруг Себя, во всех направлениях.
парибхрамантам – повсюду.
То есть, представьте себе эту картину: Господь, который огненный, излучающий сияние, очень красивый, и Он фехтует или жонглирует этой палицей, и разгоняет с помощью этой палицы жар брахмастры. улка̄бха̄м̇ — Он был похож на метеорит. бхра̄майантам̇ — и Он не стоит на месте, Он движется. гада̄м̇ мухух̣ – палица Его движется.
То есть, Господь явил очень интересную картину Махараджу Парикшиту. Как естественно первое сравнение, которое приходит в голову, это сравнение людей, которые файер-шоу делают. Они начинают крутить огонь, и возникают какие-то эффекты зрительные. И примерно то же самое увидел Махараджа Парикшит. Этот Господь, который движется повсюду. И тут, конечно же, самый главный момент, который Шрила Прабхупада подчеркивает в комментарии, это то, что касается размеров Господа. Господь может зайти всюду и не то, что Он вошёл во чрево, Он всегда был во чреве Уттары. Он просто в данный момент проявил себя в чреве Уттары, так же, как Он может проявить себя в арча-виграхе. И некоторые люди, чтобы подчеркнуть величие Господа, они ставят огромные статуи Господа, как буддисты. Буддисты соревнуются, кто большую статую Будды построил. Вот такой большой Будда. Вот. Но величие Господа заключается, в соответствии с философией бхакти, не в том, что Он большой по размерам, а в том, что Он среднего роста. В том, что Он приходит к нам и становится соразмерным нам. Величие Господа не в каком-то необычайном проявлении Его могущества, а в том, что Он проявляет свою милость по отношению к преданным и становится соразмерным. Если нужно, Он станет размером с большой палец. Кришна был мальчик-с-пальчик. Он делал все эти вещи. Почему? Потому что именно в таком виде Махараджа Парикшит мог узнать Его, увидеть Его. Он не сделал ничего другого, т.е. для нас важно. Мы понимаем, что Господь может быть любым, но Его величие в том, что Он становится соразмерным нам. Поэтому когда у Шрилы Прабхупады спрашивали, какого роста Кришна, Шрила Прабхупада подумал немножко, – «среднего роста». Не слишком высокий, не слишком маленький. Среднего роста. То есть, Он приходит к нам в том виде, в каком мы можем Его узнать, и в каком мы можем с Ним вступить в отношения. Если бы Он был слишком большим, со слишком большим невозможно вступить в отношения, можно только дрожать перед Ним. Поэтому, хотя Господь — анима ранея махато махим, Он меньше меньшего и больше большего, Он проявляет Себя соответствующим образом. И Шрила Прабхупада говорит тут про арча-виграху, про форму Господа. Вот. И в целом, всё это описание, опять же, подчёркивает величие Махараджа Парикшита. Он был уникальным, в том смысле, что это единственное живое существо, который увидел Господа во чреве матери. Тут ещё одну вещь очень важно сказать, и я постараюсь, всё-таки, до 12-го стиха дойти. Сегодня ещё три стиха прочитать. Но одну очень важную вещь мне хотелось сказать в связи с 12-ым стихом. То, что первое впечатление Махараджа Парикшита было чувственное впечатление, было его лицезрение Господа. То есть это было самое первое впечатление, а самые первые впечатления – самые яркие впечатления. Вся его жизнь, она сформировалась благодаря этому первому впечатлению, подобно тому, как жизнь каждого из нас в значительной степени формируется благодаря нашим первым впечатлениям. Первые впечатления очень существенным образом сказываются на нашей личности. И, говоря о том, что первое, самое первое впечатление – это соприкосновение Парикшита с Господом, Сута Госвами хочет, опять же, прославить Махараджа Парикшита, сказать, смотрите, что это был за человек. Что мы первое увидели? Скорее всего какого-нибудь пьяного акушера, который вытащил нас из живота матери и хлопнул нас по попке, чтобы мы задышали. Это не очень духовное впечатление, которое вряд ли сильно настроит нас на духовный лад, но Махараджа Парикшит увидел этот фейерверк, эту, излучающую сияние, фигуру Господа, который вращал палицей, и причём Он понимал для чего Он вращает палицей, для того, чтобы рассеять жар брахмастры.
Давайте быстренько пойдём дальше. Тут ещё несколько очень важных стихов. Три стиха попытаемся прочитать.
астра-теджах̣ сва-гадайа̄
Своей гадайа, Своей палицей Он рассеял теджах или жар брахмастры.
нӣха̄рам ива гопатих̣
И, таким образом, Он защитил его. Господь рассеивал излучение брахмастры, как солнце испаряет каплю росы. То есть очень легко, очень естественно. Этот страшный жар, благодаря Его гаде, Его палице рассеился полностью. И младенец наблюдал за Ним – парйаикшата ка итй асау – стараясь понять, кто это. Ка итй асау – кто же это, кто это? То есть тогда у Махараджа Парикшита возник этот вопрос, — кто это? кто Он? И дальше следующий стих, очень важный и очень интересный:
vidhūya tad ameyātmā
bhagavān dharma-gub vibhuḥ
miṣato daśamāsasya
tatraivāntardadhe hariḥ
(ŚB 1.12.11)
Перевод:
Пока ребенок разглядывал Его, Верховный Господь, Сверхдуша каждого и защитник праведных, Личность Бога, простирающаяся во всех направлениях и не ограниченная ни временем, ни пространством, внезапно исчез.
Тут Господа называют вибхӯх – всепроникающий, амейа̄тма̄ значит находящийся также повсюду, не имеющий размеров буквально, бесконечный, не имеющий материального измерения. Даш́ама̄сасйа – Он был одет в десять направлений, и Махараджа Парикшит видел Его, и видхӯйа значит очищенный, видхӯйа тад амейа̄тма̄. То есть, иначе говоря, очень интересная вещь: видхӯйа тад амейа̄тма̄ бхагава̄н дхарма-губ – защитник предавшихся душ. Вибхух̣ – этот Господь был таким, каким и должен быть Господь, Он был амейа̄тмой, Он был бхагава̄ном, т.е. всесильным, Он защищал своих преданных, Он был всепроникающим. Он в нужный момент оказался в нужном месте во чреве Уттары и спас, таким образом, Махараджа Парикшита. Вот. И вдруг Он исчез. Почему Он исчез? Потому что Он вор. Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит интересное сравнение, он говорит, что когда вор влезает куда-то, его заметил хозяин, то он сразу же исчезает, потому что так положено вору. Как только вор ловит на себе взгляд чей-то, он тут же исчезает и то же самое произошло тут. Как только Господь поймал на себе взгляд Махараджа Парикшита, Он исчез. Поэтому Его называют здесь вором. Что Он своровал? Он своровал ум Махараджа Парикшита. То есть Он оставил этот неизгладимый отпечаток в сознании Махараджа Парикшита. Он пришёл специально для того, чтобы похитить его сердце, похитить его разум, но как только Махараджа Парикшит обратил на Него внимание, Он исчез, как это водится у Господа. Вот. И, соответственно, Шрила Прабхупада в комментарии, он объясняет все эти эпитеты: то, что Господь амейа̄тма̄ — всепроникающий, то, что Он вибхух̣ — Всемогущий, то, что Он бхагава̄н — Личность Бога и то, что Он дхарма-гуп — то, что Он защищает праведных людей и оказывает покровительство этому. Но он ничего не говорит о том, что Господь также Хари, то, что Он — вор, который похищает ум живых существ, т.е. иначе говоря, эта медитация. И сегодня я повторял джапу с утра и я медитировал на эту картину. На самом деле «Шримад-Бхагаватам» даёт нам как бы темы для медитации. И я медитировал на эту картину, которую увидел Махараджа Парикшит. Вот. Я как бы обращался к Кришне и говорил, вот Кришна ты пришёл к Махарадже Парикшиту, и это обращение было очень живым. Завтра мы будем подробнее говорить с вами о медитации, потому что остаток главы, в общем-то, это медитация на качества Махараджа Парикшита. На качества Махараджа Парикшита, которые пришли к нему в результате его медитации на Господа. Здесь, называя Господа Хари, Сута Госвами имеет в виду, что Он украл ум Махараджа Парикшита, т.е. заставил его думать о Себе. И всю свою жизнь Махараджа Парикшит думал о Господе, снова и снова, и снова, и в результате этого у него появились эти качества. И есть два вида медитации, о которых мы может быть завтра поговорим и это — мантра-упасана и сварасика–упасана, две формы медитации. И «Бхагаватам», по сути дела, даёт нам мантра-упасану. Что это за стихи, которые мы прочитали? Тут описана картина, которую мы можем хорошо представить. И если мы будем представлять эту картину — образ Господа наполнится содержимым и мантра наполнится также содержанием. То есть «Бхагаватам» — это руководство к тому, как мы повторяем мантру. Кто такой этот Хари, к которому мы обращаемся? Кого мы зовём, когда называем Господа Харе или Шримати Радхарани? Кто такой Кришна? Кто такой Рама? Вот Он кто. Тот, кто пришёл для того, чтобы спасти своего преданного и не просто спасти, но похитить его ум. И, наконец, последнее, что мне хотелось сказать, это я хотел быстро прочитать 12-ый стих, т.е. этот раздел кончился и следующий раздел: затем, когда один за другим появились все благоприятные знаки зодиака, родился прямой наследник Панду. То, о чём я говорил тут, его также, как Махараджа Юдхиштхиру, называют вам̇ш́а-дхарах̣ па̄н̣д̣ор – долгожданный наследник Панду, потому что род Панду был, практически, уничтожен, который должен был сравняться с ним в доблести. То есть, вот та самая тема, которую я задал в начале, она была уже упомянута, когда мы говорили про Махараджа Юдхиштхиру и про этот род, из которого исходил Махараджа Парикшит. И здесь она очень чётко обозначена. И, собственно, что тут говорится. Говорится об астрологии. Шрила Прабхупада много-много места и внимания в комментарии уделяет астрологии, о том, как звёзды влияют на судьбу человека. Но нужно, конечно же, понимать, что это не звёзды сами по себе влияют на судьбу человека, а человек с определённой кармой рождается под определённой астрологической комбинацией. И что мне хотелось сказать, чтобы просто завершить эту тему, начатую в самом начале, о разуме человека. То, что есть три фактора очень важных, которые влияют на судьбу человека. Первое – это звёзды или карма, второй фактор – это его первые годы или первые впечатления человека вплоть до семи лет, когда сознание человека очень незащищённое, эго не сформировалось, поэтому очень легко оставить отпечаток. И, наконец, третий фактор – это общение. И из этих трёх факторов для нас важнее всего общение. Мы с вами, у нас нет такой родословной, как у Махараджа Парикшита . Наши первые годы и первые впечатления, наверное, не были такими же радужными, едва ли мы увидели Господа первым делом, ещё до рождения. Вот. Но общение даёт нам какой-то шанс выйти из этого заколдованного круга кармы, т.е. иногда люди неправильно понимают карму, как какую-то фатальность, предопределенность полную, которую невозможно никак отменить. Но качества человека формируются в результате этих трёх факторов. И из них общение на самом деле самое важное, потому что человек может полностью поменять свою карму благодаря общению, если это общение правильное. И мне хотелось, как бы, подчеркнуть это, потому что мы с вами пытаемся приложить это к себе и для нас это важно. И, собственно, Шрила Прабхупада будет говорить об этом в следующих комментариях в том числе. Вот. То есть мы с вами — не результат гарбхадхана самскары, к сожалению, мы шудры, родившиеся в век Кали, но, тем не менее, мы тоже, благодаря медитации, сможем развить все те же самые качества, если мы будем правильно общаться. И это естественный плавный переход к следующей части вашего изучения 12-ой главы «Шримад-Бхагаватам», когда вы будете общаться друг с другом, а я с вами на этом прощаюсь. Спасибо большое. Харе Кришна!
