Аннотация:
Сокровенный смысл посольства Уддхавы во Вриндаван. Все качества великих преданных – это результат их бхакти. Разум и его свойство. Два вида разума порождают два типа качеств человека: дайви-сампад и асури-сампад. Экстравертный разум порабощает, интровертный – освобождает. Как с помощью разума углубить бхакти в нашем сердце. Качества Уддхавы, которые сделали его идеальным кандидатом на особую миссию. Обращение Кришны к Уддхаве. Главное качество человека, которое делает его дорогим для Кришны.
Харе Кришна! Мы прочитаем сегодня с вами первый стих из 46 главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Уддхава посещает Вриндаван»:
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро мантрӣ
кр̣шн̣асйа дайитах̣ сакха̄
ш́ишйо бр̣хаспатех̣ са̄кша̄д
уддхаво буддхи-саттамах̣
(Бхаг., 10.46.1)
Пословный перевод: ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча – Шукадева Госвами сказал; вр̣шн̣ӣна̄м – из рода Вришни; праварах̣ – лучший; мантрӣ – советник; кр̣шн̣асйа – Кришны; дайитах̣ – дорогой; сакха̄ – друг; ш́ишйах̣ – ученик; бр̣хаспатех̣ – Брихаспати, духовного учителя полубогов; са̄кша̄т – непосредственно; уддхавах̣ – Уддхава; буддхи – обладавший разумом; сат-тамах̣ – высочайшего уровня.
Перевод:
Шукадева Госвами сказал: Необычайно разумный Уддхава был лучшим советником в роду Вришни, близким другом Господа Шри Кришны и учеником самого Брихаспати.
КОММЕНТАРИЙ:
Ачарьи приводят различные причины того, что Господь Кришна послал во Вриндаван именно Уддхаву. Господь пообещал жителям Вриндавана: а̄йа̄сйе – «Я вернусь» (Бхаг., 10.39.35). И в предыдущей главе Господь пообещал Махарадже Нанде: драшт̣ум эшйа̄мах̣ – «Мы вернемся навестить тебя и матушку Яшоду» (Бхаг., 10.45.23). В то же время Господь не мог нарушить обещание, данное Шри Васудеве и Деваки, так долго страдавшим в разлуке со своим сыном, побыть с ними. Поэтому Господь решил послать вместо Себя во Вриндаван Своего доверенного представителя.
Кто-то может спросить: «А почему Кришна не пригласил Нанду и Яшоду к Себе в Матхуру?» По словам Шрилы Дживы Госвами, если бы Кришна стал обмениваться нежными чувствами с Нандой и Яшодой в том же месте и в то же время, что и с Васудевой и Деваки, в развлечениях Господа сложилась бы неловкая ситуация. Поэтому Кришна не стал приглашать Нанду и Яшоду в Матхуру. Жители Вриндавана видели Кришну по-своему, и им сложно было бы выражать свои чувства в столь неподходящей для этого царственной атмосфере Матхуры.
Здесь Шри Уддхава назван буддхи-саттамах̣, «самым разумным», а это значит, что он был способен справиться с поставленной перед ним задачей – утешить жителей Вриндавана, страдавших в разлуке с Господом Кришной. Затем, вернувшись в Матхуру, Уддхава рассказал бы всем членам династии Вришни о том, какую сильную и чистую любовь он увидел во Вриндаване. Поистине, та любовь, что проявляли к Кришне пастухи и гопи, намного превосходит любые чувства, которые когда-либо испытывали другие преданные Господа. Слушая рассказы об этой любви, они укрепили бы свою веру в Господа и преданность Ему.
В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Сам Господь говорит: ноддхаво ’н̣в апи ман-нйӯнах̣ – «Уддхава ничуть не отличается от Меня». Поскольку Уддхава был так похож на Кришну, он идеально подходил для выполнения поручения Господа во Вриндаване. В «Шри Хари-вамше» говорится, что Уддхава был сыном брата Васудевы, Девабхаги: уддхаво девабха̄гасйа маха̄-бха̄гах̣ суто ’бхават. Другими словами, он был двоюродным братом Шри Кришны.
Первый стих 46 главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» Махапураны описывает то, о чем мы говорили с вами вчера: качества Уддхавы, которые сделали его идеальным кандидатом на особую миссию, с которой Кришна хотел послать его во Вриндаван. И, как мы знаем, Кришна всегда достигает многих целей одним действием. Вчера мы говорили с вами от том, что Кришна хотел, с одной стороны, утешить обитателей Вриндавана, с другой стороны, Он хотел, чтобы рядом с Ним был кто-то, с кем Он мог говорить о любви обитателей Вриндавана. Хотя Рохини и Баларам жили вместе с Ним в том же самом дворце в Матхуре, но ни с Рохини, ни с Баларамой Он не мог разговаривать о Своих секретных свиданиях с гопи. Это было бы нарушением этикета. Мать делает вид, что она не знает, что делает ее сын по ночам. Старший брат тоже не должен об этом знать. Поэтому Кришна очень хотел, чтобы было кому излить Свое сердце, горечь Своего сердца, ту боль и ту разлуку, которые Он чувствовал, находясь в Матхуре.
И, как объясняет здесь комментаторы, третья причина, по которой Кришна хотел послать Уддхаву, заключалась в том, что Уддхава смог бы всем остальным рассказать об этой любви. И все остальные, услышав об этой любви, поверив словам Уддхавы, приобщились бы к этой любви. На самом деле, это очень важный момент, потому что, до тех пор, пока у нас внутри стоит блок, некая преграда, которая мешает нам оценить любовь и преданность другого человека, мы никогда не сможем сделать апгрейд нашей собственной любви и преданности.
У нас есть какая-то атомарная частица бхакти. Вера, шраддха, а строго говоря, до тех пор, пока человек не достиг уровня ништхи, он находится на уровне шраддхи. И шраддха растягивается на садху-сангу, бхаджана-крию, анартха-нивритти. Качественный скачок в преданности человека наступает тогда, когда он переходит со шраддхи на ништху, когда его первая еще не очень крепкая вера, которая подвержена внешним влияниям, превращается в непоколебимую преданность Кришне.
И на уровне шраддхи у человека атомарная частица бхакти. И единственный шанс чтобы эта искорка бхакти на самом деле проросла или разгорелась в нашем сердце, чтобы она дала какие-то плоды и стала больше и превратилась в пламя, которое сожжет все негативные вещи, все привязанности, которые так крепко привязывают нас к материальному миру – эта наша способность, данная нам от Бога, ценить и видеть преданность других. Но когда зависть блокирует это, эта блокирующая сила, которая мешает нам соприкоснуться с чужой любовью, и, таким образом, сделать нашу любовь сильнее, ярче, чище, эта блокирующая сила называется оскорблениями. Когда зависть или оскорбления блокируют все это, то любовь не может расти.
И, по сути дела, Кришна хотел, чтобы любовь обитателей Матхуры стала еще больше. Кришна расика, Он наслаждается любовью, Он знает как помочь другим людям сделать их любовь чище и больше. И посольство Уддхавы, сокровенная миссия посольства Уддхавы заключалось в том, чтобы послать такого человека, к которому прислушаются все обитатели Матхуры и, прислушавшись к нему, они смогут оценить любовь обитателей Вриндавана, когда они оценят любовь обитателей Вриндавана, их собственные чувства станут чище, сильнее и глубже.
И здесь в этом стихе есть очень важное слово, комментируя которое, с объяснения которого комментаторы начинают свой комментарий на свое объяснение этого стиха. Это слово буддхи-саттамах̣. Уддхава был самым разумным, в высшей степени разумным человеком, и все остальные качества – это следствие его разума.
У нас есть множество качеств, но в конечном счете все наши качества исходят от одного свойства нашего сознания – разума. И мне хотелось начат наш сегодняшний разговор об этой истории с того, чтобы мы с вами подумали, что такое разум. Капиладев объясняет это свойство разума или буддхи в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам». И, по сути дела, если мы внимательно будем читать определение, которое дает Капиладев, мы поймем, что буддхи – это способность живого существа распознавать предметы, ни больше и ни меньше. То есть, я вижу и узнаю. Я вижу какого-то человека и думаю: «Где-то я его видел! Кого-то он мне напоминает! Как его зовут?»
Иногда я распознаю правильно, иногда я распознаю неправильно, поэтому пять функций разума они все связаны именно с этим, с распознанием, с правильным пониманием. В той же самой Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» позже Капиладев объяснит эволюционную лестницу живых существ. И опять же, если мы будем внимательно читать эти стихи, в которых он объясняет эволюцию сознания живого существа, мы поймем, что эволюция сознания заключается в этой эволюции способности распознавать то, что находится вокруг меня. В начале, когда живые существа находятся на очень низких ступенях эволюции, они полуслепые, у них не развиты органы чувств и, соответственно, они не могут распознавать предметы. Постепенно у них появляются разные органы чувств. Сначала нос, как самое грубое чувство, которое ближе всего связано с какой-то материальной, животной природой. Потом другие, более утонченные чувства. В конце концов слух. В конце концов слух становится таким развитым на уровне человека, что человек уже способен интонировать свою речь. Ни одно другое живое существо не может произносить разные ноты. Они могут только одну ноту единственную произносить и на этой ноте общаться друг с другом. У человека появляется развитая речь, потому что слух – самое высшее и самое тонкое чувство.
Это индикатор или показатель развития разума человека. Развитие разума живого существа. Способность распознавать нюансы, тонкости. И, соответственно, среди людей самые лучшие из людей те, которые музыку знают. Музыка — самое высшее из всех искусств и музыка…Способность различать эти тонкие нюансы, понимать эмоции, в конце концов, которые заложены в музыке – это еще одна ступенька эволюции, которая делает живое существо, когда его сознание идет куда-то вперед.
Но, опять же, если мы посмотрим дальнейшее описание того, что дает Капиладев в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам», то мы поймем, что следующие этапы развития разума – это способность человека видеть полную картину, то есть обобщать.
Животные не могут видеть полную картину в принципе, они сосредоточены на чем-то одном, на каком-то одном объекте чувств. Но развитие разума человека связано с тем, что у человека появляется способность увидеть вещи в целом, в их взаимосвязи, не вырывать отдельные вещи из контекста. Люди, которые очень гордятся своим разумом, ученые, что они делают? Они пытаются вырвать вещи из контекста, какое-то явление из контекста и изучать его изолированно. Но на самом деле разум – это способность видеть вещи в их взаимосвязи, как все связано здесь, какие связи связывают разные предметы, так чтобы в конце концов увидеть весь мир связанным целым. Увидеть, что все в мире является одной системой и что за всем стоит Бог. В этом смысл разума.
Качества, которые возникают из разума, из буддхи, из этого свойства нашего сознания, они как раз определяются этой способностью видеть связь между разными предметами. Способность обобщать, делать какие-то выводы, опять же, не видеть какие-то частности, а видеть целиком.
Если мы будем смотреть буддхи-саттамах̣, тут Шукадева Госвами описывает разум высшего уровня, мы также должны понимать откуда берется этот разум. Качества, которые описывает Шукадева Госвами здесь в этом стихе, их корнем является разум высшего порядка. Сам Кришна объясняет, что качества, которые есть у людей в этом мире, они делятся на две категории: дайви-сампата и асури-сампата. В 16 главе «Бxагавад-гиты» Он говорит, что качества людей либо могут происходить из их божественной природы, либо из их демонической природы. И там же Кришна говорит очень важную вещь Арджуне. Он говорит, что
даивӣ сампад вимокша̄йа
нибандха̄йа̄сурӣ мата̄
ма̄ ш́учах̣ сампадам̇ даивӣм
абхиджа̄то ’си па̄н̣д̣ава
(Б.-г., 16.5)
в результате этих божественных качеств, которые начинаются со слова абхайам
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхир
джн̃а̄на-йога-вйавастхитих̣
да̄нам̇ дамаш́ ча йаджн̃аш́ ча
сва̄дхйа̄йас тапа а̄рджавам
ахим̇са̄ сатйам акродхас
тйа̄гах̣ ш́а̄нтир апаиш́унам
дайа̄ бхӯтешв алолуптвам̇
ма̄рдавам̇ хрӣр ача̄палам
теджах̣ кшама̄ дхр̣тих̣ ш́аучам
адрохо на̄ти-ма̄нита̄
бхаванти сампадам̇ даивӣм
абхиджа̄тасйа бха̄рата
(Б.-г., 16,1-3)
Кришна приводит длинный список этих качеств – даивӣ сампад вимокша̄йа – человек освобождается, человек становится свободнее. И наоборот, асури-сампад приводит к нирбандхи, к тому, что человек погружается в рабство, становится все более и более связанным.
То есть по сути дела…Слушайте очень внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к нам с вами. Есть два вида разума, и два этих вида разума порождают принципиально разные качества в человеке. Один вид разума порождает дайви-сампад или качества, которые делают человека все более и более свободным, раскованным, счастливым. И другой вид разума, который тоже является богатством…Люди, обладающие демоническими качествами, в числе демонических качеств могут быть очень хорошие качества, они могут быть очень разумными, хорошими шахматистами, хорошими игроками, хорошими дипломатами, но результат этого очень печальный: они все больше и больше запутываются в этом мире в последствиях кармических того, что они делают.
И, опять же, Прахлад Махарадж в «Шримад-Бхагаватам», в Пятой Песне «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что это за два вида разума, которые порождают принципиально разные качества, которые могут даже выглядеть на первый взгляд одинаково. Мы можем видеть материалиста с очень большим разумом, с очень большим коэффициентом интеллекта, какой-нибудь там Докинз или как они там еще называются эти атеисты, какие у них там фамилии? У них там очень большой показатель интеллекта, IQ очень высокий, но тем не менее результат этот: они запутываются все больше, и больше, и больше, несмотря на свой IQ.
И Прахлад Махарадж объясняет в чем дело. Это важно для нас знать, очень хорошо понимать,
йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄
маноратхена̄сати дха̄вато бахих̣
(Бхаг., 5.18.12)
что все хорошие качества появляются в результате нашей акинчана-бхакти, или эканта-бхакти, или нашей беспримесной бхакти, или преданности Кришне. И наоборот, хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄ маноратхена̄сати дха̄вато бахих̣, если человек не является бхактой Господа Хари, то тогда маноратхена̄сати, его ум, колесница его ума, он все время устремляется вовне, дха̄вато бахих̣. Бахих буквально значит «бежит». Его ум прикован к внешнему миру.
Иначе говоря, есть экстравертный разум и интровертный разум. Интровертный разум, который обращен вовнутрь или к Богу порождает дайви-сампад, порождает качества, которые в конце концов приводят нас к освобождению. И наоборот, экстравертный разум неминуемо приводит к тому, что у человека появляются внешне очень хорошие качества, но эти качества в конце концов приводят к тому, что он все больше и больше запутывается, погружается в рабство и его разум в конце концов разрушается.
То есть очень важную вещь мне хотелось сказать, потому что, когда мы смотрим вовне, когда мы озираем мир, когда мы пытаемся понять этот мир с помощью экстравертных чувств, то есть чувств обращенных вовне, с помощью анализа тех данных, которые мы получаем, той информации, которую мы получаем из этого мира, то в центре кто оказывается, когда мы осматриваем этот мир, изучаем его, смотрим на него свысока, кто находится в центре? Я нахожусь в центре, правильно! Я нахожусь в центре, я смотрю на весь этот мир, и картина мира или разум, который пытается построить некую целостную картину, а развитый разум, который у меня есть пытается из всех тех данных собрать эти данные воедино, то картина, которая возникает, какая? Она эгоцентрическая. Я нахожусь в центре. У человека может появиться достаточно цельное целостное какое-то представление от реальности, но оно, к сожалению, не отражает по-настоящему реальности, потому что ошибка делается в первом действии. В центре нахожусь кто? Я дорогой, любимый, уважаемый и многие другие эпитеты, которые я внутренне к себе применяю. То есть я самый главный. Я смотрю на мир, и я вижу – я в центре.
Но если я пытаюсь посмотреть вовнутрь, заглянуть вовнутрь, а бхакти – значит глаза, обращенные вовнутрь, то я где оказываюсь? Я оказываюсь на периферии, потому что центр у меня внутри. Я естественным образом занимаю свое правильное положение не в центре, а в центре находится кто? Бог! Кришна! Йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄. В этом смысл бхакти. Бхакти – это попытка направить свое сознание вовнутрь на Бога и служить Ему там.
И поэтому Бога называют как чаще всего? В «Шримад-Бхагаватам», когда речь идет о бхакти, самый частый эпитет или самое частое имя, которое при этом применяется к Богу, как в знаменитом стихе из 2 главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»:
са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати
(Бхаг., 1.2.6)
Почему Бога называют Адхокшаджа? Что значит адхокшаджа? Адхокшаджа – Тот, кого я не могу увидеть своими чувствами! То есть Тот, кто находится где? Внутри! Я не могу Его постичь с помощью экстравертных методов, с помощью своих чувств, которые обращены вовне, но я могу Его постичь йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма̄ супрасӣдати, когда я пытаюсь Его постичь с помощью бхакти, которая обладает этими двумя качествами: ахаитукй апратихата̄. Ахаитуки-бхакти – абсолютно бескорыстной бхакти, у которой нет никакой причины, хету, то тогда я могу постичь этого Адхокшаджу, находящегося внутри в моем сердце. И тогда у меня появляется дайви-сампад. У меня появляется интровертный разум, который приводит к тому, что у меня возникают качества, позволяющие мне видеть этот мир таким, как он есть. Я могу увидеть, что Бог находиться в этом мире, что Бог находится в центре этого мира.
И в этом случае, или как Кришна Сам говорит:
теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
(БГ 10.10)
«Я Сам даю такому человеку буддхи-йогу, буддхи, разум, который позволяет ему прийти ко Мне».
То есть еще раз, что мне хотелось в самом начале сказать. Все качества великих преданных – это результат их бхакти, это не отдельно приобретенные качества, которые мы можем в результате нашего взаимодействия с материальным миром развить. Качества, которые мы можем развить в результате взаимодействия с материальным миром: материальный интеллект, материальную организованность, еще какие-то вещи, – они, может быть, и хорошие, но в конце концов они могут только помешать нам.
Как людям с этим, с очень большим, высоким уровнем интеллекта IQ, им очень сложно предаться. Поэтому среди преданных мало людей с высоким IQ (смех), но это великая удача, потому что этот интеллект – преграда. Материальный интеллект – преграда. Материальные добродетели – преграда.
В свое время, когда я читал Евангелие, меня поразила одна фраза, что на небесах больше радости от одного кающегося грешника, чем от десяти праведников. Я думал, как же так! Почему на небесах не радуются праведникам?! И сейчас я понял, 40 лет спустя, почему на небесах не радуются праведникам, потому что праведники негодяи самые большие. Они не хотят предаваться Кришне, они гордятся собой, они не считают себя падшими, они праведники! «Я праведник! Какой? Какой мне? Чего мне…У меня все хорошо!»
Это праведность, которая порождена материальным разумом, является препятствием для бхакти, но духовный разум, который может развиться у нас и должен развиться у нас в результате бхакти, порождает потрясающие качества, поразительные качества. Но эти качества другие совсем. Внешне они могут быть похожими, но они другие. И поэтому Шукадева Госвами говорит здесь:
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро мантрӣ
кр̣шн̣асйа дайитах̣ сакха̄
ш́ишйо бр̣хаспатех̣ са̄кша̄д
уддхаво буддхи-саттамах̣
(Бхаг., 10.46.1)
Буддхи-саттамах̣, уддхаво буддхи-саттамах̣ – Уддхава является самым разумным человеком.
Когда мы смотрим на других преданных, это, собственно, очень важная часть того, что мне хотелось сказать сегодня. Мы должны пытаться понять и оценить этого человека не по его материальным качествам. Мы должны уважать его за хорошие материальные качества, но при этом наше усилие должно быть направлено на то, чтобы увидеть те качества, которые возникли у него в результате его практики бхакти или преданности. Если мы научимся различать эти качества, порожденные бхакти, мы научимся ценить его бхакти. А научившись ценить его бхакти, мы получаем шанс или возможность что сделать? Усилить нашу собственную бхакти, очистить нашу собственную бхакти, развить в своем сердце нашу собственную бхакти. Поэтому иногда простой человек…
Но у нас, к сожалению, есть некая шкала ценностей и проблема в преданных, которые приходят в ИСККОН или в какую-то другую духовную организацию в том, что им нужно поменять эту шкалу ценностей. Что нам нужно, это сложно иногда, научиться действительно ценить качества, порожденные преданностью. При их внешней, может быть, не такой броскости, не такой яркости, мы должны уважать другие хорошие качества, которые есть в людях, безусловно. Мы должны уважать всех, независимо от того, хорошие они, плохие, уважение…Кришна находится в сердце всех живых существ, но особенно мы должны ценить дайви-сампад или качества, которые человек обретает, когда он становится преданным.
И когда Кришна описывает дайви-сампад, Он начинает с какого качества? Какое? Я недавно его произнес, у вас есть? Абхаям! Спасибо большое, кто-то спас положение. Абхаям! Абхаям что значит? Бесстрашие. Кто был этим самым абхаям? Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада Ки-Джай! Его бесстрашие было основано на его бхакти.
Абхаям, бесстрашие – это первое качество, которое Кришна перечисляет там, саттва-сам̇ш́уддхир, очищение своего существования и так далее. Но абхаям – это в высшей степени важное качество, потому что даже смиренным можно притвориться. Терпеливым притвориться сложнее, но тоже можно потерпеть, притворяясь смиренным. Бесстрашным тоже, наверное, можно притвориться, но это будет очень страшно (смех) притворяться бесстрашным.
И сейчас, когда мы будем говорить с вами о качествах Уддхавы, то нам нужно опять же все время проводить эту связь: каким образом бхакти или разум, обращенный вовнутрь на Кришну, помог Уддхаве или любому другому преданному эти качества обрести. Когда человек занимает какие-то хорошие материальные качества в преданном служении, то они практически становятся не отличными от этого.
Итак, мы начинаем разбор этого стиха. Первое, что там говориться, это вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро мантрӣ. Вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро – он был лучшим из всей, или самым уважаемым, из всего рода Вришни. Реально это значит, что у него была очень большая цельность внутренняя. Кого мы уважаем обычно, какого человека мы считаем самым лучшим? Человека, который следует своему слову! Который делает все то, что он пообещал. Если человек нарушает свое слово, если человек лжет, то его не будут уважать. Вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро – он был лучшим из Вришни, потому что у него была эта цельность или сила характера. Эта цельность или сила характера позволяла ему оставаться одинаковым во всех ситуациях.
Когда человек имеет слабый характер, то он пытается все время приспосабливаться. Он становится как хамелеон, он в одной среде один, в другой среде другой, с одними он один, с другими он другой. Будут его уважать? Нет, не будут. Уважают человека, у которого есть сильный цельный характер, у которого есть ясные идеалы, и он живет в соответствии с этими идеалами. У него есть некая внутренняя последовательность. Тогда его все будут уважать.
И это качество Уддхавы безусловно было вызвано его бхакти. И мы можем заметить в себе как мы становимся более сильными и более цельными. Как практика бхакти помогает нам убрать какую-то извилистость нашего характера, распрямить несколько извилин в нашем извилистом мозгу. Стать более сильным, более цельным, говорить какие-то вещи хорошо, с уважением, но тем не мене.
То есть вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро – это первая вещь. И вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро…мы говорили с вами, что Уддхава должен был обладать…вернее не Уддхава, а потенциальный кандидат на то, чтобы принести послание обитателям Вриндавана, должен был обладать пятью качествами. Какие эти пять качеств, которые мы обсуждали вчера? Он должен быть очень чутким или очень тактичным, чтобы понять чувства других. Его должны уважать. Кто должны уважать? В Матхуре и во Вриндаване. И это качество вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро как раз означает, что его уважали в Матхуре и его уважали во Вриндаване.
Слава об этом близком друге Кришны дошла до Вриндавана, поэтому Нанда Махарадж…мы увидим это в одной из следующих лекций, Нанда Махарадж никогда не видел Уддхаву, и Уддхава не постучался в дом к Нанде Махараджу. Уддхава просто сел рядом с домом Нанда Махараджа, когда он прибыл во Вриндаван. Он стал скромно сидеть, он повторял гаятри—мантру в этот момент, и какие-то люди заметили его, деревенские жители долго пялились на него и думали: «Кто это такой? Он выглядит точь-в-точь как Кришна, но такой радости в сердце, которую мы чувствовали, когда видели Кришну, у нас нет. То есть это не Кришна, а кто-то кто притворяется Кришной».
Они зашли в дом к Нанде Махараджу и сказали: «Там сидит кто-то, кто точь-в-точь похож на Кришну, но не Кришна. Кто бы это был?» И Нанда Махарадж сказал: «Это наверное Уддхава!» Он сразу же понял, что это Уддхава. Иначе говоря, во Вриндаване знали об Уддхаве. Уддхаву уважали там. Поэтому вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро мантрӣ – это качество соответствует тому условию, которому должен был отвечать человек, посланный Кришной во Вриндаван.
Два качества. Какие еще? Кришна должен был ему доверять полностью, чтобы поверить ему тайны Своего сердца, и чтобы потом рассказать ему о том, как Он любит обитательниц Вриндавана, чтобы у Него не было никаких секретов от Уддхавы, от того, кого Он пошлет. Он не мог послать кого-то, с кем у Него были отдаленные отношения.
Еще? Айшварья…Чуткость мы уже сказали. Айшварья и мадхурья должны быть в равной степени присущи ему. Он должен в равной степени сам обладать и айшварьей, и мадхурьей. И у Уддхавы какая раса? У Уддхавы? Дасья-раса с очень сильной примесью сакхья-расы. Он друг Кришны, но одновременно с этим он слуга. И будучи слугой он обладает айшварья-бхавой или он ценит великолепие и могущество Кришны. Он понимает, что Он Бог. Будучи Его другом, он ценит что? Мадхурью Кришны, сладость Кришны, Его человеческие качества, Его любовь, доброту, красоту и все остальное.
И, наконец, последнее качество, которым должен обладать еще посланец. Да, он должен обладать способностью описывать чувства Кришны лучше, чем Сам Кришна даже. Он должен быть настроен на ту же самую волну, что Кришна. Только такой человек по-настоящему может быть посланцем. Только такой человек, который думает также как Кришна, чье сердце бьется в унисон с сердцем Кришны, может рассказывать другим о Кришне так, что другие поймут Кришну и почувствуют Кришну. Это огромная ответственность говорить другим людям о Кришне. И я, естественным образом, не отвечаю этому, но, так или иначе, рассказываю вам об этом. Но когда человек осмеливается говорить о Кришне, у него должно быть по крайней мере до какой-то степени это качество, того, что он может чувствовать то, что чувствует Кришна и рассказывать другим об этом. Потому что иначе какой смысл? Если я не смогу рассказать другим о Кришне, то какой смысл мне рассказывать о Кришне, рассказать, что у Него твориться в сердце.
Это пять качеств. И вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро – первое качество, перечисленное в этом стихе, означает то, что Уддхаву в равной степени уважали как обитатели Вриндавана так и Вришни. И мантри…Мантри что значит? Мантри – значит «министр», «советник», «наперсник». Слово мантра – значит «секрет», и мантри – значит тот, кто может хранить секреты. Когда здесь Шукадева Госвами называет Уддхаву мантри, он имеет в виду, что этот человек он не разболтает секреты. Это одно из значений слова мантри, потому что мантра…Что значит мантра? Мантра значит…это секретная вещь. Мантра, которую вам дает гуру во время второй инициации вы не имеете право никому говорить, кроме нескольких тысяч своих учеников, которым вы ее скажете, но это легитимная вещь. Но так, мы не имеем право открывать. Мантра – это секрет.
В ведической Индии мантры не были доступны. Это сейчас можно набрать просто слово мантра в интернете, и все самые секретные мантры посыпаются на вас как из рога изобилия. Но это всего лишь на всего наша проблема и беда в Кали Югу. Мантра не имеет силы, когда ее рассказывают на всех углах и дают каждому встречному и поперечному.
Мантри также значит советник или министр, с кем советуются, то есть человек, который может находить выход из самых сложных ситуаций. Мантри – это человек, к которому обращаются, когда нужен какой-то совет, а за советом мы идем, когда мы попали в сложную ситуацию и не можем понять каким образом нужно действовать. А почему человек сам не может понять каким образом нужно действовать в этой ситуации, почему ему нужен кто-то еще? Да, потому что взгляд со стороны дает возможность увидеть картину более цельно. Потому что, когда я смотрю, я не вижу цельной картины, целиком не вижу картины и нужен кто-то, кто посмотрит и увидит эту цельную картину.
Как я уже говорил, буддхи – это способность видеть картины целиком во всем многообразии связей, которые есть там. И поэтому таким образом найти правильный выход. Мы знаем, что Кришна обращался к Уддхаве во время самых сложных ситуаций. Уддхава потом в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» будет плакать и говорить: «Я полностью сбит с толку, потому что Верховный Господь приходит ко мне и спрашивает совета, и я понимаю, что Он на полном серьезе спрашивает совета, что Он пришел ко мне не чтобы посмеяться надо мной «ну-ка, посоветуй мне чего-нибудь тут, умник нашелся!», нет, потому что Он действительно не знает выхода из этой ситуации, а я знаю. Я не могу понять, что это значит и я могу только плакать и думать какой Он добрый!»
И мы знаем, что Кришна посылал Уддхаву в сложных ситуациях, в сложных ситуациях, когда Самба, сын Кришны, любимый сын Кришны, решил украсть дочь Дурьйодханы. Так уж случилось, что почему-то он влюбился в дочь Дурьйодханы и к тому же еще по глупости своей решил ее украсть. Дурьйодхана вместе с Бхишмой объявили войну и готовы были пойти войной на Двараку, и там произошел очень большой военный конфликт. И Кришна, чтобы загасить этот конфликт, Ему не хотелось Дурьйодхану раньше времени убивать, Он хотел, чтобы это сделал Бхима, тот, кто это сделает – чтобы планы Кришны не смешались, Он послал Уддхаву как человека в высшей степени тактичного.
То есть, с одной стороны, мантри означает — человек, который хранит секреты, которому можно доверять, доверенный советник, а с другой стороны — человек, который может найти выход из самой сложной ситуации. И буквально на следующей лекции, или через лекцию мы с вами увидим в какой сложной ситуации оказался Уддхава, когда он разговаривал с Нандой Махараджем, и как блестяще он нашел выход из этой ситуации.
Другой раз Кришна обратился к Уддхаве, когда они уже было хотели отправиться войной на Джарасандху, и все Ядавы воодушевились, они уже бряцали своим оружием и кричали: «Джай! Харибол! Мы скоро победим Джарасандху!» И тут приехал прилетел Нарада Муни и сказал: «Вас приглашают на раджасуя-ягью к Махарадже Юдхиштхире!» В то же самое время. И Кришна подошел к Уддхаве и сказал: «Что делать-то? Туда идти, туда все Ядавы хотят туда, чтобы мы отправились, а Юдхиштхира меня зовет, и сердце туда меня зовет! Что делать?» И Уддхава нашелся. Он сказал: «Чтобы раджасую провести, нужно сначала Джарасандху победить, так что возьмите Бхиму, победите Джарасандху, освободите всех царей и потом отпразднуете раджасую. Все очень хорошо! Никакого противоречия нет!»
Это мантри. Мантри – человек, который может найти выход из самых сложных ситуаций.
Вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро мантрӣ кр̣шн̣асйа… Кто-то помнит стих?…дайитах̣ сакха̄.
Следующее качество Уддхавы: кришнасья даитах сакха̄. Что значит кришнасья даитах сакха̄? Очень дорогой и очень любимый друг Кришны. Вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро мантрӣ кр̣шн̣асйа дайитах сакха̄. Вслед за этим сразу же Шукадев Госвами говорит, что Уддхава был любимым другом Кришны. Что значит любимый друг Кришны? Что это значит с точки зрения тех качеств, которыми должен обладать посланец Кришны во Вриндаван? Это значит, что, во-первых, Кришна ему полностью доверял и Кришна ему доверял до такой степени, Кришна доверял многим, но кр̣шн̣асйа дайитах сакха̄. Дайитах сакха̄ – значит «кто-то, кто очень дорог сердцу Его». Ачарьи объясняя это качество, говорят, что Уддхава в Матхуре выполняет ту же самую роль, которую выполняет здесь Субал сакха. Субал это особый друг Кришны, приянарма-сакха. Есть категория друзей Кришны, которых Кришна берет с собой на свидание или которые берут Кришну на свидание, отводят Кришну на свидание, перед которыми у Кришны нет никаких секретов. Поэтому в следующей строке говориться кр̣шн̣асйа дайитах сакха̄ – он был любимым другом Кришны.
У Кришны не было никаких секретов, и в следующей главе, 48 главе будет рассказано о том, как Уддхава сопровождал Кришну в Матхуре, когда Кришна пришел на свидание с кем? С Кубджей. Харе Кришна! Это чтобы немножко испортить ваше настроение. Меня спросили: «Как же так? Кришна посылает Уддхаву. Уддхава приходит, рассказывает Кришне о том, что происходит во Вриндаване, и после этого он берет его и идет на свидание с Кубджей. Как это может быть?» Это секрет. Вы над ним подумайте немного. Мы может быть скажем об этом позже, когда будет уместно. Но суть, еще раз, в том, что кр̣шн̣асйа дайитах сакха̄: Кришна очень дорог сердцу Уддхавы, Уддхава очень дорог сердцу Кришны. Кр̣шн̣асйа дайитах сакха̄ – это значит, что Уддхава сможет что? Рассказывать о чувствах Кришны, что Уддхава сможет раскрывать все чувства Кришны и описывать эти чувства, поэтому он подходящий кандидат, чтобы быть посланным во Вриндаван.
И дальше следующая строка странная на первый взгляд. Кр̣шн̣асйа дайитах сакха̄ значит, что у него есть и айшварья и мадхурья. С одной стороны, вр̣шн̣ӣна̄м̇ праваро мантрӣ – он уважаемый среди Вришни, то есть у него есть айшварья и, с другой стороны, кр̣шн̣асйа дайитах сакха̄ – у него есть матхурья. То есть все эти качества удивительным образом слились в одном человеке. Но дальше следующая строка, кажется, выбивается из этого всего. Ш́ишйо бр̣хаспатех̣ са̄кша̄д – он непосредственный ученик самого Брихаспати. А это то зачем? Зачем это-то нужно? Это-то что за квалификация? Зачем нужно посылать туда непосредственного ученика Брихаспати, чем это ему поможет, что он придет туда?
Брихаспати – это кто? Брихаспати – это величайший учитель полубогов, который учит их проводить ритуалы карма-канда. Почему? Давайте подумаем с вами. Почему Шукадева Госвами подчеркивает, что он непосредственный ученик? И он говорит: ш́ишйо бр̣хаспатех̣ са̄кша̄д – он ученик самого Брихаспати. Потому что Брихаспати, у него много учеников, но обычно его ученики на райских планетах. Его ученики потом с райских планет иногда спускаются на землю и учат других. Некоторые мудрецы, ученики Брихаспати, они учат других, и те могут считать себя учениками Брихаспати, но Уддхава был непосредственным учеником Брихаспати. У него был такой IQ, что Брихаспати посчитал за честь, счел за честь сделать его своим учеником. И чему он научил его? Сваха. Он учил его всем ведическим шастрам.
Почему Шукадева Госвами говорит об этом? Нет, не только айшварья, не только айшварья, нет. В данном случае речь идет не об этом. Шукадева Госвами говорит об этом по двум причинам очень важным.
С одной стороны, он слегка смеется над Уддхавой и говорит, что «Да, все шастры то он изучил, но одну шастру он не изучил». Какую шастру он не изучил? Према-шастру он не изучил. И поэтому, этого, гордого собой ученика Брихаспати, непосредственного ученика Брихаспати, Кришна посылает во Вриндаван, чтобы сделать его каким? Смиренным. Это удивительное качество, которое является порождением духовного разума или интровертного разума, – смирение. И Уддхава, столкнувшись с невероятным поразительным смирением, – и мы будем видеть эти цунами смирения, которые будут проявлять Нанда Махарадж, Яшода или гопи. Уддхава, столкнувшись с этим смирением и увидев любовь, которую он не видел никогда и нигде ни по качеству, ни по размерам, Уддхава почувствует смирение, и таким образом, он станет этим самым учеником в школе гопи. То есть Кришна хотел…позаботился о том, чтобы он завершил свое образование.
И почему Кришна хотел, чтобы Уддхава получил законченное высшее образование? Чтобы он не просто довольствовался тем образованием, которое он получил от Брихаспати. Почему? По какой причине? Потому что у Кришны был отдаленный план. Он хотел, чтобы Уддхава передавал «Шримад-Бхагаватам». Он хотел, чтобы Уддхава остался после Его ухода, и чтобы Уддхава учил других «Шримад-Бхагаватам». А как он может учить «Шримад-Бхагаватам», если главное в «Шримад-Бхагаватам» это наука премы, наука любви. Поэтому Кришна хотел, чтобы он не просто оставался непосредственным учеником Брихаспати, но он также смог поучиться у тех, кто знает науку, гораздо превосходящую все остальные науки ведической культуры, знатоком которых является Брихаспати.
Но есть еще одна причина, по которой Шукадева Госвами называет его ш́ишйо бр̣хаспатех̣ са̄кша̄д.
Что понадобится Уддхаве, когда он придет сюда во Вриндаван? А? Умение слушать понадобится, да. Еще что? Умение чувствовать, да. Умение утешать! Ему понадобится красноречие необычайное.
Мы все знаем, что, когда мы находимся в сложной ситуации, неожиданной, очень важно найти подходящие слова. Одной из существенных частей ведического образования было образование в красноречии. И Кришна знал как тяжело сражаться с гопи Вриндавана в красноречии. Они периодически побеждали Кришну. Иногда они вступали друг с другом в дебаты, они выходили победителями. Кришна, который хорошо знал санскрит, начинал играть с ними словами, и, в конце концов, Он понимал, что они его полностью обставили. И поэтому он посылает Уддхаву и говорит: «Уддхава, твое красноречие тебе пригодится! Ты столкнешься с теми…» Потому что на самом деле любовь делает человека красноречивым. Любовь делает человека поэтичным, любовь раскрывает…все влюбленные пишут стихи по большей части плохие, но тем не менее любовь делает человека поэтичным. Бхакти делает человека поэтичным. Человек начинает писать стихи, у него появляется этот дар красноречия, ему хочется говорить какие-то возвышенные речи изъясняться не какими-то приземленными словами, а изъясняться возвышенно, иногда даже высокопарно. Это то качество, которое должно было пригодиться Уддхаве, и поэтому Шукадева Госвами называет его ш́ишйо бр̣хаспатех̣ са̄кша̄д уддхаво буддхи-саттамах̣.
Но есть еще одно замечательное качество, которое также косвенно описано в этом стихе. Ш́ишйо бр̣хаспатех̣ са̄кша̄д уддхав, он есть сакшад уддхава. Еще одна причина, по которой именно Уддхава должен был быть послан во Вриндаван и никто другой. Потому что Уддхава он сакшад уддхава. Сакшат – значит непосредственно. Уддхава он сакшад уддхава. Что значит сакшад уддхава? Что значит Уддхава, что он сакшад уддхава? Он сам Уддхава, да, и что? Понятно, что он сам Уддхава. Уддхава – значит «праздник». Уддхава значит «праздник радости», «праздник счастья».
Санатана Госвами… Вчера мы прочитали этот стих с вами из «Брихад-Бхагаватамриты», он говорит, что Уддхава отличался этой поразительной красотой, которая сделала его как две капли воды похожим на Кришну. Уддхава одевался в те же самые одежды, он одевал те же самые драгоценности, и когда жители Двараки видели его, они издалека принимали его за Кришну, потому что жители Двараки не такие чувствительные, как обитатели Вриндавана. Они видели Уддхаву и думали: «Кришна идет!», и начинали радоваться. Потом Уддхава подходил ближе, они понимали: «Нет, не Кришна, Уддхава», и все равно радовались, потому что настолько он напоминал Кришну и настолько был похож на Кришну, что любой человек, который увидит Уддхаву, будет радоваться. Поэтому он сакшад уддхава. Он сам праздник. И Кришна захотел устроить этот праздник для обитателей Вриндавана, поэтому Он послал ходячий праздник во Вриндаван. И этого ходячего праздника звали как? Уддхава, уддхава сакшад.
Он послал этого человека, который распространял вокруг себя счастье. И это тоже поразительное качество духовного разума. Когда у человека возникает духовный разум, разум, который появляется у него или который развивается у него в результате его бхакти, то он начинает вселят радость во всех.
Мы все знаем, что иногда очень умные люди, но материалисты, они делают всех несчастными вокруг себя, а преданный делает других людей счастливыми. Он сакшад уддхава, потому что весь процесс бхакти – это сакшад уддхава, это праздник. Как говориться в последнем стихе «Брахма-самхиты», что каждый шаг – танец, каждое слово – песня, вода, как нектар, а нектар, как непонятно что там в духовном мире. И Кришна послал Уддхаву, чтобы Уддхава…решил послать Уддхаву во Вриндаван, чтобы Уддхава хотя бы чуть-чуть облегчил страдания обитателей Вриндавана. Поэтому нужен был Уддхава и никто другой.
Мы сейчас с вами…Есть у нас еще несколько минут, да? Я хотел прочитать следующий стих, но я наверно уже не буду читать следующий стих или прочитаю следующий стих, да? Прочитаем следующий стих? Но мы не сможем его объяснить подробно. Повторите, пожалуйста.
там а̄ха бхагава̄н прешт̣хам̇
бхактам эка̄нтинам̇ квачит
гр̣хӣтва̄ па̄н̣ина̄ па̄н̣им̇
прапанна̄рти-харо харих̣
(Бхаг., 10.46.2)
Перевод: Однажды Верховный Господь Хари, который уносит прочь страдания тех, кто вручает себя Ему, взял за руку Своего самого дорогого, полностью преданного Ему друга, Уддхаву, и обратился к нему с такими словами.
Это следующий стих или следующая тема нашего рассказа, которую мы, наверное, уже подробно осветим завтра, но это состояние, в котором Кришна встретился с Уддхавой. Шрила Рупа Госвами в «Уддхава-сандеше» говорит, что Кришна в этот момент сидел на крыше своего дворца. На крыше дворца был устроен специальный павильон для отдыха и для игр Кришны. Деваки и Васудева распорядились чтобы у Него были отдельные покои, куда Он мог удаляться и находиться там. Кришна сидел на крыше этого дворца, Он видел деревья, растущие вокруг дворца, усыпанные цветами, источающими аромат. Он смотрел на стройные на очень прямые улицы Матхуры, на аккуратные дома обитателей Матхуры. Матхура была очень богатым городом, там стояли особняки жителей Матхуры. Он смотрел на все это богатство, роскошь, красоту и вместо того, чтобы радоваться, Он вспоминал Вриндаван, и сердце Его тосковало. Он сидел и плакал. И Он плакал прежде всего потому, что Он думал о том, что испытывают в этот момент обитатели Вриндавана.
Он смотрел на эту Матхуру, не милую Его взгляду, и сердце Его уносилось туда, во Вриндаван. И когда Он вспомнил об Уддхаве и подумал, что «Я обязательно должен послать кого-то!»…Как здесь говорится прапанна̄рти-харо харих̣. Прапанна а̄рти, когда человек предаться Господу, его называют прапанной. Прапанна а̄рти – это значит страдания тех, кто предался Господу. Господа называют Хари, потому что Он забирает страдание тех, кто предался. И смысл этого стиха, который произносит Шукадева Госвами в том, чтобы показать нам в каком состоянии находился Кришна в этот момент, когда Он взял дрожащей рукой руку Уддхавы. Со слезами на глазах, как объясняет Джива Госвами, Он взял руку Уддхавы и Он стал говорить Уддхаве о том, что «Там во Вриндаване Мои отец, мать, Мои подруги, Мои друзья, коровы и даже пчелы во Вриндаване не могут жить нормальной жизнью, не могут жить без Меня. Каждый из них страдает в разлуке со Мной».
Шрила Джива Госвами начинает речь Кришны, обращенную к Уддхаве там на крыше этого дворца в Матхуре со стиха, который находится в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам», и который произнесен Кришной совсем по другому поводу, тоже обращенный к Уддхаве, но перед тем, как Кришна послал Уддхаву в Бадарикашрам, Он произносит ему этот стих и Он говорит:
на татха̄ ме прийатама
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах
на ча сан̇каршан̣о на ш́рӣр
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н
(Бхаг., 11.14.15)
Кришна произносит, по словам Дживы Госвами…И мне хотелось завершить эту нашу лекцию объяснением почему Шрила Джива Госвами вкладывает этот стих в уста Кришны, произнесенный совсем в другое время, совсем при других обстоятельствах, годы позже. Почему? Как по-вашему?
В этом стихе…да, для этого нужно сначала понять, что в этом стихе говориться. В этом стихе – на татха̄ ме прийатама – Кришна говорит, что «для Меня не так дорог а̄тма-йоних̣, то есть Брахман, который появился, творец этой вселенной, который появился из Моего пупка, на ча сан̇каршан̣о…на ш́ан̇карах – ни Шива, который является Моим ближайшим другом, он не очень дорог Мне, на ча сан̇каршан̣о – Баларам не так дорог Мне, на ш́рӣ – даже Рукмини Мне не так дорога, и даже Моя атма, даже Моя собственная душа не так дорога Мне, как ты, Уддхава!» То есть Кришна говорит, что «никто другой Мне так не дорог, как ты Уддхава, и даже Моя собственная душа Мне не так дорога. Ты Мне дороже, чем все мои остальные родственники, Брахма, Шива, Баларам, Рукмини и даже Моя собственная душа».
Почему? Как, по-вашему, почему Шрила Джива Госвами вкладывает в уста Кришны этот стих там на крыше дворца Матхуры. А великие преданные обладают способностью видеть и слышать то, что происходило в тех деталях, которых даже Шукадева Госвами не рассказывает обо всем этом. Поэтому, когда Джива Госвами говорит, что Кришна произнес этот стих, нет никаких сомнений в том, что Кришна произнес этот стих. Но в чем смысл?
На самом деле, и для того, чтобы понять это, нужно быть Дживой Госвами. На самом деле, что хочет нам тем самым объяснить Джива Госвами – поразительная вещь. Он говорит, что, произнося этот стих, Кришна говорит: «Уддхава, ты знаешь почему ты Мне так дорог? Почему ты дороже, чем все остальные Мне? Почему ты Мне дороже даже чем Мое собственное сердце? Потому что любовь, которая живет в твоем сердце, сделала твое сердце очень мягким. И когда ты слышишь о том, что происходит во Вриндаване, сердце твое плавится. Я видел, как твое мягкое сердце выходит из твоих глаз в виде слез. Как твое сердце, расплавившееся до состояния жидкости, превращается в слезы, и ты начинаешь невольно плакать, когда кто-то, Рохини или еще кто-то, начинает рассказывать про Яшоду. А Я Сам жестокий! У Меня нету такой же мягкости сердца, потому что Я обрек их на все эти страдания и Я до сих пор сижу здесь в Матхуре. Поэтому, так как ты ценишь их любовь больше, чем Я, Моя сварупа, Моя атма находится здесь, а твоя атма устремляется туда. Поэтому ты дороже Мне, чем даже Моя собственная атма!»
Кришна в крайней степени смирения, обращаясь к Уддхаве, говорит: «Я — жестокий! По той или иной причине Я покинул их, и Я не могу даже вернуться туда, но, Уддхава, Я знаю твое сердце. Я знаю, что ты сможешь приехать туда во Вриндаван. Ты сможешь услышать их слезы. Не просто услышать их слезы, но заплакать в ответ. И заплакав в ответ, ты сможешь облегчить их слезы». Именно поэтому Кришна произносит этот стих, где Он говорит, что «Никто другой Мне так не дорог, как ты!». И в этом стихе заключается секрет, который Кришна Сам раскрывает: как можно стать дорогим для Кришны. Шрила Прабхупада показал нам этот секрет.
На самом деле именно сострадание к другим живым существам делает человека дорогим Кришне. Когда сердце человека плавится от сострадания к другим живым существам. Когда человек плачет, когда он видит страдания других живых существ в разлуке с Кришной, даже если они забыли о том, что они разлучены с Кришной. Любой человек, независимо от того знает он о том, что он разлучен с Кришной или нет, он страдает из-за разлуки с ним. И разлука обитателей Вриндавана – это высшее проявление их блаженства. Разлука, которую испытывают обитатели материального мира, – это высшее проявление их страданий, на которые способно живое существо здесь, но сострадание – это то качество, которое Кришна ценит. И Кришна говорит: «У Меня иногда не хватает сострадания. Иногда Мне нужно делать какие-то вещи, иногда Мне нужно выполнять какие-то обязанности, но тот человек, который испытывает сострадание и помогает другим, облегчает страдания других живых существ, такой человек становится дороже мне, чем Я Сам».
Поэтому здесь Шукадева Госвами называет Кришну этим именем. Он Хари, потому что он прапанна̄рти-харо харих̣, тот, кто избавляет от страданий всех, но Сам Он иногда не избавляется от страданий. Чтобы избавить от страданий другие живые существа Кришна посылает Своих доверенных спутников, которые смогут рассказать о Нем, которые смогут передать Его чувства, которые смогут на самом деле сказать, как Кришна страдает. Мы не должны верить Кришне, когда Кришна в смирении Своем говорит, что «Я жестокий человек и сердце Мое жестокое!» Кришна страдает в разлуке не в меньшей степени, чем обитатели Вриндавана, в большей степени, чем они, но когда кто-то делает хотя бы что-то для того, чтобы облегчить страдания других живых существ в разлуке с Кришной, он становится очень дорогим для Кришны, и поэтому Кришна в самом конце «Бхагавад-гиты» произносит стих, который Шрила Прабхупада так любил цитировать:
«Нет и не будет для меня преданного более дорогого, чем он, чем тот, кто открывает эту науку моим преданным, эту науку, которая приносит утешение сердцу».
И там, во дворце, на крыше в Матхуре Кришна говорит о том же самом. Кришна говорит, обращаясь к Уддхаве: «Уддхава, нет никого дороже, чем ты для меня, потому что ты сможешь пойти во Врадж, ты сможешь услышать их слезы, услышать их безумные речи, принять их в сердце, разделить их горе и таким образом облегчить боль разлуки, которую они испытывают со Мной!»
Ну вот, наверное, и все, что я хотел сказать сегодня. Спасибо большое! Шрила Прабхупада Ки-Джай! Гаура премананде…Харибол! Шри Гирирадж Махараджа Ки-Джай! Джай Джай Шри Радхееее…Шьям!
Завтра у нас экадаши, завтра у нас есть возможность подумать о Кришне. Как говориться в «Шримад-Бхагаватам»:
йена тена прака̄рен̣а, манах̣ кр̣ш̣н̣е нивеш́айет
сарве видхи-ниш̣едха̄ сйур, этайор эва кин̇кара̄х̣
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.4)
Тем или иным способом мы должны сосредоточить свой разум на Кришне. И у нас завтра будет замечательная возможность, а потом мы снова встретимся с вами чтобы продолжить этот рассказ. Спасибо большое!
