1. О свободе на духовном пути
Самое первое наставление, которое я не устаю повторять, повторял много-много раз — это наставление о том, что мы должны всегда чувствовать свою свободу на духовном пути. Мы пришли сюда по своей воле, мы остаемся здесь по своей воле, никто не может нас здесь заставить оставаться, помимо нашей воли. И каждый день я должен подтверждать, что это мой выбор, не чей-то выбор.
Духовная практика нужна мне, потому что, в конце концов, я хочу стать счастливым. Потому что эта свобода, или осознанность, понимание того, что я делаю, потому что мне это нужно. Потому что я этого хочу, не потому, что этого хочет кто-то другой, не потому, что я подстраиваюсь под чье-то мнение, не потому, что я хочу выслужиться или угодить кому-то, а потому, что я, как человек, нуждаюсь в этом. Это очень тесно связано с высшей целью нашей практики. Высшая цель нашей практики — стать счастливым.
Мы хотим стать счастливым. В этом желании нет ничего зазорного, если мы понимаем, что мы можем стать счастливым только тогда, когда будем заботиться о счастье других, и прежде всего о счастье самого Кришны.
Если я очень хорошо понимаю этот момент, что я пришел сюда, чтобы стать счастливым, и я очень хорошо знаю, что я смогу стать счастливым, если обрету любовь к Богу. Тогда мы останемся свободными.
Для этого нужно очень ясно понимать, что цель всех моих усилий, всех моих устремлений это любовь к Богу. Я хочу обрести всепоглощающую любовь к Богу, которая даст мне свободу, которая даст мне бесконечное счастье, которая даст мне ощущение единства со всем миром, выведет меня на волю из стен моей тюрьмы, тюрьмы моего эго, в которую я сам себя заключил. И поэтому я поставил это наставление первым. Я видел как часто, к сожалению, люди, сделав этот выбор свободно, потом превращаются в каких-то механических роботов, и не понимают что они делают, зачем они делают, почему они это делают. К сожалению, социальные механизмы постоянно порабощают человека. И человек, вливаясь в них из социума, или в некое общество, незаметно для себя, теряет свободу, и это означает конец нашей духовной жизни. Чтобы действительно жить духовной жизнью, я должен ощущать, что это нужно мне, что я делаю это по собственной воле, что я хочу этого, и что я в конце концов хочу достичь высшей цели — полюбить Бога.
Это первое наставление, с которого начинается наш духовный путь, потому что наш духовный путь всегда начинается с желания стать счастливым, с неудовлетворенности своей ситуацией, с разочарования.
И Шрила Прабхупада с самого начала дает нам этот идеал: ты можешь стать счастливым только тогда, когда обретешь любовь — это самая большая потребность души. И одновременно с этим — это природа души. Нарушая свою природу, мы не можем стать счастливыми.
2. Шрила Прабхупада, как наш камертон
В своих попытках стать счастливыми, если мы поняли, что мы можем стать счастливыми только обретя любовь к Богу, мы должны очень хорошо знать, у кого мы учимся этой любви. Это — второе наставление.
Шрила Прабхупада для нас является главным и безупречным источником знания, понимания и опыта того, каким образом мы можем обрести любовь. Снова и снова мы должны обращаться к книгам Шрилы Прабхупады, но не только к книгам, а к его личности в том числе. В каком-то смысле, его пример даже важнее… хотя очень сложно сравнение делать в этом вопросе, но в своем примере, на примере своей жизни, он полностью реализовал учение бхакти. Как сам Шри Чайтанья Махапрабху в Чайтанья Чаритамрите говорит: «Я пришел сюда, для того, чтобы показать людям что значит предаться».
Великие книги бхакти «Бхагавад-Гита», «Шримад Бхагаватам» были до Господа Чайтаньи, но никто не понимал, как конкретно применять их в жизни, или очень мало людей по-настоящему жило в соответствии с этими книгами. Поэтому Сам Верховный Господь воплотился в образе Господа Чайтаньи, чтобы научить людей на собственном примере, что значит быть преданным слугой Бога.
Поэтому я сказал, что пример Шрилы Прабхупады для нас в высшей степени важен. Он переводит свое учение на язык конкретных действий.
И если мы снова и снова будем медитировать на подвиг жизни Шрилы Прабхупады, на то, как он поступал в разных ситуациях, как в течение всей жизни он готовился исполнить приказ своего гуру. Как на заре юности, в 22 года он предался раз и навсегда духовному учителю, увидев в нем настоящего святого, и как потом, на протяжении всей жизни, он готовился выполнить его волю, его приказ. Как он постоянно писал ему и был бесконечно честен, живя в общем-то, условно говоря, обычной жизнью, то есть заботясь о своей семье, о своих детях, будучи образцовым домохозяином… Ровно на столько, на сколько можно быть образцовым домохозяином в Кали-югу, где всё не благополучно.
Занимаясь бизнесом и, одновременно с этим, постоянно медитируя на волю своего духовного учителя, на его желание и на служение. Повторяя святые имена и проповедуя при каждой возможности. В 70 лет он наконец исполнил приказ своего духовного учителя. И вся его жизнь — это образец предания. Его поэма «Маркинэ бхагавата дхарма», которую он написал перед тем, как сойти с «Джаладуты» — квинтэссенция преданности, когда он полностью отдает себя на волю Верховному Господу.
И это настроение Шрилы Прабхупады, которое отразилось в его поступках, в его словах и в его книгах, — именно ему мы должны учиться, слушая рассказы о нем, стараясь служить ему, смотря какие-то видеозаписи Шрилы Прабхупады.
Он тот самый камертон, который необходим нам, чтобы мы могли отличить истину от лжи. На духовном пути, к сожалению, есть достаточно много людей, которые выдают себя за учителей, по-настоящему учителями не являясь. Или тех людей, которые учат вещам более высоким, чем они сами реализовали на потребу толпе, зная нашу слабость. Каждому человеку приятно отождествлять себя с чем-то более высоким, потому что это тешит наше самолюбие.
Шрила Прабхупада — камертон честности и искренности для нас. И, поэтому сначала, нужно очень хорошо понимать личность Шрилы Прабхупады, и научиться отличать верность Шриле Прабхупаде в других людях.
Очень много людей, особенно сейчас, клянутся в вечной верности Шриле Прабхупаде, и при этом, нарушают элементарные принципы, которые он заповедал. Они разрушают ИСККОН своей критикой, они критикуют ближайших учеников Шрилы Прабхупады, обвиняют их в каких-то немыслимых вещах, и т.д., и т.п.
Нужно очень хорошо понимать, в чём настоящее учение Шрилы Прабхупады, и в чём его настроение. Шрила Прабхупада был очень твёрд, или даже жёсток в каких-то вопросах, и определенно, при этом у него было бесконечно мягкое и доброе сердце. У него была необычайная решимость, и при этом очень большая широта взгляда, когда он мог увидеть и оценить бхакти других людей.
Так или иначе, Шрила Прабхупада — камертон для нас, и настраиваясь на духовную жизнь, мы должны настраиваться на духовную жизнь через него. В конце концов, именно он нас спасёт. Он пришел для того, чтобы дать нам это учение. Он вложил свое сострадание в свои книги, в свои лекции, в своих учеников. Он нам поможет.
Беда заключается в том, что наш камертон имеет склонность расстраиваться всё время. Наше сознание имеет склонность расстраиваться. Поэтому нам нужен камертон.
Когда хор выступает, концертмейстер сначала ударяет по камертону, чтобы все настроились на нужную частоту и пели согласованно. Точно так же для всего ИСККОН Шрила Прабхупада является тем самым камертоном и одновременно концертмейстером, на которого мы должны стараться настраиваться в своей духовной жизни.
3. Изучение книг Шрилы Прабхупады
Третье наставление касается изучения книг Шрилы Прабхупады и священных писаний.
Безусловно, книги Шрилы Прабхупады являются основой для нас, но мы ни в коем случае не должны отрывать Шрилу Прабхупаду от гуру-парампары, от ачарьев прошлого, от Бхактисиддханты Сарасвати, от Бхактивинода Тхакура, Шрилы Рупы Госвами, Дживы Госвами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Нароттама Даса Тхакура. Все они оставили свои наставления, и Шрила Прабхупада всего лишь навсего суммировал эти наставления для нас и передал их в той форме, в которой мы можем их усвоить.
Нам же, чтобы усвоить эти наставления, нужно очень хорошо понимать в какой последовательности мы должны их усваивать. Бхакти — это наука.
Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джайва-Дхарме» говорит о том, что есть два вида слушания. Одно слушание приводит к удивительному результату, к тому, что человек начинает понимать свою сварупу. Другое слушание никогда к этому не приводит. Шравана-даша, или период, или состояние, когда мы слушаем, в соответствии с Бхактивинодом Тхакуром, должно быть крама-шуддха-шравана-дашей. Крама-шуддха значит что слушать священные писания нужно в определенной последовательности.
Другой вид шраванам — крама-хина-шравана-даша, это когда человек беспорядочно слушает что-то в соответствии со своими капризами: сегодня мне хочется слушать о лилах Кришны, завтра мне хочется слушать о семейной жизни, послезавтра мне ничего не хочется слушать. Сегодня мне хочется слушать одного, завтра мне хочется слушать другого.
Такое хаотичное восприятие приводит к тому, что у нас складывается в высшей степени хаотичная картина. У нас не складывается целостное понимание духовной жизни. И наставления эти лишаются силы, потому что мы не знаем как их реализовать. Бхакти — это наука. Наука подразумевает определенную последовательность изучения. Есть более простые вещи, которые нужно изучить и реализовать в своей жизни. Есть более сложные вещи, которые нужно изучить следом за более простыми вещами. Мы никогда не сможем понять их, если мы пропустили какие-то важные уроки из сферы более простых вещей.
Никому не приходит в голову начинать изучать математику с интегральных уравнений, потому что человек никогда не поймет интегральных уравнений или производных, если он не изучил элементарных вещей — таблицу умножения.
Точно так же бхакти. Если мы понимаем что бхакти наука, мы должны понимать как её изучать и мы должны очень хорошо знать базовые определения таттвы.
Изучение науки — значит понимание таттв, или тех смыслов, которые вкладываются в ключевые понятия, или в ключевые термины в нашей философии. Иногда люди включают некую творческую составляющую своего ума и начинают переопределять какие-то базовые понятия. И их построения может быть даже и хороши: у них есть, наверняка, своя красота и изящество. Но сначала нам нужно очень хорошо понимать какой смысл во все эти понятия вкладывают наши ачарьи. Начиная с самого главного определения, которое есть у нас:
аньябхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам
анукульена кришнану шиланам бхактир уттама
(«Бхакти-расамрита синдху»1.1.11)
Определение, которое Шрила Рупа Госвами дает чистой бхакти. Что значит чистое бхакти, что значит этот путь, по которому мы идем.
Весь «Нектар преданности» это парибхаша-грантха, или грантха, книга, которая дает базовые определения.
Разумеется, в других книгах тоже много очень важных определений. «Бхагавад-гита» для нас является изначальным источником философии, или духовной философии, понимания духовной философии. Поэтому первые книги, которые нужно изучать на нашем пути — это, безусловно: «Бхагавад-гита, как она есть» с комментариями Шрилы Прабхупады, где он вводит нас в курс духовной философии и показывает широкую картину.
«Бхагавад-гита» хороша тем, что она дает обзор разных путей. И нужно очень хорошо знать какие это пути и не путать один с другим, не пытаться синтезировать. Попытки синтезировать разные пути в сфере религии получили название «синкретизм», и, в конце концов, они никогда не приводят к Богу. Они в основном приводят к пониманию безличного Абсолюта. Если мы хотим прийти к Личности Бога, нам нужно очень четко следовать по стопам личностей, которые пришли к Личности Бога. Начиная, безусловно, с Арджуны, который выслушивает «Бхагавад-гиту».
Поэтому «Бхагавад-гита как она есть», «Нектар преданности» и «Нектар наставлений» это три основные книги, с которых должно начинаться наше изучение священных писаний. И, в конечном счете, это изучение священных писаний должно создавать целостную картину, так, что мы очень хорошо будем понимать, сталкиваясь с какой-то чужой философией: вот она тут, вот её место, такие-то примеси… Сразу же можно увидеть, если человек хорошо знает нашу философию и понимает анализ — каким образом наши ачарьи проводят понятийный анализ и описывают картину мира. Этот таттва-гьян, или самбандха-гьян в высшей степени важен, потому что без него, без целостной картины мы не сможем правильно функционировать в этом мире. Нам очень важно составить целостную картину, чтобы могли безошибочно действовать здесь, и чтобы наши действия в конце концов приводили к трансформации, к изменению самих себя и этого мира.
После «Бхагавад-гиты», первой части «Нектара преданности», «Нектара наставлений», можно приступать к «Шримад-Бхагаватам». Но тут, учение Господа Чайтаньи, или жизни Господа Чайтаньи является ключом к «Шримад-Бхагаватам». Мы сможем понять «Шримад-Бхагаватам» только тогда, когда мы поймем как его понимал Шри Чайтанья Махапрабху.
«Шримад-Бхагаватам» останется скучной схоластической книгой древнего происхождения, написанной на непонятном языке, мы никогда не сможем применить это великое учение в жизни до тех пор, пока не будем слушать, как люди, имеющие вкус к расе, объясняют «Шримад-Бхагаватам».
И это, собственно, непосредственно, перекидывает мостик к следующему наставлению — это общение с садху.
4. Общение с садху
Общение с садху. Этот момент невозможно переоценить. Это самое ключевое положение нашей философии. Мы можем хорошо знать священные писания, мы даже можем понимать личность Шрилы Прабхупады, ценить Шрилу Прабхупаду, мы можем очень хорошо понять что нам нужна любовь к Богу, но мы никогда не сможем практиковать преданное служение во всех его аспектах правильно, до тех пор, пока в нашей жизни не будет живого человека, которому мы служим. Беда заключается в том, что в материальной жизни мы слишком привыкли властвовать, мы слишком привыкли высокомерно измерять всё с высоты своего понимания, своего опыта. И мы никогда не сможем стать по-настоящему слугой до тех пор, пока не встретимся с человеком, который победит нас, который разоружит наше эго, перед которым мы почувствуем себя ничтожными и никчемными, который, собственно, сможет показать нам очень трудную для понимания истину — то, что мы прожили всю свою жизнь зря, то, что мы ничего толком не обрели, то, что мы своим умом пришли только в тупик, что мы несчастны, что мы, пользуясь советами всевозможных учителей, в конце концов стали абсолютно несчастными и разрушили себя, людей вокруг нас, своё здоровье и так далее. До тех пор, пока мы не встретим такого человека и не начнем служить этому человеку, мы никогда, то есть, не предадимся этому человеку, не почувствуем, что он победил нас, и что нам нужно служить, чтобы обрести те же самые качества, мы никогда не станем по-настоящему слугой, мы никогда не будем функционировать как душа. Душа — частица. Но, к сожалению, сейчас, в нашем обусловленном состоянии, мы считаем себя независимыми, или самодостаточными, по недоразумению своему.
Но служить можно только в конкретных живых отношениях, и только в конкретных живых отношениях мы сможем получить милость, или вкус.
Один из самых важных стихов, который Шрила Прабхупада любил повторять и, в общем-то, в честь которого он назвал Международное Общество Сознания Кришны, Международным Обществом Сознания Кришны — это стих из Падьявали Шрилы Рупы Госвами, стих, который принадлежит Рамананда Раю:
кршна-бхакти-раса-бхавита матих
крийатам йади куто пи лабхйате
татра лаулйам апи мулйам экалам
джанма-коти-сукртаир на лабхйате
В этом стихе говорится что если вы где-то увидели, что на базаре этого мира продается кришна-бхакти-раса-бхавита матих, если где-то вы увидели настроение человека, матих, его интеллект, или разум, который пронизан Кришна-бхакти расой, бхавита — значит полностью пронизанный этим.
крийатам йади куто пи лабхйате / татра лаулйам апи мулйам экалам — бегите туда и попытайтесь купить это.
Что это значит для нас? Это значит для нас, что сначала мы предаемся одному человеку, который становится нашим гуру. Но потом, на протяжении нашей жизни, мы стараемся учиться так же у других людей.
Как правило, у человека должно быть несколько гуру. Дикша гуру только один. Но очень часто нам нужен гуру, и мы учимся у тех, у кого есть раса, у кого есть вкус. Мы можем получить вкус только при общении с живым человеком. Но при этом я должен очень хорошо выбирать.
Шрила Рупа Госвами говорит: Да, «Шримад-Бхагаватам» можно понять только от расика-вайшнава, от вайшнава, у которого есть вкус, потому что «Шримад-Бхагаватам» состоит из расы: пибата бхагаватам расам алайам (ШБ 1.1.3). Он полон расы. Но при этом, Шрила Рупа Госвами тот час же оговаривается: саджатияшая снигдха, — мы должны учиться у вайшнавов, которые имеют те же самые устремления, которые находятся в той же самой семье. В нашем случае — это последователи Шрилы Прабхупады, которые учатся у него, которые учатся его настроению, отражают его настроение — они наши саджатия, и у них та же самая аша, то же самое устремление, или надежда.
И снигдхе, те люди, которые неравнодушны к нам. Какой-то великий вайшнав может быть великим вайшнавом, но мы никогда не сможем по-настоящему научиться у него чему-то, если он равнодушен к нам, если он не хочет поделиться с нами секретами своего сердца, если он по тем или иным причинам не признает нас «своими», скажем так… И «свато варе», разумеется, эти вайшнавы должны быть выше, чем мы.
И при этом, когда я говорю об этой садху-санге, я так же подразумеваю общение не только с гуру, не только с шикша-гуру или дикша-гуру, но и с наставниками. Наставники, в общем-то, наши шикша-гуру. Это люди, которые могут нас действительно научить, которые действительно неравнодушны к нам, которые принадлежат к той же самой джати, или к той же самой семье, и которые выше нас, они могут нас научить. Мы не должны избегать их. Если мы видим, что у кого-то есть вкус к каким-то ангам преданного служения, нужно служить этим людям и учиться у них. Таких людей не бывает много, не нужно бояться, что мы потеряем себя. Но именно в общении с такими людьми мы сможем по-настоящему обрести себя, понять кто мы, почувствовать себя душой. Потому что только садху смотрят на нас как на душу, все остальные судят нас.
Это ещё один очень важный урок. Сталкиваясь с садху, мы сталкиваемся с человеком, который пробуждает в нас потенциал. Все остальные пытаются засунуть нас в ограниченную клетку наших возможностей и всё время указывают нам на наши ограничения: «Ты есть это тело», «Ты есть этот ум». Они указывают нам на наши недостатки. Садху видит нас идеальных, чистых и прекрасных, такими, как нас видит Кришна, и поэтому общение с садху и служение садху так важно.
Мы никогда не сможем по-настоящему поменяться до тех пор, пока мы не будем служить садху по-настоящему.
5. Служение святому имени
И следующее наставление очень важное. По-хорошему, это наставление нужно было бы давать первым, но именно по логике нашего описания, его место здесь. Это служение святому имени. Служение святому имени, или повторение святого имени, воспевание святого имени, как принято говорить у нас, является самой важной формой практики. И прежде всего, конечно, киртан.
тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана (ЧЧ, Антья, 4.71)
Из всех форм духовной практики, или нава-видха-бхакти, Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что самой важной является нама-санкиртан. Почему? Потому что:
нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана (ЧЧ, Антья, 4.71)
Потому что если человек обретет без-оскорбительное святое имя, если он, так или иначе, соприкоснется со святым именем, избавившись от оскорблений, то пайа према-дхана, он получит богатство премы, или любви к Богу. Это единственный способ.
Но мы сможем избавиться от всех оскорблений только тогда, когда мы в достаточной степени развили в себе настроение служения в общении с вайшнавами и слушании возвышенных вайшнавов.
Служение святому имени — это служение, и мы сможем служить святому имени только тогда, когда почувствуем себя слугами. А почувствовать себя слугами по-настоящему, не выслуживающимися перед другими людьми для того, чтобы заслужить их одобрение, а настоящими слугами, которые радостно служат святому, мы сможем только в отношениях с этим самым святым, или садху, с учителем, или с учителями.
Поэтому не может быть и речи о без-оскорбительном повторении святого имени без предварительного условия — отношений с садху.
И, служа святому имени, мы должны плакать. Плакать, как плачет Сам Шри Чайтанья Махапрабху во втором стихе «Шикшаштакам»:
намнам акари бахудха
ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах
этадриши тава крпа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам иха
аджани нанурагах
(«Шри Шикшаштакам», 2)
Эта дурдаива, или неудача наша заключается в том, что у нас нет анураги, нет привязанности к святому имени, нет вкуса к святому имени.
И ни в коем случае нельзя мириться с этим! Чайтанья Махапрабху учит нас, что мы не должны мириться с этим. Мы должны плакать ровно до тех пор, пока вкус не придет. Это значит для нас, в нашем случае, плакать каждый день. Каждый день брать четки и понимать, что святое имя может дать нам все самое главное, но у нас есть эта дурдаива, или склонность к оскорблениям.
Нужно очень хорошо знать оскорбления святого имени, стараться избегать их, работать над тем, чтобы в наше сознание не проникли эти оскорбления. И прежде всего, конечно же, мы не должны оскорблять других вайшнавов, особенно возвышенных вайшнавов.
И наша работа над святым именем… Бхактивинода Тхакур говорит в «Бхаджана-рахасьи», что человек никогда не сможет избавиться от анартх, если он не получит милость святого имени, нама-крипу. И нама-крипу можно заслужить только искренностью, нишкапат. Нишкапат значит без обмана.
Если я служу святому имени без обмана каждый день, каждый день стараюсь так или иначе сосредоточиться на святом имени. И не просто повторяю, как некую повинность эти самые 16 кругов, не понимая зачем я это делаю, а каждый раз понимая, что это мой шанс, удивительный шанс! Кришна дал мне этот шанс, через соприкосновение со звуками святого имени, получить духовный опыт. Это служение святому имени, искреннее служение святому имени очень важное наставление.
Вторичные наставления
3. Уважение к старшим
И третий момент, или третье наставление, о котором я тоже достаточно часто говорю, и которое, на мой взгляд, хотя и является вторичным, в высшей степени важно для того, чтобы мы почувствовали возвышенные эмоции любви к Богу это уважение к старшим.
Это один из принципов варнашрамы. Шрила Прабхупада часто говорил об этом. И смысл в том, что старший в нашей жизни играет роль Бога. И если мы ниспровергаем в своем сердце старшего с его пьедестала, мы никогда не сможем по-настоящему принять Бога. Понятно, что в наше время старшие далеко не всегда отвечают каким-то ожиданиям, тем более ожиданиям ведической культуры, но, независимо от этого, старший есть старший и его положение в нашем сердце должно быть фиксировано.
Это уважение — очень важный витамин, биологически-активная добавка к нашей основной диете практике бхакти. Если уважения не будет, если мы разрушим внутри это уважение, будем смотреть свысока, мы никогда не примем Бога, потому что отвергая старших, мы отвергаем Бога. Не зря в ведических писаниях говорилось, что нужно уважать царя, правителя, который управляет нами, что нужно уважать своего отца, что нужно уважать своего духовного учителя. Людей приучали к этому принципу для того, чтобы в конце концов он смог почувствовать уважение и более возвышенные чувства по отношению к Богу. В противном случае зависть будет мешать нам это делать.
Это третье наставление «уважение к старшим».
5. Отношение к ИСККОН
Я понимаю, что следующее наставление должно было бы по своей важности находится где-то впереди, но, тем не менее, я подчеркну это наставление. Мне хочется сказать, что оно важное, но оно в нашем рассуждении занимает пятое место, это не значит, что оно занимает такое место по смыслу своему.
Это, безусловно, наше отношение к ИСККОН. Что мне хотелось сказать, это то, что ИСККОН — это детище Шрилы Прабхупады и если мы принимаем его, мы должны принимать и ИСККОН. Это понятно, что в ИСККОН есть множество недостатков, в нем не было бы недостатков только в том случае, если бы в нем не было нас. Но зачем нужен такой ИСККОН, в котором нас нет? Поэтому старайтесь улучшать ИСККОН, служить ИСККОН.
ИСККОН это инструмент, инструмент проповеди, инструмент реализации сострадания Шрилы Прабхупады. В ИСККОН есть много замечательных вещей, много замечательных людей, много возможностей для общения. В ИСККОН есть много негативного, к сожалению, тоже, но, когда мы взаимодействуем с ИСККОН, нужно стараться улучшить его и исправить те негативные вещи, если они находятся в сфере нашего влияния, которые там есть. В конце концов, это дело нашей чести. Мы члены ИСККОН, мы последователи Шрилы Прабхупады, и мы знаем, что именно ИСККОН может что-то сделать. Буквально вчера я разговаривал с Бхартри Прабху, который проповедует в Непале, и он рассказывал, какую существенную роль играет ИСККОН в Непале, и как разные политики очень высокого уровня говорят, что если какая-то организация и может поменять ту плачевную картину, которая складывается в обществе, то это ИСККОН. Разумеется, ИСККОН далеко не так влиятелен в других странах, но, тем не менее, мы знаем, что мы можем сделать то, что не может сделать никто: мы можем дать людям научный взгляд на мир, абсолютно не сектантский взгляд, в котором каждый человек может найти свое место и свое понимание, в котором, в общем-то, все люди могут быть счастливыми. Мы очень много можем дать, потенциал, заложенный Шрилой Прабхупадой в ИСККОН, огромен. На самом деле, сейчас этот потенциал не проявлен даже на одну десятую, или сотую, или тысячную долю процента. И от нас зависит, от нашей искренности зависит, проявится ли ИСККОН и будет ли он играть ту роль, которую Шрила Прабхупада предназначал ему в этом мире.
Это было пятое наставление из числа вторичных и, еще раз, оно также имеет непосредственное отношение к нашему сердцу. Если мы делаем это, мы сможем таким образом проявить свою верность Шриле Прабхупаде, а верность это очень важное качество чистого сердца. Человек с нечистым сердцем постоянно смотрит по сторонам, постоянно пытается извлечь какую-то выгоду. Человек с чистым сердцем ищет объекты служения в этом мире, понимая, что по природе своей он слуга. И ИСККОН, безусловно, есть место приложения наших усилий, огромное поле для деятельности, нуждающееся в нашей с вами энергии, в нашей с вами любви и в нашей с вами преданности Шриле Прабхупаде.
