Спасибо большое. Я очень раз снова встретиться с вами. Как раз накануне солнечного затмения нам необходимо прояснить наше сознание, и, самое важное, очистить темный налет на нашем эго. У нас есть настоящее эго, и также у нас есть ложное эго — темного покрытия, покрывающего эго настоящее эго. Настоящее это оно как Солнце, и сейчас Солнце скрыто нашим ложным само-отождествлением. И лучшее средство от Солнечного затмения — это изучение «Шримад-Бхагаватам». Поэтому так актуально изучение «Шримад-Бхагаватам», как сейчас, так и во все дни нашей жизни. Но в особенности сейчас, потому что из-за ложного само-отождествления мы можем допустить серьезные ошибки, и страдать по их причине. Именно это символизирует Солнечное затмение. И результат этих ошибок долговременны, и поэтому состояние «затмения» нашего сознания настолько опасно. И поэтому ежедневно мы должны стараться очищать этот налет на нашем эго, читая «Шримад-Бхагаватам», который раскрывает нам правильную картину происходящего.
Мы начнём, и я прочитаю стих из Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». Но сначала, давайте прочтем мангала-чаран мантры.
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ’ndham
saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ
taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām
(ŚB 1.2.3)
Итак, мы читаем или пытаемся изучать главные десять тем «Шримад-Бхагаватам», laksanah, или определяющие характеристики этой книги. И я зачитаю шестой стих из десятой главы Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». Бхагаватам — это ответ на все вопросы.
nirodho ’syānuśayanam
ātmanaḥ saha śaktibhiḥ
muktir hitvānyathā rūpaṁ
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ
(ŚB 2.10.6)
Пословный перевод
ниродхах̣ — свертывание космического проявления; асйа — Его; ануш́айанам — погружение воплощения пуруши (Маха-Вишну) в мистический сон; а̄тманах̣ — живых существ; саха — вместе с; ш́актибхих̣ — с энергиями; муктих̣ — освобождение; хитва̄ — оставив; анйатха̄ — чуждую; рӯпам — форму; сва-рӯпен̣а — в изначальной форме; вйавастхитих̣ — постоянное состояние.
Перевод
Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Маха-Вишну, этот процесс называют свертыванием космического проявления. Освобождение — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.
Комментарий:
Мы уже неоднократно объясняли, что есть два типа живых существ. Большую часть живых существ составляют вечно освобожденные души, или нитья-мукты, однако какая- то часть живых существ являются вечно обусловленными. Вечно обусловленным душам присуще стремление к господству над материальной природой, поэтому сотворение материального мира преследует одновременно две цели. Первая — дать возможность обусловленной душе проявить свою склонность господствовать над мирозданием, а вторая — предоставить ей шанс вернуться к Богу. После свертывания космического проявления большинство обусловленных душ погружается в бытие Личности Бога, Маха- Вишну, пребывающего в мистическом сне, и остается в этом состоянии вплоть до начала нового цикла творения, когда они получают возможность воплотиться вновь. Однако те обусловленные души, которые следуют трансцендентному звуку в форме ведических писаний, возвращаются к Богу, и, оставляя обусловленное грубое и тонкое материальное тело, обретают свое изначальное духовное тело. Материальное тело обусловленного существа развивается вследствие того, что оно забывает о своих отношениях с Богом, и на проявленной стадии существования мироздания обусловленные души имеют возможность вернуться в свое изначальное, естественное состояние, если обратятся за помощью к богооткровенным писаниям, милостиво составленным различными воплощениями Господа. Чтение или слушание трансцендентных писаний позволяет человеку достичь освобождения уже в обусловленном состоянии материального существования. Все ведические писания направляют человека на путь преданного служения Личности Бога, и тот, кто утверждается в преданном служении, сразу освобождается от обусловленной жизни. Причиной существования грубого и тонкого материального тела является невежество обусловленной души, поэтому, как только душа утверждается в преданном служении Господу, она получает возможность освободиться от своей обусловленности. Преданное служение — это трансцендентная привязанность к Всевышнему, который является источником всех наслаждений и вкусов, ( это то, как Шрила Прабхупада называет Господа, источника всех рас: Он — источник всех склонностей и темпераментов (humors), эмоциональная суть, из которой мы состоим). Все живые существа хотят наслаждаться, но им неведом изначальный источник всех наслаждений (расо ваи сах̣ расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати). Сведения об этом содержатся в ведических гимнах, которые гласят, что неиссякаемым источником всех наслаждений является Личность Бога, и тот, кому посчастливится узнать об этом из «Шримад-Бхагаватам» и других трансцендентных писаний, обретет вечное освобождение и займет свое соответствующее место в царстве Бога.
Шрила Прабхупада Ки Джай!
nirodho ’syānuśayanam
ātmanaḥ saha śaktibhiḥ
muktir hitvānyathā rūpaṁ
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ
(ŚB 2.10.6)
Перевод
Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Маха-Вишну, этот процесс называют свертыванием космического проявления. Освобождение — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.
Харе Кришна. В это жаркое летнее послеобеденное время мы читаем освежающие стихи «Шримад-Бхагаватам», которые устраняют жар нашего материального существования. И все они вмещают в себя «Шримад-Бхагаватам». Слово «шримад» значит прекрасный, и «бхагаватам» значит книга, которая Божественна, о Боге, и произнесена Богом. «Бхагаватам» буквально значит связанный с Богом. И существуют разные отношения между книгой и Самим Богом. Эта книга о Боге, описывает Бога, принадлежит Богу, определяет Бога, непосредственно связана с Богом, или, как в прошлый раз мы говорили, она — Его сварупа, Его проявленная форма, в форме звука. И третье значение «бхагаватам» это — она повествуется Самим Богом. Она была рассказана Им, и поэтому ее называют «Бхагаватам».
Что такое «Бхагаватам»? «Бхагаватам» это естественный комментарий svabhavik на «Веданта-сутру», или «Брахма-сутру» Шрилы Вьясадевы. И что такое «Брахма-сутру»? «Брахма-сутру» или «Веданта-сутру» называют Уттара-мимамсой. Это главная книга философской школы Уттара-мимамса. Есть две мимамсы, две философские школы древней ведический философии, и одна называется «Пурва-миманса», и мимамса по сути значит гармонизация всех священных писаний. Мамамса значит объединить, и выделить суть из всех священных писаний. Это определение мимамсы — гармонизация всевозможных различных утверждений шастр. И мы знаем, что существует огромное количество различных утверждений шастр. И Пурва-мимамса — это первая попытка привести в гармонию значение всех шастр, и выделить последовательное структурное значение шастр. Это первый результат такой попытки. И первый опыт он естественен. Когда мы впервые читаем священные писания, это неизбежно в каждом случае, когда мы начинаем наше чтение священных писаний, потому что мы в замешательстве от материальной жизни, от страданий, которые выпадают, от всей зависти, которое нас окружает…. Рано или поздно, человек приходит к выводу, что его необходим некий рецепт спокойной жизни, и этот рецепт должен быть в священных книгах различных религий. Так, первое понимание, к которому люди часто приходят, читая любые священные писания, что — «здесь описано то, что может научить меня жить счастливо в этом мире». Это — Пурва-мимамса. Суть Пурва-мимамсы, ее философия: чему учат нас священные писания? Чему учат все священные писания? Все священные писания учат нас одной вещи — как жить счастливо в этом мире. Выполняй такие-то ритуалы, повторяй такую-то мантру, поклоняйтесь определенным образом, практикуйте йогу, и вы будете здоровы, счастливы, у вас будут хорошие отношения с окружающими, ваши дети будут счастливы, вы достигните успеха в этой жизни, и так далее. И это, конечно же описывают священные писания.
Если мы возьмём Библию или Коран, или Ведическую литературу, или Тору, любые священные писания, которые снизошли от Бога, огромный объём информации в этих книгах посвящено тому, как жить счастливо в этом мире. Что делать во время Солнечного затмения. А в период Солнечного затмения не следует выходить из дома, не нужно есть, как минимум восемь часов до затмения… Для чего все это? Чтобы я был счастлив.
Это — Пурва-мимамса. Пурва-мимамса, как уже было сказано — попытка всевозможные священные писания с различными утверждениями представить как набор заповедей последовательного поведения в жизни, чтобы жить счастливо.
И интересно, что в Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Брахма изучал все Веды трижды. Значение этого заключения в том, есть три существенных понимания всех священных писаний. И, читая священные писания в первый раз, мы приходим к первому пониманию.
Первый вывод, или первое понимание — как жить счастливо в этом мире, как быть практичным, что есть, чего не есть..
Но затем, ты пытаешься этому следовать, ты очень прилежный, ты стараешься исполнять все до мельчайших деталей. Ты улучшает качество своей жизни, улучшаешь свои отношения. Те отношения, которые никогда не работали, вдруг начинают работать. Как, я знаком с преданными, когда они расписываются, у них бывает много напряженных ситуаций.. Если бы они не были преданными, они бы разошлись, но по какому-то чуду, они иногда остаются вместе, несмотря ни на что. Не всегда. Но это практический результат того, что мы видим в священных писаниях. Но затем, опять же, несмотря на значимые улучшения в качестве нашей жизни, у нас все ещё остаются невостребованные, незавершённые проблемы. Это — рождение, смерть, старость и болезни. Даже если вы очень прилежно следуете всем предписаниям священных писаний, все равно, так или иначе, мы болеем. Как вы говорите, что Бхакти Чару Махараджа болен, а он такой прилежный последователь всех предписаний священных писаний. Но, так или иначе, он заболел. Я слышал о человеке, которому предположительно сто пятьдесят четыре лет, и он выглядит здоровым, и очень сильным. Он практикует аюрведический подход, живет где-то в Бихаре. Я видел его фотографию. На вид ему можно дать 60-70 лет. Ему 154 года. Ему удаётся поддерживать определенный стандарт здоровья и энергии, что уже само по себе — чудо. Но обычные люди, старея начинают болеть, и это описано в Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам». Поэтому все ещё остаётся огромное количество нерешенных вопросов, даже если мы прилежно следуем всему. Поэтому, когда люди читают второй раз, из восприятие уже более зрелым. Когда они лишаются иллюзий, читая священные писания, они читают уже в третий раз, и достигают того, что называется уттара мимамса. Уттара мимамса значит наивысшее восприятие, наивысшая попытка постижения, наивысший порядок, самая удачная попытка привести в гармонию разные утверждения ведических писаний. Неожиданно, читая то, что уже было прочитано вами, повсюду вы натыкаетесь на информацию о том, как достичь освобождения. И это то, о чем вся уттара мимамса, или «Брахма-сутра». «Брахма-сутра» показывает, что наивысшее восприятие, или вывод священных писаний, которому они хотят нас научить — это освобождение. Освобождение души из оков материи, из материальных привязанностей, и это — уттара мимамса. И нам известно, что есть две основные школы уттара мимамсы. Брахма-сутра интерпретируется по разному разными людьми, и имперсоналисты, майявади читают Брахма-сутру, и Упанишады, выводом или сутью которых является Брахма-сутра, и они читают их и все их внимание привлекается описаниями освобождения имерсоналиста. И, там говорится, что мы должны слиться в Брахман, в этот свет, лишится материальной формы и самоотождествления, забыть обо всем этом, принять санньясу, повторять «Ом», и в конце концов стать этим «Ом». Это тоже мимамса. Это очень логическое и гармоничное объяснение, с некоторыми внутренними проблемами, но все же..
И когда мы сталкиваемся с объяснениями личностных, персональных философий различных вайшнавских школ, то там тоже говорится, что конечная цель это — мукти, мокша. Ничего другого они не обещают. Возьмите школу Рамануджа Ачарьи вишиштха-адвайта, шуддха-адвайту Балахвачарьи, или бхедабхеда, свабхавики, бхедабхеда школы Нимбарки… Все они говорят об освобождении. В этом суть значения уттара мимамсы, заключения к которым она приходит.
Как я уже сказал — это результат второго прочтения. И мы, как преданные, я помню, когда впервые читал священные писания был одержим идеей как быть счастливым. И рецепт здесь, очень важный рецепт. Затем вы начинаете читать это с различных ракурсов. И начинаете находить все эти утверждения об освобождении, и желание освобождения поглощает вас. Вначале оно не входило в ваши планы, но если вы пришли с улицы и стали преданным, то вам не избежать следования всему шаблону внутреннего духовного развития.
Что уж говорить о нас, Господь Брахма читал священные писания трижды, и приходил к разным выводам. Второй вывод уттара мимамсы это — все священные писания учат нас как достичь освобождения. Чего делать, чего не делать, чтобы в конечном счете освободиться от этого материального тела. Но затем, к нашему счастью, Господь Брахма прочитал священные писания в третий раз. И третий раз, уже, когда мы стали вполне зрелыми и поняли, что само освобождение не сделает меня счастливым, освобождение не даст окончательного воплощения всем моим желаниям, или ультимативного проявления моей природы, полного выражения моей природы… Тогда мы читаем Брахма-сутру с различных ракурсов зрения. И когда мы говорим, что «Шримад-Бхагаватам» это естественный комментарий на Брахма-сутру, мы имеем в виду именно то, что это объяснение уттара-мимамсы с позиции бхакти.
Первое прочтение — это пурва мимамса, с позиции бхакти. Второе — с точки зрения мукти, и третье, наивысшее возможное понимание или наивысшее-возможное последовательное постижением послания священных писаний, чему все священные писания в конечном счете нас учат, это как полюбить Бога, как выстроить с Ним связь посредством любви. Как Шрила Прабхупада прекрасно здесь в комментарии объясняет:
«Преданное служение — это трансцендентная привязанность к Всевышнему, который является источником всех наслаждений и вкусов…»
Он говорит: «Что такое преданное служение? Преданное служение это естественное состояние души, когда она влюблена Богом, который является всепривьекательным источником. Он поэтому и называется Кришной, за эту его притягательность. И «Шримад-Бхагаватам» именно об этом.
«Шримад-Бхагаватам» объясняет все священные писания, всю ведическую литературе, потому что является комментарием. Поэтому говорится, что это суть «Махабхараты», и это «Брахма-сутра», и это комментарии или изначальное значение Брахма-гаятри. И Брахма-гаятри — это Веда-мата.
По сути, что утверждают все эти писания о «Шримад-Бхагаватам», что «Шримад-Бхагаватам» объясняет квинтэссенцию сути всей ведической литературы, с точки зрения бхакти, даёт этот конкретный угол зрения, или перспективу. И именно так нам следует понимать «Бхагаватам» — это уттароттама мимамса, наивысшая мимамса. Уттара мимамса это высшая мимамса, но уттароттама мимамса — это наивысшая мимамса, наивысшее понимание. Поэтому гаудия-вайшнавы они говорят, что цель жизни не освобождение, цель жизни это према,
premā pum-artho mahān. И поэтому мы говорим, что наивысшее проявление Бога среди всех Его воплощений — это Кришна. И Кришна учит нас «Шримад-Бхагаватам», ничуть не меньше. И большинству вайшнавов других школ это не известно. Но это великое откровение, которое было получено нашей сампрадайей посредствам учителей последователей.
Но самое главное, и я уже говорил об этом на предыдущих лекциях, в этой пранама-мантре Шукадева Госвами:
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
adhyātma-dīpam atititīrṣatāṁ tamo ‘ndham
saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa-guhyaṁ
taṁ vyāsa-sūnum upayāmi guruṁ munīnām
Говорится, что вначале Шукадева Госвами постиг это посредством собственного опыта, yaḥ svānubhāva, он прочел «Шримад-Бхагаватам» особым образом, и «Шримад-Бхагаватам» перестало быть просто книгой, она стала настоящий кино. Шукадева Госвами видел «Шримад-Бхагаватам», не читал, не слушал, он видел «Шримад-Бхагаватам» в своём трансе. Поэтому говорится:
yaḥ svānubhāvam akhila-śruti-sāram ekam
Он видел эту суть всех шрути в своём трансе, и так их постиг.
Это очень важно. Это именно то, что нам следует делать. В моей первой лекции я сказал, что где бы не рассказывали «Шримад-Бхагаватам», это Сам Кришна его рассказывает, потому это Он настоящий автор. Это книга о Нем, и это Его собственная книга. Но, чтобы «Шримад-Бхагаватам» возымела это влияние, как если ее рассказывал Кришна, рассказчик должен быть возвышенной реализованной личностью. Это не является гарантией, что каждый раз, когда бхакта Джон даёт лекцию по «Шримад-Бхагаватам» бхакте Даниэлю. Совсем не обязательно, что Кришна является к бхакте Джону в момент проповеди бхакте Даниэлю. И что значит реализация? Реализованное знание, это очень любопытно, это все ещё мое введение в эту лекцию. Есть два вида знания, которые описаны в ведической литературе: одно — это парокша гьан. Парокша гьян — это косвенное, непрямое знание. Парошка значит пара акша, это знание, полученное, или воспринятое, увиденное кем-то другим, теоретическое знание. Когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам» с самого начала, мы читаем именно таким образом — парокша гьян, мы получаем косвенное, теоретическое знание о происходящем в «Шримад-Бхагаватам». Когда мы читаем о душе, мы говорим: «Да, замечательно!». Но для нас это все ещё теоретическое знание, парокша гьян. Или о душе, когда в «Бхагаватам» Кришна Сам говорит, это парокша гьян. Да, Шукадева Госвами видел Кришну, я Кришну не видел. Но существует и апарокша гьян, которая является непосредственным, прямым знанием, и его невозможно недооценить. И именно к этому мы должны стремиться: когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам», в конечном счете это косвенное теоретическое знание должно замениться непосредственным знанием, парокша гьян должна перейти в апарокша гьян, потому что наше невежество — апарокша, непосредственное, практическое. Наше невежество конкретное. Наше знание теоретическое, наше духовное знание — косвенное, но наше невежество абсолютно ощутимое. Мы не знаем души, кто я, мы не знаем Кто есть Бог. С помощью парокша гьян невозможно избавиться от невежества. Непосредственное невежество не может быть убрано теоретическим знанием, потому что невежество не теоретическое. Если бы мы были теоретически невежественны, то мы могли бы освободиться с помощью теоретического знания. Но поскольку мы практически невежественны, то от нашего невежества возможно избавиться практической реализацией всего этого знания. Цель всего изучения «Шримад-Бхагаватам» — стать осознавшими все эти темы, понять их на глубоком уровне, но только на теоретическом уровне, что, разумеется возможно только на очень высоком уровне нашего духовного развития. Так или иначе, нам необходимо понять как это работает. Когда осознавшая себя душа осознает все эти темы, то слова такого человека напрямую проникают в нашу душу. На самом деле, мы невероятно удачливы, потому что Шрила Прабхупада объясняет «Шримад-Бхагаватам», и у него есть это непосредственное знание, и он объясняет это, что читая или слушая «Шримад-Бхагаватам», и в этом комментарии он специально на это указывает, мы может стать мукта, мы сможем достичь освобождения, и наивысшую ступень освобождения, которую объясняет «Шримад-Бхагаватам», бхакти или према, читая или слушая его из уст самореализованной души Шрилы Вьясадевы. Именно это я хочу подчеркнуть: мы не должно довольствоваться теоретическим знанием «Шримад-Бхагаватам», мы должны привести «Шримад-Бхагаватам» на уровень живого практического знания в нашей душе. И мы посмотрим как это происходит, каков механизм этого. Это очень интересная механика которую мы чуть позже обсудим.
«Бхагаватам» обо всем этом. Бхагаватам должен дать нам прямое знание Бога. И Бхагаватам в состоянии дать нам эту апарокша гьян, или непосредственное взаимодействие с Богом. Что в этих стихах Бхагаватам определяет? Тут ясно говорится, что это — лакшаны «Шримад-Бхагаватам».
Что такое лакшана? Лакшана отличительная характеристика, что-то… Иногда люди, когда вы просите кого-то описать что-то, ньяя, в особенности навйа ньяя, знатоком которой был Господь Чайтанья, она вся о науке способности определять те, или другие явления, или предметы. Например, когда вы хотите дать определение корове, как ее определить? Вы можете сказать: «Так много определений коровы, и все они правдивы». Но они не обязательно будут определять корову, они скорее будут ее описывать. Но определение и описание не одно и то же. Между ними есть разницы. Описание описывает объект, и его можно описать с различных углов зрения. Но определение — это отличительные качества: когда мы перечисляет качества, характеристики, которые определяют и отличают эту сущность от всего остального, по которым мы можем распознать эту конкретную сущность, это и есть определение. Шукадева Госвами даёт определение «Шримад-Бхагаватам». Что такое Бхагаватам. Определение Бхагаватам — это книга, описывающая ашрайа, десятую тему «Шримад-Бхагаватам» через посредства девяти предшествующих тем. Это очень важное определение. Что я понять Бхагаватам, и как он работает, мы должны помнить это определение. Это — лакшана. Десять характеристик — отличительная черта «Шримад-Бхагаватам». Иногда говорится, что все Маха-Пураны содержать эти десять тем, но обычно выделяют в Маха-Пуранах пять тем. Но «Шримад-Бхагаватам» содержит десять тем, и главная тема — ашрая, как я объяснял в прошлый раз. Десятая тема была отдельно выделена, как говорит Шрила Прабхупада. Вишудартхам, другие девять тем служат для того, чтобы отделить десятую тему специально, для понимания ее красоты — ашрая.
И сегодня мы попытаемся это понять, я начал эту тему в прошлый раз, и я ее продолжу — как воздействует Бхагаватам.
Как я уже сказал, единственная тема Бхагаватам это ашрая, Бхагаватам хочет объяснить нам Кто такой Бог. Поэтому он и называется Бхагаватам. Но как объяснить Кто такой Бог?
Существует столько священных писаний и все они пытаются, или нацелены описать Бога разными способами. Но красота стратегии Бхагаватам уникальна. Бхагаватам объясняет девять первых тем, и эти девять тем:
atra sargo visargaś ca
sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ
manvantareśānukathā
nirodho muktir āśrayaḥ
(SB 2.10.1)
«Бхагаватам» объясняет все все эти темы, которые начинаютс с сарги. Сарга, стханам, пошанам, утти, манвантара, ишанукатха, ниродха и мукти. И десятая тема обозначена в объяснениях девяти других тем. Пожалуйста, отметьте в вашем сознании, или если вы записываете, это очень важно, и это объясняет Шрила Прабхупада в этих стихах: эти девять тем описывают «Шримад-Бхагаватам» как указание на десятую тему. Как например, когда «Шримад-Бхагаватам» объясняет саргу, создание основных изначальных элементов творения. Все основные таттвы: тан-матрас, махат-таттва, сутра-таттва, аханкара-таттва, затем тан-матры, затем все чувства, всех полубогов, манас, буддхи. Когда эта санхья была создана, это все описывается как указание на Бога. Это все из Бога изошло. Вы можете изучать все элементы, вы можете отличить одни элементы от других, но в конечном счете вам придется понять чьи все эти элементы? Поэтому «Шримад-Бхагаватам» очень конкретно. Философы Санкхьи описывают те же элементы. И в некоторых писаниях эти описания более полные даже чем в «Шримад-Бхагаватам», в них больше важных деталей, как в философии Санкхьи, но они не описываются там как указание на десятую тему «Шримад-Бхагаватам», как указание на Бхагавана. Они описаны без связи с Бхагаваном.
Висарга — вторичное творение. Вторичное творение это создание материальных тел. Когда Господь Брахман создают созвездия и планетарные системы, тело этой вселенной, и в конечном счете тела всех живых существ. И как это описано? Это описывается в «Шримад-Бхагаватам» как указатель на Кришну. Каким образом? Так, что за конституцией существа скрывается Божья воля. Например история Дити и Кашьяпы в Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам». Кашьяпа один из Праджапати. Кашьяпа тот, кто исполняет эту висаргу, он — создатель материальных тел. От его жены Дити произошли даитьи, от жены Адити — полубоги, от жены Кадру произошли все лошади и змеи, от Винаты все птицы. От его супруги Дану произошли данавы. Всевозможные виды сознаний в разнообразных телах произошли от Кашьяпа Муни. Представляет ли «Шримад-Бхагаватам» Кашьяпу Муни как этот источник — висаргу? Нет. Когда он соединяется с Дити и рождаются демоны, он никак не испытывает счастья на этот счёт. Он никак не медитировать на Хираньякша и Хираньякашипу. Нет. Но это Господь за всем стоит и Он — организатор всего, потому что хотел чтобы Хираньякша и Хираньякашипу родились. Все это вторичное творение — это творение Бога. Так «Шримад-Бхагаватам» объясняет как тело, со всей его кармой, направляемо Господом. Как также в джотиш-шастре есть разные объяснения о шани, который очень могуществен и ему следует поклоняться, и раху, которому тоже важно поклоняться, другие Боги — Сурьядев, и Ему нужно поклоняться повторяя определенные мантры. Но другая школа джотиш говорит: «Кто такой Сурьядева? Сурьядев это проявление Рамачандры. Кто такой Чандра(луна)? Это Кришна. Кто такой Будха, Меркурий? Меркурий это Будха аватар Господа. Они объясняют, — все это аватары одной реальности, одного Господа. Таким же образом вторичное творение, того, как тела создаются различными энергиями — это индикация, указание на десятую тему: как тело окончательно связано и зависит от Бога, от Его проявления в этом теле, что присутствие Господа в теле является главной первопричина этого тела.
atra sargo visargaś ca sthānaṁ.
sthānaṁ, как я объяснял в прошлый раз — когда мы видим некую закономерность порядка в этом мире, удивительный порядок и гармонию. Столько разнообразных удивительных вещей, которые не сливаются воедино. Это благодаря Господу.
Как современные ученые настаивают на том, что нет никакой стабильности в этом мире. Поэтому наука она нирвишеша шуньявади, это все — нирвишеш вад. Все они нирвишеша потому что говорят, что за всем этим ничего нет. Но мы видим, что это неправда. Как «любимая» теория эволюции Шрилы Прабхупада, которая говорит, что мы эволюционируем, и эволюционируем, и эволюционируем… И что раньше мы были бактериями, затем стали рыбами, затем динозаврами, затем обезьяной, а затем — Дарвином. Это научное объяснение. Но Дарвин всегда был Дарвином. Обезьяна всегда была обезьяной. Динозавры всегда были динозаврами. Потому что так было изначально задумано, это — стханам. И эти виды не сливались. Потому что, и это интересно, хотя наука имеет эту теорию, как все развивается и эволюционирует, на практике у них нет никаких доказательств. У них есть некоторые косвенные незначительные доказательства, но генетика несмотря на все попытки внести изменения, не произвела никакой новой формы жизни, они лишь могут определять уже существующие формы жизни. Вы можете создать много разных пород собак, особенно на западе столько разнообразных собак: огромных и крошечных, но вам не удастся создать собаку подобную динозавру, слава Богу. Вы не сможете создать пса размером с дом. Поэтому существуют некие постоянные параметры. И вы можете только действовать в рамках этих параметром. Это — стхитхи. Существуют определенные формы в этом мире: определенные планшетные системы, с определенными формами сознания, Данавы, Даятьи, Адити, и т.д… Это все законченные формы творения, это — стхитхи. Господь поддерживает это метафизическое равновесие, Он поддерживает порядок во Вселенной. Это то, как «Шримад-Бхагаватам» объясняет эту тему. Что за очевидным нам порядком должна стоять некая сила. За всеми планетными системами, и когда Господь Брахма ее создавал, он не действовал в одиночку. Он творил по плану Господа. Так именно объясняется это вторичное творение в «Шримад-Бхагаватам». Господь Брахма он ненадежный. Он — создатель Вселенной, он — гений, у него четыре головы, больше любого Эйнштейна. Он экстремально умён. У него сверх-компьютер, несмотря на это, он полностью ненадежен. Он обращается с молитвой к Господу: «О, Господь, пожалуйста помоги мне в этом творении следовать Твоему замыслу!». Он ничего не привносит своего, он лишь воспроизводит уже существующий план. И это то, как «Шримад-Бхагаватам» это объясняет.
И пошанам, это тоже очень важная тема, это — питание, поддержание и забота. Как мы поддерживаем здесь нашу жизнь. Одно дело — создать, и три первые темы раскрывают само творение сарга висарга и стханам, это — творение. Полное творение: на уровне тела, вселенной, планет. Три постоянные зафиксированные вещи. Но затем нужно все это поддерживать. Как это поддерживать? По милости Господа. Кто поддерживает каждого? Кто поддерживает крохотного муравья? Как в Библии говорится, что птицам не нужно трудиться, они просто летают, счастливо летают. Но, так или иначе, у них всего в достатке, ничем не обеспокоены, —«что со мной будет, что я буду есть, когда наступит экономический кризис?». Они не обеспокоены, «Господь нас поддерживает». То есть, они умнее людей. «Шримад-Бхагаватам» говорит, пошанам, пошанам значит что мы все полностью зависим от милости Бога. И Вишванатх Чакраварти Тхакур даёт восхитительное объяснение этой темы «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что пошанам значит даже если преданный, потому что Кришна поддерживает всех, но напрямую Кришна вмешивается в жизнь Его преданного, и Вишванатх Чакраварти говорит, что в одной из важнейших тем «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже если преданные допускает ошибку, милость Господа все равно с ним. Даже если он отклоняется, даже если он сошёл с духовного пути, несмотря на это, пошанам с ним, Господь поддерживает его, и проявляет особую милость, чтобы в конечном счете он вернулся назад.
И утти, я описывал на последней лекции, это была последняя тема, которую мы обсуждали, но так или иначе… Утти, утти это карма-васанам, как определяет ее Шукадева Госвами. Но как карма-васану объясняет «Шримад-Бхагаватам»? Опять же, есть различия. Если взять Карма-мимамсу, то там карма описывается абсолютно иначе. Но здесь говорится, что карма полностью зависит от Господа, от Его милости, и всю карму можно изменить, если нам посчастливится встретиться с представителями Господа. Если мы встретили преданного, вся наша карма закончилась. Нет никакой необходимости проводить праясчита, не нужно специально читать какие-то мантры, не нужно больше ничего делать, только благодаря общению, мы нейтрализуем всю плохую карму. И все самскары и васаны, которые так сильно внутренне давили, и беспокоили, будучи порождением нашей кармы, как когда мы злимся, или испытываем вожделение, или жадность, все эти сильные эмоции отраженные в этих васанах, как изменить эту карму? Только один путь для этого в нашем распоряжении — садху-санга садху-санга сарва шастра каи
лава-матра садху санга сарва сиддхи хаи.
Даже незначительное общение со святой личностью может полностью изменить вашу жизнь. И так «Шримад-Бхагаватам» объясняет тему кармы. Когда речь идёт о Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», и мы заинтригованы разгадать законы кармы, разумеется, там есть темы варнашрамы, как вести себя правильно, и как правильное поведение очищает нашу карму… Это там есть. Но сначала, — «забудь об этом, только повстречайся с Нарада Муни, и все образуется, только встретьтесь с Нарада Муни, такая простая вещь». Нарада Муни, пожалуйста, приходи и спаси меня. Или его представители.. Так «Шримад-Бхагаватам» объясняет карму, или утти, моментально, у вас появится абсолютно другие импульсы внутри. Почему? Потому что вы встретились с тем, кто носит Господа в своём сердце. Вы встретились с ним, и ваша карма исчезла, потому что ваши желания изменились. Как люди, встретившие Шрилы Прабхупаду, они полностью изменили направление своей жизни. Я знаю столько людей, которые отказались от тяжелых наркотиков. Что, практически невозможно. Потому что зависимость от тяжелых наркотиков нестерпима. Но они встретились с преданными, и оставили наркотики. Иногда неожиданно для себя, каким-то чудом.
Я знаком с одним человеком, он практически трижды умирал от передозировки героина. Он был зависим от героина. Он не мог ничего делать, ничего ему не помогало. Он встретился с преданными, даже не со Шрилой Прабхупадой, и он говорит: «Одним махом я бросил наркотики. Никогда желание не вернулось снова». Что это значит? Как такое возможно?
Так «Шримад-Бхагаватам» объясняет эту тему карма-васанам, или тему нашего утти, наших импульсов к действию не связанных с Богом. Если вы восстанавливаете эту связь, карма зависит от Бога, карма — не независимое существо. Карма не сама по себе. Как пурма мимамсаки говорят, что хотя Бог и существует, это не важно, потому что Бог должен следовать законам кармы. Для них Бог вторичен, а карма первична. Но «Шримад-Бхагаватам» даёт другую картину на всю ситуацию. «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Господь первичен, и представитель Бога является управляющим милости Бога — каруна шакти. Каруна-шакти главная шакти Господа, и кто распоряжаются этой шакти? Это преданные Господа, которые управляют шакти милости Господа, и поэтому они властны изменить нашу карму».
sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ
manvantareśānukathā
nirodho muktir āśrayaḥ
Давайте опишем эти несколько оставшихся тем. Манвантара. Шрила Прабхупада даёт прекрасное объяснение что такое манвантара. Говорится, что манвантара это сад-дхарма. Когда «Шримад-Бхагаватам» объясняет различные манвантары, различные эпохи человеческой истории. Зачем описывается история человечества? Потому что были разные Ману, в разные периоды истории, разные группы полубогов, и все Ману руководствовались и действовали посредством разных инструментов ради установления сад-дхармы. Что такое сад-дхарма? Шрила Прабхупада говорит, что «сад-дхарма — это вечная дхарма, дхарма, которая неизменна». То есть это может быть даже варнашрама дхарма. Иногда люди говорят, что сад-дхарма это варнашрама дхарма. Нет, существует двадцать различных дхарма-шастр. Все они дают разные рекомендации. На Юге Индии одна дхарма-шастра, на Севере Индии другая дхарма-шастра. В России другие дхарма-шастры, они должны отличаться. Потому что дхармы, которую описывают дхарма-шастры — относительны. Но здесь говорится, что суть всех дхарм это — сат дхарма, и она не является относительной. Иногда даже преданные заблуждаются, думая что мы все должны стать последователями всех этих, иногда абсолютно неадекватных, законов варнашрама-дхармы, которым невозможно следовать. Вы сойдете с ума, если попытаетесь следовать этим законам. Шрила Прабхупада не относился серьезно даже к «Хари-бхакти-вилас», которая написана для нас, гаудия вайшнавов, потому что он знал, мы не в состоянии всему этому следовать. Потому что это не сат дхарма. Что такое сат дхарма — неизменная дхарма. Относительная дхарма постоянно изменяется, для разных каст она разная, для разных людей в разных странах и культурах, но это не сат дхарма. Сат дхарма, или деятельность, призвание исполняемое с целью вернуться к Богу, и это это главная и единственная благочестивая деятельность. Прабхупада даёт это замечательное определение сат дхармы.
Так неприятно видеть эти усилия направленные на подмену сат дхармы, или вайшнава дхармы какой то другой версией дхармы. Мы должны следовать дхарма, но также мы должны понимать, что сат дхарма или вайшнава дхарма, наши обязанности в отношениях с Богом, чтобы стать чистыми преданными превосходит, затмевает все другие дхармы. Другие дхармы не настолько важны. И невозможно сделать их более важными. Поэтому это очень важная вещь, которую Прабхупада прекрасно здесь объясняет:
«Обязанности, исполняемые ради возвращения обратно к Богу, и таким образом стать чистым преданным — единственная благочестивая деятельность. Вся другая деятельность может притворяться благочестивой, но не быть таковой. Именно по этой причине Господь в «Бхагавад-гите» рекомендует преданному оставить всю религиозную деятельность, и полностью заняться преданным служением Господу, и таким образом освободиться от все беспокойств материальной жизни. Сат дхарма даёт правильное направление жизни. Целью каждого должны быть усилия вернуться назад к Богу, к Кришне. Чтобы не попадать снова в зависимость от неизбежных рождения и смерти, получая хорошее или плохое тело для временного существования».
Снова, «Шримад-Бхагаватам» объясняет дхарму. В Седьмой Песне в пятой главе «Шримад-Бхагаватам» дхарма объясняется. И иногда дхарма очень своевременна, как например говорится что брахмачари должен иметь одежду из коры дерева, носить данду, траву куша. И если, прочитав это брахмачари ИСККОНовского храма заявит, что он не настоящий брахмачари, потому что не носит коры дерева, и переоденется в кору дерева, его вышвырнут из храма. Потому что это не особо практично быть обернутым в кору, или носить пояс из травы куша. Такого рода дхарма есть в «Шримад-Бхагаватам». Но, опять таки, это объясняется в связи с десятой темой. Если вы читаете Седьмую Песнь пять последних глав, там, после огромного количества различных подробных описаний связанных с дхармой, говорится, что в конечном счете ты должен предаться своему гуру. Таков вывод. Через предание своему гуру, вы сможете подняться до особого знания, отрубив все кармические узлы. Это гьянасина, вид знания, и гуру, Баларама — изначальная личность в служении Богу, изначальный Гуру, даст вам энергию, чтобы всему этому следовать. И в конечном счете отрубить все лишнее. То есть, в результате, говорится о том же самом: вся эта сат дхарма чтобы научиться понимать Бога, и следовать своему духовному учителю. И если ваш духовный учитель говорит вам надеть кору дерева, то вы наденете кору дерева. И если духовный учитель говорит вам надеть курту и дхоти, вы наденете курту и дхоти. Вы не станете настаивать, что вам лучше носить костюм и галстук, и таким образом стать популярнее среди людей. Нет, ваш духовный учитель сказал сделать так, и вы так и сделаете. И когда вы так сделаете, вы таким образом удовлетворите Господа. Это — сат дхарма. Это то, как «Шримад-Бхагаватам» объясняет эту важную тему дхармы.
Возьмём «Махабхарату» и в «Махабхарате» очень подробно все объясняется, но с другого ракурса. Это не так очевидно. Конечно в «Махабхарате» Кришна все ещё там, но там вы легко можете прийти к выводу, что дхарма имеет независимую ценность. С точки зрения «Шримад-Бхагаватам» дхарма не имеет независимой самоценности. Она настолько же ценна, насколько она помогает нам приблизиться к Богу. И если она становится препятствием на пути к Богу, ее нужно отбросить.
Когда дхарма является независимой вещью в нашем уме и сознании, и мы становимся смарта-брахманом в ИСККОН, и становимся посмешищем. Это правда, умора. Полностью лишено смысла. Потому что «Шримад-Бхагаватам» очень однозначна в этом смысле. В чем суть всей дхармы? Суть всей дхармы — это гуру-бхакти. И когда вы практикуете гуру-бхакти, гуру знает что делать и чего нет. Он говорит: «Вот, следуй этому. Этому не следуй. Это не твоя дхарма, это чужая дхарма». Так сат дхарма объясняется относительно десятой темы. Только те обязанности, которые помогаю вам приблизиться к Господу, важны, другие обязанности не важны, а порой могут быть и губительными. Даже практикуя бхакти, поднимаясь на некий уровень, вы должны отбросить определенную деятельность также, это объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур. Он говорит: «Определенные вещи вы не должны делать, когда вы практикуете рагануга-бхакти, которые в священных писаниях даже могут быть описаны, как практика бхакти». Но есть это различение — как «Шримад-Бхагаватам»объясняет дхарму. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» наша главная книга. Потому что она настолько уттароттама мимамса. Уттара мимамса в наивысшем определении.
Дальше ишанукатха. Ишанукатха — это кульминация.
Ещё несколько очень важных вещей, которые мне необходимо сказать. Ишанукатха значит: разные аватары Господа приходят в этот мир вместе со своими преданными.
Как эта тема указывает на десятую тему? Как десятая тема описывается через ишанукатху? Потому что мы видим, что ни один из аватар, приходящих в этот мир, не приходит без своих преданных. В этом суть ишанукатхи. Ишанукатха не описывает славу Господа, она описывает красоту и сладость Господа, который приходит, благодаря Своим преданным. Почему Он приходит? Какова главная причина Его прихода сюда? Почему Он пришёл как Нрасимха-аватар? Почему Он пришёл как Матсья-аватар, почему Он пришёл как Курма-аватар? Почему Он пришёл как Рамачандра? По единственной причине — дать милость Своим преданным. И это то, как мы должны читать ишанукатху. Суть ишанукатхи — это приход Господа, чтобы наделить Своих преданных любовью, бхакти, дать им милость, задействуя их в Своих играх, и в непосредственном служении Ему Самому.
Так «Шримад-Бхагаватам» это объясняет. Такова концепция.
Ещё одну, связанную с этим вещь, я объясню чуть позже, очень важную. И затем ишанукатха, тема, которую объясняет Девятая Песнь «Шримад-Бхагаватам» — nirodho muktir āśrayaḥ. Три последних темы. И āśrayaḥ это сверх тема, не просто тема, конечно.
И ниродха, что такое ниродха? Ниродха здесь объясняется, пожалуйста слушайте, очень важно понять как она тут объясняется. Это может означать — разрушение, уничтожение, как Шрила Прабхупада говорит. Ниродха значит прекращение, причина, по которой деятельность или творение прекращает своё существование. И тут доступно объясняется почему происходит эта ниродха, потому что Бог ложится спать. И когда Бог ложится спать, то все остальное тоже погружается в сон. Потому что конкретно говорится: Он закрыл глаза, и все остальные закрыли глаза. Nirodha asya anusayanam atmanah sadasakti bhih, когда Господь отправляется спать, когда Он закрывает Свои глаза… Когда Он открывает Свои глаза, что происходит? Начало творения. И затем Господь становится равнодушным к деятельности, к созиданию, и единственно что Он делает — это закрывает Свои глаза. На Него накатывает утомление. Как мы, проведя долгий активный день, вечером глаза наши тяжелеют, и мы закрываем глаза. И что происходит когда мы закрываем глаза? Вся наша энергия втягивается внутрь. Именно это происходит во время сна. Это очень важный омолаживающий процесс, когда вся энергия разворачивается внутрь. В течении дня мы направляем нашу энергию во вне, мы ее задействует, используем и манипулируем ею в своей деятельности самыми различными способами. Но с приближением сна вся энергия возвращается внутрь. То же самое происходит, когда Господь отходит ко сну. Когда Он закрывает Свои глаза, утомившись, наблюдая за происходящим в материальном мире. Махавишну просто закрывает Свои глаза. И когда Его глаза закрываются, все разлетается. В нашем случае, когда мы закрываем глаза, тоже все исчезает. Все, чем мы занимались, все прекращает существовать, по сути. Для 6, 7 или 8 часов, или возможно у кого-то 12 часов, если вы — соня, ничего не существует. И вся ваша энергия разворачивается во внутрь. Так «Шримад-Бхагаватам» это и объясняет:
Когда Господь закрывает Свои глаза, все вокруг моментально втягивается в Него. И поэтому Он — ашрая. Ему нет необходимости в какой-то другой деятельности. Он не всасывает в Себя ничего буквально. Конечно, мы знаем, что Он вдыхает и выдыхает, но в конечном счете Его деятельность весьма проста: Он закрывает глаза, и вся Его энергия уходит внутрь, так же, как и наша энергия уходит внутрь, когда мы засыпаем. Его энергия уходит внутрь, и мы, будучи Его энергией, входим в Него. Наше сознание запаковывается. В нашем обычном пробужденном состоянии наше сознание активно задействовано. Но затем оно сжимается, когда файл сжат, вы не можете ничего с ним сделать, только отправить. Таким же образом вся карма, сознание живых существ запаковывается, сжимается, и поскольку оно сжато, с ним ничего невозможно проделать. Вы не можете прочитать сжатый файл. Вам необходимо его развернуть. Таким же образом, вся наша карма, сросшаяся к нашим сознанием, в момент, когда живое существо втягивается в тело Господа, в тело Маха Вишну, и наше сознание сокращается, и становится непроявленным. Таково сжатое состояние нашего сознания. И при новом творении Господь открывает Свои глаза, и наше сознание снова активизируется, как программа в компьютере.
Такова ниродха, то как ее объясняет «Шримад-Бхагаватам». Мы можем объяснить ниродху с разных ракурсов. Вы можете объяснить ниродху, уничтожение, как то, что деятельность людей греховна, и поэтому эти грехи являются нестерпимым грузом для Земли, поэтому все разрушается. И это правда. Но вы должны не забывать, наивысшую причину за всем этим. Причину всех причин. Иначе вы не сможете понять настоящего механизма, и иначе вам не достичь мукти, что является следующей темой.
muktir hitvānyathā rūpaṁ
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ
(SB.2.10.6)
Это очень важная тема «Шримад-Бхагаватам». И снова, она описывается по-разному в других местах. Существуют различные описания мукти, что такое мукти, каково определение макти. И Шукадева Госвами даёт очень точное определение мукти. Он говорит:
hitvā, отказавшись, nyathā rūpaṁ. nyathā rūpaṁ значит другие рупы, что значит другие рупы, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, который мы прочли? Грубое и тонкое тело, и от чего вы отказываетесь? Эти рупы они не твои, они аньятха, они — другие. Они отличны от тебя, то есть они не твои. Отчего ты отказываешься? Ты отказываешься от привязанности к этому грубому и тонкому телу. Как ты отказываешься от привязанности к грубому и тонкому телу?
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ — Очень важное утверждение, потому что буквальное значение: ты утверждаешься в своей собственной сварупе. Ты отказываешься от других руп. Но где ты сейчас? Мы уже утверждены в нашей сварупе. Потому что если бы это была наша настоящая рупа, то мы не должны бы были от неё отказываться. То есть, мы уже в своей сварупе. Поэтому Джива Госвами говорит:
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ, это значит наладить контакт со сварупой Бога. И построив отношения со сварупой Бога, мы сможет отказаться от всех других руп. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути отказаться от привязанности к другим рупам грубым и тонким. Очень важное утверждение.
Именно так «Шримад-Бхагаватам» объясняет мукти:
Не может быть никакого освобождения, пока вы на постоите отношения со сварупой Господа. И когда вы вступите в отношения со сварупой Господа, вы восстановите себя в своей собственной сварупе, ваше сознание возвратиться в свою сварупу, потому что сейчас ваше сознание спаяно с другими рупами. Ваше сознание поглощено этим грубым и тонким телом. Эта связь с тонким и грубым тело она иллюзорна. Кришна однозначен на этот счёт в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» Он говорит: «Это зависимость — иллюзия». И поскольку это рабство является иллюзией, освобождение тоже иллюзия». Нет ни рабства, ни освобождения. Нет освобождения, потому что нет порабощения, не из чего освобождаться. И нет порабощения, потому что душа никогда не связана с этим телом. Эта связь — иллюзорна. Нет никакой связи между душой и телом, есть лишь ложное самоотождествление, трюк майи. Это лишь сознание, погруженное во что-то чуждое нам. И поскольку наше сознание полностью поглощено тем, что нам чуждо, мы страдаем. Мы чувствуем что полностью повязаны всеми этими страданиями материального тела и ума. Поэтому
muktir hitvānyathā rūpaṁ
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ
Значит, наладить отношения со сварупой Господа. Как построить эти отношения? Как это сварупе Господа проявлена в этом мире? Она проявлена в прекрасной форме мурти. Мы начинаем Ему поклоняться. Сварупа проявлено в святом имени. Мы начинаем повторять святое имя. Она проявлени в святой дхаме. Мы приезжаем в святую дхаму, стараясь вступить в отношения с ее духовной энергией. И она также проявлена в сердце святого человека. Садху-санга. И в конечном счёте она проявлена в «Шримад-Бхагаватам».
Это как минимум пять способов, конечно есть больше, но как минимум пять способов вступить в непосредственные отношения со сварупой Господа. И поэтому сразу же вы получаете опыт прямого взаимодействия. Это апарокша-гьян. В конечном счёте, возможно не сразу, хотя, Шрила Шукадева Госвами говорит: «В определенных обстоятельствах, если вы крити-бхих, (крити-бхих значит что вы чистая душа, но также это значит что вы строго соблюдаете дисциплину и следуете наставлениям вашего духовного учителя, гуру-парампаре), если это так, то вы можете получить прямой опыт соприкосновения с Господом. Потому что вы вступаете в контакт с Его сварупой, вы освобождаетесь. У вас пропадает эмоциональная потребность быть зависимым от этого тела. Потому что, почему мы срослись с нашим телом? Почему настолько безнадежно привязаны к телу? Потому что это даёт нас определенные эмоциональные переживания. Поэтому Шрила Прабхупада здесь объясняет: «Когда вы вступаете в контакт со сварупой Господа, с Его расами(raso vai saḥ rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati). Когда вы достигаете этой расы, или счастья соприкосновения с Господом, с Его rasa-svarup, сварупой, полной расы, полной счастья, этих удивительных эмоций, тогда вы сразу получаете освобождения. Конечно, освобождение тоже подразумевает
sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ.
Личное освобождение входит в это, потому что когда вы медитируете на брахман, то вы тоже вступаете в контакт со сварупой Господа, или каким-то из проявлений Господа, и таким образом ваше освобождение имеет место.
Это девятая тема. И снова, «Шримад-Бхагаватам» это объясняет, что все, чего мы делаем в этом мире, зависит исключительно от Господа. Что мы не являемся независимыми живыми существами. Что вся наша жизнь, все ее проблемы включая освобождение, все решается лишь вступлением во взаимоотношения с Господом в форме «Шримад-Бхагаватам», в форме святого имени Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, в форме Гирираджа Говардхана. Во всех этих формах Господь прекраснейшим образом проявляет Свою сварупа, и мы вступая в отношения с Его сварупой sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ, мы утверждаемся в нашем чистом духовном самоотождествлении. Так объясняются десять лакшан «Шримад-Бхагаватам».
Да, пожалуйста, мне нужно ваше внимание ещё на десять минут, и я закончу свою речь. Чтобы завершить нашу тему, нам необходимо зачитать следующий стих, который очень важен, и который описывает ашрайю.
Следующий седьмой стих, до шестого стиха девять тем «Шримад-Бхагаватам» объяснялись. Седьмой стих объясняет десятую тему — ашрайя.
ābhāsaś ca nirodhaś ca
yato ’sty adhyavasīyate
sa āśrayaḥ paraṁ brahma
paramātmeti śabdyate
(SB.2.10.7)
Это очень интересный и важный стих, потому что здесь говорится, что во всех предыдущих девяти тем, которые «Шримад-Бхагаватам» объясняет нам самое главное это бхакти. Я начал эту лекцию с объяснения, того, что третья попытка гармонизировать все священные писания — это бхакти. Через ракурс любви, с точки зрения преданного служения. Поэтому, когда «Шримад-Бхагаватам» описывает девятую тему и эта девятая тема в данном седьмом стихе суммирует две темы. Предыдущие девять тем, которые я описал, суммирует две темы — одна это abhasah, и другая — nirodhah. Abhasah буквально значит отражение. Sargah, visargah, sthanam, posanam, uttaya, isanukatha и manvantara — эти семь тем это abhas, отражение Господа. Очень интересно, не так ли? Так Шукадева Госвами говорит. Когда мы видим творение Господа, когда мы видим модель образец творения, нам следует понимать, что это отражение формы Господа. Это отражение Его сварупы. Это все abhasah. Карма — это отражение Господа. Utti, разные эмоции, которые мы переживаем, все это эмоции, которые существуют в духовной реальности.
И две последние темы — nirodhah и muktih, здесь являются nirodhah, muktih включено в nirodhah. Nirodhah значит уничтожение, и muktih значит, как Прабхупада объясняет: есть общее уничтожение, когда большинство душ втягиваются в тело Маха Вишну, но в отдельных случаях, в особых исключениях существует muktih. Muktih таким образом — отдельный случай nirodhah. Поэтому эта девятая тема Бхагаватам суммирует эти две: abhasah и nirodha.
И говорится здесь:
ābhāsaś ca nirodhaś ca
yato ’sty adhyavasīyate
Тот, из которого abhasah и nirodhah исходят, проявляются,
sa āśrayaḥ paraṁ brahma
paramātmeti śabdyate
Asrayah это нечто из чего все эти девять тем вытекают. И поэтому, когда мы думаем, философствуем, читаем «Шримад-Бхагаватам», пытаемся понять нашу жизненную ситуацию, мы непременно должны прийти к этому выводу — все это исходит от Господа, все это либо отражение Господа, либо nirodha, Его желание втянуть в себя Свою энергию. И поэтому все исходит из Него, и asrayah тоже появляется из Него. И есть брахман и есть Параматма. Это Господь обладает тремя главными формами, в соответствии с позицией искателя истины Он может проявлять Себя как брахман имперсонально, или как Параматма — Сверхдуша, или как Верховный Господь. И это описывает «Шримад-Бхагаватам».
По сути мы описали эти лакшаны «Шримад-Бхагаватам». Мы пытаемся понять как через разные лакшаны, в конечном счете главное послание «Шримад-Бхагаватам» это бхакти. Мы должны практиковать бхакти, потому что через эту практику преданного служения мы вступим в контакт со Сварупой Господа. Мы увлечемся Господом. И таким образом получим освобождение. И нет другого способа получить освобождение, кроме как отношений со Сварупой Господа. Если вы это поймёте… «Шримад-Бхагаватам», объясняя все это акцентирует две вещи. Иногда «Шримад-Бхагаватам» говорит о Боге в общем аспекте. Как например, если мы возьмём Первую Песнь «Шримад-Бхагаватам» первые две главы, то более ли менее, там даётся общее описание Господа. И всевозможными другими способами Господь в «Шримад-Бхагаватам» отписан самым общим образом.
janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi
(SB.1.1.1)
Это первичное понимание или концепция Господа, которое мы обретаем, читая «Шримад-Бхагаватам» — общее понимание.
Кто такой Господь, насколько Он могущественный, как все исходит из Него, как Он затем втягивает все назад в Себя, как все элементы исходят из Него, как Он все организует и т.д…
Но затем, «Шримад-Бхагаватам» не было бы «Шримад-Бхагаватам», он был бы Бхагаватам. Но это стало «Шримад-Бхагаватам», Прекрасным Бхагаватам, потому что везде в «Шримад-Бхагаватам» за общим описанием Господа восхитительная пленяющая форма Господа Кришны появляется. Как, например, если взять «Бхишма-стути», молитвы Бхишма Девы, он объясняет там, начиная с молитв к Господу, Партхасарадхи, который там, на боле боя, убивает всех… И вдруг, ни с того ни с сего, это последняя вещь, которую вы могли ожидать от naishtika brahmacari 150 летнего, или 150 с лишним лет, вдруг заговорил о Кришне с Его гопи. Как такое возможно? Потому что это Бхагаватам. Потому что главное послание Бхагаватам таково, «Шримад-Бхагаватам» вначале объясняет общее понятие Господа, сиддхантическое объяснение Господа, и затем начинает объяснение расы, начинает объясняет красоту, привлекательность Господа, как Он проводит свои удивительные игры, насколько Он милостив. Это то, как Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии к этому седьмому стиху. Он начинает объяснять всю структуру «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам», вначале общие описания Бога. И потом, вдруг, в третьей главе кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам.
Это общее описание где Господь — Махавишну, и Он — Гарбходакашайи Вишну, и Он Кширодакашайи Вишну, и как Кширодакашайи Вишну Он приходит в разных аватарах…
И вдруг, в конце — кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Он — всепривлекающий, ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam. И с четвёртой главы Первой Песни особая история Махараджа Парикшита и Шукадева Госвами описывает, как они оба были очарованы Кришной, привлекались Им. Не Нараяной. Шукадева Госвами привлекая Кришной, Парикшит Махарадж привлекая Кришной, и поэтому они привлеклись друг другом. И поэтому Махараджа Парикшит желал слышать от Шукадева Госвами как тот описывает Кришну. По тому же образцу, пожалуйста держите это в уме, так действует «Шримад-Бхагаватам». Изначально он описывает всемогущественный аспект Господа, который очень общий, и затем входит Шримат, красота Господа, Его сладость. И эта сладость перекрывает Его могущество, Его великолепие, или Его могущественный аспект.
Слушайте, пожалуйста. Затем Вторая Песнь «Шримад-Бхагаватам». И Вторая Песнь «Шримад-Бхагаватам» опять — очень общее описание Господа. Девятнадцатая глава Второй Песни — чатух-шлока «Шримад-Бхагаватам», похожее очень сухое описание Господа, очень сухое. Но вдруг:
sah rahasyam sa angasca, говорит: «ты должен понять рахасйю». Которая за пределами всего этого. И rahasya значит бхакти, rahasya значит према. И в седьмой главе Второй Песни описание разных аватар, где особое место отведено Господу Кришне, с Его восхитительной внешностью, Его caritai.
О какой бы Песне мы не говорили, важно понимать и помнить..
Скажем мы читаем историю из «Шримад-Бхагаватам», какую-то определенную историю, скажем «Dhruva-carita» или «Prahlad-carita», и мы если мы спросим самих себя, какая главная тема здесь раскрывается? И задав такой вопрос о «Prahlad-carita» из Седьмой Песни мы поймём, что речь о выдающемся utti, в этой истории выдающаяся visarga, как тело Хираньякашипу было сотворение и сотворено заново им самим, его силой воли, и как все это началось. И мы поймём posanam tad anugraha, как Господь Нрисимха Дев, или Господь Кришна заботился о Прахладе. Как, по причине Своего… Это говорится в «Hari-bhakti sudhodaya» его тело стало сильнее удара молнии, из-за его постоянной медитации на Верховного Господа. Как эта сильная внутренняя связь полностью изменила его тело. И, затем, конечно, nirodha, потому что Хираньякашипу был убит. Это nirodha. И mukti, потому что Прахлад молился Господу:
«Пожалуйста, дай ему освобождение».
И нам важно понимать. Но в конечном счете мы должны увидеть, как сквозь разные темы asraya проявлена. И что такое ашрайа? Ашрайа — это Верховный Господь в этих двух характеристиках. В характеристике айшварйи и характеристике мадхурйи. И таким образом мы будем питать нашу бхакти. Не то, что просто механически читая «Шримад-Бхагаватам»… Мы должны понять как «Шримад-Бхагаватам» учит нас бхакти через его истории, и всех этих молитв к Господу.
Мы закончили десять лакшан «Шримад-Бхагаватам». Десять отличительных особенностей «Шримад-Бхагаватам». Что отличает «Шримад-Бхагаватам» и делает ее уникальной на фоне всей другой литературы. И как «Шримад-Бхагаватам» посредствам этих девяти тем, которые в высшей степени практичны, объясняет наше положение в мире, и объясняет самую возвышенную тему, которая совсем не очевидна. Потому что Господь скрыт, он темный, Он под покровом, Он не доступен. Но Он раскрывает Себя через «Шримад-Бхагаватам». И нам необходимо понять каким образом Он себя раскрывает. Не просто читать. Потому что, понимаете, люди читаю «Шримад-Бхагаватам» и читаю историю о Кашьяпе и Девахути, и там столько всех этих инструкций об отношениях мужа и жены. И это конечно важно… Но если взять вне контекста — то все это лишиться своей сути, принципиальной важности. Эти отношения мужчина-женщина, которые там замечательно описаны, и очень точно, но они обретают какую-то ценность, только настолько насколько они помогают нам развить привязанность к Господу, понять как через это притяжение между мужчиной и женщиной мы проявляем нашу изначальную склонность привязанности к Богу, и т.д.. И это то, как нам следует понимать «Шримад-Бхагаватам».
Не знаю, ясно ли я изъяснялся, но я очень старался.
Спасибо большое. Харе Кришна.
Я могу ответить на один-два вопроса, если таковые имеются.
Вопрос:
Существует ли какая-то последовательность у лакшан в «Шримад-Бхагаватам», или во всех сразу?
Ответ Гуру Махараджа:
В прошлый раз ты отсутствовал, но я говорил, что все десять тем описаны во всех Двенадцати Песнях, но также можно вполне черпать вдохновение в том, что каждая Песнь несёт какое то основное послание. Оба подхода верны. Да, во всех Песнях «Шримад-Бхагаватам» содержатся все темы, но каждая Песнь при этом имеет некую основную также.
Вопрос:
Не ясна суть вопроса.
Ответ Гуру Махараджа:
Вопрос не до конца понятен, но это тема простая. Что такое апарокша гьян? Это означает прямое знание, оно никак не связано с уттара-мимамсой. Парокша гьян это опосредованное знание, или теоретическое. Эти темы никак не связаны с уттара мимамсой. Неважно как вы изучаете ту или другую мимамсу через парокша гьян, или апарокша гьян, вы можете изучать уттара мимамсу теоретически, без непосредственного опыта, вы можете обрести опыт изучая уттара мимамсу, это другая тема.. Что я хочу сказать, это, что апарокша гьян обретается, когда вы получаете непосредственный опыт контакта с Господом. У вас может быть теоретическое знание что вы душа, и что есть Бог, — это одна вещь. Но когда вы осознаете что вы не это тело, и вы соприкасаетесь с Богом, это уже совсем другая история. Нет ничего плохого в попытках изучать темы «Шримад-Бхагаватам» опосредованно, теоретически, но в то же время, необходимо практиковать бхакти, которое даёт вам апарокша гьян, опыт. Бхакти все основано на опыте. Бхакти это не теория, это не гьян, это — вигьян, прямое знание. Поэтому говорится, — если вы повторяете святое имя, вы уже все знаете. Поэтому мой акцент на том, что нам нечем гордиться, даже если мы знаем некую теорию, но с помощью практики служения, читая «Шримад-Бхагаватам», повторяя святые имена в правильном настроении, в настроении служения, мы получим это прямое знание. Вместо того, чтобы раздуваться от гордости теоретических знани. Вот тут Бхакти Вигьяна Госвами нам всякое рассказал, теперь мы знаем, и пойдём распространять все эти высокопарные истины.. Но это не об этом. А о том, что мы должны быть смиренными преданными, и читать, слушать, и повторять святое имя в этом настроении смирения, и осознать все это знание. И в этом суть — тогда мы поймем как это действует. «Шримад-Бхагаватам» покажет нам полную картину реальности. Это главное! Мы увидим Господа сквозь этот материальный мир. «Шримад-Бхагаватам» учит нас тому, как увидеть Господа через материальный мир, сквозь карму и различные эмоции, и различные опыт, который мы пережили, и как это все воспринять. Это — апарокша. Не знаю, ответил ли я на вопрос, но я хотя бы ответил на то, в чем по моему мнению состоял вопрос.
Вопрос:
Вы упомянули как люди, имеющие личные отношения со Шрилой Прабхупада и очень быстро отказавшись от разных зависимостей и дурных привычек, стремительно продвинувшись в нашем движении, в какой-то момент ушли. Как объяснить что общение с садху не имела должного эффекта?
Ответ Гуру Махараджа:
По сути это зависит от нашего отношения к садху. Если мы развиваем полное доверие visvas sradha, когда мы вступаем в отношения со Шрилой Прабхупадой с абсолютным доверием, что возможно для простого человека, когда кто-то прост, тогда наша карма становится неактивной, она лишается своего враждебного ядовитого влияния на наше сознание. Все самскары ослабляются. Они все ещё присутствуют, но они не так доминируют. Как только мы теряем доверие садху, из за каких то оскорблений, которые мы можем слышать, тогда сразу самскары оживают, и вся карма снова пробуждается. Поэтому говорится, kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt (SB.1.1.2)
«Все будет действовать, при условии что вы — kṛtibhiḥ, и śuśrūṣu, для этих двух категорий людей. śuśrūṣu значит сильно желает услышать, и kṛtibhiḥ значит прямой, простой человек, душа, которая способна полностью доверять. Как во Вриндаване есть очень известная катха, Бондху-катха. Я недавно был на Говинда Кунд, и омывался, и некий местный садху живет там. И он подошёл и с вострого сказал: «Вот я только что слушал Бондху-катху. Она такая прекрасная!». Так вот, эта Бондху-катха об очень простом мальчике, брахмачари, в ашрам одного потомка Господа Нитьянанды. И этот Бондху служил своему Гуру. И гуру говорил, что Кришна играет здесь в Бандираване. И он услышал это, и обладая полный доверием своему гуру, он отправился в Бандираван и начал искать Кришну. И гуру описал, как Тот выглядит. И однажды Кришна к нему пришёл, и начал играть с ним. И этот простой мальчик воспринял все очень естественно, его ум не был оскорбительным. Он играл с Кришной.. Это длинная катха, я всю ее не расскажу, но по сути речь об этом. Если вы обладаете полной верой, как результатом вашего смирения, и простотой, и отсутствием оскорбительного состояния ума, неискушенный, потому что что такое искушенность? Искушенность значит гордость, — «я лучше разбираюсь, я лучше это понимаю, кто ты такой? что о себе возомнил?…»
Если вы просты, каковыми были многие, кто встретился с Прабхупадой, сразу же пережили этот опыт. И когда люди сомневаются: «Да, он симпатичная личность, но.. Не все так просто. Видимо он упрощает философию». Много разных сомнений может возникнуть. Тогда на это требуются время и усилия, но если человек kṛtibhiḥ и śuśrūṣu желает слушать, и простой, тогда sadyo hṛdy avarudhyate, Кришна войдёт в его сердце tat-kṣaṇāt. Ему лишь захочется услышать «Шримад-Бхагаватам», Кришна уже там, играет в его сердце.
Так Рупа Госвами это объясняет. Простота значит отсутствие оскорбительного настроения.
Вопрос:
Твёрдая вера должна быть только в дикша гуру, или также в шикша гуру?
Ответ Гуру Махараджа:
Шикша гуру и дикша гуру одинаковы в этом смысле. Вы не должны делать этого разделения. Если вы кого-то воспринимаете как своего шикша гуру и слушаете его, то это действует в той же степени. Поэтому в Svatasvatata Upanisad говорится, как там…
Yasya deve parā bhaktir, yathā deve tathā gurau
[ŚU 6.23]
Если вы относитесь серьезно к кому нибудь, к шикша гуру, и верите и доверяете ему, это равносильно дикша гуру. Тогда знание вам раскроется и вы получите его, это знание непосредственно, прямое знание. Апарокша гьян. Если этого нет, то вы получите парокша гьян.
Вопрос:
Может ли кто-то непосредственно понять красота Господа, или ему необходимо пройти три уровня понимания, которые Вы упомянули в начале лекции?
Ответ Гуру Махараджа:
«Шримад-Бхагаватам» он обладает свободой волеизъявления и может раскрыть себя любому и моментально. Но обычно это требует некого очищения сердца, чтобы отражение красоты Господа проявилась в сердце. В нечистом сердце отражения не произойдёт. Пратибимба Господа не проявится. Поэтому обычно требуется некое очищение. Но «Шримад-Бхагаватам» всемогущее, поэтому это все не так важно. «Шримад-Бхагаватам» может проявить форму Господа моментально, и Его красоту, это тоже возможно. Или иногда некую вспышку этой красоты.
Вопрос:
Карма преданного изменяется при общении с чистыми преданными. Только садху-санга может изменить наше сердце. В этой связи мой вопрос как мы можем принять наставления садху в наше сердце и их выполнять.
Ответ Гуру Махараджа:
Пример Шрилы Прабхупада не имел особо постоянного общения со своим Гуру Махараджем, но он взял принял указания очень серьезно, и для него не было различия между телом Гуру и его наставлениями. По сути, следовать наставлениям Гуру, проповедовать сознание Кришны, стараться служить преданным Господа. Принять прямое наставление нашего Гуру, которое исходит непосредственно от Господа через систему парампары. И если мы поместим эти наставления на свою голову, — это самая главная вещь в моей жизни. Тогда мы сможем это реализовать. И нет необходимости в близком продолжительном общении, lavamatra достаточно. Но при условии что вы осознаете всю серьезность задачи, что это то, что может все изменить, если отнестись к этому очень очень серьезно. Тогда это будет легко.
Вопрос:
Не ясно…
Ответ Гуру Махараджа:
Я не уверен, что понял Ваш вопрос, но любое существующее притяжение, увлечение в этом мире приходит от Кришны, как от первичного привлекающего. Поэтому будь это сила притяжения, или утонченные взаимодействия малых частиц, как это называется…очень сильное притяжение, которое срабатывает только на короткой дистанции. Любое притяжение будет то притяжение между мужчиной и женщиной, или привлечение к какой-то красоте в этом мире. Вся привлекательность исходит от Кришны, как от изначального привлекающего, или изначального магнита, который притягивает нас. Поэтому если мы испытываем притяжение к чему бы то ни было, важно понимать, что за этим стоит Кришна. Обычно с помощью прожекта майи мы видим Кришну в ком-то, кто нас привлекает. Обычно, обманутые трюком майи, мы видим Кришну в том, кто нас привлекает, и мы чувствует этот сильный импульс, которому подчиняется наше внимание. Какая вторая часть вопроса из YouTube? Да, несомненно, любовь это обмен энергией и имя этой энергии — хладини шакти. Да, но это зависит от вашего понимания. Важно понимать, что когда вы говорите, что отношения между Радхой и Кришной это обмен духовной энергии, мы должны понимать кто такой Кришна, кто такая Радха, и что означает этот обмен. Все что стоит за этим, не так просто, как нам может показаться. Но вторая часть очень точная, вторая часть — когда вы читаете «Шримад-Бхагаватам», вы читаете о любви между душой и Кришной, и различные проявления этой любви во все более и более чистой форме, пока вы не доходите до Десятой Песни, где враджа-бхакти описана абсолютно лишенная эгоизма. И когда вы читаете об этом взаимообмене, и если вы это понимаете, если вы пытаетесь воспринять чистоту этого обмена любовью между Господом и душами, тогда вы разовьете ту же любовь. Да, это то, что происходит. Таком механизм: мы читаем о любви жителей Враджа-бхуми, или Вриндавана, и нас эта любовь настолько вдохновляет, что мы тоже хотим таких же отношений с Господом. Мы не хотим просто молиться, но любить Его как удивительную личность. Да, этому «Шримад-Бхагаватам» нас обучает. Но сначала «Шримад-Бхагаватам» убирает все препятствия с этого пути.
Вопрос:
Нужно ли нам изучать Веданта-сутру или достаточно «Шримад-Бхагаватам»?
Ответ Гуру Махараджа:
«Шримад-Бхагаватам» конечно достаточно, для этого в нашей традиции нет отдельных комментарием в Упанишадах. До Баладевы Видьябхашаны у нас не было отдельных комментарий на Веданта-сутру. У нас даже не было отдельных комментариев на «Бхагавад-гиту» до Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Но, поскольку мы рациональные существа, поскольку мы иногда сомневаемся. Мы можем пытаться понять эту тему… Возможно это неплохое упражнение для интеллекта, если вы обладаете интеллектом, что не принципиально. Потому что «Шримад-Бхагаватам» содержит это Śruti-sāram ekam, akhila sruti, эту суть, или «сливки», как Шрила Прабхупада перевел. Вы пытаетесь осознать это. И этого уже достаточно. Но если у вас есть дополнительный импульс в вашем сердце, то можете изучать также Упанишады.
Raso vai saḥ rasam hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati.
om pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
Шрила Прабхупада перевёл «Шри Ишопанишад». Но вам потребуется руководство, чтобы их понять.
Вопрос:
Просто предаться Кришне, и стараться сосредоточить сердце на Кришне, не достаточно ли этого? Или необходим постоянный поиск знания?
Ответ Гуру Махараджа:
Нет. Что вы подразумеваете под знанием? Если вы имеете в виду некие теоретические упражнения, то нет в этом никакой необходимости. Если под знанием вы имеете в виду кршнанушиланам, вы читаете «Шримад-Бхагаватам» в смиренном состоянии, с открытым сердцем, умоляя «Шримад-Бхагаватам» открывать вам красоту лил Кришны, это не является поиском знания — это процесс предания. Процесса предания достаточно. Но этот процесс означает:
ānukūlyasya saṅkalpaḥ
prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso
goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye
ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ
(Hari-bhakti-vilāsa (11.676)
Вы принимаете все благоприятное — это первая вещь. Вы изучаете «Шримад-Бхагаватам», слушаете «Шримад-Бхагаватам». Невозможно начать первый шаг в предании, избежав этого. И в этом разница с постоянным поиском знания.
ānukūlyasya, первая вещь в моем предании — я действую так, чтобы подпитывать своё бхакти.
Вопрос:
Суть всей дхармы это гуру(…не ясно). Как наилучшим образом действовать, чтобы удовлетворить гуру?
Ответ Гуру Махараджа:
Я полагаю. В этом вопросе скрыт некий подвох. Что кто-то нам откроем тайну, и все в нашей жизни наладится… Как мы можем это сделать, я бы посоветовал искать вдохновения у тех людей, которые являются примером в бхакти. Когда мы слушаем катху об ученике, так например начинается «Махабхарата» с нескольких очень вдохновенных историй, где ученики служили своим гуру. «Чхандогья Упанишад» тоже имеет эту историю об Упакошале, служившим его учителю Сатйякаме. Есть много подобных историй.. И перед нами яркий пример Джаяпатаки Махараджа, как он служит своему гуру. Как он готов на все, готов преодолеть любые невозможные сложности, в служении своему гуру. Мы видим пример Бхакти Чару Махараджа, как он, уже больной в Америке, приехал в Америку с пандемией, и всегда говорил: «Мы делаем недостаточно для Шрилы Прабхупады и для Чайтаньи Махапрабху, чтобы распространить это движение».
Есть много примеров прямо перед нашими глазами, которые могут дать нам вдохновение. Мы можем не стать Джаяпатакой Махараджем, или Бхакти Чару Махараджем, которые демонстрировали полное предание и доверие Шрилы Прабхупаде. Мы можем получить вдохновение хотя бы следовать по стопам. И мы видим насколько они преуспели в удивительных изменениях в жизни других. Люди, преданные своему гуру становятся способными изменять жизни других людей. Единственное что я хочу сказать, это, — «слушайте об этом, и старайтесь следовать по стопам этих великих душ». Столько историй существует про это.
Я думаю этого более чем достаточно.
Спасибо большое. Харе Кришна.
