Аннотация:
Молитва Прахлада Махараджа о благоденствии всего мира. Секрет этики вайшнавов. Ценность нашей жизни измеряется только тем, насколько нам удалось научиться любить, научиться ценить любовь других к Кришне. Мы можем научиться бхакти у другого человека, если мы увидим по-настоящему эту бхакти, если мы примем прибежище у тех людей, у которых нет зависти и склонности оскорблять других, людей, достигших уровня мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Почему Кришна оставил Шримати Радхарани во время танца-раса. История спора Махараштры Свами Самартхи Рамдаса с Хануманом. Мы смотрим на мир сквозь очки своего ума. Кришна посылает Уддхаву, чтобы очистить и возвысить его бхакти. Понять бхакти можно только соприкоснувшись с бхакти других преданных. Кришна описывает любовь гопи, чтобы Уддхава увидел ее. Причина отъезда Кришны из Вриндавана. Кришна Сам поддерживает существование жителей Враджа. Значение апракат-лилы Кришны.
свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ
(ШБ. 5.18.9)
В этом стихе из Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам», который все вайшнавы должны знать наизусть, потому что этим стихом Прахлада Махарадж молится о благоденствии всего мира. Он просит, прежде всего: свастй асту виш́васйа – пусть же все в этом мире будут здоровы. Су асти, слово свастй происходит от приставки су и асти, глагола. Свастй значит, пусть у всех будет все хорошо, пусть все благоденствуют, пусть вся вселенная, весь мир, все люди во вселенной благоденствуют. Кхалах̣ прасӣдата̄м̇ – а злые люди, злобные люди, люди, которые скопили в себе слишком много боли и яда, люди, которые выливают эту боль и яд на других, и таким образом причиняют зло другим живым существам кхалу, кхалах прасидатам, пусть же эти злобные люди почувствуют удовлетворение, потому что причина их злобы и страдания, которые они причиняют другим живым существам, – это всего лишь на всего их собственная боль и неудовлетворенность внутри. Кхалах̣ прасӣдата̄м̇ – пусть они тоже будут счастливы – молит Прахлада Махарадж.
Дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ – и пусть же бхӯта̄ни, все живые существа дхйа̄йанту ш́ивам̇ митхо дхийа̄ думают о благе друг друга. Пусть все живые существа не думают о своем благе, пусть каждый заботится о благе другого, и тогда кто-то позаботится о нашем благе, и мне не нужно будет самому трястись и беспокоиться о своем благе, кто-то найдется, кто позаботится о моем благе. Пусть все живые существа дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄, дхйа̄йанту – думают, ш́ивам̇ – о благе, митхо – друг друга, дхийа̄.
Дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д – и пусть же ум мой, благодаря поклонению Верховному Господу, пусть же, благодаря этому настроению благоговения, преклонения, понимания того, что есть единый источник всего сущего, и что все мы частицы, вышедшие из этого источника, и что все мы составляем единое целое, бхаджата̄д – от этого бхадажана, из этого бхаджана, в результате этого бхадажана или поклонения Господу, манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже – когда я буду поклоняться этому невидимому чувствам Господу, пусть же ум мой преисполнится блага, пусть же ум мой станет чистым и вся бхадра, то есть эгоистические желания, желания, так или иначе, удовлетворять самого себя, чувства дефицита, того, что мне чего-то не хватает, того, что мне мало, уйдет от меня, и ум мой станет бхадрам, ум мой станет очень великодушным, манаш́ ча бхадрам̇ – чистым.
Бхаджата̄д адхокшадже а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ. И последнее, что просит Прахлада Махарадж для самого себя, самая большая и самая драгоценная просьба, которую он помещает в конец, он говорит: «Манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ, и пусть же в этого адхокшаджу войдет мой разум, адхокшадже а̄веш́йата̄м̇, авешйатам значит пусть мой разум, матир, а̄веш́йата̄м̇ войдет, или сделает авеш, или сосредоточится полностью». И как сосредоточится? Ахаитукӣ, без какого-либо ожидания чего-то для самого себя. Пусть же я, наконец, пойму, что это естественное и самое счастливое состояние, просто думать о Боге, думать о том, чтобы сделать Его счастливым, чтобы доставить Ему удовлетворение. И поэтому он помещает эту просьбу в конце, и самое последнее слово ахаитукӣ – пусть же от меня уйдет эта причинность или корысть, желание все делать ради чего-то, ради какого-то результата, в конце концов, для самого себя.
Мне задали сегодня вопрос, интересный и важный, мне сказали: «Ну, понятно, хорошо, ладно, понятно, что нужно научиться разделять счастье с другими людьми и что зависть нам не дает разделять это счастье, но если научимся, то сами будем счастливее, но как с горем то быть? Его-то зачем разделять? Вы говорите о том, что нужно, так или иначе, почувствовать это горе…» Ну, то есть, это не я говорю, это Кришна говорит, начнем с этого, что высший из йогов, Он чувствует горе в сердце другого человека, Он чувствует счастье и разделяет это горе и счастье, и смотрит на всех остальных, как на Самого себя.
А смысл очень простой. На самом деле, мы все представляем собой единое целое, мы все связаны множеством связей, нитей, мы единый организм, мы клеточки этого одного единого организма, и только по недоразумению мы считаем себя отдельными, и думаем, что я могу быть счастливым отдельно от всех остальных. Представьте себе: все вокруг Вас несчастны, а Вы счастливый, счастливый, потому что у Вас все есть. Не может такого быть, другие Вам будут портить настроение, в любом случае это не получится. И поэтому, когда я забираю часть горя у другого человека, и другому человеку становится легче, мне тоже становится легче.
На самом деле, любой, кто испытывал это в реальности, подходя к другому человеку, и приобщаясь к его горю, и принимая часть его тяжести на самого себя, но не ради самого себя, а ради того, чтобы помочь другому человеку, чувствовал необычайную радость. Да, как будто я приобщился к его горю, откуда же радость? От того и радость, что ему радостнее стало, что ему стало легче. И так как мы все связаны, мне тоже стало легче, я тоже, забрав его горе и отдав его Кришне, потому что когда я забираю что-то у другого человека, то Кришна забирает это все у меня. Если я пытаюсь забрать у него что-то хорошее, Кришна заберет это. Если пытаюсь забрать что-то плохое, Кришна с радостью возьмет что-то плохое, потому что Он – Хари, и в этом секрет этики вайшнавов. Вайшнавы понимают: «Я не могу стать счастливым один, чтобы стать счастливым я должен сделать всех счастливыми, и, когда все счастливы, я естественным образом счастливый». И мы с Вами думаем о том, как же научиться этому всему? И мы пытаемся научиться этому, и это называется любовью — думать о счастье других, радоваться радостями других.
Кришна в тех стихах, которые я объяснял вчера, вернее, в их расширенном варианте, которые представляет Шрила Джива Госвами в «Гопала-чампу» говорит, что «Моя мать насыщается, когда видит, как Я ем, и ей не нужно есть самой. Мой отец становится счастлив, когда видит улыбку на Моем лице, ему не нужно никаких дополнительных усилий прилагать к тому, чтобы самому развеселиться или стать счастливым. Как Я могу забыть о таких преданных?»
Мы с Вами пытаемся научиться этой любви, и каронавирус где-то рядом ждет нас с вами, но умирать нам всем придется, и, в конце концов, наша жизнь, ценность нашей жизни измеряется только тем, насколько нам удалось научиться любить. Если даже хотя бы чуть-чуть вы почувствовали, что такое любовь, оценили чужую любовь, пришли в восторг от любви, которая живет в обитателях Враджа по отношению к Кришне, если хотя бы искорка этого восторга, изумления, преклонения перед их любовью вошла в наше сердце, то значит, что нам уже очень сильно повезло.
На самом деле, людям очень сложно ценить бхакти другого человека, потому что в нас во всех слишком силен дух соперничества. Даже преданные соперничают друг с другом. Они соперничают друг с другом за внимание своего духовного учителя. О-о-о, он его любит больше, о-о-о, почему он не любит меня? О-о-о, кто-то к нему ближе, кто-то имеет доступ к нему в любой момент, а мне нужно на даршан записываться за две недели, и еще не понятно, получу я этот даршан или нет…Кто-то говорит: «О-о-о, почему я родился в женском теле, и духовный учитель меня не обнимает». Нет, на самом деле зависть или соперничество мешает нам приобщиться к любви других людей. Мы можем научиться бхакти у другого человека, если мы увидим по-настоящему эту бхакти, оценим эту бхакти. А нам это сложно сделать из-за менталитета каништхи.
На самом деле, менталитет каништхи или начинающего преданного, пракрита-бхакты, материалистичного бхакты, материалистичного преданного, который подходит к бхакти с материальными мерками, который думает, что для того, чтобы получить любовь духовного учителя, нужно находиться где-то рядом с ним, да, нет, это материальные критерии. Шрила Прабхупада с материальной точки зрения не был очень близок Бхактисиддханте Сарасвати. Вокруг него было гораздо больше других людей, которые были ближе к нему. Шрила Прабхупада был всего лишь на всего каким-то грихастхой, которого не очень-то даже и знали в Гаудия-матхе, но можем ли мы сказать, что он был дальше от своего духовного учителя, нет, потому что в царстве бхакти работают другие законы.
И этот менталитет каништхи или пракрита-бхакты, бхакты материалиста, это то, что омрачает наше преданное служение, то, что побуждает нас совершать оскорбления по отношению к другим преданным. Каништха-бхакта видит свою собственную бхакти, преувеличенную явно, и он, так и быть, соглашается, что бхакти есть у его духовного учителя на том основании, что это его духовный учитель. Во всех остальных, он в принципе бхакти увидеть не может, не может он увидеть бхакти, нет у него инструмента. Почему? Потому, что он смотрит на всех остальных все равно сквозь призму зависти своей, и у него бхакти-то нет.
Мы смотрим на мир сквозь призму того, что у нас есть, а у материалистов есть эта зависть или дух соперничества. Слово матсарья на санскрите значит матсаратагха, значит, кто-то меня обогнал, кто-то впереди меня, я должен его догнать, я должен, так или иначе, быть первым, я должен быть самым лучшим, я должен быть в центре всегда. И когда мы начинаем подходить с этой точки зрения к бхакти, мы совершаем множество оскорблений. Как мы можем видеть…Иногда меня поражает это высокомерие каких-то начинающих преданных, которые судят учеников Шрилы Прабхупады, посвятивших пятьдесят лет своей жизни служению Шриле Прабхупаде, начинают говорить, что они не такие, они заблуждаются, они ошибаются. Да, кто ты такой? Где бы ты был, если бы не их жертвы и не их желание, так или иначе, принести Сознание Кришны. Пишут какие-то трактаты в интернете, в социальных сетях: «Шрила Прабхупада, твои ученики подобны обезьянам, предали тебя сегодня». Господи, Боже мой, ужас. Это было бы смешно, если бы не было так страшно. Страшно потому, что именно так работает материальный разум, материальный менталитет.
И поэтому, до тех пор, пока мы находимся на уровне начинающих преданных, а мы – начинающие преданные с вами, давайте посмотрим правде в глаза, мы должны следить за этим менталитетом, отслеживать его, и все время находиться под руководством тех людей, у которых нет зависти, ниндади-шунйа. Человек должен принять прибежище у того, кто нинда ади шунйа, кто избавился от склонности оскорблять других людей. И только приняв прибежище у такого человека и увидев до какой степени сердце его свободно от склонности оскорблять других людей, человек может оценить бхакти в сердцах других людей и, таким образом, прогрессировать. До тех пор, пока я не научусь видеть бхакти в сердцах других преданных, я останусь троглодитом в преданном служении, питекантропом, я не знаю кем. Я не смогу продвинуться никуда, у меня не будет никакой эволюции, не будет никакого развития.
И поэтому, когда в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» Нава-Йогендры объяснют: мадхйаяма-адхикари…Они говорят: у мадхйама-адхикари появляется внутри этот камертон бхакти, у него появляется у самого бхакти, так как у него есть бхакти, он может видеть бхакти в сердцах других людей. И мадхйама-адхикари – это кто?
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
(«Шри Шикшаштака», 3 стих)
Это человек, который достиг стабильности в бхакти, которого невозможно сбить с этого пути, столкнуть с этого пути. Мадхйама-адхикари – это человек, которому не нужно пытаться получить удовольствие, оскорбляя других, который научился радоваться, уважая других. И он может видеть, према, майтри, каруна, упекша, такой человек может вступать правильно в отношения с другими людьми. Према, он будет проявлять прему или любовь по отношению ко всем тем, у кого есть бхакти больше, чем у него: к Богу и к возвышенным преданным. Према.
Тут сидит Джагадаттма прабху, он рассказывал мне о своем общении с Гоур Говиндой Махараджем. Когда он всякий раз, стоит ему вспомнить о Гоур Говинде Махарадже, у него появляются слезы на глазах. Я прошу прощения Джагадаттма прабху, что я говорю об этом, но просто, это очень трогает, на самом деле. Он не может сейчас, сколько лет после ухода Гоур Говинды Махараджа, 24 года после ухода Гоур Говинды Махараджа, он не может спокойно просто вспоминать его имя. Он начинает захлебываться от восторга, и он говорит: «просто находясь в обществе этого преданного, этого вайшнава, человек переходил в другую сферу существования». Это наш способ и единственная наша надежда продвинуться: према – оценить любовь другого человека и попытаться проявить любовь к нему, попытаться привязаться к нему.
И когда человек достигает уровня уттама-адхикари, то он проецирует свою любовь вовне, и он везде видит только свою любовь. Он смотрит на всех остальных и думает: «Все уттама-адхикари». Почему? Потому, что он смотрит на мир сквозь призму своей любви высшего уровня, и он не видит ничего кроме любви, он не видит материальных изъянов, он не видит глупости, он не видит грязи, он не видит ничего, видит только любовь потому, что у него очки любви на глазах
према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
(«Брахма-самхита», 5.38)
Когда человек смотрит на мир глазами, помазанными бальзамом любви, он может увидеть Кришну в своем сердце. И в этом случае он видит: все служат Кришне, все – великие чистые преданные.
Поэтому
кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄
(«Нектар наставлений», текст 5)
Человек должен всегда желать общаться с тем человеком, кто свободен от склонности оскорблять других, это – уттама-адхикари. Ниндади-шунйа – это определение уттама-адхикари, другое определение нинда ади-шунйа – у него нет нинды, он не оскорбляет других. Этот дух соперничества, самое поразительное, когда мы рассматриваем истории «Шримад-Бхагаватам», этот дух соперничества остается даже у великих преданных, может быть, совсем в незаметной степени, но даже у них он остается.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет поразительную вещь, он объясняет, почему Кришна оставил Шримати Радхарани во время танца-раса, после того, как Он убежал за Ней в лес, нашел Ее там, успокоил Ее, утешил, в каком-то месте в Шрингаравати стал украшать Ее волосы и вплетать в них жасминовые гирлянды. И после этого вдруг оставил ни с того, ни с сего…
Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает эту историю в «Према-сампуте», где Кришна принимает образ женщины ганхарви, чтобы испытать любовь Радхики, и разговаривает с ней и говорит: «Этот жестокий юноша оставил Тебя одну в лесу. И Ты стала рыдать одна, брошенная Им в этой лесной чаще». И Шримати Радхарани Сама объясняет, почему Кришна сделал это, потому что Она знает скрытые мотивы в Его сердце. Она говорит, что Он сделал это только для того, чтобы все остальные гопи, которые сошли с ума от разлуки с Ним, и бродили в поисках Кришны по лесу, и задавали вопросы деревьям, оленю, кому только не задавали вопросы, в полном безумии бродили, чтобы они увидели степень Ее любви в разлуке с Кришной, степень Ее страданий в разлуке с Кришной и поняли, что их собственная любовь подобна горчичному зерну, тогда как Ее любовь подобна горе Меру. И оценив Ее любовь, они сами могли бы получить возможность возвыситься до этого, и поэтому второй раунд танца-раса мог произойти на гораздо более высоком уровне, потому что, увидев эту любовь и оценив любовь Шримати Радхарани, все остальные гопи приобщились бы к Ее любви, и их собственная любовь возросла во много-много раз. И поэтому, когда снова начнется танец-раса, который Кришна планировал сделать, это будет совсем другой танец-раса, это будет совсем другой танец любви. То есть, даже на этом уровне человек может не видеть или не ценить по-настоящему любовь другого человека.
Недавно я слышал, как Гоур Говинда Махарадж, о котором мы сейчас только говорили, рассказывал одну историю интересную об этом, о том, как человек на все смотрит сквозь призму своего собственного сознания и своего собственного ума. Эта история связана с великим святым Махараштры Свами Самартхой Рамдасом. Знаменитый святой Самартха Рамдас, он был духовным учителем Шиваджи, великого героя освободителя Индии, который защищал Махараштру от мусульманских захватчиков, и у него был гуру великий святой Самартха Рамдас.
И в один период своей жизни он стал перелагать Рамаяну Вальмики на язык маратхи. И каждый день он писал, сосредотачивая свой ум на лилах Кришны, переводил Рамаяну, перелагал ее стихами на маратхи, и вечером он читал собравшейся аудитории эти стихи.
И как всегда, когда великий преданный Господа Рамы читает Рамаяну, Хануман, по благословению Самого Рамачандры, присутствует во время этого чтения Рамаяна-катхи. И Хануман пришел, он приходит в образе обычного человека, садится где-то в дальнем ряду и слушает, как прославляют его господина. И в этот раз Хануман также пришел, и Свами Рамдас читал про то, как Хануман пришел на Ланку и нашел Ситу в ашокаване, в ашокаватике, в этом саду Раваны, где росли деревья ашока и другие замечательные деревья. И там было описание этого сада, ашока – значит сад, свободный от горя, ашока – значит то место, где нет горя. Как Сита горевала в этом ашокаване…
И описывая этот ашокаван, Свами Рамдас сказал, что деревья были усыпаны белыми цветами. Хануман, когда услышал это, он подумал: «Хороший Свамиджи, замечательно все рассказывает, очень хорошо, сердце тает, но только одна ошибка у него – цветы были красные». И после лекции он подошел к Свамиджи и сказал: «Свамиджи, спасибо большое, Вы тронули мое сердце, я Вам очень благодарен, но цветы были красные, у вас ошибка». Свами Рамдас посмотрел на него и сказал: «Ты кто такой? Я перевожу Вальмики «Рамаяну» и более того, я сам уверен, что цветы были белые». – «Нет, Свамиджи, поверьте мне, исправьте, что Вам стоит. Я говорю, я знаю, что я говорю – цветы были красные». – «Нет, цветы были белые».
Тогда Хануман показал свой настоящий вид, Свами Рамдас увидел Ханумана, и Хануман говорит: «Я Хануман, цветы были красные». Свами Рамдас посмотрел на него и сказал: «А я Свами Рамдас, цветы были белые. Ты бхакта и я бхакта, на каком основании ты считаешь, что ты лучше знаешь? Вальмики пишет, что цветы были белые, и я уверен, что цветы были белые». Тогда Хануман сказал: «Пошли к Раме». Хануман посадил его на плечо, и отправились они, так или иначе, на Вайкунтху вместе с ним, или как-то получили они даршан Господа Рамы, и сказали: «Рассуди нас, цветы были красные или цветы были белые?». Он посмотрел на них и сказал: «Я вас обоих люблю». Рама дипломатично предпочел не принимать сторону ни одного и сказал: «Вы у Ситы спросите». Тогда они отправились к Сите, рассказали свою дилемму или свой спор. Сита улыбнулась и сказала: «Цветы были белые, но ты Хануман прав, потому что ты был так разгневан, что тебе казались цветы красными. Глаза твои были красными от гнева, поэтому ты все видел красным, поэтому цветы были красными для тебя, но на самом деле они были белыми».
И эта история маленькая, которую нам нужно хорошо помнить, она доказывает момент важный, который мы не понимаем, мы смотрим на мир сквозь очки своего ума. И если мы вокруг не видим бхакти – это значит что? Что у нас нет бхакти, все просто. Если вокруг ни у кого нет бхакти – это значит, что бхакти нет где? В нашем собственном сердце. А если мы видим, что все остальные служат Кришне – это значит, что бхакти появилось в моем сердце, что оно вошло в мое сердце.
И Кришна хочет в этой лиле, которую мы с вами изучаем, чтобы бхакти Уддхавы возросло необычайно. Кришна посылает Уддхаву в школу бхакти, сюда, во Врадж. Почему? Потому, что Он заметил, что Уддхава немножко загордился. Все ачарьи в один голос говорят, что за пределами Враджа нет преданного более возвышенного, чем Уддхава. Уддхава – самый возвышенный преданный за пределами Враджа, и поэтому его нужно послать сюда, чтобы его бхакти могла стать еще чище, еще выше, потому что нет другого способа.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что
кр̣шн̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’
кр̣шн̣а-према джанме, тен̇хо пунах̣ мукхйа ан̇га
(Ч.-ч., Мадхья, 22.83)
Корнем кришна-бхакти является са̄дху-сан̇га. Джанма-мӯла, чтобы кришна-бхакти появилась в нашем сердце нужен один корень, и это корень – са̄дху-сан̇га. Только если мы видим других преданных, как они любят Кришну, только если мы слушаем других преданных, как они любят Кришну, если мы видим, как они служат Кришне, только в этом случае мы можем понять, что такое бхакти. В противном случае мы будем бхактами-теоретиками, профессорами бхакти, которые не знают, что такое бхакти.
Но дальше Он говорит: кр̣шн̣а-према джанме тен̇хо пунах̣ мукхйа ан̇га – но даже когда у человека уже появилась кришна-према, са̄дху-сан̇га является чем? Мукхйа ан̇га – главным элементом или главным методом преданного служения. Даже если у него есть уже кришна-према, са̄дху-сан̇га пунах̣ мукхйа ан̇га, она является снова в этом случае главным, что нужно человеку.
И у Уддхавы есть према к Кришне, есть? Есть. Что ему нужно? Са̄дху-сан̇га. Но, конечно же, можно сказать: «Уддхава, приходи сюда, мы тут во Врадже». Это не та са̄дху-сан̇га, которая ему нужна. Ему нужна та са̄дху-сан̇га, в которой он поймет, что значит настоящая любовь. И Кришна – расика, расика – значит, тот, кто знаток расы, тот, кто наслаждается расой. И посылая Уддхаву во Вриндаван, Он по сути дела хочет наслаждаться его любовью еще в большей степени, чем Он наслаждается до этого. И в этом сокровенный смысл посольства Уддхавы: Кришна хочет, чтобы Уддхава оценил любовь возвышенных вайшнавов и таким образом сделал апгрейд для своей собственной любви или своей собственной премы.
И мы говорили вчера с вами как Уддхава эканта-бхакта, экантинам квачит:
там а̄ха бхагава̄н прешт̣хам̇
бхактам эка̄нтинам̇ квачит
гр̣хӣтва̄ па̄н̣ина̄ па̄н̣им̇
прапанна̄рти-харо харих̣
(Бхаг., 10.46.2)
Он полностью сосредоточен на Кришне, у него нет никаких других целей, кроме как радость Кришны, счастье Кришны. И поэтому Кришна знает, он оценит любовь преданных.
Но сначала, и это очень важный момент, слушайте как все интересно. Он не просто посылает его во Вриндаван, сначала Кришна рассказывает Уддхаве о том, какова любовь обитателей Вриндавана, потому что чтобы понять что-то, нам сначала нужно услышать. Если мы сразу увидим что-то, необязательно мы поймем. Очень велика вероятность того, что, увидев что-то, мы интерпретируем это неправильно, но если мы до этого услышали о том, что такое настоящая любовь, а потом увидели, то шансов на то, что мы поймем, что такое настоящая любовь, гораздо больше.
Как Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур Прабхупад запрещал своим ученикам ходить на даршан к Вамшидасу Бабаджи Махараджу, которого сам считал сидха-вайшнавом. Он был вайшнавом высочайшего уровня. Почему? Потому, что вы придете туда, и вы совершите оскорбление. Вы увидите его бхакти, и вы не поймете его бхакти, и вы совершите оскорбление.
Гоур Говинда Махарадж запрещал своим ученикам ходить к его шикша-гуру, у которого тоже были какие-то свои привычки, и он говорит: «Нет, вы не увидите любви, у вас нет инструмента, чтобы увидеть его любовь, вы увидите то, что покажется вам материальными недостатками».
Но Кришна уверен в Уддхаве. Все эти предыдущие стихи нужны были для того, чтобы показать почему Кришна посылает именно Уддхаву, потому что Он знает, что Уддхава сможет оценить эту любовь. И благодаря этому, мы с Вами, глядя на эту любовь глазами Уддхавы, тоже получаем хотя бы какой-то шанс оценить любовь обитателей Вриндавана, потому что в этом смысл, мы должны понять их настроение.
И мы прочитали с Вами вчера эти стихи
гаччходдхава враджам̇ саумйа
питрор нау прӣтим а̄ваха
гопӣна̄м̇ мад-вийога̄дхим̇
мат-сандеш́аир вимочайа
(Бхаг., 10.46.3)
Гаччходдхава враджам̇ саумйа – о Уддхава твое лицо подобно луне, оно постоянно источает нектар, и любой человек, который посмотрит на тебя, увидит твое лицо, и ему сразу же станет легче. И ты Уддхава, ты – сакшад-уддхава, ты – уддхава-сваруп, утсава-сваруп, ты – сам воплощенный праздник, ходячий праздник, и если они увидят тебя, мои родители, то тогда прӣтим а̄ваха, ты сможешь вселить радость в их сердце. И Кришна говорит: «Не Мои родители, наши с тобой родители, это и твои родители тоже». Представьте себя на мгновение на месте Уддхавы. Как бы вы себя почувствовали в этот момент? Кришна вызвал вас, и говорит: «Отправляйся, и утешь наших с тобой родителей». Почувствовали бы вы экстаз в своем сердце? Кришна воодушевляет Уддхаву, Кришна уполномочивает Уддхаву, Кришна говорит Уддхаве: «Ты сможешь это сделать, прӣтим а̄ваха, ты сможешь вселить радость в их сердце».
Но дальше Он говорит другую вещь, касающуюся гопи, гопӣна̄м̇ мад-вийога̄дхим̇ мат-сандеш́аир вимочайа: гопӣна̄м̇ мад-вийога̄дхим̇ – но по отношению к гопи, которые страдают в разлуке со Мной, мад-вийога̄дхим̇ мат-сандеш́аир вимочайа – не пытайся их утешить сам. Шрила Джива Госвами говорит: «Что там во Врадже, помимо Моих родителей живут женщины, и сердце их такое глубокое, что даже Я, не могу до конца их понять. Я не могу понять глубины их любви. Много раз Я пытался отговорить их от любви, много раз Я испытывал их, много раз Я говорил, обращаясь к ним, жестокие слова. Когда они в первый раз прибежали ко Мне на танец-раса, и Я увидел их, и Я сказал: «О, добро пожаловать дорогие гопи в лес Вриндавана, что Вы тут делаете? Что добропорядочные женщины могут делать ночью в лесу? Не вернуться ли Вам обратно в деревню? Тут в лесу ходят страшные звери. Добро пожаловать в лес Вриндавана, отправляйтесь назад, – Кришна говорит, – Я сознательно пытался надломить их любовь, Я издевался над ними, Я смеялся над ними, Я потешался над ними, но их любовь оставалась такой же глубокой, как океан, и ничего не удавалась сделать с ней, они продолжали любить Меня». Кришна говорит Уддхаве: «Отправляйся во Врадж, там живут удивительные женщины, и по отношению к ним, пожалуйста, умоляю тебя, не пытайся сказать что-то сам. Попытайся сделать так, чтобы они услышали то, что говорю им Я, и ты сможешь это сделать Уддхава потому, что ты – мантри, ты – великий дипломат, и мат-сандеш́аир – передай им без изменения Мои послания, письма, которые Я написал им».
И в следующем стихе, который мы вчера еще успели прочитать с Вами, Кришна говорит совсем уже удивительные вещи, мне хотелось снова вернуться к этому стиху чуть-чуть. Он говорит:
та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄
мад-артхе тйакта-даихика̄х̣
ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам
а̄тма̄нам̇ манаса̄ гата̄х̣
йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча
мад-артхе та̄н бибхармй ахам
(Бхаг., 10.46.4)
Мы с Вами вчера пытались немного понять смысл этого стиха, который начинается со слов та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄, ман-манаска̄…Любой человек, кто хотя бы немножко знает «Бхагавад-гиту», сразу же вспомнит знаменитый стих из «Бхагавад-гиты», какой?
ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те
пратиджа̄не прийо ’си ме
(Б.-г., 18.65)
Это стих, в котором Кришна, по словам комментаторов, со слезами на глазах, держа Арджуну за руку, говорит: «Я сейчас скажу тебе самое важное».
ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те
пратиджа̄не прийо ’си ме
(Б.-г., 18.65)
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
(Б.-г., 18.66)
Произносит два этих стиха, как квинтэссенцию всего того, что Он хотел сказать в «Бхагавад-гите». И этот первый стих, 65 стих из 18 главы «Бхагавад-гиты» – самый важный стих из всей «Бхагавад-гиты»: ман-мана̄. Первое, что Кришна говорит там: ман-мана̄
Слушайте, потому что этот стих дает нам необычайную надежду, надежду на то, что и у нас что-то получится. Кришна в этом стихе говорит: «Ман-мана̄ – думай обо Мне постоянно, все время с любовью». Кто может это делать? Гопи могут это делать, та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄. Они могут это делать, мы с Вами не можем. Бхава мад-бхакто – стань моим преданным, стань моим преданным – значит займи все свои чувства в служении Мне: пытайся занимать свой ум в служении Мне, пытайся занимать свой язык, повторением Святых имен, во вкушении прасада, свои руки в том, чтобы подметать или служить преданным, свои ноги в том, чтобы идти на парикраму вокруг Бриджва-Сундары, свои уши, чтобы слушать о Кришне, чтобы слушать Святые имена. Занимай все свои чувства Мной – это значит бхакти, мад-бхакто. Стань Моим преданным и делай это с любовью ко Мне.
Если у тебя не получается – это не беда, не беда, – говорит Кришна, мад-йа̄джӣ. Мад-йа̄джӣ – значит, делай что-то, что ты можешь, предписанное Ведами, поклоняйся, в соответствии с правилами Вед, делай какую-то пуджу. Но не двигается у тебя сердце еще, ничего, не беда, сдвинется когда-нибудь. Даже если ты не можешь занять все свои чувства в преданном служении, если ум твой далеко находится, даже когда ты повторяешь Святые имена, ничего, продолжай делать это. Делай это строго в соответствии с принципами преданного служения, рано или поздно ты почувствуешь эту рагу – спонтанную любовь. И в конце концов, ты почувствуешь привязанность к Кришне, не проблема, это путь, мы должны где-то начинать.
Если ты не можешь сделать даже этого, если ты даже на это не способен, ма̄м̇ намаскуру – приди и поклонись Мне, но это-то любой может сделать. Просто возьми и тупо поклонись Мне, но для этого тебе придется прийти в храм, а в храме тебя встретит какая-нибудь матаджи, и матаджи тебе скажет: «А вот тут у нас есть чаранамрита…».
Один преданный мне объяснял, что он долго читал «Бхагавад-гиту», слушал «Шримад-Бхагаватам», но не решался пойти в храм. В конце концов решился, пришел в храм в Москве и там, говорит: «Меня встретила какая-то матаджи, она меня…я спрашиваю: “Где Кришна?” А она говорит: “Вот Кришна”. Я говорю: “Где Кришна?” Она говорит: “Вот Кришна, – Гаура-Нитай показывает, – вот Кришна. А это, – говорит, – вот Его стопы, Кришны омывали, давайте пейте”». «В общем, – говорит, – все, с тех пор хожу туда в храм, меня она полностью…да, заставила меня поклониться». Человек в первый раз пришел, а она ему там чаранамриту, вот Кришна, кланяться здесь надо, вот так. «Все хорошо, – говорит, – хожу, кланяюсь».
Кришна говорит об этом: «Ма̄м̇ намаскуру, приди один раз в храм, все будет у тебя хорошо. Ты встретишь там энтузиастичную матаджи, которая скажет тебе: «Кланяйся», и все остальное у тебя уже покатится по своей колее».
Иначе говоря, Кришна что говорит: «Ма̄м эваишйаси сатйам̇ те». Сатйам̇ те – Я говорю тебе правду, поверь Мне, сатйам̇ те. Пратиджа̄не прийо ’си ме – если скажешь, что Кришна, Ты не славишься тем, что Ты говоришь правду. Нет, нет, сейчас Я правду тебе говорю, сейчас ради исключения Я правду тебе говорю. Пратиджа̄не – это Мой торжественный обет, Я обещаю тебе, ты придешь ко Мне, такой человек придет ко Мне.
Иначе говоря, Кришна говорит, это надежда для всех нас, если мы начали путь бхакти, Кришна Сам обещает: «Вы придете ко Мне». Кришна говорит: «Вы придете ко Мне». Кришна говорит: «Пратиджа̄не, Я торжественно обещаю, Я Сам позабочусь, чтобы такой человек пришел ко Мне, даже если он просто один раз поклонился Мне».
И когда в этом стихе Он говорит: та̄ ман-манаска̄…По сути дела, что в этом стихе, в четырех этих приказаниях или видхи, которые дает Кришна, там описана лестница бхакти. И в первом утверждении ман-мана̄ описывается бхакти чистых возвышенных преданных, которые живут здесь во Вриндаване, ман-мана̄. Но у Кришны не было на поле битвы Курукшетра времени объяснять, что это значит. Однако здесь задолго до битвы на Курукшетре Кришна объяснят, что значит ман-мана̄. Он объясняет, что это за любовь, которая живет в сердцах вечных преданных, и прежде всего гопи Вриндавана, которые все отдали Кришне.
Это очень важно понять, потому что я уверен, вчера Вы слышали это описание из стиха, который мы прочитали из 4 стиха, из 46 главы, Десятой Песни «Шримад- Бхагаватам», и у Вас возникла некая неловкость: «Но я-то так никогда не смогу». Не сможете, сейчас не сможете, когда-нибудь сможете. Это описание любви гопи, это не наше описание. Нам не нужно торопиться туда, потому что это состояние придет естественным образом, если мы оценим их любовь, если мы восхитимся их любовью. Единственное, что от нас сейчас требуется – это сказать: «Я так не могу сейчас, но они могли, и это поразительно. Есть такие живые существа, которые могут так любить Кришну, и я хочу тоже когда-нибудь полюбить Его также». И когда это желание появляется в сердце человека, такой человек начинает практиковать рагануга садхана-бхакти, потому что рагануга садхана-бхакти – это бхакти с желанием поклоняться Кришне также, как Ему поклоняются возвышенные чистые преданные. Это не какой-то сложный эзотерический процесс, это по сути дела практика бхакти с желанием поклоняться также и, в конце концов, достичь такого же уровня.
Поэтому единственное, еще раз, что от нас требуется сейчас – это читать эти стихи, несколько стихов, которые произносит Кришна, держа Уддхаву за руку со слезами на глазах, и восхищаться этому и думать: «Как бы было поразительно здорово, если бы в сердце моем появилась такая же искренняя чистая привязанность к Богу, если бы мое черствое, грязное сердце, в конце концов, почувствовало такую любовь».
И поэтому стихи эти так важны для нас, та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄, потому что Сам Кришна описывает эту любовь, чтобы Уддхава увидел ее. И мы не сможем ее никогда понять в другом человеке, пока не услышим, как Кришна ее описывает, и пока не почувствуем, как Уддхава понял все это. Та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄, как я говорил вчера: «Они думают все время обо Мне, и мат-пра̄н̣а̄ – их жизненный воздух со Мной».
Но Санатана Госвами объясняет, что есть другое значение у этих стихов, у этого стиха: та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄ – значит, что та̄ ман-манаска̄ – это значит, что Кришна говорит: «Я Сам все время думаю о них. И мат- пра̄н̣а̄ – Моя жизнь с ними, Моя жизнь у них, Моя жизнь в их руках». И это идеальное объяснение стиха
йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
мама вартма̄нувартанте
манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣
(Б.-г., 4.11)
Как кто-то поклоняется Мне, Я также поклоняюсь ему.
Кришна говорит: «Они все время думают обо Мне, а Я не могу не думать о них».
Шрила Рупа Госвами написал еще до встречи с Чайтанья Махапрабху поразительную поэму, которая называется «Уддхава-сандеш». Эта поэма, множество и множество стихов, больше сотни стихов, в которых Шрила Рупа Госвами объясняет, что сказал помимо этих четырех стихов, приведенных Шукадевой Госвами в «Шримад-Бхагаватам», что Кришна еще сказал Уддхаве там, на крыше дворца в Матхуре.
И один из этих стихов «Уддхава-сандеш» Кришна говорит Уддхаве: «Уддхава, ты приедешь во Вриндаван, и ты увидишь во Вриндаване невероятную, безумную разлуку, которую испытывают гопи. И ты почувствуешь боль, которая находится в их сердце, неуемную боль. Но знай Уддхава, что боль, которая находится в их сердце при всех ее вселенских размерах, на самом деле, ничто по сравнению с болью, которая находится в Моем сердце. Они страдают в разлуке со Мной, но Я страдаю в разлуке с ними еще сильнее, в миллионы раз сильнее, потому что по крайней мере они могут собраться вместе, они могут начать вспоминать обо Мне, они могут вспоминать, что было, и в этих разговорах забыть о том, что Меня нет. Они могут начать что-то делать для Меня».
Как Шрила Рупа Госвами описывает, как Радхика однажды сидела в уединении и делала гирлянду для Кришны. И она настолько погрузилась в этот процесс нанизывания цветов, она думала о том, как эти цветы будут выглядеть на груди у Кришны, что она забыла маленькую деталь, что Кришна уехал в Матхуру, когда она сделала гирлянду, она вспомнила об этом и упала в обморок. Целый день она делала эту гирлянду, и целый день она не помнила о том, что Кришны нет. Кришна есть. Кришна тут. Кришна в служении всем.
И Кришна говорит Уддхаве: «Уддхава, боль, которую испытываю Я, в миллионы раз сильнее, но ты не должен о ней говорить гопи, потому что если они подумают, просто подумают, что Я тоскую в разлуке с ними, то их боль станет еще в миллионы раз сильнее, чем Моя боль, ты не должен говорить им об этом».
Поэтому там, на крыше дворца в Матхуре Кришна говорит здесь: «Я страдаю, та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄, Я о них думаю постоянно мат-пра̄н̣а̄, Моя жизнь всегда находится с ними. Почему? Мад-артхе тйакта-даихика̄х̣, потому что ради Меня они отказались от всего того, что соединяет их с этим миром, они забыли о своем собственном теле, они забыли о еде, о сне, о питье, они перестали одеваться». И Джива Госвам задает вопрос, Уддхава смотрит на Кришну и говорит: «А как же они живут? Как можно жить, полностью забыв о теле? Разве нам не говорят, что мы должны думать о теле своем, вспоминать о теле, мы должны есть вовремя, мы должны делать физические упражнения, заботиться? Как они живут? Чем они живут?» И Джива Госвами отвечает словами Кришны: «Они живут просто памятью обо Мне, просто надеждой на то, что Я скоро вернусь. Это единственное, что поддерживает их жизнь».
Сантана Госвами дает другое поразительное толкование или другой оттенок смысла этим словам, которые произносит Кришна: мад-артхе тйакта-даихика̄х̣. С точки зрения санскрита мад-артхе тйакта-даихика̄х̣ – ради Меня они отказались от всего того, что связано с этим телом, и мад-артхе атйакта-даихика̄х̣ – в равной степени там можно просто поставить апостроф, санскрит вполне позволяет это, вместо тйакта-даихика̄х̣ будет атйакта-даихика̄х̣ – ради Меня они не отказались ни от чего, связанного с телом. Что это значит? Это поразительный и удивительный смысл, который Госвами Вриндавана находят в стихах «Шримад-Бхагаватам», особенно связанных с любовью Кришны и обитателей Вриндавана. Они говорят: «Это значит, что ради Меня они каждый день наряжаются, ради Меня они каждый день подводят глаза, ради Меня они каждый день улыбаются, потому что они думают: «Кришна обещал, может быть, Он приедет сегодня».
Когда Нанда Махарадж возвращался из Матхуры, то Кришна принес ему огромный ларец с драгоценностями, с подарками, с драгоценными сари шелковыми, с подарками для всех обитателей Вриндавана. И Нанда Махарадж стал раздавать эти подарки, и он сказал, что Кришна хочет, чтобы вы носили все это. И в этом случае смысл этого утверждения мад-артхе тйакта-даихика̄х̣ будет означать, что «Ради Меня, во имя Меня они по-прежнему одевают эти украшения, чтобы порадовать Меня, надеясь на то, что, может быть, Я приду сегодня и увижу их; ради Меня они поддерживают свою жизнь; ради Меня они не уходят никуда только, потому что они хотят обрадовать Меня». Преданный ради Кришны готов на все.
Дальше Кришна скажет в этих стихах, которые не понятно, когда мы с вами прочитаем. Дальше Кришна скажет в этих стихах, что с огромным трудом кр̣ччхрен̣а, с огромным трудом они влачат свою жизнь, им гораздо легче было бы умереть, гораздо легче, поверьте. Были в вашей жизни ситуации, наверняка были, когда вы думали, что смерть – это очень удачный выход из положения, было с вами такое? Было.
Теперь представьте себе, что испытывают каждое мгновение своей жизни во Вриндаване без Кришны обитатели Вриндавана, для них умереть гораздо легче. Мад-артхе атйакта-даихика̄х̣ – ради Меня они живут, ради того, чтобы порадовать Меня, они поддерживают свое существование, говорит Кришна. Ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам – нет никого для них дороже, чем Я. А̄тма̄нам̇ манаса̄ гата̄х̣ – ко Мне все время устремляется их ум, их ум все время думает обо Мне, они не могут отказаться от мысли обо Мне. И ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам значит в данном случае еще одну удивительную вещь, ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам значит, что до тех пор…Слушайте, все эти удивительные нюансы, которые есть в этих простых, на первый взгляд, стихах, они очень простые с точки зрения санскрита. Ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам – это значит, что в течение долгого времени, пока любовь постепенно зрела в сердцах гопи, они пытались скрыть ее, чтобы не дай Бог никто не узнал об этом. И Кришна говорит, что Сам Я тоже пытался скрыть эту любовь, и до поры до времени нам это удавалось». Каким-то чудом по соизволению Йогамайи все эти любовные лилы, встречи Кришны и пастушек Вриндавана оставались незамеченными, потому что для людей Ведической культуры нет ничего более важного, чем ??? 1.06.05 кула-горова. Кула-горова – значит «честь семьи».
Нам с Вами очень трудно это понять, потому что у нас семьи-то толком нет, честь рода, что уж говорить о чести этой семьи, но еще относительно недавно, какую-то сотню другую лет назад, люди ценили свое происхождение и свой род, и для них поступить так, чтобы уронить честь семьи, то есть запятнать честь своего рода было нечто совершенно недопустимое. Ради себя они могли бы это сделать, но ради своих предков, ради их безупречной репутации, их удивительных качеств, люди никогда не делали это. Иногда мы очень легко говорим, но что там особенного, мы не можем понять, мы прилагаем современную мораль или современную этику к тому, что было там. Для людей Ведической цивилизации кула-горова, для них легче было бы десять тысяч раз умереть, чем запятнать честь своего рода.
И когда здесь Кришна говорит: «Ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам а̄тма̄нам̇ манаса̄ гата̄х̣ йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча», Он говорит об ужасном событии, которое произошло, потому что, как объясняет опять же Джива Госвами в «Гопала-чампу», любовь их стала такой сильной, что в какой-то момент они уже не могли сдерживать это. Они на глазах у всех рвались из своего дома, старшие пытались их запирать в этом доме, они вылезали из окошка, они встречались с Кришной, и, в конце концов, к ужасу и позору всех старших они выбежали на улицы, и стали останавливать Кришну. А Кришна уезжал из Матхуры почему? Поему Он уезжал из Вриндавана, почему Он решил уехать в Матхуру, по одной простой причине, потому что Он хотел, так или иначе, этим отъездом защитить всех от этого пятна, от этого позора, потому что разлука с Ним будет слишком сильным шоком для всех остальных обитателей Вриндавана, и поэтому они не будут думать, они объединятся или сольются в едином порыве горя. Кришна, по сути дела, хотел защитить своих возлюбленных от позора, потому что Он знал, что новость об Его отъезде заслонит в сознании всех остальных обитателей Вриндавана все остальное, они не будут сплетничать.
Как сейчас все люди думают только о каронавирусе, эта новость заслонила все остальное, все остальные ИСККОНовские сплетни по социальным сетям, которые распространяются, какие-то слухи – не интересно.
Точно также Кришна сделал это с этой целью. И здесь Он говорит, что Он говорит здесь, слушайте, что Он говорит здесь, Он говорит: «Ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам, поистине теперь всем стало ясно, они уже не скрывают этого, не находят нужным скрывать. Как сумасшедшие они бродят по Вриндавану и повторяют: “Кришна, Кришна, Кришна, Кришна”. Ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам а̄тма̄нам̇ манаса̄ гата̄х̣ йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча, ради Меня они отказались, они порвали все свои связи, ради Меня они открыто всем сказали, для них нет мужей, для них нет семей, для них нет ничего, есть только Я».
Теперь до какой-то степени представьте себе, как это сложно сделать целомудренной девушке, воспитанной в какой-то традиции, взять и открыто объявить: «У меня нет другого мужа, мой муж – Кришна, и Он уехал из Вриндавана». Кришна говорит здесь: «Ради Меня они не скрывают это, не находят больше нужным скрывать это». И Кришна говорит здесь поэтому: «Йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча, они отказались ради Меня от лока и дхармы, от общества и от религии своей, от устоев, от нравственности, от своей стеснительности, скромности и мад-артхе та̄н бибхармй ахам, и поэтому Я Сам поддерживаю их».
И в этих словах заключена тайна, мы с вами не сдвинулись, к сожалению, дальше этого стиха, который мы уже вчера изучили, я не знаю, что делать, ну посмотрим, что мы сделаем.
Но в этих последних словах Кришны заключена страшная тайна. Когда Кришна говорит: «Я Сам ахам, бибхармй ахам, так как они отказались от всего ради Меня, Я Сам поддерживаю их существование. Я поддерживаю существование всех, кто ради Меня отказался, даже если их любовь не так чиста, тот кто ради Меня пошел на какие-то жертвы, Я буду Сам поддерживать их существование». Но в данном случае Шрила Джива Госвами объясняет, что происходит, о чем говорит Кришна. Кришна говорит: «Что по сути дела они не смогли бы прожить ни секунды, ни мгновения без Меня в этом состоянии разлуки со Мной, если бы периодически Я не приходил к ним, если бы периодически Я не раскрывал им другую реальность, апракат-лилу, которая все время протекает здесь во Вриндаване».
Вриндаван – святая дхама, в которой мы с вами находимся – это удивительное место, где нечто проявленное нашему взгляду, то, что было проявлено 5000 лет назад, пракат-лилы – проявленные лилы Кришны – всегда переплетаются с Его апракат-лилами, тут все время происходят непроявленные лилы.
И в этой апракат-лиле, в этой непроявленной лиле, в этом измерении лилы Кришны, которая по-прежнему происходит здесь, сейчас, в этот самый момент
джайати джана-нива̄со девакӣ-джанма-ва̄до
йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вр̣джина-гхнах̣ су-смита-ш́рӣ-мукхена
враджа-пура-ванита̄на̄м̇ вардхайан ка̄ма-девам
(Бхаг., 10.90.48)
Шукадева Госвами говорит: «Сейчас, в данный момент все эти лилы, которые я описал в Десятой Песне “Шримад-Бхагаватам” происходят здесь».
Так вот, пракат-лила, та самая лила, которую Кришна показал всем ??? 1.13.35 сарве-мам пашйату, это определение аватары, когда Кришна приходит сюда в этот мир Он говорит: «Все могут видеть Меня, у всех есть возможность, любой может видеть Меня». Эта пракат-лила всегда переплетена самым таинственным и непонятным образом с апракат-лилой, и периодически эта реальность апракат, духовная реальность, духовное измерение врывается сюда в это наше измерение.
И обитатели Вриндавана, которые живут тут, видят эту апракат-лилу, и потом она опять скрывается. Как великие святые, которые живут здесь, иногда эти апракат-лилы Кришны, которые проходят здесь, предстают их взору и потом опять уходят от них. И Кришна говорит: «Что значит, что Я поддерживаю их существование? Это значит, что Я открываю им подлинную реальность, которую они в безумии своей любви забыли. Безумие их любви и разлуки ввело их в состояние йогамайи. Йогамайа покрыла их, и поэтому они не понимают, что Я тут. Но для того, чтобы они могли выжить в этой разлуке, чтобы они могли сохранить себя, чтобы эта разлука не спалила их, чтобы они не превратились в кучки пепла, дымящиеся, иногда Я раскрываю им Себя».
Как в Чайтанья-лиле, мать Господа Чайтаньи Шачидеви, она находилась в таком же состоянии, она плакала день и ночь, и она готовила какие-то блюда и предлагала их Нимаю, своему сыну, Божеству Нимая, которое стояло у них дома. И Нимай Сам приходил и ел. Иногда она не понимала, как это так, почему, почему там нет этого прасада? И в какой-то момент Нимай напомнил ей об этом: «Это Я Сам прихожу. Для чего? Для того, чтобы помочь тебе сохранить твою жизнь. Я прихожу, чтобы ты не сгорела в этом огне разлуки, в пламени разлуки, чтобы ты не выплакала все глаза в этом. Я тут, Я прихожу».
Это реальность, эта реальность она иногда приходит, и когда Кришна говорит: «Та̄н бибхармй ахам, Я поддерживаю их Сам, бибхармй значит также Я радую их». Как можно обрадовать их? Как можно обрадовать преданных, которые находятся в этом состоянии беспросветной разлуки? Единственным образом – проявившись перед глазами. И Кришна говорит: «Я Сам прихожу к ним». Сидя там, в Матхуре, погруженный в это страшное состояние этой безумной разлуки и боли, Кришна приоткрывает другую реальность Уддхаве. И говорит: «Что иногда Я встречаюсь с ними. Им кажется, что это сон, что это видение, что это всего лишь на всего иллюзия, но на самом деле ахам Я Сам делаю это, это не иллюзия, это реальность, которая доступна им».
Таким образом, Он прославляет их любовь для того, чтобы разжечь в Уддхаве желание своими собственными глазами увидеть эту любовь, и, таким образом, понять, чего стоит его собственная любовь.
Мы с Вами, к сожалению, не продвинулись дальше 4 стиха, но уже прошло слишком много времени и нам нужно кончать, но завтра у нас еще есть время или когда там – послезавтра. Или завтра улетает кто-то да?
Завтра нет лекции? Но можно устроить. Харибол!!!Спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки – Джай!!!
