Аннотация:
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами объясняет, как увидеть мир через призму философии гаудия-вайшнавов и как обрести всепоглощающую любовь к Богу. В чем смысл даршана Шри Чайтанья Махапрабху. Как понять сложные отношения между энергией и Источником энергии. Махарадж повторяет десять истин «Даша-мула-шикши» и отвечает на вопросы по первым четырем таттвам.
Вопросы:
1. Если мы постоянно соприкасаемся с Кришной, даже находясь в материальном мире, то почему это не приносит нам удовольствия, как то же соприкосновение с Ним в духовном мире?
2. Когда мы изучаем священные писания, как различить: гьяна это или бхакти?
3. Почему цвет тела Кришны настолько важен, что Бхактивинод Тхакур упоминает его даже в своем небольшом описании Верховной Личности наравне с другими важными признаками?
4. Какое у вайшнавов понимание читты?
5. Что называют брахманом? Можно ли сказать, что брахман иллюзорен?
6. Откуда исходит сияние Господа и почему его не видят спутники Господа?
7. Как теоретическое знание сделать глубоким и пропустить через свое сердце?
8. Есть ли хаос в творении Бога?
9. Если Господь является воплощением всей красоты, то почему душа привлеклась материей? Почему Дурьодхана и другие не обратили внимание на это и продолжали оскорблять Кришну?
10. Почему сектантские представления сильно влияют, несмотря на то, что у некоторых преданных есть реальное и искреннее желание в сердце поменять себя, изучить науку и получить знания? Почему у некоторых преданных, которые пытаются избавиться от обусловленности, нет сознания Кришны?
11. В лекции Вы сказали, что не нужно пытаться экстрагировать из этой реальности то, что нам кажется хорошим и отвергать то, что нам кажется плохим. Но первые пункты «Шаранагати» говорят, что нужно отвергать неблагоприятное и принимать благоприятное. Как это понять?
12. Вопрос про искаженное восприятие реальности. Что значит дорисовывать то, что мы получаем из шастр?
Гуру Махарадж:
Я сначала скажу несколько слов в целом об этом. Во-первых, я хотел поблагодарить всех преданных, которые изучают этот курс. Я решил его давать по нескольким причинам. Одна из них — это поручение, которое мне дали: составить небольшую брошюру, в которой философия Сознания Кришны была бы изложена систематическим образом. Прежде, чем приступить к этому, я решил сам глубже изучить эту тему. И это была одна из причин почему я стал давать этот курс. Потому что, что греха таить, самый лучший способ изучить что-то — это начать учить других. Когда думаешь о том, как рассказывать какой-то материал, то усваиваешь материал гораздо глубже, чем когда просто читаешь его. И хотя я до этого конечно же был знаком с этим трудом «Даша-мула-таттва» Шрилы Бхактивинода Тхакура, он открылся для меня гораздо глубже, когда я стал изучать его с целью преподавать. Я отвечал на один из вопросов уже до этого об интересной динамике. Шрила Бхактивинод Тхакур начал говорить о десяти корнях или десяти фундаментальных положений философии гаудия-вайшнавов очень рано, ещё в «Вайшнава-сиддханта-мале» он сформулировал эти основные десять положений и потом он переписывался со своим дикша-гуру Випин Бихари Госвами об этом. И в результате этой переписки Випин Бихари Госвами написал свой фундаментальный труд «Даша-мула-раса». В последней главе этого труда он говорит, что один из моих учеников заинтересовал меня этой темой. То есть, это интересная динамика. Бхактивинод Тхакур, величайший вайшнав, побудил других вайшнавов, в том числе своего дикша-гуру сформулировать философию Шри Чайтаньи Махапрабху в соответствии с этими десятью принципами. Принципы эти очень простые, с одной стороны, но с другой стороны, если мы будем их постоянно держать в уме, то со всеми тонкостями, которые связаны с ними, мы сможем по-настоящему получить гаудия-даршан, то есть, увидеть этот мир сквозь призму философии гаудия-вайшнавов. И когда мы будем описывать с вами восьмую таттву — бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам, то там будет очень ясно показано как именно этот даршан помогает человеку обрести любовь. Мы знаем, что есть другие даршаны: есть философия вишишта-адвайты, есть философия шуддха-двайты, есть философия шуддха-адвайты, есть философия свабхавики-бхеда-абхеда — четыре философии вайшнавских школ. Зачем нужна ещё одна? Ещё одна философия нужна, потому что Чайтанья Махапрабху в отличие от всех предыдущих ачарьев пришёл не для того, чтобы доказать живому существу необходимость служения, но для того, чтобы дать ему нечто большее — любовь к Богу, полностью эмоционально поглощающую, всепоглощающую любовь к Богу. И особенности даршана Шри Чайтаньи Махапрабху, хотя он основан на тех же самых священных писаниях что все остальные даршаны, не в этом. Он даёт нам возможность действительно понять как во взаимодействии Бога и Его энергий проявляется любовь. Мы дойдём до этого, я не хочу забегать вперёд, но мне хотелось с самого начала постулировать почему это так важно понять эти порой сложные отношения между энергией и Источником энергии. В конечном счёте для того, чтобы получить доступ к экстатической любви в процессе нашей садханы. Я произнесу сейчас в качестве продолжения мангала-чараны мула-шлоку из «Даша-мула-таттвы»:
а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим иха парамам̇ сарва-ш́актим̇ раса̄бдхим̇
тад-бхинна̄м̇ш́а̄м̇ш́ ча джӣва̄н пракр̣ти-кавалита̄н тад-вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄д
бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харех̣ са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇
эветй упадиш́ати джана̄н гаурачандрах̣ свайам̇ сах̣
«Даша-мула-таттва» состоит из десяти положений. Постичь эту философию можно только по парампаре, не в результате собственных усилий. Постичь её не в результате изучения книг, а в результате развития в себе духа служения и принятия послания, которое приходит к нам по парампаре — а̄мна̄йах̣ пра̄ха. Хари — Господь Вишну, Кришна является Высшей Истиной, парамам̇-таттвам̇. Там будут какие-то вопросы почему мы включаем туда Вишну, Кришну и всех остальных. Он есть сарва-ш́актим̇ан, Он есть повелитель всех энергий и раса̄бдхим̇ — Он есть океан расы или океан блаженства, тад-бхиннамшамш ча дживан — дживы являются Его неотъемлемыми частицами, искорками, вылетевшими из этого костра, или лучиками, которые вылетели из Солнца. Дживы делятся на две категории: пракр̣ти-кавалита̄н — покрытые Пракрити, покрытые материальной энергией или проглоченные ею, поглощённые ею и тад-вимукта̄м̇ш́ ча. По своему онтологическому статусу они очень сильно отличаются друг от друга: освобождённые дживы, обусловленные дживы. Бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам — всё есть в этом мире бхеда и абхеда, ачинтйа бхеда-абхеда — непостижимое отличие и единство. Апи харех̣ са̄дханам̇ ш́уддха-бхактим̇ — садхана это чистое бхакти, чистое преданное служение, не смешанное преданное служение, направленное по отношению к Господу Хари. И цель — са̄дхйам̇ тат-прӣтим — обрести любовь к Богу. Именно этому учил Господь Чайтанья людей. Сам Господь Чайтанья открывал эти сокровенные истины людям, когда пришёл в этот мир. Вот эти десять таттв и сейчас мы с вами будем отвечать на вопросы по первым четырём таттвам.
Вопрос:
Если мы постоянно соприкасаемся с Кришной, даже находясь в материальном мире, то почему это не приносит нам удовольствие, как то же соприкосновение с Ним в духовном мире.
Гуру Махарадж:
Именно потому, что наше сознание покрыто инертной материей, толстым слоем этой материи. Из-за этого невежества мы не можем почувствовать удовольствие. Наш опыт удовольствия или наслаждения разный. Кто-то наслаждается классической музыкой, а кому-то, чтобы наслаждаться нужно чтобы его били по голове тяжёлым роком и он может получать удовольствие только от тяжёлого рока. И то, и другое как бы наслаждение, но одни этим наслаждаются, а другие не наслаждаются. Точно так же, для того, чтобы почувствовать блаженство, которое исходит от Кришны, нужно обрести определённое состояние, в котором это блаженство будет нам доступно. Мы должны настроиться на это блаженство. И даже тут мы наслаждаемся в конечном счёте кем? Кришной. Блаженство исходит от Него, Он — Источник блаженства. Шрила Прабхупада объяснял, когда Кришна говорит в «Бхагавад Гите» расо ’хам апсу каунтейа — Я есть вкус воды, то Шрила Прабхупада говорил, что если пьяница будет пить вино и будет думать: «Кришна очень вкусный», если он будет пытаться соотнести это положение философии с тем опытом, который доступен ему и понимать, что в конечном счёте любое блаженство, которое есть — это блаженство, исходящее от Кришны, просто сейчас я, к сожалению, запрограммировал себя на то, чтобы питаться какими-то очень грубыми и невежественными формами блаженства, поэтому я не могу почувствовать блаженство Кришны, притягательность Кришны. Там будут ещё вопросы связанные с этим дальше.
Вопрос:
Когда мы изучаем священные писания, как различить: гьяна это или бхакти?
Гуру Махарадж:
Я пытался объяснить, что когда мы изучаем что-то, то мы можем изучать это сверху вниз: я выше, священные писания — объект моего изучения. И это не бхакти, потому что бхакти означает, что я принимаю что-то приходящее ко мне сверху как откровение; я понимаю, что это не просто книги какие-то — что это откровение, я должен подготовить своё сердце для того, чтобы это откровение принять. Поэтому да, безусловно, то что говорится в вопросе — правильно. Если я делаю это под руководством и если я не просто пытаюсь получить информацию — я пытаюсь обрести откровение, то есть, соприкоснуться с тем, что мне говорится на самом деле, потому что эти истины невозможно логически понять. Мы снова и снова будем сталкиваться с этим на протяжении нашей небольшой сессии. Как это так и почему? Потому что мы всё время будем пытаться прилагать к логически непостижимым истинам свою логику и возмущаться, что они не подчиняются этой логике. Но суть не в том, чтобы пытаться логически препарировать истину, а в том чтобы эту истину принять в себя. Для этого нужно другое отношение. Это другое отношение называется а̄мна̄йах̣, а̄мна̄йах̣ — то, что приходит к нам по парампаре, откровение, которое приходит от учителя к ученику, то что мы воспринимаем в процессе служения. Как человек может изучать что-то и у него появляется гордость — смотрите какой я умный, сейчас я вам скажу, слушайте сюда, сейчас я вам скажу сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — и никаких других вариантов у вас нету. И это одно определённое ощущение, определённый вкус, который может быть. А иногда человек может открыть книгу и у него всё внутри забьётся от счастья — вот оно, вот оно! Потому что он действительно с истиной соприкоснулся. Ему станет счастливо и спокойно. Он почувствует, что да, есть Кришна и Он заботится обо мне, Он внутри меня. И это совсем другое ощущение и при этом у него не будет желание пойти и всем сказать «какой я умный», но у него будет желание пойти и сказать всем «какой Кришна прекрасный», как Кришна проявляется здесь в этом мире, как Кришна трогает сердца живых существ, как Кришна плавит сердца живых существ. Ему захочется поделиться этой возвышенной эмоцией, которую он почувствовал при изучении священных писаний и это бхакти. Бхакти — это возвышенные эмоции. И если какой-то человек говорит: «Слушайте сюда, у меня есть бхакти» и потом начинает делиться своим ядом, своей злостью, своим раздражением, своим неудовлетворением — не верьте этому человеку. Бхакти — это возвышенные эмоции. Человек, который пытается передать бхакти, пытается возвысить других людей, дав им возможность соприкоснуться с этими эмоциями и почувствовать что-то. Эти эмоции заключены в «Шримад-Бхагаватам», в «Бхагавад-гите». И если мы изучаем их и наполняемся этими эмоциями… как, наверняка, у вас у всех было такое ощущение: мы читаем «Бхагавад-гиту» и думаем: “Ну это же истина!” и волосы на голове становятся у нас дыбом — это бхакти. А иногда мы читаем «Бхагавад-гиту» и думаем: «Да, всё понятно». Как мне сказали недавно — десять признаков победы из первой главы «Бхагавад-гиты» или ещё какие-нибудь вещи… ну это всё ерунда, это не бхакти. Бхакти — это когда у меня «сердце бьётся в упоенье, и для него воскресли вновь и божество, и вдохновенье, и жизнь, и слёзы, и любовь». Когда мы читаем священные писания в этом настроении, у нас появляется это ощущение — то да, это бхакти.
Вопрос:
На курсе по «Шримад-Бхагаватам» Радхе Шьям прабху проводил пуджу книгам Шрилы Прабхупады. Перед тем как провести занятия по изучению создают правильное настроение. Правильно я понимаю?
Гуру Махарадж:
Всё правильно, да. Всегда так. Я помню в Москве проводил один профессиональный чтец, по-моему по «Рамаяне» он тогда делал. Они пришли в храм, они принесли большую «Рамаяну», они поставили её на алтарь, сделали ей пуджу, все 16 упачар, обнесли её, поставили ему на голову, и только потом он открыл её и начал читать. А не то что «сейчас, я вам расскажу всё, что я понял».
Вопрос:
Почему цвет тела Кришны настолько важен, что Бхактивинод Тхакур упоминает его даже в своем небольшом описании Верховной Личности наравне с другими важными признаками?
Гуру Махарадж:
Я на самом деле объяснял это в лекции. Не помню всё, что я говорил в лекции, но этот момент я точно объяснял. Нава-джалада-кантиш чид удайах — Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что цвет тела Кришны похож на цвет свежей, только что собравшейся тучи и это цвет шрингара-расы. В соответствии с эстетикой вайшнавов, каждый цвет соответствует определённому настроению. Мы знаем, даже на физическом уровне, когда человек гневается, у него меняется цвет — он становится красным от гнева. Когда человек завидует — он становится зелёным от зависти. Когда человек погружается в горе — он чернеет от горя. И это другой цвет, это не цвет шьяма. Соответственно в раса-шастре описывается какого цвета разные эмоции. Что такое эмоции? Эмоции — это краски определённые. Так и говорят — эмоциональные краски. Когда у человека нет никаких эмоций, его жизнь какого цвета? Серого. У него серая жизнь, никаких эмоциональных красок нет. И поэтому соответственно разным эмоциям приписываются разные цвета. Это палитра, в которую мы раскрашиваем нашу жизнь эмоционально. Разумеется речь идёт о духовных эмоциях, но, тем не менее, есть некая аналогия.
Так вот, в соответствии с раса-шастрой цвет тела Кришны — это цвет шрингара-расы, шьям — это цвет шрингара-расы. Поэтому иногда шрингара-раса или раса супружеской любви, за неимением лучшего слова, раса романтической любви, как не назови её, она называется по-другому — шьяма-раса. Шьяма-раса потому, что это её цвет. Не потому, что она от Шьяма исходит, а потому что это её цвет. Бхактивинода Тхакур, чтобы описать сварупу Кришны — Кто Этот Бог, которому мы поклоняемся — это Бог, Который с жадностью принимает любовь, Который хочет любви и Который платит взаимностью, и отвечает на эту любовь. Поэтому в небольшой сутре или в стихе, где он описывает Господа Хари, он говорит радха-канто нава—джалада—кантиш чид удайах — Он есть возлюбленный Радхи, которая исполняет все Его (26,40??? Радха исполняет Его желания?) желания и цвет Его, как цвет грозовой тучи. И поэтому Бхактивинод Тхакур так же для тучи употребляет особое слово — джалада. Джалада значит то, что даёт воду — нава—джалада—кантиш. То есть, Кришна как бы набрякшая туча и Он готов пролиться, пролить свою милость на любого человека, который попытается вступить с Ним в любовные отношения, это Его сварупа. Этому Господу, Который готов пролить на нас милость и любовь, мы поклоняемся, Он есть Высшая Истина, Он есть таттвам̇ харим иха парамам,потому что есть разные представления о Боге. Высшее философское представление о Боге — это Бог, Который живёт любовью, Который готов пролить на нас любовь и готов принять нашу любовь и благодарность.
Вопрос:
Какое у вайшнавов понимание читты?
Гуру Махарадж:
Есть макрокосм, есть микрокосм. Микрокосм и макрокосм построены по одному и тому же лекалу, по одному и тому же принципу. Если бы читта была полностью тождественна махат-таттве, то тогда не нужно было бы читту называть читтой, можно было бы ограничиться наименованием махат-таттвы. Отражением махат-таттвы в нашем микрокосмосе является читта. Наша индивидуальная читта соединена с общей махат-таттвой, вселенской махат-таттвой, но это не знак равенства. У нас есть наша индивидуальная читта, которой мы пользуемся, насколько я понимаю. Мы будем об этом говорить, когда будем проходить шестую таттву пракрити-кавалитам, мы будем более подробно останавливаться на этом вопросе. Йоги почему говорят об этом? Они тоже говорят об индивидуальном сознании, но в йоге есть процесс медитации на первоэлементы. Например, каким образом йог обретает способность летать? Он медитирует на элемент воздуха. И в результате медитации на элемент воздуха, когда он полностью сосредотачивается, он обретает качества того, на что он медитирует. Это закон медитации. Я обретаю качества того, на что я медитирую, на чём я сосредотачиваюсь и эти качества переходят в меня. Точно также они могут медитировать на махат-таттву. Есть йоги, которые медитируют на махат-таттву и в этом случае они как-бы соприкасаются с махат-таттвой, они обретают способность читать мысли всех живых существ и так далее. Они присоединяются к этому вселенскому полю, соединяются с ним. Но это не значит, что у нас нет своей индивидуальной читты. В норме у нас есть своя индивидуальная читта, которую я только с помощью медитации могу расширить. Ну, не то чтобы расширить, я могу как-бы «присосаться» к этой вселенской читте с помощью своей медитации или соединиться с ней с помощью своей медитации.
Вопрос:
Что называют брахманом?
Гуру Махарадж:
Там несколько вопросов, связанных с брахманом и я понял так, что люди не поняли что такое брахман. Я попытаюсь объяснить. Классическое определение брахмана, которое приводит Баладева Видьябхушана в Веданта-сутре — бримхати бримхайати ча ити брахмана (33:20, точнее не нашла). Слово брахман происходит от корня «брин», что значит большой, великий или расширяющийся, бримхати бримхайати — эти два глагола — брахман расширяет сам или увеличивается сам. То есть, это некая постоянно увеличивающаяся экспанисирующая субстанция динамическая, дух. Природа духа всё время расширяться, но не только сам брамхайати — он побуждает других или возвеличивает других. Он сам великий, брахман значит большой, брахман — это что-то великое, что-то большое. И, соответственно, когда мы хотим сказать о духе, хотим каким-то самым неопределённым образом определить дух, то мы используем слово «брахман». Брахман — это нечто постоянно расширяющееся и помогающее другим тоже, возвышающее других. Это определение брахмана. «Вишну-пурана» даёт другое определение брахмана, но очень похожее — брхаттвад брмханатвач ча тад брахма парамам видух — верховный брахман называется таким образом, потому что он большой и потому что он постоянно увеличивается, сам постоянно расширяется. Это некое определение. Теперь непосредственно к самому вопросу, который задаётся. Слово «брахман» употребляют действительно во многих смыслах. Индивидуальную душу можно назвать брахманом, Брахманом можно назвать Абсолютную Истину, Бога. Это вполне законное название, потому что Бог отвечает этому положению — Бог постоянно расширяется, Бог — Дух. Обычно, когда мы хотим не подчеркнуть какой-то личностный аспект, а подчеркнуть абсолютный аспект Бога. Как русское выражение — Абсолютная Истина или Абсолют. Иногда преданные разговаривая с другими, чтобы их не обвинили в каком-то сектантстве или ещё что-то, они избегают тактически слово «Бог», они говорят «Абсолют». Поэтому иногда мы можем сказать «брахман», «большой», «расширяющийся постоянно». То есть, это, скажем так, общее понимание слова «брахман».
В более специфическом смысле слово «брахман» означает безличностный аспект Верховной Личности Бога или Хари. Безличное проявление, безличное сияние и его тоже называют Брахманом. И этот Брахман, который определяется в самом начале «Шримад-Бхагаватам» — брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате — это не то же самое что имеют ввиду майавади, когда говорят о брахмане. То есть, это третий смысл слова «брахман». Первый смысл слова «брахман» — просто общее определение Абсолютной Истины, Духа, некоего бэкграунда творения или изначального разума, который всё сотворил, когда мы очень неопределённо его определяем, очень туманно пытаемся о нём сказать и избегаем какой-то конкретики, мы можем назвать его Брахман. Второе — это аспект Единой Истины, который открывается человеку на определённой дистанции. С точки зрения гаудия-вайшнавов и в целом вайшнавов что такое брахман? Брахман не есть некая самостоятельная вещь, поэтому там говорится, что это адвая-гьян — недвойственная субстанция, недвойственное сознание, но на определённом расстоянии от этой Абсолютной Истины, когда я ещё не вижу личностных конкретных черт, я вижу только что-то туманное. Пример, который приводится — это гора издалека: мы видим какие-то туманные очертания или море синее, которое раскинулось перед нами и мы не видим ни волн, ни каких-то деталей, ни чего-то ещё. То есть, с точки зрения гаудия-вайшнавов брахман это недифференцированная реализация, отдалённая реализация, понимание Абсолютной Истины с очень большой дистанции, когда я понимаю, что есть что-то, но что это такое — толком не понимаю… что-то есть. Когда я вижу просто свет какой-то, когда я реализую некое единство всего сущего, но не понимаю каких-то конкретных деталей, не знаю ни каких качеств, не могу его описать, кроме того, что это ослепительное сияние, которое окружает Бога.
Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что Брахман… он даёт именно это определение во втором стихе, где он определяет Хари, он говорит брахма таттванумахах — Брахман есть сияние или излучение Личности Бога Хари. И майавади, когда они говорят о Брахмане, то они имеют ввиду нечто совсем другое. Это совсем другая концепция. С их точки зрения Брахман или безличный Абсолют — это чистое сознание, чистое безобъектное сознание, чистый дух, не имеющий никакого предмета, это некая абсолютно невыразимая вещь, поэтому и нет смысла об этом говорить, потому что всё равно это не выразишь. Но суть в том, что это неких чистый дух, чистое очищенное абстрактное состояние, абстрактный Абсолют. Очень странная концепция, но это их концепция. Поэтому иногда, когда мы употребляем слово «брахман» — мы имеем ввиду то, что имеют ввиду майавади и мы критикуем это, иногда мы имеем ввиду то, что мы имеем ввиду — аспект Абсолютной Истины или определённая реализация Абсолютной Истины, определённое понимание Абсолютной Истины, которое приходит к человеку по мере его духовного развития. Иногда имеется ввиду просто Абсолютная Истина в каком-то очень неявном виде, иногда «брахман» означает — индивидуальная душа как частица духа. Это тоже возможно. То есть, все эти четыре определения Брахмана возможны и нужно понимать, что имеется ввиду в соответствие с контекстом.
Вопрос:
Откуда исходит сияние Господа и почему его не видят спутники Господа?
Гуру Махарадж:
Ёще раз. С точки зрения гаудия-вайшнавов брахман это определённое понимание Абсолютной Истины. Если я превзошёл это понимание, зачем я его должен видеть. Когда я уже нахожусь на горе и играю с оленями, которые на этой горе скачут и вступаю в какие-то отношения с этими обитателями, то мне эти смутные очертания горы, которые я когда-то увидел, когда приближался, горы, которая заслонила от меня горизонт — они уже не актуальны для меня. И точно также тут: не то, что вот есть Бог и есть Его сияние и это сияние — Брахман. Это адвая-гьян. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам — есть Дух или Абсолютная Истина и эта Абсолютная Истина недвойственна, но разные люди в зависимости от метода постижения, в зависимости от цели постигают эту единую Истину по-разному. И, если желание человека играть с Богом, а при этом он будет всё время видеть какой-то ослепительный свет — это же не поможет ему. Он сам уже часть этого света, поэтому он естественным образом не обращает на этот свет внимание, он часть этого света. Как на солнце тоже есть обитатели, но эти обитатели не ослеплены сиянием солнца. Они естественно его видят, но они в нём живут и они его не замечают, потому что они живут в этом свете. Точно так же, как рыба не замечает воды, потому что она живёт в воде. Точно так же живые существа в духовном мире не замечают этого сияния, потому что это некая реальность, в которой они живут. Было бы странно если бы они вдруг куда-то отлетали туда, смотрели и думали: «Ва!» Они уже превзошли эту ступень.
Вопрос:
Можно ли сказать тогда что Брахман — ступенька и по сути Брахман иллюзорен до какой-то степени или Он реален.
Гуру Махарадж:
Нет, Брахман не иллюзорен. Почему Он иллюзорен? Это реальная вещь. Это реальная ступень понимания человеком. Смотрите, на самом деле это не так сложно понять. Я помню в своё время Прабхавишну прабху приводил этот пример. Он приводил пример какого-то английского поэта. Он говорил, что вот человек, он ходит и смотрит на разнообразие, которое есть. И он не видит разнообразия, а он видит что-то другое, видит некую единую истину, которая всё пронизывает. То есть, он смотрит на этот мир, но он не погружается в детали, он не пытается изучать его в микроскоп, не пытается рассматривать какие-то крошечные частички этого всего, а он видит нечто огромное, большое, удивительное, породившее всё это. И он понимает, что всё это где-то там вдалеке соединяется. Иногда нас тоже может осенить это, мы смотрим на этот мир и вдруг видим: «Ах, ух! Что-то за этим есть!» Мы ещё не видим Кришну, Который за этим стоит, но мы видим, что за этим стоит нечто, породившее всё это. Это понимание, которое является очень возвышенным пониманием и возвышенным видением — это реальность. Человек видит эту реальность, понимает, что она находится за пределами всего этого, что у всего того, что мы видим, есть единая природа, в конечном счёте, несмотря на то, что всё кажется отличным и кажется таким разнообразным. На самом деле за всем этим стоит нечто единое. Это понимание или этот уровень реализации называется реализацией Брахмана. Есть люди, которые вдруг понимают, что они чувствуют свою связь со всеми живыми существами, любят всех и так далее. Ну вот это люди, которые находятся на уровне осознания Брахмана. И дай нам Бог доползти до этого.
Вопрос:
Как теоретическое знание сделать глубоким и пропустить через свое сердце?
Гуру Махарадж:
Спасибо за этот вопрос, потому что он очень точный психологически. Мы всего лишь навсего теоретически понимаем привлекательность Кришны, а практически не понимаем Его привлекательность, просто потому, что это тот уровень нашего духовного развития, на котором мы находимся, и не нужно думать, что можно искусственно перескочить на какой-то более высокий уровень. Понятно, что очень хочется; вот сейчас Бхакти Вигьяна Госвами пазлик даст и всё. Если бы всё было так просто, то, наверное, не надо было бы так долго идти к этому состоянию. Суть в том, что есть определённый труд душевный, который надо проделать, чтобы человек понял красоту Кришны, привлекательность Кришны. Иногда нам что-то приоткрывается, мы видим что-то в других людях, мы видим какой-то отблеск Кришны в другом человеке. Перед тем как мне прийти сюда, случайно мой взгляд упал на фотографию Бхакти Чару Махараджа. Я смотрел на него и думал: «Господи, какой красивый!» Какой-то вот этот отблеск лежал или лежит на нём, на этом изображении. Суть в том, что мы читаем об этом, сверяемся с нашим сердцем, понимаем — нет, сердце всё в том же самом месте; но, тем не менее, мы не перестаём медитировать на это, не перестаём думать и слушать об этом, и иногда в какой-то момент какое-то слово может пронзить нас, и то знание сухое, которое было у нас, вдруг войдёт внутрь. Тут надо уповать на милость, потому что так бывает — мы слушали слушали слушали и, казалось бы, что ничего не менялось. Но, потом вдруг мы слышим что-то и слёзы у нас начинают литься из глаз градом и мы думаем: «Господи, да вот же он, оказывается вот оно, всё так». Поэтому Бога описывают в стихах. Стихи — это особые слова, поэт это … Я сегодня слушал небольшой подкаст Мадана Мохана прабху, где он очень хорошо определял поэта. Поэт — это человек, который может сказать какие-то слова, которые передадут нам истину не на уровне разума, не на уровне логики, а на каком-то другом уровне. И поэтому говорится, что Кришна — уттама-шлока, Он Тот, Кого воспевают в возвышенных стихах. Этот опыт иногда может к нам прийти. Мы слышим какие-то стихи, воспевающие Его, и вдруг начинаем понимать:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами
(Брахма Самхита. Глава 5. Текст 38)
Мы просто слышим звук этого стиха и понимаем: вот что-то там такое, уже всё не так сухо становится. То есть, чтобы эта картина сложилась… ничего страшного нет в том, что сейчас она сухая, потому что ещё нет полной картины, но потихонечку-потихонечку… эти пазлики не я вам сейчас должен дать. Конечно, если я вдруг дам кому-то — хорошо, но на самом деле как это случается? Человек сам читая, слушая других, размышляя над этим, пытаясь как-то понять, принимая это от других, повторяя святое имя, он потихоньку-потихоньку эту картину у себя создаёт. И в какой-то момент вдруг он слышит что-то и это что-то становится тем самым последним пазлом, который даёт ему возможность увидеть всё это. Но не надо тушеваться, не надо комплексовать по-поводу того, что ещё всё сухо, в какой-то момент станет мокро, в какой-то момент станет так мокро, что уже дальше некуда.
Я ещё хотел одну вещь сказать, что я помню, у меня есть небольшое подношение Шриле Прабхупаде на этот счёт… поэтому есть в нашей философии, в нашей практике понимание уддипана. Уддипан — воспламенитель, триггер какой-то. Что происходит? Я сейчас попытаюсь объяснить механизм, я объяснял это недавно. Мы можем получать вкус только на основании предыдущего опыта, мы не можем получить вкус с нуля, нам нужен какой-то опыт предыдущий и тогда новый вкус, который ляжет на старый опыт, на старую самскару сможет растопить наше сердце. И когда мы думаем о Кришне, читаем о Кришне, постепенно-постепенно у нас появляются самскары, которые в какой-то момент оживают, когда мы соприкасаемся с Кришной. Оживают они в результате этих самых уддипанов, то есть, триггеров. Мы соприкасаемся с чем-то и вдруг всё то, что мы до этого накопили, весь этот опыт складывается в какую-то живую эмоциональную картину. Я помню как у меня было, как я однажды вдруг стал рыдать просто услышав слово «бауэри». Я сейчас не помню конкретно с чем это было связано… я что-то стал читать про жизнь Шрилы Прабхупады, как он ходил по улицам Манхэттена, как он переступал через валяющихся алкоголиков, как он отодвигал их чтобы войти в свою студию, как однажды начинающий преданный, у которого он жил, обкурившись наркотиками напал на него и хотел его убить, как он убежал. Как-то всё, что я до этого читал, сложилось у меня; я услышал это слово «бауэри» и слово «бауэри» стало уддипаном для меня, и слёзы градом потекли из глаз, я не мог остановиться, потому что я подумал: «Вот этот человек ради того, чтобы дать что-то мне уехал из Вриндавана, приехал в этот Манхэттен, жил там непонятно как, претерпевал какие-то трудности только для того, чтобы что-то мне дать или что-то нам дать. Это именно таким образом случается. Нужен опыт, рано или поздно этот опыт сложится во что-то.
Вопрос:
Правильно ли я понимаю, что если есть какой-то стих или бхаджан, который в какое-то состояние вводит, в настроение предания, то нужно повторять его регулярно. Но как сделать чтобы он не «замыливался» когда я этот бхаджан слушаю?
Гуру Махарадж:
Не обязательно повторять его регулярно, потому что, действительно, он «замылится», превратится в какой-то ритуал или ещё что-то такое. Но надо постоянно то, что трогает, надо к этому возвращаться как-то и, главное, соприкасаться с людьми, у которых есть этот опыт и слушать как они рассказывают, чтобы передавалось нам до какой-то степени.
Вопрос: Когда
Господь бросает Свой взгляд на материальную природу, которая до этого находилась в равновесном состоянии и она выходит из этого равновесного состояния и возникает хаос. Или это трансцендентный хаос? Есть ли хаос в творении Бога?
Гуру Махарадж:
Нет, хаоса никакого не возникает, это греческие представления о творении. Они говорят, что вначале был хаос, а потом из этого хаоса что-то появилось. Ну и, соответственно, учёные переняли эти представления. Они говорят, что вначале был первичный бульон, этот бульон булькал-булькал-булькал и оттуда выбулькалось что-то. Там появились маленькие белковые клёцки в бульоне, они их так и называли. Нет, никакого хаоса не было изначально. Это первоначальное равновесное состояние, когда оно выводится из равновесия — это не хаос. Когда оно выводится из равновесия, начинает доминировать одна из гун. Равновесное состояние значит, что все гуны нейтрализуют друг друга, они находятся в совершенно равных пропорциях. Когда энергия взгляда Господа вместе с кармой живых существ, которые Он впрыскивает туда… то есть, что происходит реально? Господь смотрит и вместе с этим взглядом в материальную энергию Он оплодотворяет материальную энергию — ахам биджа-прадах пита, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Он оплодотворяет материальную энергию семенами джив и не просто джив, а джив, с уже имеющейся кармой, и эта карма становится нимитта-караной или инструментальной оперативной эффективной причиной творения. Процессы запускаются благодаря этому. Что это значит? В начале было абсолютно равновесное состояние неподвижное, когда не было никакого движения. Первое, что происходит — появляется первый элемент под влиянием этой энергии — в котором преобладает саттва; потом из этого элемента — в котором преобладает саттва, появляется другой элемент — в котором преобладает раджас; потом из этого элемента — в котором преобладает раджас, появляется третий элемент — в котором преобладает тамас; из этого элемента — в котором преобладает тамас из аханкара-таттвы возникает всё остальное творение, все остальные первичные элементы. То есть, всё идёт очень упорядоченно, никакого хаоса нет. Всё происходит упорядоченно, в соответствии с определённым ритмом, с определённой гармонией. Как в этом мире. В этом мире, скажем так, когда мы просыпаемся утром, если мы хорошо поспали, легли вовремя, выпили молоко на ночь, то утром мы просыпаемся в саттвичном состоянии. У нас спокойное умиротворённое счастливое сознание, мы радуемся, если мы рано встали. Если мы не соответствовали этому ритму, то мы просыпаемся в тамасе, с головной болью. Но, в принципе, цикл именно такой: вначале саттва преобладает, потом постепенно-постепенно эта саттва превращается в раджас и я начинаю бегать прыгать и что-то делать, потом к вечеру этот раджас превращается в тамас и меня клонит в сон, чтобы потом опять началось. Потому что каждый день — это некая реплика всего творения. Поэтому в самом начале творения преобладает саттва и эта преобладающая саттва порождает махат-таттву; потом преобладает раджас, преобладающий раджас порождает сутра-таттву; потом начинает преобладать тамас, преобладающий тамас порождает аханкару — ложное эго; из ложного эго начинается другое творение. Так что, никакого хаоса нет, не волнуйтесь.
Вопрос:
Если Господь является воплощением всей красоты, то почему душа привлеклась материей? Почему Дурьодхана и другие не обратили внимание на это и продолжали оскорблять Кришну?
Гуру Махарадж:
Дурьодхана лицом к лицу видел Кришну и Кришна его не привлекал. Разных людей в этом мире привлекают разные вещи. Не нужно недооценивать могущество этой призмы, сквозь которую мы смотрим на мир. Мы в покрытом состоянии, когда наше сознание искажено, когда наше сознание покрыто невежеством — аджнаненавритам джнанам, когда гьяна или сознание покрыто агьяной или невежеством. Мы не чувствуем привлекательности Бога, потому что у нас другая задача — мы хотим наслаждаться, а Бог самим фактом своего существования мешает нам в этом, поэтому мы не можем почувствовать Его привлекательности. Как, например, какой-то человек может обладать замечательными качествами, но он мешает нам наслаждаться, он мешает нам проявить своё превосходство над другими, просто самим фактом своего существования. Он тут и он заслоняет нас. Бывало такое? Мы встречаемся с каким-то очень красивым замечательным человеком, очень умным, но у нас неприязнь какая-то — мы пытаемся найти недостатки в нём. Почему? Потому что он нас заслоняет. Кришна нас заслоняет. Он просто дерзко заслоняет нашу с вами красоту и величие. Ну, понятно — надо найти в Нём какие-то недостатки или объявить Его несуществующим или ещё как-то. Так же Дурьодхана. Дурьодхана как может увидеть Кришну, если Кришна мешает ему наслаждаться, если Кришна его враг. Камса тоже не увидел. Поэтому ничего особенного в этом нет, всё понятно. Всё зависит от того, что мы хотим.
Вопрос:
Почему сектантские представления сильно влияют, несмотря на то, что у некоторых преданных есть реальное и искреннее желание в сердце поменять себя, изучить науку и получить знания? Почему у некоторых преданных, которые пытаются избавиться от обусловленности, нет сознания Кришны?
Гуру Махарадж:
Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что на начальных этапах человек не является бхактой, он — бхакта-абхас, он — отражение бхакты, он — тень бхакты. Поэтому каништха-адхикари называются пракрита-бхактами. Пракрита-бхакта значит человек, который ещё в значительной степени материалист, человек, который живёт двойственностью материального мира, находит смысл в этой двойственности, пытается извлечь счастье из этой двойственности, избегая того, что он считает плохим и стараясь увеличить всё то, что он считает хорошим. Но он искренне старается служить Господу, поэтому он бхакта, но у него сознание целиком ещё погружено в материю, в значительной степени погружено в материю. До уровня ништхи, по сути дела, люди находятся на этом начальном этапе, у них нет ещё реального контакта с духовной энергией Господа. Поэтому они постоянно живут в уме; ум беспокойный, ум играет очень большую роль в их восприятии мира, в их отношениях с другими людьми. Поэтому говорится, что каништха-адхикари не могут ценить других людей, не могут вступать в отношения с ними. К чему это приводит? Это приводит к тому, что я исповедую какую-то религию, я — вайшнав или неважно кто, у меня есть все внешние признаки: вот моя тилака, если не верите; вот у меня кантхимала, если не видно, то я вот такую кантхималу надену; вот мои чётки, чтобы все знали чётки куплю самые большие, самые дорогие. Но, при этом у меня в целом материальное сознание, поэтому когда я пытаюсь объяснять другим Сознание Кришны, то я объясняю это как вот наша религия хорошая, а ваша религия плохая. И это называется сектанство. Что такое сектантство? Нужно очень хорошо понять. Слово «сектантство» или «секта» происходит от латинского слова «secta» или часть. Секта значит когда человек не понимает истины полностью, а он понимает какую-то небольшую часть истины и выдаёт это своё понимание за полное целое. Это естественная вещь, от этого никуда не денешься. Все люди в большей или меньшей степени сектанты, потому что у нас нет полного понимания, но при этом мы претендуем на это полное понимание. Мы приходим к другим и говорим: «Вот твоё понимание неправильное, а моё понимание правильное — оно полное, а у тебя не полное». Надо попытаться расширить своё сознание максимально, не только за счёт изучения книг, потому что иначе опять мы поймём какой-то кусочек маленький и начнём гордиться этим и говорить, что только мы истину знаем, никто другой истину не знает,— Ты знаешь какой Бог? Он как туча чёрный,— не понимая что это значит. А другой услышит,— О, Бог чёрный! Это, наверное, дьявол,— и убежит в ужасе каком-то. Но, если мы хотя бы теоретически понимаем этот широкий контекст, то это уже расширяет наше сознание. Надо всё-время находиться в контакте с Брахманом. Как я уже сказал Брахман — бримхати бримхайати, Он возвышает, Он расширяет наше сознание. Надо находиться в контакте с этой динамической истиной, не погружаться в своё сектанство. А так, в противном случае мы обречены на это. И в принципе ничего плохого нет в этом, просто, если мы сектанты, то хотя бы не надо быть агрессивными сектантами. Вы знаете, есть такие улыбающиеся сектанты. Но до достаточного высокого уровня духовного развития мы будем в каком-то смысле сектанты. Просто не надо претендовать на то, что я знаю истину во всей её полноте. Что надо, какое правильное понимание? — Кто я такой? Я ничего не знаю, но Шрила Прабхупада знает, учители в цепи ученической преемственности знают, я смиренно им служу и надеюсь, что в этом служении моё сознание возвысится. Поэтому я не горжусь собой, я не пытаюсь других как-то оскорбить или унизить, а я просто смиренно служу в том числе и другим, рассказывая им то, что я понял и то, что я узнал.
Вопрос:
В лекции Вы сказали, что не нужно пытаться экстрагировать из этой реальности то, что нам кажется хорошим и отвергать то, что нам кажется плохим. Но первые пункты «Шаранагати» говорят, что нужно отвергать неблагоприятное и принимать благоприятное. Как это понять?
Гуру Махарадж:
Разница в том, что благоприятное и неблагоприятное в первых двух пунктах «Шаранагати» не имеет никакого отношения к тому, что благоприятно для меня и что неблагоприятно для меня. Мы должны принимать то, что благоприятно для Сознания Кришны и это далеко не всегда мне покажется благоприятным. Одно дело, когда я сужу, я говорю: «Это хорошо, это плохо» и я принимаю всё то, что хорошо из этой реальности и отвергаю всё то, что плохо, а другое дело, когда я читаю священные писания. Священные писания дают точку зрения Кришны и они говорят: «Вот это поможет тебе в Сознании Кришны, а это не поможет». И это совсем другой подход и он не имеет ничего общего с моей попыткой сказать: «Вот это хорошо, а это плохо». Для меня хорошо спать до двенадцати часов дня — это для меня хорошо, а Кришна говорит: «Вставать надо в четыре часа утра» и это для меня плохо, но я принимаю это потому, что это хорошо для Кришны а не то, что это хорошо для меня. Вот и всё. Хорошо с Его точки зрения.
Вопрос:
Вопрос про искаженное восприятие реальности. Что значит дорисовывать то, что мы получаем из шастр?
Гуру Махарадж:
Этот вопрос подробно освещается в первых двух стихах 87 главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», где Махарадж Парикшит задаёт вопрос Шукадеве Госвами. Он спрашивает Шукадеву Госвами о том, каким образом, почему и как священные писания описывают как-будто бы материальными словами Брахмана, который по определению не описуем материальными словами? Веды состоят из материальных слов, из материальных звуков, а Брахман находится далеко за пределами, дух находится далеко за пределами этих звуков и слов. Каким образом эти слова Вед могут дать нам понимание Брахмана? И вопрос этот примерно о том же. Каким образом читая эти слова или слыша эти слова мы можем понять что-то, что стоит за этими словами? Правильно, да? Об этом же вопрос? И если мы думаем, что вот я сейчас услышал эти слова «ни в сказке сказать, ни пером описать» или ещё как-то, и я пытаюсь с помощью своего воображения дорисовать всё это, то это ошибка. Она, может быть, не такая страшная, но тем не менее, она может быть страшной и может быть не очень страшной. Поэтому суть в том, что когда Веды говорят, что Кришна похож на тучу и у нас нет никаких самскар кроме материальных туч и цвета материальных туч. Мы слышим это описание и естественным образом у нас возникает некий образ материальной тучи и этого цвета. Как иногда, знаете, дети рисуют Кришну. Видели как дети рисуют Кришну? Они берут этот синий фломастер, синий-синий, что-то такое закрашивают и что-то такое у Него рисуют. И в сущности, когда мы слышим это, у нас возникает этот образ. Он мало чем отличается от детского рисунка, когда ребёнок изображает Кришну. Просто ребёнок ещё не научился лукавить, поэтому он показывает как он это понял всё. Но что говорит в ответ на этот очень важный вопрос Махараджа Парикшита. Шукадева Госвами отвечает таинственным образом. Он по сути дела говорит, как объясняют наши ачарьи — да, материальные звуки и весь наш аппарат материальный, включая материальный разум — буддхи, материальный ум — манас, материальную аханкару — эго, материальную читту, которые у нас есть — они не приспособлены для того, чтобы составить адекватное представление о недвойственной реальности, потому что они приспособлены, чтобы взаимодействовать с этой реальностью. Но, если мы читаем слова священных писаний и начинаем медитировать на эти слова, как объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи из 87 главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: «Кришна видит, что такой человек представил какой-то образ, услышав эти описания и пытается медитировать, и Кришна, будучи очень великодушным, говорит: “О! Он думает обо Мне” и Он входит в этот образ». Мы, тем не менее, можем по милости Кришны, если у нас будет правильное настроение служения, соприкоснуться с Истиной через слова священных писаний, потому что Истина проявит себя в этих словах, но для этого нужно, чтобы наше настроение было правильным — севонмукхе хиджихвадау — у меня должно быть желание служить. Если у меня будет желание служить, я, услышав эти слова священных писаний, по милости Кришны смогу понять что за ними стоит. Если этого не будет, то у меня останется некий материальный слепок этого. Этот материальный слепок до какой-то степени может мне помочь, а может не помочь. Это ещё не истина, а просто какое-то примитивное схематическое отражение её в уме, но, тем не менее, слушая и читая слова священных писаний, мы можем соприкоснуться с Истиной, если мы делаем это в правильном настроении. По милости Кришны. Кришна должен раскрыть себя в этом. Харе Кришна!
