Мы много раз говорили, и говорили об этом вчера, что смысл духовной практики заключается в том, чтобы преобразить ум. Благодаря нашему уму, тому статусу, состоянию нашего ума, в котором он сейчас находиться, мы находимся в этой реальности. И ум наш приспособлен к этой реальности. И Онищенко может видеть, ощущать реальность другую. И смысл в духовной практике, чтобы качественно поменять природу своего ума, и таким образом перенестись в другую реальность. И эта другая реальность — не меньшая реальность чем та, в которой мы находимся, гораздо большая реальность. Наоборот, в этой реальности все временно, здесь все рушится, все обречено на смерть. Есть вечная реальность, настоящая реальность. И проблема только в том, чтобы поменять свой ум. И вчера мы говорили, объясняя двенадцатый стих тридцать восьмой главы, что в процессе этого путешествия в другую реальность, а Акрура реально отправился в другую реальность. Из своей маленькой реальности, в которой он жил, он отправился в реальность духовного мира, во Вриндаван.
У него периодически всплывали сомнения. И одно очень важное сомнение, которое также должно быть нашим с вами сомнением — «А хватит ли моей привязанности к Кришне и к иной реальности для того, чтобы в неё попасть?». Чтобы оказаться в этой реальности, нам нужно к ней привязаться. Или, как минимум, отвязаться от этой реальности. Сейчас мы по рукам и ногам связаны всевозможными привязками, которые держат нас тут. И, разумеется, это постепенный процесс — преображение своего ума и перехода в иную реальность. И поэтому этот процесс называется путешествием.
Я хотел начать именно с этого, — почему путешествие или странствие имеет такое важное значение практически во всех религиях? Если мы возьмём православное христианство, то увидим, что там в основном по-настоящему духовную жизнь практиковали нищие странники. Люди брали суму и отправлялись в странствие. В католичестве последователи Франциска Ассизского, собственно Франциск Ассизский основал странничество в католицизме, которого до него не было. Нищие странники ходили повсюду для того, чтобы найти Бога. И, естественно мы знаем, в ведический традиции санньяси должен странствовать, должен уходить в это странствие, отказываясь от всего.
И этот сам принцип, сама идея странствия очень важна, потому что когда мы живем на одном месте, мы обрастаем материальной собственностью. И в собственности самой по себе нет ничего дурного. Проблема собственности заключается в том, что я начинаю себя отождествлять с ней. И мое бытие, глагол быть подменяется глаголом иметь. Я забываю кто я. Я вижу своё я в своей собственности. Я кто? Я — тот, кто владеет тем-то, тем-то, тем-то….
И отказываясь от своего «я», материализуя своё «я», превращая своё «я» в мертвую материю, я лишаю себя возможности по-настоящему понять кто же я на самом деле. Кто я настоящий? Мое я теряется, растворяется во всем этом. Это обрастание собственности с подменой, неизменной подменой, что самое печальное, глагола быть на глагол иметь. Это и является проблемой материального бытия. Если бы человек жил и не привязывался к тому, что у него есть, не отождествлял себя со своим: «я» превращается в «мое», то тогда в материальном бытии не было бы ничего дурного. Но свойство человека именно такое. Поэтому люди испокон веков отправлялись в странствие, чтобы найти себя. И мы знаем эту замечательную книгу Шрилы Радханатхи Махараджа «Путешествие домой», где буквально реализована эта идея странствия и отказа от всего, в поисках себя. В поисках того, чтобы найти подлинную реальность.
И что мы видим здесь? Тема, которую я избрал для нашего сегодняшнего обсуждения этого года — это тоже странствие, странствие Акруры. Но мне хотелось с самого начала сказать, что то странствие, которое описано, странствие Акруры, которое описано в тридцать восьмой главе Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» это — финишная прямая. Это — самый последний отрезок пути, когда все необходимое для того, чтобы увидеть Бога у него уже есть, и ему нужно просто пробежать оставшиеся несколько километров, для того, чтобы увидеть Бога лицом к лицу.
И было бы неправильно думать что мы начинаем с того же самого. Мы ещё не на финишной прямой. Мы ещё… Я про себя говорю. Я не знаю, как на свет вам, но так как вы по идее должны за мной следовать, то вы тоже не на финишной прямой. Но нам обязательно надо выйти на эту финишную прямую. В конце концов, мы должны увидеть Бога. Мы должны обнять Его. И мы должны прийти во Вриндаван и увидеть Его там.
И поэтому сегодня я хотел бы немного поговорить о предварительных уроках, о том, что нужно делать до того, как мы выйдем на финишную прямую, чтобы мы вышли на финишную прямую. Чтобы мы действительно почувствовали, «меня от Кришны отделяет совсем немного».
В одном из стихов этой главы Акрура уйдёт говорить: «Кришна есть, и Он рядом. Он здесь, во Вриндаване. Я, наверняка, увижу Его, потому что Он совсем близко. Он там».
Чтобы у нас появилось это чувство «Кришна рядом, Кришна здесь», нужно выполнить несколько предварительных условий и подготовить свой ум к тому, чтобы постоянно думать о Кришне.
Мы будем говорить о том, как скажем, Акрура думал на финишной прямой. Но нам будет немного сложно соотнести себя с этим — слишком далеко, слишком эфемерно, не что-то чего я хочу сейчас. И, тем не менее, Шрила Прабхупада пишет интересную вещь, он говорит, что «путешествие Акруры во Вриндаван — это пример для подражания для нас всех. Если человек собирается посетить Вриндаван, он должен идти (у Шрилы Прабхупады очень интересное выражение на английском: should follow the ideal footsteps of Akrura), то есть, следовать по идеальным следам от стоп Акруры. Иначе говоря, Акрура является неким идеальным примером того, каким образом можно по настоящему попасть во Вриндаван. И Шрила Прабхупада объясняет это следом, сразу же за этим, —
для этого человек должен постоянно думать о лилах и деяниях Господа. И, как только он достиг околичности Вриндаван, он должен тотчас же обмазать все своё тело пылью Вриндавана, забыв о своём материальном положении и материальном престиже.
В следующий раз, когда поедете во Вриндаван, вспомните эти слова. Шрила Гуру Махарадж рассказывал как он привёз своего отца во Вриндаван. И в каком-то смысле, так как его отец был под очень правильным руководством, он все делал правильно, потому что, когда он открыл дверцу машины и сделал первый шаг на землю Вриндавана, то попал в коровью лепешку. Будучи американцем, не приученным к тому, что коровий навоз это очень чисто, он громко закричал. И Гурудева сказал: «Это очень благоприятно. Ты сделал правильный первый шаг на Землю Вриндавана».
Но, ещё раз, я хотел бы, чтобы мы сегодня с вами поговорили немного об этом, о том, что значит, как нам следовать примеру Акруры. Как в конце концов прийти к такому состоянию, когда ум действительно будет сосредоточен на Кришне. Это недешевая вещь. Иногда преданные не понимают Акруру.
Мне сегодня хотелось прежде всего защитить Акруру перед вами. Во Вриндаване преданные Акруру не любят. Если во Вриндаване сказать, — «Акрура», люди убегут. Точно так же, как во Вриндаване не любят колесницы. Во Вриндаване Ратха-Ятру не проводят, потому что когда там видят колесницу, все вспоминают кого? Акруру, который увёз Кришну из Вриндавана.
И, Акрура, он совершил ошибку, безусловно. Наши ачарья объясняют в чем была его ошибка: не в том, что он увёз Кришну, не в том. Потому что, на самом деле, это был план Самого Кришны. Кришна хотел уехать, Ему нужно было уехать. Кришна преисполнился решимости ещё до того, как Акрура приехал. В тот самый момент, когда Кришна решил уехать из Вриндавана, в этот момент колесница Акруры показалась во Вриндаване. Потому что так работает йога-майа — когда желание Кришны становится окончательным, оно тотчас же исполняется. Так что беда Акруры была не в том, что он увёз Кришну из Вриндавана, беда Акруры была в том, что-то не утешил преданных, которые плакали, когда он увозил Кришну.
Когда он увозил Кришну и видел рыдающих обитателей Вриндавана, застывших в ужасе от того, что происходит, не представляющих себе жизни без Кришны. Вместо того, чтобы сойти с колесницы и сказать, — «Я привезу Его обратно, наверняка». Или просто сказать несколько ласковых слов, он с довольной улыбкой натянул поводья, и лошади отправились вперёд, унося Кришну. И гопи прокляли его. Когда Акрура увозил Кришну, гопи сказали: «Точно так же, как из-за тебя мы разлучились с Ним, когда нибудь ты почувствуешь то же самое. Когда нибудь ты тоже вынужден будешь разлучиться с Ним, чтобы испытать ту же самую боль, которую испытываем мы сейчас».
И первый урок, о котором мне хотелось сказать, который на первый взгляд не имеет никакого отношения к нашей теме, но, тем не менее, важный — бойтесь проклятий преданных. Единственное, что может заслонить нашу преданность, мы все получили по беспричинной милости какое-то семя преданности, какие-то чувства иногда поднимаются в нашем сердце, иногда. Иногда мы чувствуем, что да, Кришна тут, Он в моем сердце, Он слышит, Он видит, я хочу стать ближе к Нему. Единственное, что может заслонить это чувство — это проклятие преданных. Из за проклятия преданных, из за того, что мы оскорбляем преданных, мы чувствуем разлуку с Кришной. Разлуку в том смысле, что мы ничего не чувствуем. Если бы мы чувствовали разлуку, ещё куда ни шло, но мы не чувствуем, потому что сердце каменное, что нет Его, придумали Его, нет Его.
Только это является причиной того, что живое существо как бы перестаёт ощущать связь, которую оно когда то ощутило через святое имя, через общение с преданными.
И мы сегодня будем говорить обо всем этом — о том, что нужно делать до того, как мы по-настоящему научимся медитировать на Кришну.
Это было введение. Начинаем нашу лекцию.
Итак, суть в том, чтобы научиться памятовать. Именно памятование является жизнью садханы. Как только наша садхана превращается в набор механических действий, если садхана, то что мы делаем, практика, не сопровождается мыслями о Кришне, пониманием, желанием, так или иначе, стать ближе к Кришне, она становится утомительным упражнением, порой бессмысленным.
Как сегодня ко мне один преданный подошёл и говорит: «Я никак не могу понять зачем я все это делаю». И это факт. Когда у нас нет ощущения живого Кришны, памятования Кришны, то тогда все то что мы делаем, мы думаем: «А зачем я все это делаю? Можно же с толком потратить своё время, гораздо более эффективно на какие-то другие вещи, смысл которых мы понимаем». Поэтому памятование — это жизнь садханы. Без памятования садхана становится мертвой. И очень важно, чтобы это памятование, или способность помнить о Кришне пробудилась в нас, чтобы этот родник живой воды забил внутри в нашем сердце, чтобы он оживил внутри все. Но это не так просто, и я объяснял вчера, что для этого нужны определенные условия, которые нужно выполнить.
И сначала я хотел сказать о первом условии. Я вчера вскользь упомянул о нем, но сейчас мне хотелось заострить наше внимание на этом условии. Прежде чем человек сможет помнить о Кришне, должно с ним в его жизни произойти нечто в высшей степени важное. И это важное символизирует в нашем с вами случае, в случае с Акрурой, двенадцатью годами жизни в Матхуре при дворе царя Камсы. Когда Камса начал свои злодейства, когда Камса начал гонения на всех тех, кто так или иначе, имеет отношение к Кришне, когда Нарада милостиво сказал Камсе: «Ты знаешь, полубоги родились в семьях Саттватов, Бходжей и Вришни». И Камса начал преследовать всех, будучи демоном по своей природе, ненавидя всех тех, кто связан с Богом, не понимая, что Бог — источник его смерти. Все Бходжи, Саттваты, все Ядавы в ужасе убежали из Матхуры. Единственный, кто остался был кто? Акрура. Акрура — родной брат Васудевы, очень знатный Ядов. Он пришёл к Камсе и сказал: «Тебе сложно будет одному, можно я буду тебе служить?».
Иногда преданные не понимают этого, — каким образом? Почему? Кто такой этот Акрура? Двенадцать лет служил Камсе, а потом ещё забрал Кришну из Вриндавана.
Шачинандана Махарадж, который давал семинар на эту тему во Вриндаване, он рассказал, что к нему пришёл один преданный и сказал: «Я каждый год ездил на ваш ретрит около Говардхана, чтобы послушать. В этом году я узнал, что Вы будете рассказывать про Акруру, я не приеду!».
Но на самом деле, это очень важный первый шаг. И я сейчас попытаюсь объяснить тайну, которая находится за всем этим.
Я вчера объяснял эту вещь. Я вчера прочитаю слова из «Бхакти-Сандарбхи» анучхеда 275:
Atha SaranapatyAdibhih Sudhantah Karanascet.
Cet значит если. И он говорит, что человек может начать smaranam, или помнить о Кришне, начать думать о Кришне по настоящему, если antahkarana, antahkarana значит внутренний орган, мой ум, сердце, antahkarana, буквально — внутренний орган чувств. Saranapatyadibhih suddha, очистился благодаря чему? Благодаря приданию, Saranagatyadibhih. Adi значит все остальной, но начиная с придания. Чтобы начать думать, ум должен предварительно очиститься. И это очищение ума начинается с придания. Акрура сознательно остался во Вриндаване для того, чтобы очиститься. Акрура сознательно стал служить Камсе для того, чтобы очиститься. Почему? Потому что он знал, — Кришна будет рядом, в какой-то момент я увижу Его, и я не убегу никуда.
Иногда преданные делают эту ошибку, слушайте внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к нам. Они думают: «Здесь в Украине плохая ситуация, уеду куда-нибудь ещё, или в России — ужасная ситуация, Камса на Камсе сидит и Камсой погоняет, и преследует всех боджан, саттватов, вришни и кришнаитов за одно. Или иногда преданные ещё какие-то вещи думают. Думают, что если материальные обстоятельства будут более благоприятные, я смогу заниматься своей духовной практикой лучше. К сожалению, это — трагическая ошибка. Я видел людей, которые приходили в эти «лучшие» материальные обстоятельства, что они получали? Ничего, кроме лучших материальных обстоятельств. Они получали, на самом деле, забвение Кришны. Потому что все — человек должен, шаранапати, значит принять то, что у нас есть. Это не значит, что нужно быть дураком, это не значит, что не нужно пытаться понять что же все таки лучше, но одновременно с этим должно быть принятие, и это принятие той ситуации в которой я оказался, очень важно. Потому что именно эта, внешне неблагоприятная ситуация, на самом деле может оказаться величайшим благословением. Никогда не нужно делать эту ошибку — то, что внешние благоприятные обстоятельства автоматически предполагают благоприятные обстоятельства для моей внутренней жизни. Чтобы пробудиться, чтобы начать жить, я должен начать жить внутри. И, строго говоря, для того, чтобы начать жить внутри — чем хуже, тем лучше. Это очищение внутреннего органа чувств через предание. Предание начинается с того, что я принимаю что-то, что я принимаю нечто. И в каком-то смысле, это очень важный момент и очень важная мысль, — прежде чем моя преданность может быть высажена в грунт, она должна находиться в питомнике. Должен быть некий инкубационный период, она должна быть где-то подспудно. Я очень хорошо помню этот период, когда сознание Кришны было полностью в подполье. Многие люди, вспоминая об этом, говорят: «О! Это было самое лучшее время!». Те люди, все кришнаиты, которые прошли тюрьмы, говорят: «Господи, Боже мой! Я думал о Кришне постоянно. Зачем меня так рано выпустили?».
Это очень важный момент. Потому что, когда все остальное становится благоприятным… Я очень хорошо помню также этот момент, когда вдруг, из подпольного Советского Союза я переехал в Швецию. Кришна меня за шкирку взял и перевёз в Швецию, где все можно. И я подумал: «Может мне чем-то другим заняться?». Внешне более благоприятные обстоятельства они, на самом деле, далеко не так благоприятны, как может показаться на первый взгляд. И поэтому, если мы посмотрим на жизнь великих святых, мы можем увидеть, что этому периоду, финишной прямой, когда они реально выходят на финишную прямую, и начинают буквально бежать к Кришне, всегда предшествует некий период подспудного развития. Возьмем ли мы Бхактивинода Тхакура, когда он в течении многих, многих лет даже в Навадвипу не мог попасть. Кришна не пускал его в Навадвипу. Он стремился попасть в Навадвипу, он не мог попасть туда.
Рура, Санатана Госвами хотели отправиться во Вриндаван, но Чайтанья Махапрабху сказал им: «Служите», кому? Хусейн Шаху. А Хусейн Шах это воплощение кого? Камсы. «Служите ему». Потому что до поры до времени, наша преданность слишком слабая, чтобы выжить в благоприятных обстоятельствах. Как это не парадоксально. Она должна окрепнуть в темницеи Камсы. Она должна окрепнуть в этих остаятельствах. Или Рагхунатх Дас Госвами.
Поэтому Шри Чайтанья. Махапрабху, когда Рупа и Санатана написали Ему письмо, причём они не одно письмо писали Ему. Они узнали о том, что великий святой живет в Навадвипе и что началось что-то необычайное, они, будучи очень чистыми людьми, служа при дворе Хусейн Шаха, хотели отправиться к Нему. Они писали ему письмо за письмом, но не получали ответа. Иногда преданные мне пишут письма, и тоже не получают ответа. Я на всякий случай решил себя оправдать, сказав, что я следую по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. И некоторые говорят: «Спасибо, что не ответили. Я все понял. Если бы ответили, я б не понял». Такое тоже бывает. Но они писали несколько писем. Раза три они писали Ему. В конце концов, они получили ответ. И ответ этот состоял всего из четырёх строк. Эти четыре строки очень важные для нас. Это некая загадка.
Мы знаем все это знаменитый стих, но тем не менее, очень важно как следует ещё раз подумать над смыслом этого стиха:
para-vyasaninī nārī
vyagrāpi gṛha-karmasu
tad evāsvādayaty antar
nava-saṅga-rasāyanam
(CC Madhya 1.211)
Para-vyasanini narI, женщина, у которой появился возлюбленный patavyasanini, другой, не муж; vyagrapi grha-karmasu, она занимается домашними делами vyagva, очень тщательно, все сердце туда вкладывает, vyagrapi, очень внимательно, не отвлекаясь никуда.
tad evāsvādayaty antar
Одновременно с этим, tad evāsvādayati, āsvādayati что значит? Вы знаете наверняка, вкус — svadana. Одновременно с этим, antar, antar что значит? Внутри. Внутри asvadayati, она чувствует вкус, tad evāsvādayaty antar
nava-saṅga-rasāyanam, она ощущает вкус. Rasayana что значит? Эликсир , тоник, аюрведической средство, которое омолаживает. И сейчас речь не о женщинах легкого повеления. Сейчас речь о нас с вами. Nava sanga. Nava sanga что значит? Новое общение.
nava-saṅga-rasāyanam аsvādayaty. Человек вначале, прежде чем его преданность примет какие-то внешние формы, должен научиться ощущать этот вкус отношений с Богом внутри. И, на самом деле, по сути дела, отношения с Кришной этом мире — это незаконные отношения. Стоит человеку попытаться вступить в отношения с Богом, все сразу же поднимают такой вой, как будто бы вообще: «Ты кто? Ты куда? Ты что? Оставайся? Ни за что! Никогда! Не пустим!».
Не хотят отпускать. Говорят: «Сиди! Законные отношения! Долг свой исполняй!». И иногда преданные пытаются, они делают эту ошибку слишком рано они убегают, слишком рано они порывают связи, не научившись ощущать вкус внутри.
Что я хочу сказать: что этот первый, инкубационный период, период внутреннего подспудного развития сознания Кришны очень важен для того, чтобы мы почувствовали этот вкус. Потому что мы знаем: запретный плод всегда сладок. И слишком рано мы не должны делать запретный плод сознания Кришны разрешённым плодом. Мы должны почувствовать этот вкус внутри. И это первый урок, очень важный предварительный урок этого путешествия. Чтобы научиться ощущать вкус, нужно испытывать терпение. И иногда, Шачинандана Махарадж замечательную вещь объясняет, он говорит, что он жил на берегу Ганги, в Канаи-наташале, и Ганга там очень быстрая и очень широкая. И он видел каким образом люди переправляются с одного берега на другой. Чтобы переправиться переплыть из одной деревни в другую деревню, они сначала ведут лодку в противоположном направлении долго долго, и только потом выгребают насередину и приходят как раз к той деревне.
И он говорит, что это — очень важный урок, иногда для того, чтобы попасть туда, куда нам нужно, нужно грести в другом направлении. На первый взгляд может показаться, что мы отдаляемся от Кришны, но на самом деле мы делаем этот крюк только для того, чтобы в конце концов, попасть к Кришне. И на первый взгляд то, что сделал Акрура, оставшись служить Камсе, было ошибкой, или было чем-то что удалило его от Кришны. Но тем не менее, он — первый из Ядавов, раньше даже чем Васудева, увидел Кришну. Васудев безусловно увидел Кришну в самом начале, но всего лишь на мгновение. Первый, кто по настоящему увидел Кришну, почувствовал любовь Кришны, обнялся с Кришной был Акрура. Почему? Потому что он пошёл в другом направлении.
Шрила Радханатх Махарадж рассказал тоже историю, которая очень сильно тронула меня. Он рассказал, что было с ним в 93-ем году. Он был частью общины Нового Вриндавана, до этого в 89-ом община Нового Вриндавана вместе с главой этой общины исключили из ИСККОН. И, автоматически все люди, которые были в этой общине, не могли общаться с преданными ИСККОН. И тем временем, в самой общине Нового Вриндавана начались странные процессы: они постепенно стали все менять, стали рядиться в другие одежды, поставили распятие на алтарь Иисуса Христа, стали петь службы под орган, облачились в францисканские робы, стали давать санньясу женщинам… Ну, то есть много всяких вещей странных стало происходить там. Вот. А он остался там, но при этом он не менял свою одежду, не облачался во францисканские робы, не пел службы на английском языке, не играл на органе, а продолжал играть на мриданге. И все на него косились. В ИСККОН его не принимали, потому что он — часть этого, там его не принимали, потому что он не признавали норм социальных, по которым все жили. И он мне сказал вещь, которая меня очень тронула. Так что в конце концов, когда ему стали угрожать среди общины Нового Вриндавана, причём его жизни, ему пришлось прятаться. И он прятался, даже не буду говорить где. Прятался.. Он не мог ни в одном храме ИСККОН найти прибежище и там не было прибежища. И он сказал: «Я сделал это ради Кришны, ради преданного служения. Ради того, чтобы, в конце концов, служить преданным». И эта жертва и есть шаранагати, шаранапати. Antahkaranam, ум человека очищается благодаря тому, что я делаю то, чего я не хочу.
Иногда преданные, возвращаясь опять к теме нашего обсуждения, думают: «Я поеду во Вриндаван, сяду там, и погружусь в бхаджан». Они уезжают во Вриндаван и погружаются в майю, не в бхаджан. Потому что это преждевременно, слишком преждевременно. Вриндаван безусловно — самое лучшее место для того, чтобы заниматься бхаджаном. Но иногда для обретения квалификации заниматься бхаджаном, человек должен делать то, что он не хочет. Заниматься менеджментом, Господи Боже мой! Головная боль. Иметь дело с проблемами людей. Почему? Чтобы внутри пробудился этот вкус, — «Кришна, слушай. Я все понял. Я ничего другого не хочу. Я хочу с Тобой быть». Это очень важная вещь, вот этот подспудный, инкубационный период. Когда нужно, Кришна что следует? Кришна скажет: «Все, свободен!». Когда нужно, в течении двенадцати лет Акрура боялся произнести моя Кришна. Он боялся, что Камса заподозрит, что он так или иначе, симпатизирует Кришне, и он даже когда говорили о Кришне, он отворачивался в другую сторону. Он боялся всего. В какой-то моментам Камса ему сказал: «Езжай к Кришна!».
Точно то же самое произойдёт с нами. В какой-то момент, не волнуйтесь, вам все будут говорить, ваша жена, которая не видела Кришну, скажет: «Пошёл бы ты к Кришне! И чем скорее, тем лучше». Я знаю, это реальные ситуации. Люди, которые были против абсолютно, какой-то момент, когда время созревает, они начинают толкать: «Ты чего тут делаешь? Иди в храм!». Те люди, которые запрещали. Иногда преданные пытаются убежать, ещё что-то такое… Не торопитесь, когда надо — ваша жена вас к Кришне пошлёт и ваши родственники, и все остальные, и даже Камса будет говорить: «Поскорее».
Это первый очень важный урок, урок терпения и попыток обрести вкус внутри. Первая предварительная вещь.
И мне хочется ещё несколько вещей сказать очень важных.
На этом отрезке нашего путешествия когда мы, как бы, очень медленно движемся к Кришне, когда мы как бы полностью погружены в материальные дела, в какие-то обязанности, ещё во что-то, очень важно делать одну вещь. Мы чуть позже будем говорить, что важно заниматься садханой. Но мне хотелось с самого начала сказать, что это не значит, что нужно просто сидеть и ждать. Ни в коем случае не делайте эту ошибку. Сейчас подправлю и подкорректирую. В этот подспудный период, когда мы хотим чтобы вкус пробудился внутри очень важно делать одну вещь. Из чего состоит наша садхана?
И я рассказывал вчера о пяти ступенях смаранам, или о пяти ступенях памятования, и говорил, что первая ступень смаранам, как большого этапа, или как общего названия для определенной формы практики преданного служения, памятование тоже называется смаранам. И Шрила Джива Госвами даёт определение смаранам, что это значит. Эта первая смаранам.. На финальной прямой, на финишной прямой мы увидим уже последние ступени смаранам. Дхрува анусмрити, и в конце концов — самадхи, или как минимум дхьяна, три этих последних ступени. Но вначале, до этого, до того, как он вышел на эту финишную прямую, нужно практиковать смаранам, и очень важное определение смаранам даёт Шрила Джива Госвами — это четырнадцатый стих из тринадцатой главы Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам»:
etāvān yoga ādiṣṭo
mac-chiṣyaiḥ sanakādibhiḥ
sarvato mana ākṛṣya
mayy addhāveśyate yathā
(ŚB 11.13.14)
Смысл этого стиха очень простой, что этому искусству медитации, или искусству смаранам, а это тема нашего семинара в этом году — каким образом научиться думать. Чтобы научиться думать о Кришне, можно научиться, и этому учили sanakādibhiḥ, великие йоги во главе с Санакой. То есть Четыре Кумара, четыре изначальных йога, или четыре изначальных преданных. Они тоже учат нас этой медитации, которую должны практиковать преданные. И смысл этой медитации вот в чем:
sarvato mana ākṛṣya
mayy addhāveśyate yathā
Нужно сначала оторвать свой ум от всего остального. Ум, который привязан ко всему остальному, нужно сознательными усилиями отрывать, и он будет опять прилипать, залипать на все. Ни в коем случае нельзя думать что мы занимаемся реально садханой, в это неблагоприятное, так сказать, время, если мы не делаем сознательных усилий для того, чтобы оторвать свой ум от того к чему он заведомо привязан: к новостям, к интернету, к каким-то глупостям этого мира. Если мы не будем делать сознательных усилий для того, чтобы свести к минимуму все эти вещи, и одновременно с этим —
mayy addhāveśyate yathā, avesya что значит? Aves? Если сознательно мы не погружаем свой ум в Кришну, mayy addhāveśyate yathā. Addha значит должным образом. Иначе говоря, даже сейчас, на этом уровне человек должен постоянно возвращать свой ум. ум будет убегать, я должен снова возвращать. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама , Харе Харе. Люди думают, что «я пол года уже повторяю святое имя, и мой ум никак не привяжется. Акрура сколько лет он был у Камсы? Как минимум двенадцать лет. Ну, хотя бы двенадцать лет подождите. Хотя бы двенадцать лет как следует попрактикуйтесь. Это небольшой срок. Двенадцать лет это юга одна, если одно мигание. Двенадцать лет вы не заметите как пролетит. В обществе преданных от фестиваля до фестиваля, от ретрита до ретрита. Но он говорит, что в этот период, когда ум ещё слишком сильно привязан, мы должны делать пассивные усилия в этом направлении, прилагать какие-то усилия, для того, чтобы постепенно отрывать свой ум, и для того, чтобы постепенно привязанность становилась все больше и больше.
И благодаря этому что будет происходить? Важная вещь. Если мы будем делать это, пусть даже не слишком…, не перетруждаясь, соблюдая некие законы, которые есть, понимая, что есть некая реальность моего ума, не слишком торопясь, что ли. Этот первый период, и этот первый урок терпения, и также урок неторопливости. Когда мы бежим слишком быстро на марафонскую дистанцию, то что с нами произойдёт? Выдохнемся быстро, правильно? Путь к Богу долгий. Даже Патанджали Муни в «Йога-сутрах» объясняет — dirgha-kala, что abhyasa или практика значит dirgha-kala, нужно настраиваться на то, что мне понадобится много времени. Даже если в начале у меня круглые глаза и я думаю: «А!!! Харе Кришна!». Даже если я вначале думаю, что я чистый преданный, и не даже если, а особенно если вначале я думаю, что я чистый преданный и до Кришны мне рукой подать. Надо настраиваться на долгий путь, и не надо слишком спешить, потому что какие-то процессы должны происходить естественно. Естественные процессы они медленные.
Может дерево сразу начать плодоносить? Только если его посадит Господь Чайтанья. В лилах Господа Чайтаньи была эта лила, когда Он посадил манговую косточку, а она выросла на глазах, и принесла плоды. В норма такого не бывает. Дерево должно вырасти, должно прожить. Тут у нас есть деревья, они голландцами, полностью… Они на второй год начинают плодоносить. Нормальная яблоня на восьмой год начинает плодоносить, на седьмой, на шестой. Более того, в соответствии со строгими правилами кашрута плоды молодого дерева они нечистые, потому что мы насилуем дерево. Дерево слишком молодое. Нельзя слишком рано пытаться сорвать этот плод, слишком рано желать этот плод заполучить. Есть какой-то естественный закон.
И если я при этом одновременно жду. И суть не в том, чтобы просто не торопиться. Вот тут вот можно сделать роковую ошибку, и кто-то с облегчением подумает: «Хорошо, все, больше торопиться не буду». Суть не в том, чтобы не торопиться, суть в том, чтобы торопиться медленно. Суть в том, чтобы хотеть получить этот плод. Но не ожидать, что он очень быстро свалится нам в руки, настраиваться на долгий труд. И это — второй урок, о котором мне хотелось сказать,
Это урок горячего желания.
Если мы будем одновременно постоянно пытаться отрывать свой ум от надоевшей материальной реальности, и пытаться погружать его в высшую реальность, постепенно, постепенно, постепенно, то желание увидеть Кришну будет постоянно нарастать. Именно это желание очистит наше сердце.
Я хотел в связи с этим рассказать классический пример. И я несколько раз его рассказывал. Наверняка вы знаете эту историю, но тем не менее это очень важная история для всех нас, чтобы мы поняли. Потому что это классический пример того, каким образом человек получает плод благодаря все возрастающему желанию увидеть Кришну. Это пример с Шабари, с знаменитой женщине-святой из «Рамаяны».
Она родилась в племени охотников. И это были очень невежественные люди. И из-за каких-то прошлых самскар у неё было желание увидеть Раму, увидеть Бога. Она все время искала Бога, не смотря на то, что она жила среди людей, которые ели мясо, которые разводили свиней, это было племя очень низкого уровня, нецивилизованное племя. Ее путь начался с очень интересного момента — родители решили выдать ее замуж. И, как это было принято по обычаю этого племени, для того, чтобы выдать девушку замуж, для того, чтобы жизнь ее была счастливой, для того, чтобы она стала «разбойницей» в полном смысле этого слова, или охотницей, достойной представительницей племени. И в честь ее свадьбы нужно было заколоть тысячу коз и баранов. И отец ее на радостях пригнал во двор огромное стадо коз и баранов. И эта девушка, которой на тот момент было лет пятнадцать или четырнадцать, она невинно спросила: «А зачем соля пригнали этих коз и баранов?». И отец ей сказал, что «мы завтра на рассвете их всех заколим, чтобы твоя семейная жизнь была счастливой».
Она всю ночь не могла сомкнуть глаз. Она проплакала всю ночь. Она думала: «Из за меня убьют этих ни в чем не повинных коз и баранов». И не дожидаясь рассвета, она убежала из дома, чтобы сохранить жизнь козам и баранам.
И она стала скитаться по лесу, и она поняла, что единственно чего она хочет — это найти Бога. И она знала, что чтобынайти Бога я должна встретить великого святого, который приведёт меня к Нему.
Она стучалась в ашрамы, в хижины святых, живущих в лесу. Но когда те просто видели ее, она была одета в шкуру, ясное дело, когда все видели ее и понимали ее происхождение, они захлопывали дверь. Потому что, опять же, они судили по внешности. В те времена общество было очень иерархическим, и, естественно, люди не хотели якшаться с какой-то женщиной очень низкого происхождения.
И в конце концов, она дошла до ашрама Матанги Риши. Матанга Риши был — великий святой. Он открыл дверь, он посмотрел на девушку, которая стояла перед ним, и он посмотрел не на шкуру, в которую было облачено ее тело, он посмотрел ей в глаза. И он сказал: «О, заходи пожалуйста». Потому что в глазах у неё он увидел эту тоску, этот свет, которым светятся люди, ищущие Бога. Тоска — я хочу найти Его по-настоящему.
Он ее пригласил и отвёл ей место в ашраме. Другие его ученики поначалу были возмущены тем, что непонятно кто поселился там. Но очень скоро они поняли мудрость своего учителя.
Прошло много лет, она занималась каким-то скромным служением: она мыла, приносила цветы, делала гирлянды, ещё что-то делала.,. И в конце концов, Матанга Риши стал очень старым, и сказал: «Я уходу сегодня. Сегодня пришёл мой сток, я покидаю это тело и возвращаюсь на Вайкунтху».
Шабари подошла и упала ему в ноги, и сказала: «Возьми меня с собой!». Он сказал: «Нет, тебе ещё рано. Не пора. Ещё срок твой не пришёл. Подожди». Она спросила: «Что мне делать?».
И тогда он ответил ей: «Я обещаю тебе, ты увидишь Бога. Он сам придёт к тебе. Единственное что ты должна делать — ты долдна ждать когда Он к тебе придёт. И каждый день своей жизни ты должна готовиться. И Он когда-нибудь придёт, я тебе обещаю. Наверняка придёт. Ты Его увидишь».
И он ушёл, отправился на Вайкунтху. Вместе с ним отправились его ученики. В память о нет осталась лишь его гирлянда. Он повесил свою гирлянду, и сказал: «Гляди на эту гирлянду. Эта гирлянда будет напоминать тебе о моем обещании». Эта гирлянда из лотосов не увядала. Сила его духо сделала гирлянду неувядаемой. И Шабари каждое утро просыпалась в этой мыслью, — «сегодня Он придет, сегодня Он придёт!». И она отправлялась в лес, собирала какие-то ягоды в лесу, думая: «Сегодня Он придёт, чем я буду Его кормить?». Она ставила эти ягоды на стол. Она очень чисто убиралась в ашраме. И иногда, когда ей становилось совсем невмоготу, она глядела на гирлянду своего гуру, и ей становилось легче. Она говорила: «Он обещал. Мой гуру обещал, значит Бог ко мне придёт, значит я Его увижу».
Каждый день она это делала, каждый день. Много много лет. Я не знаю сколько лет. Много много лет. По моему тоже, лет четырнадцать или больше. Она стала уже старой. Она наполовину ослепла. Она еле еле выполняла свои обязанности, но она каждое утро просыпалась с этой мыслью.
Что я хотел вам сказать? Что Кришна придёт. Я это обещаю. Единственное что вам нужно делать — это каждый день ждать Его. Потому что может быть Он придёт сегодня. Наверняка придёт сегодня. Вечером поняли, что не пришёл. Ничего. Значит придёт завтра. Матанга Риши сказал Шабари, что, — «в результате такого ожидания сердце твоё очиститься. Когда сердце твоё очиститься, Сам Кришна придёт. Ты увидишь Его. В этом нет никаких сомнений».
Я объяснял этот момент, что мы должны ждать. Именно ждать, не просто терпеть, не просто не торопиться, а ждать. И постепенно, постепенно это желание увидеть Кришну будет разрастаться все больше и больше в нашем сердце. Пожалуйста, завтра утром проснитесь и подумайте: «Сегодня Он придёт». И, как я уде объяснял, что ежедневно она ходила и собирала какие-то ягоды. И когда она ослепла, она уде не могла отличать сладкие спелые ягоды от кислых. Не могла отличить одно от другого. И, когда, в конце концов Рам и Лакшман пришли к ней, и сели, она сказала: «Ты пришёл! Мой гуру говорил мне, что Ты придёшь, и Ты пришёл». Она пыталась разглядеть Его. Но слепые глаза обволакивались слезами, но она при этом ощущала, — Он тут, Он тут…
И она сказала: «Я для Вас ягод приготовила». И она стала брать ягоды и надкусывать, и предлагать Раме. Только самые вкусные давала, невкусные не давала. И Рам ел. Лакшман хотел ее из лука застрелить. Он посмотрел на Раму, с взглядом: «Что Ты делаешь? Ты ешь махапрасад от этой несостоявшейся охотницы?». Рама сделал ему знак и шепнул на ухо: «А ты сам попробуй. Я никогда более вкусных ягод не пробовал». И Лакшман, кривясь попробовал, и говорит: «Правда, самые вкусные. Никогда ничего более вкусного не ел в своей жизни». Потому что это вкус любви, это вкус преданности. Вкус ожидания. Вкус нашего реального желания по настоящему встретиться с Богом.
И Шабари, она пример этого. И это второй урок. Акрура каждый день он думал о Кришне. И во время своих размышлений, которые мы услышим, если у нас хватит времени, если мы дойдём до его размышлений. Мы пока ещё не начали. Но мы услышим там, что он будет говорить, в пятнадцатом стихе, или в четырнадцатом, что много, много, много рассветов, которые я встречал, и которые предрекали мне что-то хорошее, наконец-то принесут свой плод. Он будет говорить, что, — «Я много много рассветов встречал с мыслью о ком? О Кришне». Что это значит? Что преданный должен просыпаться рано утром, и приходить на мангала-арати. Что нужно просыпаться рано, и этот рассвет — это самое благоприятное время, самое лучшее время для всего. Брахма-мухурта. Это самое духовное время, когда человек может по-настоящему сосредоточить свой ум. Иначе говоря, он говорил, что, «много много этих рассветов я посвятил мыслям о Кришне. Сейчас они принесут свой плод. Наконец-то. Вот-вот, скоро, очень скоро я увижу Его. В этом нет никаких сомнений».
Потому что одновременно с этим мы должны заниматься садханой, с пониманием того, что эта садхана должна разжечь во мне желание. Чем больше мы будем хотя бы чуть чуть думать о Кришне, тем острее будет становиться желание по-настоящему увидеть Кришну. Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет это, он говорит, что когда мы повторяем святое имя, то, по большей части, наше повторение оскорбительно. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе… Но иногда, в промежутках между этим оскорбительным повторением мы вдруг вспоминаем о Кришне, и вспоминаем кого мы зовём. В этот самый миг мы произносим чистое святое имя, и Бхактивинод Тхакур объясняет, что постепенно эти вещи накапливаются. Что в оскорбительных святых именах толку нет. Что это просто, он объясняет, что по крайней мере мы гадости в это время не делаем. По крайней мере как-то учимся дисциплине и много других побочных эффектов. Но что касается самого святого имени, то среди всех тех тысяч, десятков тысяч святых имён, которые мы произнесли, ценятся только те, которые мы произнесли искренне зовя Кришну. Но они накапливаются постепенно. И по мере того, как они накапливаются, желание увидеть того, кого мы зовём, становится все сильнее и отчетливей в нашем сердце. И это желание поднимается, поднимается до тех пор, пока оно не достигнет критической отметки, когда мы выйдем с вами на финишную прямую.
Итак, у нас было два урока, но этого мало. Это два предварительных урока. Первый урок какой? Терпение, да, урок терпения, урок подспудного роста. И второй урок какой? Да, разжигание постепенного желания, когда мы постепенно, постепенно, занимаясь практикой, должны отмечать, — стало ли мое желание сильнее? Обязательно должны это измерять: стало ли мое желание чище и сильнее? У меня есть другие желания, это несомненный факт. Насколько это желание постепенно постепенно становится отчетливым?
Я вчера рассказывал вам этот метод визуализации, но вообщем-то это какое то описание метода дхьяны или медитации. И это постепенный процесс, который начинается с того, что мы занимаемся этим каждый день: отрываем свой ум от ненужного и пытаемся должным образом поместить его в Кришну. И для это две вещи нужно делать: и из этих двух вещей вытекает третий урок. Очень важный третий урок. Что нужно делать для того, чтобы постепенно желание разгоралось? Нам нужно первое что сделать? Слушать. Слушать тех, у кого желание есть, прежде всего. И второе что? Общаться с преданными. Это то, что мы делаем здесь на ретрите. На ретрите у нас есть общение друг с другом, мы служим друг другу, общаемся друг с другом и слушаем. Две эти вещи постепенно постепенно делают способность нашего внутреннего органа к медитации, antahkaranam, все более проявленной, постепенно развивает эту латентную, дремлющую заложенную в нашем уме способность думать о Кришне.
Третий урок очень важный. Человек должен разжигать в себе желание, человек должен терпеть, ещё одну очень важную вещь человек должен делать, это то, что делал Акрура, в течении двенадцати лет. И это одна из причин, по которой он стал министром Камсы. Для чего он стал министром Камсы? И почему он остался там? И что он делал? Служить. Кому служить? Васудеве и Деваки. Позже он скажет, что,— «наверняка именно из-за этого, я сейчас нахожусь на прямой, отделяющей меня от Кришны. Только потому, что я служил чистым вайшнавам». Этот третий урок предварительного духовного развития, того что нужно сделать на предварительном этапе, когда я служу преданным. Бога я не вижу, правильно? Иногда, хотя я и слышал что Он Кришна, думаю: «Господи Боже мой, почему Он меня не привлекает? Всех привлекает, а меня не привлекает? Почему? Почему нет привлечения?» Но я могу служить преданным. Могу? Могу, правильно. Их я вижу, их я знаю. Их я понимаю. Я могу сделать что-то для них, и это на самом деле — самое важное, что мы можем делать, готовясь к тому, чтобы выйти на финишную прямую. И благодаря этому постепенно желание увидеть Кришну будет становиться все сильнее и сильнее. Желание служить преданным — очень важная вещь.
Я хотел небольшой отрывок из лекции Шрилы Прабхупады прочитать, где он объясняет как раз это — какова квалификация для того, чтобы увидеть Бога. Замечательный совершенно отрывок, очень хороший. Я перескажу. Я какие-то вещи прочитаю дословно, а какие-то перескажу. Он говорит:
«Какие-то люди говорят, — покажите мне Бога! Можете мне показать Бога? Вы видели Бога? Иногда мы встречается с такими вопросами. И ответ заключается в следующем, — да, вы сможете увидеть Бога, каждый может увидеть Бога. Я тоже вижу Бога (говорит Шрила Прабхупада. Причём он говорит это в present-continuous, я сейчас вижу Бога, I also seeing God, but that must be the qualification. Но необходима квалификация. Шрила Прабхупада он приводит интересный пример. Он говорит, предположим у вас есть машина, и машина забарахлила: мотор отказал работать. И вы открыли капот, это было ещё в то время, когда можно было открыть капот и что-то там понять, когда было ясно что там, сейчас лучше даже не открывать. Но, Шрила Прабхупада приводит важный пример, он говорит, что вы открыли капот, посмотрели, ничего не поняли, вы не увидели в чем причина, в чем проблема. И он говорит, что чтобы увидеть в чем проблема, вы должны привести человека, у которого есть квалификация это увидеть. Другой посмотрит на тот же мотор, и скажет: «Понятно». Подкрутит один винтик, и все заработает. И он говорит: «Даже для того, чтобы увидеть поломку в моторе нужна квалификация. Почему же мы думаем, что для того, чтобы увидеть Бога не нужна квалификация? Нужна предварительная квалификация». И он говорит в чем заключается эта квалификация. Он цитирует «Шримад-Бхагаватам» естественно.
tac chraddadhānā munayo. sraddadhana значит — исполненный веры, но не просто исполненный веры. Шрила Прабхупада очень хорошо и очень глубоко переводит это слово. Иногда мы думаем, что вера — это непонятно что, что-то такое непонятное. Он говорит: «Вера — это желание увидеть Бога. И все. Человек, говорит он, he must be very much eager to see God. This is the qualification». Он должен иметь очень горячее желание увидеть Бога. Он обязан иметь это горячее желание увидеть Бога. Не то что он просто так говорит: «Можете показать мне Бога?». «Могу!». Квалификация только в этом.
Шрила Прабхупада рассказывает интересную историю в этой лекции, о том, что однажды в такой же аудитории рассказчик «Шримад-Бхагаватам» рассказывал про Кришну. Он сказал, что Кришна каждый день гуляет, пасёт коров в лесу Вриндавана; Он один, или с несколькими своими друзьями мальчиками пастушками; и что Он одет в драгоценности, и что Яшода надевает на Него разные драгоценности, и что Он один ходит по лесу в этих драгоценностях. В аудитории сидел вор, и он подумал: «Это — мой шанс, вместо того, чтобы по десять рупий воровать оттуда и отсюда, я могу сразу же обеспечить себе безбедную старость. Мне нужно только найти этого Кришну». И он даже не понял, кто такой Кришна. Он просто узнал, что Тот во Вриндаване и отправился туда. И у него было одно единственное желание — «я хочу увидеть Кришну, чтобы обокрасть Его». Это — деталь, главное что у него было это желание «я хочу увидеть Кришну, я хочу увидеть Кришну». И он таки Его увидел. Он ходил ходил, и вдруг видит — откуда не возьмись, мальчик весь в драгоценностях. «Тю-тю-тю, Кришна, это Ты?». И Кришна: «Да, это Я». И они встретились.
И он говорит: «Мальчик, а дай мне вот то, что у Тебя тут висит», тот говорит: «Нет нет, я не могу. Меня мама ругать будет». Тот говорит: «Ну пожалуйста, ну дай». И он до него дотронулся. И когда он до него дотронулся, ему как-то расхотелось. У него Волосы на голове дыбом встали, слёзы полились. Харе Кришна. И Кришна ему сказал, —«Да, Харе Кришна. Я тебя ждал». И Шрила Прабхупада рассказывает эту историю, и говорит, что есть одна единственная квалификация:
tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ
(CC Madhya 8.70)
Есть одна единственная цена, которой можно kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ.
За то, чтобы увидеть Кришну нужно заплатить только одну цену — горячее желание. Чтобы это горячее желание было, человек должен заниматься садханой, должен служить преданным. И ещё одну вещь я хотел сказать прежде чем перейти к нашей основной теме.
Но прежде чем я скажу об этом, я расскажу с чего начинается эта история. Она начинается в тридцать шестой главе. Мы завтра начнем читать тридцать восьмую главу с первого стиха, которая описывает путешествие Акруры во Вриндаван. Но путешествие началось раньше, с того, что Нарада, он ждал, ждал, ждал, в конце концов ему захотелось немного больше action. Знаете: люди иногда сидят, и идёт такая какая-то пастораль, лирическая вещь… И некоторые люди сидят и думают: «Чего то действия маловато. Что-то мало тут экшена, экшена мало». Так вот, Нарада был одним из таких зрителей. Он подумал: «Хочу экшена». Поэтому он предстал перед Камсой, и Камса считал Нараду своим лучшим другом. Нарада ни раз доказал, что он лучший друг Камсы. В самые критические моменты жизни Камсы Нарада приходил и говорил ему самые важные вещи. Камса отвечал: «Нарада! Спасибо большое!». И в очередной раз Нарада предстал перед Камсой, и Нарада начал свою речь с удивительных вещей. Он начал говорить ему: «Помнишь, что вот это была девочка такая у Деваки родилась? Такая, ты ее еще хотел о камень шлепнуть. Она у тебя вырвалась. Помнишь, да? Был такой эпизод?». Тот говорит: «Да, помню».
«Так вот, она была дочкой Яшоды». «А кто тогда был сыном Деваки?» «А сыном Деваки Он там, во Вриндаване, Его Кришной зовут, между прочим». Камса все понял. Нарада по сути первыми же словами сказал, — тебя обманули, глупец. Кто тебя обманул? Васудева. Что сделал Камса? Он схватился за меч: «Подайте сюда Васудеву!». Тут Нарада испугался. Немножко он не рассчитал, что это будет первая реакция, что тот захочет убить. И он говорит: «Нет, нет… Постой постой! Не убивай пожалуйста Васудеву, потому что если ты убьешь его, то Кришна убежит в страхе от тебя. Представь, ты убьешь сейчас Деваки и Васудеву, сразу же об этом узнают во Вриндаване, и Кришна спрячется и ты Его никогда не найдёшь. А потом Он станет сильным и убьёт тебя. Не убивай их. Оставь их живыми и скажи, что они хотят видеть своего сына. Просто заковай их в кандалы, и когда Кришна об этом узнаёт, Он обязательно прийдет в Матхуру. Ты посылал много разных демонов, ты заявлял, что что то там не так, ты хотел убить этого мальчишку, но ничего не получалось. Почему? По одной простой причине, — потому что дома стены помогают. Потому что Кришна во Вриндаване. Во Вриндаване Кришну невозможно убить. В Матхуре.., Харе Кришна»,
Нарада этого не сказал, но он намекнул. Камса все понял. Камса сказал: «Нарада, ты мой лучший друг. Ты мой лучший друг. Все будет хорошо».
Он вызвал всех своих самых лучших министров. Знаете кто был у него министрами? Чанур и Мустика, боксеры». Мы не будем переводить это в современном политическом контексте, но это говорит о многом о правителе с такими министрами. И Камса стал рассказывать им о своём плане. У него родился план. На самом деле, организаторы этого ретрита не случайно начали этот ретрит в Экадаши. День, в который Нарада пришёл к Камсе был Экадаши. В этот день у Камсы родился замечательный план. О все сразу понял. Он послал Кеши, чтобы он на всякий случай убил Кришну во Вриндаване. «Если не получится, Акрура привезёт Его сюда. Акрура Он никогда не откажет. Чанура и Мустика будут с Ним сражаться. Сначала слон, потом борцы. Если у борцов ничего не получится, я Его добью». Он все продумал. И он вызвал Акруру, и первое что он сделал, слушайте, это очень важно. Первое что он сделал, — он взял Акруру за руку, и сказал: «Акрура, ты очень добрый!». Потому что его имя Акрура. Акрура значит нежестокий. Во Вриндаване все ему говорят: «Ты — Крура, никакой не Акруру». Но Камса взял его за руку, обнял его, и сказал: «Ты — мой друг. Ты служил мне верой и правдой, когда все остальные разбежались, ты давал мне хорошие советы. Теперь настал твой черёд совершить самое важное служение. Я узнал, что Кришна родился во Вриндаване. («Я давно об этом знал», — Акрура подумал про себя) Кришну нужно привезти сюда. Ты обязательно должен привезти сюда Кришну и Балараму».
Акрура посмотрел на него и подумал: «Как же могущественна иллюзорная энергия Господа! Этот человек хочет, чтобы я привёз сюда его смерть».
Акрура посмотрел не него и сказал: «Дорогой мой Камса, твой план замечательный! Но ты должен быть готовы тому, что из него ничего не получится. На всякий случай, ты будь готов к тому, что человек предполагает, а располагает кто-то явно другой». И если мы проанализируем нашу жизнь, мы поймём, что именно так все и происходит. Когда у Ходжи Насреддина спросили: «Можете ли Вы доказать совершенство воли Бога?», он ответил: «Пожалуйста: сколько себя помню, всегда все совершается не по моему. Это значит, что воля Господа — совершенная».
И Акрура, мягко и тактично лишь напомнил, что «план твой хороший, но будь готов к тому, что из него ничего не получится, но я обязательно исполню твою просьбу».
И прежде чем отправиться во Вриндаван, а в то время Вриндаван представлял из себя джунгли, дорог почти не было, вдоль дорог не стояли указатели с расстоянием до Вриндавана. Это произошло поздно ночью. Камсы целую ночь был возбуждён. И Акрура стал думать: «Когда мне поехать во Вриндаван?». Это очень важные момент, слушайте.
Он стал думать, когда же мне поехать во Вриндаван? И понял, что «если я поеду сейчас, то я заблужусь. Поздно, темно, дороги я не знаю, джунгли, мало ли что… Тем более, что ночи темные». Это было перед новолунием, перед ШиварАтри. В Экадаши он послал Акруру во Вриндаван. И, кроме того, он стал думать: «Даже если я выеду сейчас, дорога займёт целую ночь. Мне нужно будет ехать десять, двенадцать часов до Вриндавана, до Нандаграма. Не такая короткая дорога. И даже если я выеду сейчас, и даже если я не заблужусь по дороге, я приеду где-то днём, когда Кришны не будет, Он будет пасти своих коров. Я подожду одну ночь. А завтра рано на рассвете я выйду, чтобы привезти Кришну, чтобы встретиться с Кришной».
И он вывел новую колесницу, на которую указал Камса, новенькую. Камса сказал ему: «Вот новая колесница, я ни разу на ней не ездил». Акрура подумал: «Понятное дело, я же не могу твой прасад моему Господу предлагать. Конечно новая колесница должна быть». Он вывел эту новую колесницу, сам он боялся даже сесть на нее. Санатана Госвами объясняет, что он сидел на месте кучера. И даже на месте кучера он сидел на самом уголке, чтобы не осквернить эту колесницу. Чтобы она оставалась совсем новой. Он вывел ее за пределы Матхуре, потому что он опасался, что ее могут увидеть, что разнесуться какие-то слухи. Он не хотел, чтобы это тайное путешествие во Вриндаван, чтобы о нем знал кто-то. И это тоже важная вещь — мы не должны никому говорить, что мы едем во Вриндаван. Мы должны хранить это в тайне от других.
И он вывел ее за окраину Матхуры и там остановился. Целую ночь что он делал перед тем, как отправиться во Вриндаван? Целую ночь он думал о Кришне. И это была ночь с Экадаши на Двадаши. Говорится, что в эту ночь не спали двое, трое. Камса не спал, потому что Камса был в предвкушении — «Я убью Его!», рука его дрожали, он весь трясся от предвкушения того, что он убьёт Кришну, и что мечта его исполнится. Акрура не спал, потому что он думал: «Наконец-то я увижу Кришну. Я увижу Кришну». Кришна не спал, потому что Он знал, «Акрура приедет за Мной». Акрура плакал всю ночь, повторяя имя Кришны, и Кришна плакал всю ночь, думая о том, как будут страдать в разлуке с Ним те, кого Он любит. Кришна не мог уснуть. Потому что Нарада пришёл к Нему после Камсы. И Нарада стал объяснять Ему: «Кришна, что Ты делаешь тут? Тебя ждут великие дела, Ты должен спасти мир. Огромное количество людей зависят от Тебя. Демоны эксплуатируют людей. Люди страдают. Ты должен будешь спасти Пандавов, которые мучаются под гнетом Дхритараштры. Тебе много чего нужно сделать». Все Ему объяснил, что Ему нужно делать».
Кришна ничего на это не ответил. Он понимал, что Нарада говорит правду, и что Ему необходимо уехать, при этом, Он не мог Себе даже представить, что Он уедет. У Него внутри боролись два этих чувства. Он не мог поверить, что Ему нужно будет уехать и расстаться, уехать из Вриндавана. Но в то же самое время Он знал: «Нарада прав, и Мне нужно делать, как он говорит». Поэтому Он не спал и плакал. Он думал: «Приедет Акрура, чтобы Меня забрать. Что мне делать?».
И я расскажу позже, как это все разрешилось. Но эта ночь, последняя ночь перед целым путешествием тоже очень важная для нас. Когда желание увидеть Кришну станет таким сильным, что мы будем думать о Нем день и ночь, день и ночь… Особенно в ночь на Экадаши. Не нужно это делать преждевременно. Нет смысла в полусонном состоянии надеяться на благоприятные кармические результаты так называемого бдения. Но в какой-то момент, когда желание увидеть Кришну становится таким сильным, что преданный не может заснуть и он все время повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Днём и ночью.
Вчера один преданный, он тут находится, написал письмо, где он говорит: «Я все время повторяю мантру, особенно ночью. Я просыпаюсь и она у меня все время звучит. Это хорошо или плохо?». Это — хорошо. Можете отправляться во Вриндаван.
Это последняя вещь, которую я хочу сказать, это то, что должно произойти предварительно прежде чем… Это значит, что ум преобразился, что ум поменял свою природу. Этот период, когда ум меняет свою природу то же самое, что гусеница, которая находится в коконе. Мы все с вами были гусеницами. И мы ползали по этому миру и не видели ничего, кроме Еды. И мы были абсолютно счастливы. Но в какой-то момент гусеница думает: «Я хочу летать». Нужно быть сумасшедшей гусеницей, чтобы подумать что «я могу летать». Никаких оснований для этого нет. Невозможно представить себе существо менее способное к полету, чем гусеница. Червяк жирный. Но некоторым гусеницам приходит в голову эта сумасшедшая мысль — «я хочу летать». И когда эта мысль приходит, что гусенице следует сделать? Она должна превратиться в куколку. Она должна окуклиться. И этот предварительный период подготовктельный период созна6ия Кришны прежде чем мы сможем расправить крылья и полететь, он очень важный. Без него невозможно. Гусеница сразу полететь не может. Представьте себе попытки гусеницы сразу полететь. Нет, сначала она должна войти внутрь, пройти какие-то внутренние скрытые процессы, когда постепенно постепенно внутри будут отрастать крылья. И в какой-то момент она сбросит эту оболочку и полетит.
И эта последняя ночь Акруры в Матхуре, перед тем как отправиться во Вриндаван, очень важна. Потому что это означает, что «крылья уже сформировались», «я уде научился думать о Кришне, и я готов это делать день и ночь, день и ночь, день и ночь, и чувствовать необычайное счастье от этого процесса; это значит, что я готов отправиться в самое главное своё путешествие — во Вриндаван».
Спасибо большое.
Я только перед тем как закончить ещё два этих стиха расскажу, которые…
Санатана Госвами в «Кришна-лила Ставе» в двух стихах описывает это путешествие Акруры во Вриндаван. Я предлагаю вам немного подумать над этими стихами.
jaya dhana-pati-dhyata
maha-mahima sancaya
sal-laksaartha-sad-bhagaya
krura-sambhaviteksana
(326)
Да здравствует Акрура, который был очень богатым и очень щедрым человеком!
Это ещё одно качество Акруры, о котором мы может быть будем говорить — ещё щедрость, его желание помочь другим, отдать все что у него есть.
jaya dhana-pati-dhyata
maha-mahima sancaya
У него было множества поразительных характеристик — он выработал удивительные качества, служа Камсе, оставаясь щедрым, великодушным.
sal-laksaartha-sad-bhagaya
И этот удачливый Акрура, он думал (очень важная вещь о чем он думал), он думал о Твоей славе, о Твоём величии, думал о твоих лотосных глазах.
Это один, первый стих. И вы подумайте просто над этим.
Всего две вещи называет Санатана Госвами, говоря о чем думал Акрура. Акрура думал о Твоей бесконечной славе и о Твоих пленительных глазах.
И далее второй стих:
padabja dhayayakakrura
lalasananda-vardhana
akrura ratha-samprapta
gostha-go-dohanagata
(327)
Господь Кришна… Сначала он обращался к Акрура и прославлял Акруру. Здесь он обращается к Кришне, и прославляет Его. За что? За то, что Кришна увеличил lalasananda эту ананду lalasa. Lalasa что значит? Горячего желания. Кришна Сам это делает. По мере того, как человек начинает думать о Кришне и приучается думать о Кришне, что происходит? Кришна зная его сердце, Акрура скажет об этом, Он начнёт изнутри увеличивать, усиливать блаженство, которое переживает преданный медитирующий на Его прекрасные лотосные стопы. И когда это lalasananda блаженство достигло своего пика, в этот момент Акрура прибыл во Вриндаван. В то самое время, когда пастухи доят коров.
И у этого времени тоже есть своё глубокое символическое значение. И почему Гоп Кумар, когда он в его путешествии встретился с Кришной, он пришёл именно в тот самый момент, когда Кришна возвращался с пастбищ со своими мальчиками пастухами.
И, когда вы стремитесь с Кришной, будет тот же самый момент. Когда Кришна будет возвращаться со Своими вечными спутниками, со Своих пастбищ, в тот самый момент, когда нужно доить коров. Так что на всякий случай, учитесь доить коров. Это та мухурта, в которую вы попадёте в духовный мир, и я расскажу почему именно в эту мухурту преданные встречаются с Кришной.
Спасибо большое.
