Давайте прочитаем с вами первый стих из 38-главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам»:
śrī-śuka uvāca
akrūro ’pi ca tāṁ rātriṁ
madhu-puryāṁ mahā-matiḥ
uṣitvā ratham āsthāya
prayayau nanda-gokulam
(ШБ.10.38.1)
gacchan pathi mahā-bhāgo
bhagavaty ambujekṣaṇe
bhaktiṁ parām upagata
evam etad acintayat
(ШБ.10.38.2)
kiṁ mayācaritaṁ bhadraṁ
kiṁ taptaṁ paramaṁ tapaḥ
kiṁ vāthāpy arhate dattaṁ
yad drakṣyāmy adya keśavam
(ШБ.10.38.3)
mamaitad durlabhaṁ manya
uttamaḥ-śloka-darśanam
viṣayātmano yathā brahma-
kīrtanaṁ śūdra-janmanaḥ
(ШБ.10.38.4)
maivaṁ mamādhamasyāpi
syād evācyuta-darśanam
hriyamāṇaḥ kala-nadyā
kvacit tarati kaścana
(ШБ.10.38.5)
mamādyāmaṅgalaṁ naṣṭaṁ
phalavāṁś caiva me bhavaḥ
yan namasye bhagavato
yogi-dhyeyānghri-paṅkajam
(ШБ.10.38.6)
Перевод
Шукадева Госвами сказал: Проведя ночь в Матхуре, благородный Акрура утром взошел на колесницу и отправился в пастушескую деревню Махараджи Нанды.
Комментарий
День, когда царь Камса приказал Акруре поехать во Вриндаван, был днем экадаши темной половины месяца пхалгуна. Проведя ночь в Матхуре, рано утром Акрура отправился в путешествие. В то утро во Вриндаване Нарада возносил Кришне молитвы, а днем демон Вьомасура погиб от руки Господа. Акрура приехал в деревню Кришны на закате того же дня.
Харе Кришна.
Тема нашего обсуждения в этом году «Искусство медитации», причём очень конкретной медитации на Кришну. Я много раз предупреждал и скажу ещё раз, что медитация не такой простой метод, что прежде чем человек научится помнить о Кришне, должно умереть его ложное эго — раздутые представления о самом себе, и о своём месте во Вселенной. Эти преувеличенные представления мешают нам думать о Кришне и делают наш разум очень маленьким и нестабильным.
И я сказал вчера, что в сущности сначала человеку нужно очистить antahkarana или внутренний орган чувств, с помощью которого мы можем продвигаться в духовной жизни посредством предания. Очищение своего ума, или внутреннего органа чувств, внутреннего барометра, который есть у нас, внутреннего инструмента, происходит в процессе предания. Предание значит, что я понимаю, что в конечном счете меня никто не сможет защитить, кроме Кришны и Его святого имени. Мы можем до поры до времени полагаться на свои силы, на свой ум, на своё тело, на людей, которые нас окружают, на какие-то мистические способы защиты: янтры, тантры, мантры, на астрологов… Много разных способов защиты есть в этом мире. Но в конце концов, надо очень хорошо понимать, все это нас предаст. Люди, на которых мы хотели опереться в самый нужный момент не окажутся там где нужно и не сделают то, что мы ожидаем от них — это реальность, суровая, но реальность. Мантры, которые мы читаем могут изменить нам: мы можем забыть их, или произнести неправильно и результат будет противоположный. Тело наше, ну про это я вообще не говорю, кто же будет полагаться на своё тело, как бы мы его не качали. Сила наша,,, Ум, Харе Кришна. Ум точно изменит. Кто нам изменит, так это ум. И это очищение внутреннего органа чувств происходит, когда я понимаю: «У меня есть одна защита — Бог». В конце концов, только Он меня может защитить. И в результате этого я сосредотачиваюсь на Нем. И именно поэтому, объектом медитации должен быть Кришна, и только Кришна.
Я объяснял вчера, что на первых предварительных этапах наших попыток медитировать, эта медитация на святое имя, когда мы иногда вспоминаем кого же мы зовём, изредка. И это очень важно. Эти моменты предания в повторении святого имени очень важны. Сегодня мы попытаемся чуть чуть продолжить нашу медитацию, или углубить нашу медитацию в процессе киртана, который мы будем петь позже, пытаясь медитировать на образ Кришны. Но надо понимать, что в любом случае обьектом медитации является Кришна.
Патанджали Муни в «Йога-сутрах» говорит нечто другое. И мне хотелось немножечко сравнить наше представление с тем, что говорит Патанджали Муни. Он объясняет медитацию, с помощью которой ум может успокоиться. И он говорит, что это — единственное средство спасения. Потому что нужно выйти из тюрьмы нашего ума. Эта тюрьма нашего ума, темница нашего ума надежно оберегается стражником. Как зовут этого стражника? Ложное эго. Ahankarah. Он держит нас в этой тюрьме, он сторожит двадцать четыре часа в сутки нас. И поэтому мы сможем выйти, если мы немного аханкару стукнем. Со стражником что нужно сделать? Нужно его по голове слегка стукнуть, чтобы он не мешал нам вырваться на свободу. Патанджали Муни согласен с этим, но он говорит, что в принципе все равно на что медитировать.
Тридцать девятая сутра первой части «Йога-сутры» гласит:
yatha abhimata dhyanatva,
На что медитировать? — Да на что хотите. Хотите медитировать на муху, медитируйте на муху, только по-серьезному. Сделайте муху объектом своей медитации. И до тех пор, пока не превратитесь в муху, не переставайте медитировать на муху, пока у вас в уме не станется ничего, кроме мухи. Хотите медитировать на точку? Медитируйте на точку, ради Бога!
Комментатор Вигьяна Бхикшу, интересный комментатор, тактично добавляет: «Да, медитировать можно на что угодно, ну, например на Вишну». Ну, например! Какой элегантный намек! Но, в конце концов, только медитация на Кришну очищает. Потому что все остальные формы медитации не дают никакого длительного эффекта, поэтому Кришна учит другой медитации.
Я хотел сначала прочитать вам очень важный стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», пятнадцатой главы, двадцать шестой стих, где Кришна прямо говорит Уддхаве как надо медитировать, очень важно, чтобы мы поняли:
yathā saṅkalpayed buddhyā
yadā vā mat-paraḥ pumān
mayi satye mano yuñjaṁs
tathā tat samupāśnute
(ŚB 11.15.26)
В принципе он говорит, что человек может достичь всего, на что он медитирует, но он делает очень важную оговорку:
tathā tat samupāśnute
Человек достигнет…
yathā saṅkalpayed buddhyā
Чего хочет, того он и достигнет.
Но, он делает очень важное замечание:
yadā vā mat-paraḥ pumān
Если, или когда человек сосредоточит свой ум,
mayi satye, на Вечной Истине, mano yuñjaṁs, когда ум человека будет сосредоточен на Мне, тогда он получит желаемое.
Иначе говоря, смысл этого стиха очень интересный, и я чуть чуть потом перефразирую его. Он говорит:
yathā saṅkalpayed, если вы чего-то хотите, хорошо, прекрасно, хотите жену — будет вам жена, думайте о Кришне. И он объясняет как:
yadā vā mat-paraḥ pumān
mayi satye mano yuñjaṁs
Почему? Потому что Я есть сатья, Я есть истина. Все, Моя санкалпа, или решимость или желание становится истиной, когда я медитирую на истину, когда я медитирую на реальность. А кто есть реальность? Реальность есть Бог. Поэтому Он говорит, что нельзя медитировать на что вы хотите, в конце концов медитировать нужно на Кришну. И наша с вами медитация очень простая, потому что мы хотим достичь кого? Кришну. И для этого нужно что сделать с умом? Сосредоточить его на Кришне. Но, тут есть две вещи, которые нужно понимать: с одной стороны есть буддхи yathā saṅkalpayed buddhyā
у меня есть разум, и значит первое что я должен сделать, и слушайте, потому что это имеет непосредственное отношение к нам. Первое что у меня должно быть, это мой разум должен быть yathā saṅkalpayed buddhyā,
мой разум, мое буддхи должен быть решителен в том, что я хочу Кришну, а не кого-то ещё. Разум нужно занять, окончательно поняв, что целью всех моих устремлений является Кришна, и мы увидим как это все проявляется в медитации Акруры. Если я получу Кришну, то я получу все остальное. Одновременно с этим, ум мой mat parah yunjams, он должен быть занят этой сатьей, то есть так или иначе, мой сентиментальный блуждающий ум должен вращаться вокруг Кришны, вокруг Его образа, вокруг арча-виграхи, вокруг святого имени, вокруг преданных. Все, что связано с умом, с деятельностью моих чувств, а ум руководит моими чувствами, должно быть занято этим.
Иначе говоря у нашего ума есть два аспекта: высший ум, или разум, буддхи, и буддхи что должен сделать? Он должен быть абсолютно уверен, что мне нужен Кришна. Одновременно с этим что я должен сделать со своим низшим умом? Занять его, так или иначе, занять его полностью — у меня не должно быть свободного времени. Потому что свободное время, мы знаем — кузница Дьявола. И очень часто преданные делают одну из двух ошибок . Одна ошибка, которую можно сделать — это то, что они пытаются занять свой ум преданным служением, но решимости нет, разум, санкалтпы нет, внутри нет этой твёрдой решимости — я хочу Кришну, и ничего не получается. В конце концов у них наступает разочарование. И другая ошибка, это когда они понимают: разум у них занят, а ум нет. Ум остаётся свободным. Вроде бы они хотят этого, а ум свободный, и в это свободное пространство ума влезает все что угодно другое, и у ничтоже разочарование: вроде я и хочу Кришну, а не получается ничего. Две этих очень важных вещи они должны быть. Иначе говоря, мы должны укрепить разум благодаря общению и слушанию. Санкалпа приходит в результате общения и в результате слушания, решимость приходит. Одновременно с этим, я должен занять свой ум чтением о Кришне, какой-то деятельностью практической. Могу горшки даже делать для Кришны, никаких проблем нет. Мы были в гончарной мастерской, делаешь себе горшки и поешь о Кришне, и все хорошо. Все хорошо с Кришной, с микрофоном не все хорошо.
Что мы будем сейчас с вами наблюдать, или в чем мы будем сейчас участвовать? Мы будем участвовать в путешествии Акруры, и он будет ехать на колеснице, он будет одновременно ехать на двух колесницах. Одна — золотая колесница Камсы, на которой он должен будет привезти Кришну в Матхуру. А другая какая колесница? Колесница его ума, mano-rathah. И ачарьи объясняют, что эта mano-rathah она постоянно у нас есть. У этой колесницы нашего ума есть два колеса. Что это за два колеса колесницы нашего ума, которые постоянно вращаются. Что у ума есть? Sankalpa-vikalpa, принятие — отвержение, хочу — не хочу. Две функции ума: sankalpa и vikalpa. И что делает эта колесница? На самом деле она постоянно в движении, она никогда не стоит на месте. И колесница она едет, и это значит, что мы постоянно что-то планируем, строим какие-то планы: я стану тем-то, я добьюсь этого, у меня будет это, я буду таким, люди ко мне будут так относиться… У нас постоянно есть эти планы, и это sankalpa и vikalpa. Я избавлюсь от этого, я, так или иначе избавлюсь от каких-то своих проблем.
Так вот, в сущности нам нужно научиться направлять колесницу своего ума в нужном направлении, к Кришне во Вриндаван. Точно также, как Акрура сейчас едет во Вриндаван из Матхуры, и мы из нашей Матхуры, если бы из Матхуры… Из нашей Москвы, или Киева, или Кишинёва, или Бельцев или ещё какого-нибудь славного места должны направить колесницу нашего ума, sankalpa-vikalpa во Вриндаван. И одну очень важную вещь мне хотелось сказать, что чтобы мы ехали, эта медитация, или колесница нашего ума она очень сильно зависит от деталей, от подробностей, от мелочей.
Я когда думал над этой лекцией, мне вспомнилась смешная история из моего детства. Моя мама, мы жила в Ташкенте, и она очень хотела уехать из Ташкента, она очень хотела переехать в Петербург. Что она делала? Она собирала нас двоих: меня и мою сестру, сажала нас и начинала рассказывать как там все будет, во всех подробностях. И я помню свой восторг просто от этих подробностей. Причём сейчас, оценивая то, что она говорила, я в ужас прихожу, потому что она говорила: «Там будет зима». И я думал: «Ух, как хорошо! Там будет зима!», «там будет снег», и я думал: «о, как хорошо! Там будет снег!». «И мы будем кататься на коньках». И я думал: «Ой, как здорово! Мы будем кататься на коньках!»,
«И у нас будут шубы», и я думал: «Ух ты! У нас будут шубы!». И она рассказывала какие будут у нас шубы, и я думал: «О! Какие будут у нас шубы!». Вот. Так мы отправлялись… Она таки переехала в Петербург, потому что так устроено в этом мире все, это — колесница нашего ума, она ведёт нас туда, куда мы хотим, нужно только очень ясно понять куда мы хотим попасть. И нам нужно очень хорошо понимать куда мы в конце концов хотим попасть, в какое место. Что это за место — Вриндаван, в которое должна нас привести колесница нашего ума.
И я попытаюсь сегодня рассказать семь стихов из этой главы. Пожалуйста, благословите меня, чтобы колесница моего ума не завела меня куда-нибудь далеко.
Шри Шукадева Госвами в первом стихе говорит:
akrūro ’pi ca tāṁ rātriṁ
madhu-puryāṁ mahā-matiḥ
uṣitvā ratham āsthāya
prayayau nanda-gokulam
(ŚB 10.38.1)
И, на первый взгляд — самый непритязательный стих, как бы тут нечего особенно рассказывать. Но на самом деле тут есть о чем поговорить.
Шрила Санатана Госвами перед тем, как начать комментарий на эту тридцать восьмую главу Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», кланяется, приносит свои поклоны Акрура:
akruraya namastasmai yena kamsapi sevitah
Я кланяюсь Акрура, тому, который служил даже Камсе,
(мы говорили об этом вчера),
yena kamsapi sevitah
Для чего он служил? Для одной единственной цели. Для чего он занимался чем-то другим? Для одной единственной цели:
gokule gopa-gopya dhyas sri krsna eka didrksaya.
У него было одно единственное желание — didrksaya. Увидеть, didrksaya это дезиратив, особая глагольная форма в санскрите выражающая страстное желание чего то, как mumuksu, mumuksu это кто? Желающий освобождения. Корень удваивается. Yuyutsu? Желающий сражаться, yuyutsavah. Bubhuksu? Желающий поесть, голодный. Susrusu? Желающий слушать, или служить. И тут он тоже:
sri-krsnaya didrksaya gokulaya gopa-gopyadhyas.
Иначе говоря, он остался служить Камсе только для того, чтобы увидеть Кришну. И не просто увидеть Кришну, а Кришну во Вриндаване, вместе с гопами и гопи. И он единственный из всех ядавов, кому выпала эта честь. Никто другой из ядавов не видел Кришну в окружении его любимых друзей. Нужно очень хорошо понимать — мы не хотим Кришну, мы хотим Кришну где? Мы хотим Кришну во Вриндаване. И нигде в другом месте, пусть нам ничего другого не предлагают. Сколько бы нам четырех-руких форм не предлагали — не надо.
«В Брихат-Бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет что когда любовь к Кришне достигла пика, Гопкумар упал в обморок, и в этот момент спустился воздушный корабль и посланцы с Вайкунтхи затащили его бездыханное тело на корабль, который должен был вознести его на Вайкунтху. И они отправились в странствие, и очнувшийся Гопкумар с удивлением стал оглядываться, увидел этих четырех-руких и говорит: «Где я?». «Как где? Ты же на Вайкунтху хотел? Мы берём тебя на Вайкунтху». И в этот момент они добавили: «На Вайкунтху у все по четыре руки. Берёшь?». Тот ответил: «Нет, нет. На Вайкунтху я не против, но чтобы с двумя руками. Я хочу как здесь».
И это очень важная вещь. Поэтому здесь Санатана Госвами молится Акруре и говорит: «Я кланяюсь Акруре за то, что он хотел увидеть Кришну во Вриндаване вместе с Его друзьями пастухами и пастушками. И очень важную вещь смесь говорит Шрила Шукадева Госвами, тоже нам очень хорошо нужно понимать. Он называет Актуру махаматих, mahanatih что значит? Да, большой разум. Тут переводится — благородный, но mahamatih буквально значит его разум большой. Почему, как я объяснял однажды Нанду Махараджа тоже Шукадева Госвами называет Mahamanah, человек большого ума, человек большого разума. Почему mahamatih? Почему Mahamanah? Потому что в его ум кто вмещался? Кришна. Кришна большой, или маленький? Маленький, да. Но такой маленький, что-то маленький ум не вмещается. Кришна может поместиться только в очень большом уме. Mahamatih значит тот, кто способен думать о Кришне. Tuccha matih tuccha значит тот, у кого крохотный ум. в маленьком, в узком уме могут поместиться только объекты наших наслаждений, когда человек мелкотравчатый, когда у него есть это… ну, мелкий человек. О чем такой думает? О себе, о своих наслаждениях, о своих удовольствиях, о том, как у меня все будет. Это его mano-ratha, это его колесница, это его желания, которые уносят его куда-то по бесконечной, бессмысленной дороге материальных наслаждений самсары, по этому круговороту. Но человек должен стать mahamatih, его разум должен расшириться. Нужно очень хорошо понимать, что это эволюция человека. Эволюция человека — это расширение сознания. Правильно?! Кто-то хочет, чтобы его сознание сузилось? У божьей-коровки сознание божьей-коровки, кто-то хочет иметь сознание божьей-коровки?
Что я хочу сказать, что есть эволюция, и мы понимаем, что это хорошо, когда мое сознание расширяется, правильно? Люди, которые опускаются, деградируют, в чем проявляется эта деградация? Почему принимать наркотики, пить это плохо? Почему? Сознание становится очень узким, туда вообще никто не помещается. Страдание даже самых родных и близких не могут туда войти. И, соответственно, Кришна даёт им соответствующее тело с очень маленьким умом, или очень маленьким разумом. Иначе говоря, развитие человека, эволюция человека — это расширение ума. И этот ум должен расширяться до каких пор? До тех пор, пока Кришна туда не влезет. Пока его не займет Кришна, который
aṇor aṇīyāṁ mahato mahiyam,
который меньше меньшего, но также больше большего.
И ещё несколько очень важных вещей, связанных с этим стихом. Санатана Госвами очень интересно говорит:
Akrura-pi ca tam ratrim, Акрура апи, тоже, и ча — опять же, тоже, и. Акрура тоже, тоже, или и, тоже по отношению к кому? Акрура отправился во Вриндаван. Акрура садится на свою колесницу, и тут есть это странное слово ca, и значит, что кто-то другой тоже делает то же самое, правильно? Не просто Акрура делает это, а кто-то другой тоже делает это. Кто этот другой, который в тот же самый момент делает это? Кришна. Когда мы садимся на колесницу, которая должна привезти нас во Вриндаван, в этот самый момент Кришна что делает? Кришна отправляется нам на встречу. Это очень важный момент. В тот самый миг, когда мы, у нас возникает это желание увидеть Кришну, Кришна думает: «Я тоже хочу его/ее увидеть». Чувствуете, да? Кришна думает: «Я тоже хочу ее/его увидеть». Не только я думаю, Он тоже думает.
madhu-puryāṁ mahā-matiḥ
uṣitvā ratham āsthāya
Я уже говорил, что можно было сказать sthaya, sthaya значит — он расселся на это ratha колеснице, asthaya значит как он сел? Я объяснял — на краешке, слегка, чуть-чуть, примостился слегка, понимая, что колесница предназначена для Кришны. Колесница нашего ума предназначена для кого? Для Кришны. Мы должны будем туда посадить Кришну. И мы чуть-чуть сбоку примостились на этой колеснице. И самое потрясающее — это откровение, касающееся этого стиха.
prayayau, отправился, nanda-gokulam
Он отправился в пастушескую деревню Махараджа Нанды. Можно было сказать просто gojul, все знают что Гокула — Нанды. Все знают, что правителем Гокулы является Нанда, и не обязательно говорить «Нанда-Гокул». Почему он говорит Нанда-Гокул? Нет другой Гокулы. Гокула значит Нанда-Гокула, почему он говорит Нанда-Гокула? Подумайте несколько секунд, может быть вам придёт что-нибудь в голову.
Слушайте, что значит слово Нарада? Счастье. Нанда или Ананда значит счастье, или блаженство. Нанда-Гокула значит какая Гокула? Да, Гокула исполненная счастья. Санатана Госвами говорит, что в тот самый миг, когда он садится на колесницу и едет во Вриндаван, ему вдруг приходит в голову куда он едет. Он понимает: «Да, я еду в страну счастья. Я еду к Нанде. И это удивительное счастье, я еду в страну, которая создана из счастья».
Anandamai Gokula, когда он говорит: «Nanda-gokula», имеется в виду Ananda-mai-desa, страна, исполненная блаженства. «Я еду туда!». Поедем туда?
Мы едем туда, в эту страну, исполненную блаженства, в эту Anandamai Gokula. Иначе говоря, как говорит Санатана Госвами, «Вдруг он понимает: куда я еду… И вдруг он понимает, — что я делал в этом Кишиневе?! Мне нужно туда. Мне не нужно ни в каком другом месте быть, я хочу быть в этой стране, где воздух исполнен счастья, где все наполнено счастьем.
И это — первый стих тридцать восьмой главы. И дальше, следующий стих очень важный. Хотя в нашем издании «Шримад-Бхагаватам» к нему нет комментария, но я постараюсь объяснить почему он так важен для нас.
gacchan pathi mahā-bhāgo
bhagavaty ambujekṣaṇe
Два этих слова они самые важные в этом стихе: bhagavaty и ambujekṣaṇe. ambuja ikṣaṇe, ikṣaṇe что значит? Глаза. ambuja лотосные, то, что растёт из воды, ambuja. Ambu значит вода, ambuja — то, что выросло в воде, ambujekṣaṇe значит Лотосоокий Господь. Bhagavati что значит? Да, тот, кто исполнен всех богатств.
Слушайте, очень важно.
Gaccham pathi, идя по этому пути в Нанда-Гокулу, mahabaho, этот в высшей степени удачливый Акрура
bhagavaty ambujekṣaṇe
bhaktiṁ parām upagata
Он вдруг был охвачен bhaktiṁ parām, необычайной преданностью по отношению к кому? К лосотоокому Бхагавану.
evam etad acintayat
И, охваченный этой необычайной преданностью, бхакти, этим удивительным чувством или эмоциями,
evam etad acintayat
Он стал таким образом думать.
Кто-то может сказать, в чем изюминка этого стиха? Почему я сказал что эти два слова очень важные? Слушайте, это очень важно для нас для всех, потому что мы знаем — он именно так медитировала на Него.
Bhaktim param, как объясняют наши ачарьи, вдруг, неожиданно бхакти пришло как луч, как милость Кришны. Все те годы, пока он практиковался, у него может быть ещё не было бхакти в полном смысле этого слова, потому что бхакти в полном смысле этого слова приходит, когда человек достигает уровня бхавы. Была практика, садхана, но финальная прямая значит человек достиг уровня бхавы. Когда я сказал вам финишная прямая — последний отрезок нашего пути, это значит что мы уде достигли уровня бхавы, что у нас есть настоящее бхакти по отношению к Кришне, и самое важное, почему я назвал это самым важным, потому что он понял истинную природу Кришны, и эта истинная природа Кришны имеет два аспекта, которые выражены в этих двух словах.
Из каких двух аспектов состоит Кришна? Какие два аспекты Его природы составляют суть Кришны?
Айшварья и мадхурья. Айшварья что значит? Величие, богатство, красота, все что угодно, все что есть:
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥśriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
Все эти шесть богатств, и это значит Бхагаван, значит что он понял эту внутреннюю природу: в Кришне есть все что мне нужно, все поразительные качества, все то, к чему я стремлюсь, все то, что я люблю в этом мире, все то, что тянет меня в этом мире, все есть в Кришне. Бхагавати значит есть один источник всего того что мне нужно.
Как Шрила Радха-Говинда Махарадж в семинаре потэтим стихам вспоминает эпизод из Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», когда описывается пахтанье молочного океана, и во время этого пахтанья в какой-то момент из океана появилась Лакшми. И Лакшми любят все. Нараяну не все любят, Лакшми любят все. Лакшми это богатство, блеск, это — энергия Господа. И представьте себе это олицетворенное богатство, блеск, с лотосом в руке появилась из Молочного океана. И все, кто был там широко раскрыв рты и глаза смотрели на неё. Она стала проходить между ними, и все знали, что она должна будет дать кому то лотос, что у нее в руке. И они ждали, затаив дыхание, — может быть это буду я. А Лакшми шла и смотрела.
В Восьмой Песне «Шримад-Бхагаватам» очень смешно объясняется как она выбирала: она смотрела на разных людей, она посмотрела на Шиву, и говорит: «Да, отреченный! Но делать мне с ним нечего будет». Посмотрела на Брахму, — «Да, могучий. Но вожделение есть». Посмотрела на Дурвасу Муни: «Ну да, сильный человек. Но злой, невозможно совершенно. Ругаться будет». Она шла, и стояли длинные ряды полубогов. Она увидела Шукрачарью. Шукрачарья смотрел на неё широко открытыми глазами и ждал. Она подумала: «Ну да, знающий человек, но очень привязан к этому миру. Нет, не подходит». Она смотрела на каждого и понимала, что у всех есть какие-то недостатки. У сел есть достоинства, она видела эти достоинства, но видела, что есть оборотная сторона всех достоинств, и думала: «Не этот, не этот, не этот, не этот…». Она видела сильных демонов и думала: «Сильные демоны, но помирать им скоро. И что, мне вдовой что-ли оставаться?». Никого она не могла выбрать. Наконец она увидела Вишну, и поняла, что у Него есть все, чего она хотела, и тотчас же в Нем нашла недостаток. Так что не удивляйтесь если… Лакшми умудрилась даже в Вишну найти недостаток. Она сказала: «Ну да, у Него есть все что мне нужно, но у Него есть один недостаток — я ему не нужна. Что Он со мной будет делать?». Но, она все таки подошла к Нему и вручила лотос Ему.
И когда здесь Шукадева Госвами говорит:
gacchan pathi mahā-bhāgo
bhagavaty ambujekṣaṇe
Он стал думать о Кришне, он понял — вот Тот, в Ком есть все что мне нужно. Тот, в ком есть все достоинства и никаких недостатков. И одновременно с этим — bhagavaty ambujekṣaṇe. С одной стороны у Него есть все, но с другой стороны Он кто? ambujekṣaṇe — лотосоокий. Что значит лотосоокий?
Если бы у Него просто было все… Иногда мы встречаемся с людьми, которые наделены этим величием, айшварией, могуществом, как мы себя чувствуем рядом с ними? Очень скованно. Мы нервничаем, нам хочется поскорее уйти от них подальше. Потому что айшварья подавляет. Айшварья это вещь, которая очень сильно подавляет. Но у Кришны вместо айшварья у Него есть лотосные глаза. И что Он делает этими лотосными глазами? Это очень важно. Он смотрит лотосными глазами. На кого Он смотрит лотосными глазами? На нас. Он смотрит Своими огромными как лотосы глазами, и в глазах этих доброта, милость, любовь. Чувствуете на себе этот взгляд? Он смотрит на вас прямо сейчас. Харе Кришна.
Эти две вещи очень важны, когда мы вспоминаем о Кришне. Именно поэтому я вчера читал этот стих, и просил вас над ним подумать. Санатана Госвами то же самое говорит:
jaya dhana-pati dyatha mahamahima sancaya
Он думал об этой mahamahima, махима что значит? Слава, махамахима — великая, необычайная слава. Все говорят «Слава Богу», правильно? Слава Богу! Слава, слава, слава!
sadlarsanarthakrura samhaviteksana, akrura samba vita iksana, Акрура медитировала на кого? Да, на Лотосоокого Господа. Он думал о Его славе, и одновременно с этим он думал о Его милости. И начиная с третьего стиха начинаются мысли Акруры. И эти мысли вплоть до двадцать третьего стиха включительно будут. И я боюсь, что мы не сможем до конца дойти, но нам очень важно знать, что Кришна нас любит и что Он — abhujeksana.
И если вы будете медитировать на Кришну, помните о Его лотосных глазах.
Валлабха Ачарья говорит, что лотосные глаза Кришны, взгляд Его лотосных глаз успокаивает все горести в сердце преданных. И Он исполняет все желания Своим взглядом. Именно поэтому сердце Акруры переполнялось этой бхакти. Два этих аспекта — bhagavati-abhujeksanam, Лотосоокий Господь. Иногда подумайте, что Он смотрит на вас и даёт вам все что нужно.
И третий стих — замечательный! Шрила Джива Госвами, комментируя эти стихи с третьего по двадцать третий, объясняет, что каждый из этих стихов описывает определенную санчари бхаву. Санчари бхава это особые бхавы, которые сравниваются с волнами на поверхности океана бхакти. Во втором стихе говорилось, что океан бхакти переполнил его сердце, bhaktiṁ parām upagata, бхакти овладело им. И дальше начинают описываться волны на поверхности этого океана. И волны на поверхности этого океана это эмоции, которые всплывают и уходят, и опять всплывают самые разнообразные. На океане бхакти никогда не бывает штиля. На нем всегда волны. Иногда они очень высокие, иногда это небольшая рябь. Но всегда там есть волны, и санчари бхавы, сколько санчари бхав? Кто то помнит? Кто-то читал «Нектар преданности?». Тридцать две, если я не ошибаюсь, или тридцать шесть. В «Нектаре преданности» перечисляются разные санчари бхавы, или разные тольчайшие эмоции, и когда мы сейчас будем это читать и петь киртан, попытайтесь вспомнить об этом, об этих санчари бхавах. Это в общем-то тоже наша медитация, хотя на самом деле реально человек может по-настоящему получить опыт этих эмоций на уровне бхавы, когда его бхакти стало непоколебимой. Бхава значит у меня есть стаи бхава. Стаи бхава значит постоянное чувство по отношению к Кришне, я никогда не равнодушен к Нему. У меня всегда есть чувство, которое меня влечёт к Нему. На поверхности этой этой бхакти уже появляются всевозможные волны.
Поэтому в третьем стихе он говорит очень интересную вещь. Третий стих самый важный. Важнее него только четвёртый. Важнее которого пятый. Потому что каждый стих в «Шримад-Бхагаватам» самый важный. Он говорит:
kiṁ mayācaritaṁ bhadraṁ
kiṁ taptaṁ paramaṁ tapaḥ
kiṁ vāthāpy arhate dattaṁ
yad drakṣyāmy adya keśavam
(ШБ.10.38.3)
Он задаёт три вопроса: kiṁ mayācaritaṁ bhadraṁ
какие благие поступки я совершил? Что хорошего я в жизни сделал? Bhadram. Какие благочестивые заслуги на моем счету?
kiṁ taptaṁ paramaṁ tapaḥ, какие великие аскеза я совершил?
kiṁ vāthāpy arhate dattaṁ, или какому достойному человеку я сумел послужить?
yad drakṣyāmy adya keśavam, что сегодня я вижу Господа.
Он уже практически видит Его. И как по вашему, какое чувство тут выражено? Да. Шрила Джива Госвами говорит, что тут harsa, harsa значит радость. Радость и одновременно vitarka. Vitararka значит радость смешанная с удивлением: «интересно, что же я такое сделал, что я сейчас вижу Господа?!».
И почему я отметил, что это очень важный стих, потому что Кришну здесь называют Кешава. Кешава что значит? И тот кто убил демона Кеши, хотя Акрура ещё не может знать, потому что как раз в этот момент Кришна убивал демона Кеши. Это параллельно происходило. Кешава тот, кто убил демона Кеши, с длинными волосами, хорошо… В данном случае Кешава: Ка- значит Брахма, Иша значит Шива, Кешава значит повелитель Брахмы и Шивы. И почему я сказал, что этот стих очень важный? Вы подумайте, пока я пью воду. Не придумали ничего? Он задаёт три вопроса, и эти три вопроса соответствуют трём путям, правильно. Есть три пути в этом мире, какие? Карма, гьяна и бхакти. Карма что значит? Да, я совершаю благочестивые поступки, я веду себя правильно в соответствии с предписанием шастр, я накапливаю благочестие. При этом он спрашивает, интересно, что ж я такого хорошего сделал? И ответ какой на этот вопрос?
Если по честному, то ничего. Ответ на второй вопрос, второй путь гьяна. В гьяне что люди делают? Аскезу совершают, отрекаются от мира, пытаются медитировать, уходят в пещеры.. И он говорит: kiṁ taptaṁ paramaṁ tapaḥ
Какую великую аскезу я совершил? Какую великую аскезу мы совершили? Ничего. Почему я сегодня вижу Кешаву? Потому что есть третий путь. Какой третий путь? Из чего бхакти состоит? Да, но он не говорит о милости, «может, какие имена и сколько лакхов я прочитал», нет. Что он говорит? kiṁ vāthāpy arhate dattaṁ, какому достойному человеку я что-то дал? arhate dattaṁ. Иначе говоря, сделал ли я что-то для преданных? Потому что я сам могу практиковать преданность? Нет. Что я могу сделать? Я могу служить. И поэтому я сказал, что это так важно. Почему он видит? Он понимает, в глубине души он понимает, «почему я вижу сегодня Господа? Потому что я служил. Кому служил? Деваке и Васудеву». Ачарья рассказывает, что Акрура несколько раз, когда Камса пытался ужесточить режим Деваки и Васудевы. Они томились в темнице Камсы и периодически Камса порывался убить их. И всякий раз Акрура самыми разными способами уговаривал его, отговаривал его, давал ему нужные советы, говорил, что это будет хорошо сохранить их. Тайком он посылал Деваки и Васудеве своихлюдей, тайком они приносили им пищу, чтобы Камса не узнал. Тайком он удерживал их. Иногда он приходил сам и спрашивал что им нужно, как я могу служить? Он понимает: «Почему я сегодня вижу Кришну? Только потому что я служил преданным». И мы должны задать тот же самый вопрос себе, — почему у меня есть эта возможность? Как преданные спросили однажды у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, почему, какие благочестивые поступки мы совершили в прошлой жизни, что мы сейчас стали преданными?». Шрила Прабхупада сказал: «Никаких! Все ваши благочестивые поступки и заслуги сводятся к одному, к тому, что вы встретились с преданным».
И это очень важная вещь. Недаром я сказал, что он называет тут Кришну Кешавой. Кешава значит повелитель Шивы и Брахмы. Иначе говоря, Он исполняет желание Брахмы. И Брахма хочет чего? Благополучия хочет Брахма. Будем называть вещи своими именами. Путь кармы — это путь материального процветания. Брахма хочет материального процветания, богатства, благополучия. Шива хочет чего? Освобождения. И Кришна, их повелитель, даёт Брахме то, что он хочет — благополучие, Он даёт Шиве, того что он хочет — освобождение. Почему Он тогда не даст Своему преданному того, что хочет преданный? Что хочет преданный? Увидеть Его. Он называет Его Кешава, потому что это имя даёт ему надежду.
Но тотчас же, слушайте, это очень важная вещь, потому что то же самое должно произойти с нами. С одной стороны мы знаем: «Вот вот я увижу Кришну». Знает? Вот вот увижу, правильно? Надо только прищуриться. Вот вот, Он тут. А с другой стороны, вдруг Акрура начинает думать, и дальше его охватывает очень важное чувство вслед за этим.
mamaitad durlabhaṁ manya
Вдруг он думает: «Нет, durlabhaṁ. durlabhaṁ значит? Трудно достижимое. mamaitad для меня, я боюсь что для меня это будет очень сложно, manya я думаю,
mamaitad durlabhaṁ manya
uttamaḥ-śloka-darśanam
Мне очень сложно будет получить даршан кого? Уттама-шлоки. Величайшие поэты возносят Его в величайших стихах, Он — самое возвышенное. Толко в результате самого возвышенного откровения человек может приблизиться к Богу.
mamaitad durlabhaṁ manya
uttamaḥ-śloka-darśanam
viṣayātmano, что значит? Visaya что значит? Да, наслаждение, удовольствие, чувственные удовольствия. viṣayātma что значит? Человек, который полностью отдан чувственным наслаждениям.
yathā brahma-kīrtanaṁ śūdra-janmanaḥ
Для меня это также сложно, как для шудры повторять Веды. Брахма в данном случае — ведический знания. Шудрам было категорически запрещено повторять Веды. Если человек от рождения шудра, то он не может делать брахма-киртанам, он не может повторять Веды. Если кто-то родился шудрой, чтобы он смог повторять Веды что ему нужно сделать? Прийти в ИСККОН. И тут они все Веды будут повторять, бесконечно. Упанишады, Веды. Какие там шудры, млечхи, яваны. Строго говоря, нет. Чтобы шудра смог повторять Веди, брахма-киртанам, что нужно сделать! Нужно умереть. И родиться кем? Вайшьей. Потом да, потом брахманом, и потом только повторять. Причём не один раз кшатрием, не один раз вайшьей, не один раз шудрой — полностью очиститься, исполнить все свои обязанности много много жизней. Поэтому durlabham. Я думаю что мне это будет очень сложно сделать, точно также как шудре потребуется бесконечный путь пройти, прежде чем я очищусь, правильно! Правильно. Какая это эмоция? Смирение. Правильно. Dainya в этот момент охватывает его, «кто я такой, чтобы увидеть Кришну?». Со свиным рылом в калашный ряд. Причём, свиное рыло не в руке. «Кто я такой», думает Акрура. И за этим стоит очень важная философская вещь, или философское сомнение, которое очень часто охватывает всех нас. Философское сомнение это в чем заключается? Что может быть помехой для моей встречи с Кришной? Для мое способности вообще медитировать, или заниматься преданным служением. Что? А почему я не смогу? Почему мне нужно много много раз рождаться? Почему я родился шудрой? Почему я родился в Харькове? Почему? Плохая карма, правильно? Греховная карма. И иногда нас охватывает это сомнение. Охватывает иногда это сомнение — кто я такой вообще, куда я пошёл? Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… И это — очень важное сомнение. С одной стороны оно не имеет под собой никаких философских оснований, потому что мы знаем, что не в карме дело, что не карма определяет все. Но, тем не менее, мы также знаем, что из-за нашей дурной я стал кем? Какое слово здесь, в этом стихе? viṣayātma.
Моя дурная карма. Человек, который рождается в лучшей чистый среде, он не так привязан к чуственным наслаждениям. Люди, которые до сих пор рождаются на земле Бхарата-варши, таких сейчас уже не так много, но раньше было много, они с гордостью говорили, что «Есть одна единственная Земля, страна в этом мире, которая называется Тапа-Бхуми, люди рождаются с естественной склонностью к чему? К аскезе». Все остальное — Бхога-Бхуми, весь остальной мир — Бхога-Бхуми, там рождаются люди, которые хотят наслаждаться. Есть одна единственная страна, где рождаются люди, которые стремятся сразу непосредственно к Богу, у них уже есть эти самскары, которые ведут их к Богу.
И он говорит: «Куда мне, viṣayātma, все мое сердце отдано чувственным наслаждениям, и я не смогу по настоящему увидеть Кришну. Я недостоин увидеть Кришну, потому что я привязан к материальным вещам». Правильно? Я — недостоин увидеть Его, потому что я слишком привязан к этому миру.
И когда эта даинья, искреннее смирение проникает в его сердце, это значит… dainya от какого слова происходит? Dina, dinatva — ощущение своего падшего положения. Dina значит бедный, падший, ничего не имеющий. У меня нет никакой квалификации.
Важная эмоция — dainya, потому что после dainya к нам должна прийти, и это следующая вещь, пятый стих. Самый важный, самый важный. Важнее него только шестой. Хотя, может быть пятый — ещё важнее. Но, если мы дойдём до шестого, то мы поймём какой из них важней.
maivaṁ mamādhamasyāpi
syād evācyuta-darśanam
hriyamāṇaḥ kala-nadyā
kvacit tarati kaścana
(ШБ.10.38.5)
maivaṁ mamādhamasyāpi
Он говорит, даже несмотря на то, что я — adhama, не смотря на мою adhamasya, что значит adhama? Низший из людей. Нет, adhama не значит бомж, бездомный. Adhama значит низший, падший. Naradhama Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к какому стиху «Бхагавад-гиты»? 7.16. Спасибо большое. Когда говорится о четырёх видах демонических людей, adhama. Adhamasya значит качество низости. Да, я — самый низший, mama adhamasya api, даже несмотря на то, что я самый падший, syat, значит может быть. Eva acyuta darsanam. До этого он говорил: «uttama sloka darsanam, куда мне увидеть Уттама-шлоку! Уттама-шлоку я конечно не увижу, но кого я увижу? Ачьюту я увижу». Почему я увижу Ачьюту? Да потому что Он — Ачьюта. Ачьюта что значит? Ачьюта значит тот, кто никогда не изменяет своей собственной природе, правильно? Какова природа Господа? — Милость. Он говорит: «Я наверняка увижу Его, потому что Кришна неизменно милостив, Acyuta-darsanam.
maivaṁ значит, довольно этой глупости.
maivaṁ mamādhamasyāpi, несмотря на то, что я этот падший,
syād evācyuta-darśanam, несмотря на это, я смогу получить даршан Ачьюты. И он приводит замечательное сравнение, которое подтверждает все это.
Но сначала мы с вами попытаемся понять смысл слова Ачьюта. Шрила Джива Госвами приводит это определение слова Ачьюта. Я хотел поделиться с вами что значит слово ачьюта, или имя Ачьюта.
Cyavanti что значит? Cyavana rsi никто не знает? Почему Cyavana rsi так называют? Потому что он родился выкидышем. Он выпал из тела матери, когда мать убегала, из чрева. Поэтому он стал Cyavana, выпадыш буквально.
nacyavanti hi yad bhaktah mahatyam pralayadapi atucyuto khile loke saikah svarvgo avyayah. Шрила Джива Госвами говорит, что Его называют Ачьюта, atah acyutah, поэтому Его называют Ачьюта. Почему Его называют Ачьюта? Потому что Он не позволяет Свои преданным nacyavanti hi yad bhaktah mahatyam pralayadapi, даже в момент уничтожения, даже в момент смерти, Он не позволяет Своим преданным упасть. Даже в момент смерти, в самые трудные моменты, pralaya, разрушения, война, все что угодно, Он поддерживает Своих преданных. Mahatyam, Он сохраняет замечательные качества преданных. Преданный, если он настоящий преданный, Он сохраняет свои замечательные качества даже в критических обстоятельствах, когда все остальные давно отвернулись, отказались и забыли, сосредоточившись на себе. Поэтому Кришну называют Ачьютой. Он все время поддерживает преданных. И здесь у Акруры появляется надежда, — «Он же Ачьюта, Ачьюта-даршана, я получу Ачьюта-даршан». И эмоции, которые им сейчас владеют, какие это эмоции, как по вашему? Слушайте, очень важно!
Шрила Джива Госвами говорит, что это две эмоции: одна — matih, matih значит разум, воспитанный священными писаниями. Иначе говоря, в этот момент он вспоминает все то, он узнал, услышал, все те лекции, которые он услышал, все те истории, которые рассказывает ему Нарада Муни, когда приходил в Матхуру и тайком рассказывал. На самом деле, говорят что у Акруры было множество шпионов и он посылал этих шпионов во Врадж. Эти шпионы переодевались пастухами, и приходили в дома пастухов и расспрашивали: «А что там Кришна сделал?», и им рассказывали: «О, Кришна, Он сегодня такое проветрил!». И они прибегали к нему утром, когда Камса ещё храпел. Камса спал до двенадцати часов, чтобы закрепить свою демоническую природу. А Акрура просыпался на рассвете и первые, кого он принимал были кто? Шпионы, которые прибегали из.., вернее разведчики, потому что шпионы это — плохие, а разведчики — хорошие. Разведчики прибегали к нему, и разведчики: «Кришна сделал это…!», и Акрура: «Да?! Он сделал это?!.. Расскажите ещё!». Каждое утро у него начиналось с того, что его люди.. Потому что он был министром, большим человеком, он посылал своих людей, и они прибегали переодетые пастухами, чтобы никто не узнал их, приходили к нему, и опять убегали во Врадж.
Эмоции, matih Акруры, он вспомнил священные писания. Matih значит не просто разум, а разум облагороженный священными писаниями. И вторая эмоция — dRti, уверенность, постоянство. Вдруг его охватывает эта непоколебимая уверенность, потому что сново и снова в писаниях мы слышим что? Что Кришна — милостив. Что Кришне не нужна никакая садхана, что не с помощью садханы мы можем достичь Кришны. Какой садханой занималась Путана? Единственная садхана, которую Путана сделала, единственный раз в жизни — она тилаку себе поставила перед тем, как отправиться во Врадж. Этого было достаточно, чтобы Кришна подумал: «Какая хорошая! Уа!». Какой садханой занимался Аджамила? «Нараяна!». Харе Кришна. Шрила Джива Госвами говорит, что он вспоминает эти две вещи, и поэтому говорит: «kvacit». Kvacit значит, syat kvacit — как нибудь, так или иначе, со мной все это случится.
Мы kvacit не прочитали. Да, kvacit это в двух следующих строках. Хорошо, я прочитаю две следующие строки, в которых он даёт определение того, на что мы с вами должны надеяться, это надежда наша с вами:
maivaṁ mamādhamasyāpi
довольно всего этого, хорошо, я — падший, я знаю.
syād evācyuta-darśanam
тем не менее, может быть я увижу Ачьюту? нет никаких сомнений в этом, потому что Он — Ачьюта.
hriyamāṇaḥ kala-nadyā
kvacit tarati kaścana
как иногда поток времени, kala-nadi, несёт что-то, и мы все несёмся с вами в потоке времени, мы все находимся в этом kala-nadi.
Кто-то чувствовал как время увлекает нас?
Как сегодня я слышал лекцию Шачинанданы Махараджа, и он чего-то говорил, говорил, потом говорит: «Ну вот, мне уже шестьдесят лет, какой скандал!». И я подумал, — «правда скандал». Оскандалился, надо же до такого дожить!? Просто несёт река времени, вроде бы вчера ещё семнадцать лет было, и все было хорошо, и вся жизнь была впереди. И я думал, что… Я когда раньше думал что в двухтысячном году мне будет сорок четыре года, то думал: «Ну, этого никогда не будет. Ну этого не может быть просто». И как бы, все уже давно позади. Kala-nadi. И он говорит, kvacit. hriyamāṇaḥ kala-nadyā. hriyamāṇaḥ значит поток времени уносит кого-то, kvacit tarati kaścana, иногда этот поток времени может что сделать с тем, кого он несёт? Tarati, прибить к берегу. К какому берегу? К другому берегу. Эта kala-nadi отделяет два берега: по одну сторону от kala-nadi что находится? Материальный мир, мир материальных наслаждений. Visaya-dhama, место, где все пытаются наслаждаться. По другую сторону этой реки времени что находится? Да, беспричинное духовное царство, где нет причины и следствий, где все изначально, где есть только любовь, где движимы только любовью, где нет никакого эгоизма. И иногда поток времени может нас прибить туда без всяких наших заслуг.
Важный стих? Самый важный стих. Это самый важный стих. Потому что мы плывет, и вдруг нас прибило. Куда нас прибило? В Магдалиновку прибило. Заслуги наши есть какие-то в этом? Да вообще никаких заслуг нету.
Я все время спрашиваю у людей, как они пришли в сознание Кришны, кто их прибил к этому берегу? Как они очутились этом потоке, каким образом? Самые разные истории. Я пытаюсь закономерность отследить. Как все получается? Ну, понятно, что Торсунов. Единственная закономерность, которую можно из этого вычислить — это Торсунов. Но если отложить его, то один —так, другой — этак, кого-то подруга привела, кого-то друг, кто-то случайно увидел, кто-то ещё как-то. И здесь Акрура говорит о том же самом: «Меня несло, несло… и куда вынесло? И нас всех куда вынесло? К Кришне вынесло. Какие наши заслуги? Никаких заслуг. Чья заслуга? Кришны заслуга. Потому что как Его зовут? Ачьюта. Не моя садхана тому заслугой. И я смогу это сказать искренне, когда? После того, как я почувствую что никаких моих заслуг в этом нету. Два стиха связаны друг с другом, он чувствует сначала смирение: ну вообще никаких моих заслуг, никаких надежд нету, как я увижу Господа? Только через много много жизней. А потом — нет, может и сегодня это случится. Потому что это происходит не благодаря моим достоинствам, а благодаря чьим достоинствам? Благодаря достоинствам Кришны. И это ощущение того, что все зависит от Кришны — очень важное. Это характеристика бхавы. Ух. Вы потерпите ещё немножко? Ещё несколько минут, я хотел хотя бы до седьмого стиха дойти.
Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» объясняет признаки бхавы. Кто-то знает эти признаки бхавы?
kṣāntir avyartha-kālatvaṁ
viraktir māna-śūnyatā
āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā
nāma-gāne sadā ruciḥ
āsaktis tad-guṇākhyāne
prītis tad-vasati-sthale
ity-ādayo ’nubhāvāḥ syur
jāta-bhāvāṅkure jane
(CC Madhya 23.18-19)
Это очень важные вещи, которые постепенно приходят к преданному, начиная с kṣāntir. kṣāntir значит терпение.
avyartha-kālatvaṁ — нежелание тратить время напрасно. И дальше, viraktir — отречение, и дальше māna-śūnyatā.
māna-śūnyatā что значит? Смирение, нежелание почестей, понимание что не за что мне почести оказывать. И сразу же за māna-śūnyatā что идёт? āśā-bandhaḥ, āśā-bandhaḥ что значит? āśā-bandhaḥ значит — я по рукам и ногам связан надеждой. Я понимаю, что никаких оснований у меня нет. āśā-bandhaḥ это поразительное качество когда эта надежда… по английски это переводится как “hope against hope”. Никаких оснований надеяться у меня нет, и тем не менее я надеюсь. Надеюсь вопреки всему.
И я хочу два стиха прочитать, которые выражают это состояние преданного. Особенно второй стих. Давайте я вам первый прочитаю, его как раз приводит Рупа Госвами доя иллюстрации āśā-bandhaḥ в «Нектаре Преданности». Этот стих Санатана Госвами принадлежит. Слушайте.
na premā śravaṇādi-bhaktir api vā yogo ’tha vā vaiṣṇavo
Он говорит: «У меня нет никаких оснований надеяться, что у меня появится любовь к Богу, śravaṇādi-bhaktir, потому что у меня нет никакой привязанности к шраванам, слушанию. Есть у нас привязанность к шраванам? «Нету», с радостью ответили сидящие в первом ряду. Что уж говорить о тех, кто на галерке? Если даже на первом ряду нету.. Те, кто подальше сел, чтоб выходить было удобнее, что о них говорить?!
naprema-sravanadi bhakti,
Нет у меня prema-sravanadi bhakti,
apivayogatha vavaisnavo,
Ачарья объясняет, что у меня нет способности заниматься вайшнава-йогой, значит медитативной йогой, которой занимаются вайшнавы, я не могу медитировать на Кришну. Могу я медитировать не Кришну? Не могу медитировать на Кришну. То есть, ну мы очень похожи на Санатану Госвами. Точь в точь, один к одному.
Jnanam, знание у нас есть? Нету, нету знаний. Отлично? Отлично! Шудра-карма, родились мы в знатных семьях? В чистых семьях возвышенных брахманов? Не родились. Прекрасно! Sajatir, нету у меня этого благородного происхождения. Apiasti va, hinartha adhika sadake, он говорит, что, «я не просто садхака, который садханой не занимается, я — садхака, который вообще к садхане не прикасался, который изо всех сил садханой не занимается». Не то, что он хоть какие то усилия прикладывает. Полностью, никаких надежды или намека на садхану нет. Похожи мы на Санатану Госвами?
И он говорит:
tvai tatha acchedya mula sati,
У меня есть эти acchedi mula очень глубоко сидящий во мне корень привязанности к чувственным наслаждениям. Похоже? Acchedya значит невозможно вырвать его. Пытаемся вырвать, но никак не вырывается.
Он говорит: «He gopijana-valabha vyathayate ha ha….»
И он говорит: «О, Гопиджана-валабха, меня измучила надежда, я все равно надеюсь что я Тебя увижу».
И Шрила Джива Госвами в комментарии к этому стиху говорит поразительную вещь, слушайте внимательно! Я пришёл в такой восторг, когда прочитал это!
Он говорит: «Что хочет сказать Санатана Госвами? Санатана Госвами говорит, — откуда у меня появляется эта надежда? Я знаю своё состояние, это не кокетство, это реальность. У меня есть это желание чувственных наслаждений с очень глубоким корнем, у меня нет никаких достоинств, садханой я только не могу заниматься. Но у меня есть одна надежда, это надежда меня мучает. Это надежда на то, что Кришна превратит по Своей милости мою каму в прему. Кришна возьмёт мои материальные желания, посмотрит на них, дотронется да них, и железо превратится в золото. И это — asa-bandha, то самое состояние, когда никаких надежд нет, и все равно эта надежда живет в моем сердце и я не могу от этой надежды избавиться, потому что она слишком сильная, потому что я слишком верю в милость Кришны. И, несмотря на то, что очень сложно от всего этого избавиться, я знаю и верю, что Ты можешь сделать чудо с моим сердцем».
И другой, знаменитый стих, Шиварам Махарадж каждый день его повторяет, я одно время его повторял его часто, я советую вам всем повторять его. Этот стих Рупы Госвами, тоже замечательный стих:
pracinanam bhajanam atulam duskaram srnvato me
nairyasena jvalati hrdayam bhakti-lesalasasya
visva-dricim aghahara tavakarnya karunya-vicim
asa-binduksitam idam upety antare hanta saityam
(Stava-mala, by Srila Rupa Gosvami)
Он говорит,
pracinanam bhajanam atulam duskaram srnvato me
Когда я слышу о том, каким бхаджаном, какой бхакти занимались великие преданные пришлого, несравненным, очень сложно совершаемым,
nairyasena, в моем сердце что? Безнадежность появляется. jvalati hrdayam, jvalati что значит? Горит. Сердце мое горит от отчаяния.
bhakti-lesalasasya, потому что даже нет капли бхакти в моем сердце, нету? Нету.
visva-dricim aghahara tavakarnya karunya-vicim
asa-binduksitam idam upety antare hanta saityam
Но когда я слышу о том, как волны Твоей милости заливают этот мир, О, убийца демона Адхи, о убийца греха, как весь мир залит эти волнами Твоей милости,
asa-binduksitam idam upety, бунду что значит? Капля, asa-bindu? Капля надежды снова входит в мое сердце и успокаивает мое сердце».
И тут тоже самое, сначала он говорит Уттама-шлока даршана невозможна, а Ачьюта-даршана возможна. Надежда появляется у него после этого. Это стих из «Става-малы». Ещё один стих, хорошо?. Шестой стих мы прочитаем.
Что я хотел сказать, что надежда у нас есть, несмотря ни на что. Радха Говинда Махарадж он приводит другой пример, пример змея Кали. И он спрашивает: «Как по вашему, какая садхана была у змея Калии? Его садхана заключалась в том, чтобы выделять из себя ядовитые испарения. Так, что даже птица, пролетающая над этим озером, в котором поселился Килия, падала замертво. И ничего, Кришна на нем затанцевал. Так что у нас ещё все не так плохо. И Валаба Ачарья говорит, что в принципе конечно привязанность к материальным наслаждениям это плохо, но сама по себе она не может уничтожить наше право увидеть Бога. Он говорит: «Да, люди которые непривязаны, они уттама-адхикари. Люди, которые внутренне привязаны а внешне непривязаны — они мадхьма-адхикари. И люди, которые и внешне и внутренне привязаны — каништха адхикари, но они все таки адхикари, и они могут увидеть Бога. Почему? По Его милости.
И шестой стих — очень важный, ну самый важный! Потому что если вы не поймёте шестой стих, вы вообще ничего не поймёте. В жизни своей ничего не поймёте. Хотел задать вам вопрос, как по вашему, кто-то иногда горевал о своей судьбу, жаловался, что все у него как-то плохо? Я вам уже рассказывал, что мне в день по пять-десять писем в день приходят примерно такого содержания: все плохо, все плохо… Кто-то считает, что ему сильно не повезло в жизни? Не стесняйтесь признаться. Денег нет, жены нет, машины нет, если и есть, то Жигули. Карма плохая. Кто-то обращался к астрологу с просьбой — что мне сделать, чтобы карму улучшить! Обращался? Тайком от других.
Слушайте что говорит Акрура. Потому что мы с вами едем на его колеснице и нам нужно научиться думать так, как думает он, или по крайней мере понять что движет преданным.
mamādyāmaṅgalaṁ naṣṭaṁ
phalavāṁś caiva me bhavaḥ
yan namasye bhagavato
yogi-dhyeyānghri-paṅkajam
(ШБ.10.38.6)
mamādyāmaṅgalaṁ naṣṭaṁ
Adya что значит? Мы уже говорили. Сегодня. mama amangalam adya nastam, кто может перевести? Очень просто. Да, вся моя дурная карма сегодня сгорела, уничтожена. Дурной кармы, друзья мои, у вас больше нет. Не верите?
mamādyāmaṅgalaṁ naṣṭaṁ
phalavāṁś caiva me bhavaḥ
Сегодня ко мне придёт плод всего того, что я делал.
yan namasye bhagavato
yogi-dhyeyānghri-paṅkajam
Потому что сегодня я склонюсь к лотосными стопам Того, к чьи лотосными стопам в медитации припадают великие йоги. И мне хотелось буквально два слова сказать об этом, чтобы закончить, потому что действительно это очень важный стих. Мы должны понимать, друзья мои, что на самом деле все неблагоприятное в нашей жизни уничтожено. И даже если какие-то мелочи случаются с нами по инерции, это все ерунда. Это некая инерция нашей кармы, потому что мы с вами по дороге куда? Во Вриндаван. Мы едем во Вриндаван. Сегодня все неблагоприятное кончено, потому что сегодня я перед кем склонюсь? Перед Кришной, перед самим Кришной. Я увижу Самого Кришну, до тех пор пока Его не закрыли ещё. Я упаду к Его стопам, потому что эти стопы в медитации пытаются ухватить великие йоги, который выполняют страшные аскезы, они пытаются приблизиться к Его стопам, а я прямо к Нему еду. Мы с вами едем прямо к Верховной Личности Бога, в Его личную обитель. Великие йоги в своей медитации надеются получить лучик исходящий от стоп Господа. Когда они получают лучик, они считают себя самыми счастливыми. А мы к Нему идём, в Его личные покои. Поэтому он говорит: mamādyāmaṅgalaṁ naṣṭaṁ, сегодня все плохое было уничтожено. Слушайте, это очень важно, у этих стихов есть глубокая внутренняя связь. В предыдущем стихе он какое сравнение приводил? Река времени, правильно? И нас несёт река времени. Река времени — это река кармы. И куда обычно уносит нас река времени? Да. Что значит amangalam? Что значит эта неблагоприятная или плохая карма? В чем суть amangalam? В чем беда кармы?
Человек попадает в этот круговорот кармы, или круговорот самсары, и это круговорот самсары уносит его, куда? Почему то место, куда нас уносит называется адом? Потому что далеко от Кришны. Это не сентиментальная вещь. В чем проблема кармы? Проблема кармы в том, что она делает нас равнодушными по отношению к Богу. Правильно! Мы не чувствуем привязанности к Богу. И чем суше наше сердце, чем оно жёстче, тем дальше мы от Бога, и карма нас уводит от Бога. Почему он говорит, что моя карма сегодня кончилась? Потому что направление изменилось. Потому что мы с вами back to Godhead. Потому что мы с вами идём домой, back to Godhead. Карма это то, что отдаляет нас от Бога. Когда наша судьба, или наша жизнь приближает нас к Богу, то это не карма. Когда дурные вещи случаются с преданными, это карма или не карма? Не карма, потому что она делает нас ближе к Кришне. Кто искреннее повторял святое имя, когда что-то дурное с ним случалось? Если с нами случается какая-то болезнь, это карма, или не карма? Это не карма. Amangalam это или mangalam? Mangalam. Это благо.
Поэтому он говорит здесь: «Настоящий плод удачи, почему мне повезло — та же самая метафора река времени, но река времени развернулась вспять и ведёт меня к Богу, потому что равнодушия нет, и самые замечательные плоды приходят ко мне. И Шрила Джива Госвами говорит: «Как по вашему, что это за эмоция, которая овладевает им? Когда он говорит, — «Все, все дурное nastam, уничтожено, phalavāṁś caiva me bhavaḥ
Сегодня я наверняка поклонюсь Тебе!», что это за эмоция? Гордость. И он говорит: «Акрура, с высока смотрит на все «этих» карма». Мне больше не нужно ничего, ничего плохого в моей жизни нет.
Поняли? Писем больше не будете писать? Ничего плохого нет в нашей жизни. Есть только хорошее, и все мои усилия возвращаются ко мне результатами, и сегодня я наконец-то склонюсь перед Тем, о ком мечтают в самых удивительных мечтах великие йоги.
И под конец, я, как и обещал, шесть первых стихов вам рассказал, седьмой не буду уже начинать. Но мы небольшой киртан с вами споём под конец. И я прошу вас, чтобы в этом киртана мы попытались вспом6ить о чем я говорил сегодня, вспомнить Кришну — лотосоокого Господа, вспомнить какие-то эмоции.
Это песня, которую пел Гоп Кумар. Я несколько раз упоминал его. И тот эпизод, который я рассказал сегодня. Перед тем, как он упал в обморок и к нему спустился корабль с Вайкунтхи, чтобы забрать его в духовный мир, он от счастья, необычайной удачи и переживания стал петь имена Кришны. И имена, которые он пел —
Sri Krishna, Sri Krishna Gopala, Hare, Mukunda, Govinda, Nanda Kishora, He Nanda Kishora, Krishna, Ha, ха значит О! Sri Yasoda-tanaya, значит сын Яшоды, Prasida, значит — будь милостив ко мне, это просьба в этом киртане. Sri Bala-vijivana, это значит — жизнь пастушек Вриндавана, Radhikesa, что значит? Повелитель Радхи.
Готовы петь?
