Аннотация:
Данная лекция основана на восьмой и девятой главах Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам». Темы лекции — привязанность к материальному миру, ложное господство над материей; правило трёх «с»: смирение, сотрудничество, служение; опасности плодов, даруемых Шри Лакшми; о звуке мантры «Нараяна-кавача» и ее силе; история о пульсе Шрилы Радханатхи Свами; история о Гададхаре Пандитте и Пундарике Видьянидхи. Вишварупа и грехи Индры; тонкий механизм семени греха; история гнева Юдхиштхиры; Кришна спасает Арджуну от его обета; осквернение грубых элементов тела; появление Вритрасуры; преданные — акама и сакама; философия молитв полубогов и ответ Господа на их молитвы; о бхакти — через знание, о парама—дхарме.
Ответы на вопросы: о том, как удержать цель; о трёх головах Вишварупы; о совершенстве в течение этой жизни; о реакции на неуважение к нам; об уроке жизни Вритрасуры.
Мы говорили вчера с вами о том, что чтение «Шримад-Бхагаватам» должно превратиться в медитацию на эти лилы, лила-смаранам, а медитация на лилы Кришны должна поменять качество нашего сознания. Сейчас наше сознание привязано к материальному миру, к материи, к ложному ощущению господства над материей, которое проявляется в виде наслаждения плодами своего труда. Это ложное ощущение держит нас тут очень крепко. Это те самые узы, которые привязывают обусловленную душу к материальному миру. И из этого ощущения господства, об этом сегодня будут говорить полубоги во главе с Индрой, ложное ощущение себя ишей, повелителем, оно приводит к тому, что у нас возникает масса других качеств, вытекающих отсюда: зависть, ревность, вожделение, гордыня, целый комплекс психологических проблем, ядовитым корнем которого является только одна-единственная вещь — это ощущение… желание наслаждаться, привязанность к материальному миру, как ее не назови. На самом деле…
И кто-то задавал вчера этот вопрос, о том, что «Вы сказали, что корнем всех проблем является гордыня или невнимательность, но разве не зависть является корнем всех проблем?» В сущности, это синонимы. Это разные описания одного и того же, разные описания ложного положения живого существа здесь, в материальном мире. И с какого конца ни начни, это все приведет к тому, что весь букет будет у нас в руках этих замечательных качеств. И лила-смаранам, я вчера говорил об этом, должна приводить к тому, что совсем другие качества возникают в нашем сознании: бескорыстие, сострадание, смирение. Все это неминуемым образом должно возникнуть в нашем сердце в результате лила-смаранам. Если медитация на лилы не увенчивается этим, то это всего лишь навсего интеллектуальное наслаждение, всего лишь навсего попытка вообразить себя чем-то. Но медитация на лилы должна реально освобождать душу из ее рабства. И я говорил вчера, вернее позавчера, в первый день, в самый первый день, о том, что есть правило трёх «с»: смирение, сотрудничество или служение, потому что смирение приводит к тому, что мы начинаем сотрудничать, и сотрудничество — это очень важная вещь. Сотрудничество — это способность ценить служение других больше, чем свое собственное. Все люди не против сотрудничества, если сотрудничают с ними и помогают им делать их служение, но это не сотрудничество. Сотрудничество — это когда я вижу служение другого человека, ценю его больше, радуюсь за него и пытаюсь ему помочь в его служении, а не пытаюсь свое служение поставить в центр. И это возможно, только если у человека есть смирение.
Я очень счастлив, что утром проходят семинары с успехом с большим. Вам нравятся семинары, которые проходят? «Да!» (из зала). Это на самом деле мое счастье. Совершенство ретрита учеников Бхакти Вигьяны Госвами наступит тогда, когда Бхакти Вигьяна Госвами не будет давать тут лекции больше, а будет ходить на лекции своих учеников. Я надеюсь, когда-нибудь мы достигнем этой цели. Это значит сотрудничество. Меня больше интересует и волнует служение другого человека, и я стараюсь помочь ему в его служении. И в результате этого возникает сосредоточенность. Садхана настоящая, или самадхи, как не называй это третье «с», оно все равно остается «с».
Смирение помогает нам служить и сотрудничать, служение помогает внутренней сосредоточенности на Кришне, помогает думать о Нем и помогает погрузиться в самадхи. Это на самом деле формула нашей жизни успешной. Если мы хотим успеха, то успех заключается в том, насколько мы можем эту формулу применить в своей жизни, до какой степени. Разумеется, каждое из этих понятий имеет свои градации, но успех определяется тем, в какой степени я сумел это всё реально реализовать, применить в своей жизни.
И мы видели вчера в этой поучительной истории про Индру, что Индра забыл о главном правиле, что Индра загордился своим богатством. И немудрено. Мы начинаем гордиться, когда у нас появляется в кармане тысяча долларов лишних. У Индры — ух, сколько у него этих долларов! Вернее, он на доллары даже смотреть бы не стал, у него валюта покруче.
Человек начинает гордиться богатством, положением, почётом, который ему оказывают другие, и забывает о главном правиле — о том, что человек только смиренный может помнить о Боге все время. И тут Кришна милостиво напоминает о Себе. Это железное правило, стандартное правило, стопроцентная вероятность, оно работает, и особенно если человек преданный. А Индра преданный. Мы даже видим по его сегодняшнему поведению, что он явно симпатизирует нам. Он — преданный. И Кришна тотчас же устраивает в жизни преданных какие-то неприятности, появляются демоны. Демоны очень важны, без них преданные в этом мире ожирели бы и ничего не делали бы, непонятно что, наслаждались какой-то своей благостью. Поэтому всё в этом мире происходит совсем не случайно. Вчера мы еще говорили об одной очень важной вещи — о том, что богатство обладает этим свойством ослеплять человека, опьянять человека. И один кави, поэт, он называет Лакшми сестрой калакуты. Мы знаем, что Лакшми появилась из океана во время пахтанья Молочного океана, но сначала там появился кто? Яд, калакута. И Лакшми, она его сестра, она его родственница. Деньги, богатство, положение, почёт, все то, что они приносят, имеет эту ядовитую природу. И все люди гонятся за ними, не понимая последствий этого. Это на самом деле самая большая интоксикация. Когда мы берём обет не принимать интоксикации. Самая большая интоксикация — это опьянение властью, богатством, силой, могуществом своим, Лакшми без Нараяны. Поэтому говорится, что Лакшми можно принимать, но только для служения Нараяне. Что единственный способ избавить, или экстрагировать эту ядовитую составляющую богатства заключается в том, чтобы применить ее в служении Верховной Личности Бога.
Это немножко о том, что было вчера. Еще я говорил относительно оскорбления гуру, и пара человек задали мне недоуменные вопросы. «Вы сказали, что нужно принимать другого, не будет ли это еще большим оскорблением?» Во-первых, речь идет о той ситуации, когда гуру отверг нас, когда гуру отказался от нас, когда эта связь с гуру разорвалась. И надо понимать, что гуру один. И если мы не примем кого-то другого в качестве своего наставника, то у нас все равно будет гуру. Кто будет гуру в этом случае? Ум. Да, наш собственный ум, и он то нас научит много чему. Поэтому надо понимать, что мы можем и должны принять какого-то наставника, при этом мы всегда должны сохранять в сердце своем уважение, почтение перед тем, кто дал нам ведическое знание. Потому что это почтение эквивалентно уважению и почтению по отношению к Богу. Всё знание исходит от Него. И пренебрежение духовным учителем равносильно пренебрежению к Богу. И отношения с гуру с нашей стороны всё равно должны оставаться уважительными.
Санатана Госвами цитирует стих в «Хари-бхакти-виласе», где он говорит, что гуру, даже если он причиняет нам боль, даже если он ругает, даже если он такой-сякой растакой, все равно гуру. Все равно мы не должны отвергать, мы должны стараться принять. Потому что даже Бог, как мы увидим в этой ситуации, действует далеко не однозначно, и далеко не так, как мы хотим. И кто-то другой задал вопрос, связанный с этим, упомянув историю Пундарика Видьянидхи и Гададхары Пандита в Пури. Для тех, кто не знает. Однажды Гададхара Пандит сказал: «Что-то моя медитация на мантру нестабильна, — обращаясь к Чайтанье Махапрабху, — я не могу сосредоточить свой разум на мантре, повторение гаятри не получается у меня, медитация не идёт». И он смиренно посмотрел в глаза Чайтаньи Махапрабху и сказал: «Может ты мне еще раз ее дашь, эту мантру?» И Чайтанья Махапрабху разгневался, Он сказал: «Ни за что! Никогда! Ты получил мантру от Пундарика Видьянидхи. Дождись, когда он приедет и попроси его, чтобы он снова дал тебе мантру».
И мы немного будем сегодня говорить об этом, о чистоте звука мантры, и что это значит. Но смысл тут очень простой. Пундарика Видьянидхи не отказывался от Гададхары Пандита, и Чайтанья Махапрабху строго-настрого этими словами запретил «духовную» проституцию, скажем так, когда человек пытается менять своего господина. Принимая кого-то, мы должны оставаться с ним, а не пытаться искать милости у кого-то еще. Это один из законов духовной жизни. Но, тем не менее, шикша-гуру может быть много и должно быть много, мы должны принимать шикшу у других вайшнавов, служить другим вайшнавам тоже. Так что никакого противоречия в том, что я сказал, нет, с нашей основной, базовой философии.
И ещё один очень важный, но простой момент, который мне хотелось отметить. То, что гуру не может исполнять своих функций, когда его не уважают. Почему Брихаспати оскорбился? Потому что уважение… Скажем так, если не уважают… Хотя мы будем сегодня другие вещи говорить, мы будем, мы услышим слова Кришны. И Кришна говорит в «Махабхарате», что «человек живёт только до тех пор, пока его уважают». И это важное добавление. Но тем ни менее, что я хочу сказать? То, что особенно в случае духовного учителя, он может исполнять свою базовую функцию, учить человека, только при условии соблюдения этого простого правила. Если это правило не соблюдается, он не может это делать. И оскорбление — это попытка лишить человека того, что он может делать. Лишить человека возможности внести свой вклад.
Подумайте на досуге над этим, и, может быть, у нас будет сегодня время вместе здесь помедитировать на это. Но мы больше всего обижаемся, когда так или иначе, люди мешают или не дают нам возможность сделать что-то, что мы можем сделать, что мы хотим сделать, для чего, мы чувствуем, мы предназначены. Именно это составляет… И в этом смысле оскорбление — это тонкое убийство человека. Сегодня мы тоже будем об этом говорить, что оскорбление в сущности равносильно убийству, это убийство на каком-то уровне. Я могу что-то сделать, я хочу что-то сделать, я хочу принести какой-то свой вклад сюда, в этом смысл моего существования. Если кто-то мешает мне это делать, я воспринимаю это очень болезненно, потому что это удар в самое сердце моё, в самую суть мою. И то, что случилось с Брихаспати — с ним произошло именно это, он почувствовал, что он не может делать то, что он должен делать, и поэтому он просто молча удалился, не говоря ни слова.
И мы с вами сегодня попытаемся очень быстро, пунктиром, просмотреть две главы, может быть начнем десятую главу. Что касается следующей главы, восьмой главы, то восьмая глава — это «Нараяна-кавача». Я сказал уже, что полубоги во главе с Индрой обратились к Вишварупе, и Вишварупа научил их мантре, защитной мантре. И в этой восьмой главе Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» объясняется метод ньясы — каким образом мантру надевать и приписывать разным частям своего тела. Вначале там объясняется, как нужно разбить ом нарайанайа намах и другие мантры на слоги, и как поместить их на свое тело, чтобы тело, как это сказать… мантризовалось, чтобы энергия мантры, или вибрация мантры пронизывала тело. В ведических писаниях очень сильно подчеркивается могущество звука, неотличие звука от предмета, обозначаемого им. И это характерная черта всех персональных философий. Имперсональные философии в конечном счете скажут, что звук нереален, что звук ничего не обозначает. Если вы вдруг, не дай Бог, будете изучать философию майявады, то там в конце концов они говорят: анирвачанийа, — «сказать об этом ничего нельзя». Они говорят, говорят, но потом в конце концов они говорят: «Ну, в принципе лучше помолчать немного». Шрила Прабхупада часто говорил: «А зачем так много говорить? Может с самого начала помолчали бы, лучше было бы, полезнее для всех». И пример, который они приводят, пример с горшком. Они говорят: «Пустой горшок гудит, а полный горшок молчит». Шрила Прабхупада говорит: «Ну если у вас голова как горшок, ну и молчите себе, пожалуйста, нет смысла сравнивать одно с другим». И это фундаментальное положение нашей философии, очень тесно вытекающее из самого представления о том, что Бог — личность. То есть, что есть Абсолютная Истина, и раз Абсолютная Истина есть, значит, она должна быть описуема. И Веды есть описание Абсолютной Истины. Одна из первых сутр «Веданта-сутры» говорит, что шабда-йонитват, что Брахман, Бог, дух, можно постичь с помощью звука, шабда-йонитват. И последняя сутра «Веданта-сутры» звучит: анавртти шабдат, анавртти шабдат, анавртти шабдат. Как Шрила Прабхупада переводит эту сутру: «Благодаря звуку мы можем не возвращаться сюда, в этот мир». Потому что звук, несмотря на то, что это материальный элемент… Это парадокс, безусловно. Как материальный элемент может описать нечто по определению нематериальное? А вот так. Потому что это нечто по определению нематериальное может войти в звук, и входит в звук. И в этом смысле очень важно понимать, что Абсолютная Истина постижима, и Абсолютная Истина описуема, и описывают ее трансцендентные звуки Вед. Эти трансцендентные звуки Вед, или могущественные звуки называются мантрой. Мантра, это определение мантры из словаря «Нирукты». Что такое мантра? Это не просто звук, — это могущественный звук, это потайной звук, секретный звук, который не разглашают, который не пытаются слишком сильно пропагандировать, потому что должен оставаться секрет и какое-то целомудрие должно сохраняться. И при культивировании этого секретного звука могут произойти чудеса. Это важная вещь — то, что человек снова и снова повторяя мантру, может очистить звук мантры. Я несколько слов буквально скажу об этом.
Церемония подробно описанная, или процедура даже, подробно описанная в «Хари-бхакти-виласе», называется пурашчарана, или пурашчарана-виддхи. Пурашчарана-виддхи — это очень сложная церемония, и мы ее, слава Богу, не делаем. И ее цель, ее нужно соблюдать неукоснительно, что очень трудно для нас. Люди, воспитанные в ведической культуре, пусть даже кармической, на принципах кармических жертвоприношений становились в высшей степени дисциплинированными. Это отличие людей ведической культуры от нас. Дисциплинированные люди, они знают, что это такое, они могут всё делать, они могут всё делать неукоснительно, точно, четко. К этому приучала культура жертвоприношений. Жертвоприношения говорили: хотите добиться своих материальных целей — вот вам метод, для этого нужно делать всё тютелька в тютельку.
На самом деле это точность, или тонкость. Даже если вы сейчас пойдёте и попытаетесь реализовать себя где-то в материальной науке, то материальная наука тоже основана на этом — дисциплина, точность, точность совершения всех процедур. В результате преимущество, которое возникало у такого человека — люди становились сильными и дисциплинированными, ум их не метался. Ум их мог концентрироваться на деталях, потому что без концентрации на деталях невозможно выполнить всю эту процедуру. И потом, когда они приходили в преданное служение, им было легко, и президентам их храмов тоже было легко. Иметь дело с недисциплинированной стихией, с хиппи от сознания Кришны очень сложно. И пурашчарана-виддхи — это одна из таких церемоний, относящихся к бхакти. Санатана Госвами иначе не включал бы ее в «Хари-бхакти-виласу», где говорится, что нужно сделать для того, чтобы подготовить свое сознание для чтения мантры. И я не буду сейчас, и я не знаю этих деталей, я не изучал это подробно, я знаю только, что это очень сложная процедура, но мы знаем о результатах её. В нашей парампаре сохранилась история, связанная с Джаганнатхой дасом Бабаджи. Джаганнатха дас Бабаджи был одним из тех, кто проводил пурашчарана-виддхи. Он уехал для этого в Ришикеш, и он дал особые обеты. С утра до вечера он повторял мантру. Он не выходил, никого не видел, он повторял там с восхода до захода солнца. И обет его был простой: не говорить ничего другого, только «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». С восхода до заката. И он там в течение долгого времени просто сидел в комнате. Потом он иногда ходил, омывался в Ганге и вечером он ел какую-то простую еду, один раз после заката. И так в течение трех месяцев. После двух месяцев с ним случилось… Он пал. Сейчас я расскажу вам о его падении, степени его падения, чтобы вам немножко легче стало. Он вышел со своим слугой, Бихариджи, и он увидел красивое цветущее дерево, и он сказал Бихариджи: «Бихариджи, посмотри, какая красота!», — и понял, что нарушил свой обет. Тогда он начал всё сначала, он сказал, что всё не в счёт, мой обет нарушен, мне нужно начинать всё сначала. Но зато по истечении трех месяцев в следующий раз всё у него получилось, по истечении трех месяцев он получил даршан Гаура-Нитая. И потом он говорил: «Если хотите получить даршан, нужно просто пурашчарана-виддхи сделать». Не проблема…
И эта древняя процедура… До сих пор есть люди, или вайшнавы, которые повторяют каждый день «Нараяна-кавачу» и пытаются таким образом реализовать сокровенное знание, открытое здесь, в «Шримад-Бхагаватам», и в этом ровным счетом нет ничего дурного, потому что мы увидим, что эта «Нараяна-кавача» защитила Индру, по-другому она называется «Нараяна-варма» (панцирь, броня). Что эта «Нараяна-кавача» сделала кости Дадхичи-муни такими могущественными и крепкими, что из них было сделано самое неотвратимое оружие. Кости, заряженные мантрой. Теперь наши с вами кости, соблазнят они кого-нибудь или нет, и пригодятся ли они кому-нибудь или нет? Насколько они крепкие? Но этот Дадхичи-муни, благодаря тому, что он повторял эту мантру… И эта мантра — видья. Видья значит «сокровенное знание, потайное знание». И его тело мантризовалось, энергия мантры, духовная энергия, заключенная в слогах этой мантры, пронизывала всё тело, и Сам Бог постоянно охранял его, и, в сущности, Сам Бог вошёл в это тело.
Мы знаем, собственно, это вещь, которая есть во всех духовных традициях. По крайней мере, в христианской традиции, там тоже мощи святых ценятся, там тоже говорится, что тело святого становиться нетленным. Почему оно становиться нетленным? Потому что оно меняет свою природу. Материальное тело может быть нетленным? Нет, материальное тело тлеет и разлагается уже при жизни, принюхайтесь к себе, и всё поймёте. Материальное тело тленно. Но когда его полностью пронизывает духовная энергия, то оно приобретает другое качество, оно становиться нетленным. До сих пор, если вы поедете в Шри Рангам, в Шри Рангаме стоит нетленное тело Рамануджачарьи. В течение восьмисот лет тело находится там, выставленное на всеобщее обозрение. Они его изредка слегка там поливают чем-то на всякий случай, абхишеку делают. Рамануджачарья ушёл, находясь в позе лотоса, и до сих пор, — ему было в то время сто двадцать лет, когда он ушёл из этого мира, — и до сих пор он сидит в той же самой позе лотоса, его тело находится там, в отдельном святилище, в отдельном храме. Мы знаем, что в Пятой Песни «Шримад-Бхагаватам» описан Ришабхадев, с тем, каким образом трансформировалось его тело, как его тело приобрело духовную природу. И там говорится, что испражнения его благоухали как розы. И хотел рассказать вам недавний пример, более близкий по отношению к нам. Мне рассказали эту историю, что однажды, недавно Шрила Радханатха Махараджа пошёл к аюрведическому врачу. Один очень хороший аюрведический врач в Пуне живет, знаменитый. Они знамениты тем, что они могут ставить диагноз по пульсу, и они по пульсу могут сказать всё что угодно. Как один врач мне сказал, он направил меня к другому врачу и сказал: «Этот врач достиг совершенства в пульсовой диагностике. Он по твоему пульсу может сказать сколько волосинок у тебя в левой ноздре. Всё равно не проверишь». Но это факт — люди, которые достигают совершенства в чтении по пульсу. Этот человек, он ас, один из лучших, он получил какое-то сокровенное знание от своего гуру, там мистическая история с этим связана. И он обычно измеряет пульс несколько секунд, за несколько секунд ему всё абсолютно ясно, вся подноготная человека ясна. Шрила Радханатха Махарадж пришел к нему, и он стал мерить пульс. И он меряет, меряет, меряет, меряет, меряет, меряет… Минута, вторая, третья, пять минут, десять. Радханатха Махарадж заснул, он был уставший, и он заснул. Он полчаса держал его пульс, потом, когда отпустил руку, растянулся перед ним в дандавате и сказал: «У Вас там в пульсе Радха и Кришна!» Он просто оторваться не мог, он мерил его пульс. Более того, он говорит: «И мой гуру тоже там».
Это пример того совершенства, то, что называется в ведической культуре мантра-сиддхи. Когда человек с помощью вибрации мантры меняет свое тело.
Сейчас мы немножко с вами послушаем «Нараяна-кавачу». Я не буду объяснять эту главу, я не буду сейчас проходить акценты, но мы просто послушаем саму вибрацию. Поставьте пожалуйста, мы просто послушаем сам звук этой мантры.
Мы с вами перейдем к девятой главе, попытаемся сделать также короткий обзор этой девятой главы. Девятая глава называется «Появление демона Вритрасуры». Она описывает сначала Вишварупу. Говорится, что у Вишварупы, ставшего жрецом полубогов, было три головы, одна пила сома-расу, другая — вино, а третья ела. «О царь Парикшит, я слышал об этом из достоверных источников», ити шушрума. Вчера, опять же, кто-то задал вопрос. Я давал описание Вишварупы из «Махабхараты», и там говорилось, что одна… только одно совпадение было, то, что одна пила вино, другая повторяла ведические гимны, а третья смотрела на людей так, что мурашки по коже бегали, марма их хватала. Человек задает вопрос: «А в чем различие, а какое различие то?» Сам тот факт, что они согласны, что у него три головы было, уже достаточно сильное совпадение. Здесь специально Шукадева Госвами говорит: «ити шушрума, я услышал это». Мы знаем, как всё при передаче меняется, а это было тысячи, тысячи лет… И нам нужно, когда мы видим такие различия, научиться понимать общность, и общность тут абсолютно полная. Тут говорится, что три головы, и у них было разделение труда, они занимались разными вещами. Это общее. Всё остальное — детали, и никаких проблем нету. Одна голова пила вино, другая произносила мантры и одновременно с этим пила сома-расу, потому что сома-раса как раз то, что получается в результате жертвоприношений. Другая, как тут говорится, ела, но никто не мешает ей есть и смотреть одновременно. Мне хотелось обратить внимание на эту особенность. Мы склонны видеть различия и, цепляясь за эти различия, в сущности, мы питаем свои собственные сомнения. На самом деле человек, который развил в себе правильный разум, или правильную логику, основанную на священных писаниях, учится примирять противоречия. Даже если он видит какие-то противоречия, эти противоречия не становятся камнем преткновения в его духовной практике. И история, которая здесь описана в начале этой главы очень простая, что, хотя Вишварупа очень добросовестно исполнял свои обязанности жреца… А в предыдущей главе, вернее, в седьмой говорилось, что он самаддхена, с очень большим тщанием, очень внимательно, очень тщательно исполнял, делал что-то. Ему нравилось это делать. «Меня попросили стать жрецом, я буду делать это, потому что мне нравится это делать. Не потому, что вы меня покупаете, не потому, что вы мне платите. Я буду делать это, потому что это моя природа». И он делал это очень хорошо, но так как у него была слабость, то он возливал подношение полубогам, — ом индрайа сваха, — и потом в сторону… ом намачйайа сваха, ом асурайа сваха… Он немножечко работал на дядю, как сказали бы у нас. И Индра услышал это, Индра услышал, как он проводит свои жертвоприношения, от которых он, Индра, должен стать сильным, но при этом он возливает масло на огонь и молится о защите демонов — их заклятых врагов. И когда он обнаружил это, в страшном гневе Индра, недолго думая, обезглавил Вишварупу.
Просто, да, так? Называется их нравы. Но эта небольшая история таит в себе множество очень важных уроков для нас с вами. Первый урок — это то, что человек, привязанный к своим богатствам, к почестям, становится очень жестоким. Он становится, в сущности, игрушкой в руках своего собственного гнева. Ну, казалось бы, ну хотя бы предупреждение сделал, сказал бы: «Я Вас предупреждаю, Гуру Махарадж, больше такого не делайте!». То есть можно было по-разному поступать в этом случае. Но Индра, преисполненный гнева, не в силах совладать с собственным гневом, он сразу же раскаялся после этого, он отрубил все три головы Вишварупы. И другой очень важный урок, который из этого исходит — это то, что, когда мы совершаем какое-то прегрешение, какой-то проступок, этот проступок остается в нашем сознании. Семя его остается в нашем сознании. Это семя потом начинает потихоньку прорастать. Индра сначала оскорбил своего гуру Брихаспати, потом следом за этим логическое продолжение — он убил другого своего гуру, потом он убил не просто гуру, а парама—вайшнава, Вритру, потом он оскорбил… хотел убить весь Вриндаван. И это очень страшная ситуация, которой нужно очень хорошо отдавать отчёт. Это реальная вещь — мы делаем, совершаем какой-то небольшой поступок, небольшой проступок, и это становиться семенем. Семя этого проступка постепенно-постепенно начинает прорастать в нашем сознании, если мы что-то не сделаем с этим. Если не остановить развитие греха, то он может очень далеко увести нас куда-то. Человек начинает с небольшого, потом уже не может остановиться дальше. И, в сущности, в первый раз, когда он оказал неуважение к гуру, уже там было заложено семя всей остальной цепочки событий. Нам иногда кажется, что это же мелочь, что мы проявляем неуважение к кому-то. Ну в конце концов, ну что особенного? Ничего особенного нет. Но не надо пренебрегать этими вещами. Мне хотелось вас предостеречь, и, в сущности, «Бхагаватам» предостерегает нас об этом. «Бхагаватам» говорит, что начинается всё с малого, неуважение равноценно убийству. Я уже упоминал вам об этом, и в доказательство своих слов расскажу небольшую историю, которую я, по-моему, на ретрите же и рассказывал, в какой-то из прошлых ретритов, про то… чуть ли даже не в прошлый раз, про то, как Юдхиштхира чуть было не поплатился своей жизнью из-за того, что он сказал неосторожные слова Арджуне.
Юдхиштхира был разбит Карной, и Карну остановил от убийства Юдхиштхиры только Шалья. Шалья был родственником Пандавов, и он согласился быть возничим у Карны. И Карна бился с Юдхиштхирой. Ещё немного, и он был готов его убить, и в этот момент Шалья понял, что ничем хорошим это не кончится, что Юдхиштхира будет убит. Карна в этом поединке был гораздо более силён, и он намного превосходил Юдхиштхиру в своих способностях. И Шалья вовремя вступился, он сказал: «Зачем тебе его убивать? Ты же обещал только одного из Пандавов убить, ну какой смысл тебе убивать его? Убей Арджуну. Если уж убивать кого-то, то убивать Арджуну. Не убивай его». И он, так или иначе, отговорил Карну от этого дела, и Карна просто отпустил, разбив наголову. Все знали, все видели, что никаких шансов нету, что Юдхиштхира вполне мог быть убит в этом поединке. Карна сделал так, что это было очевидным, и потом отпустил Юдхиштхиру. Юдхиштхира убежал с поля битвы зализывать свои раны, как-то приходить в себя, полностью уничтоженный, разбитый, уставший, обесчещенный, переживающий позор. И Арджуна бросился искать его, и в конце концов они вместе с Кришной нашли его где-то в лесу. И Арджуна подбежал к нему, Юдхиштхира посмотрел на Арджуну с радостью и сказал: «Ты приехал, чтоб сообщить мне, что ты убил Карну?» Тот сказал: «Нет, я не убил, я тебя искал, я просто уехал, убежал с поля боя, чтобы тебя найти, я хотел тебя проведать». Юдхиштхира в сердцах сказал ему, что «лучше бы ты отдал свой лук Гандиву другому, более могучему воину. Лучше бы ты не позорил свое честное имя, отдал бы другому, он бы расправился с Карной». В сердцах он сказал. Он не знал об обете. Арджуна дал тайный обет, что если кто-то скажет ему, намекнет ему, что он недостоин своего лука, что ему лучше бы оставить свой лук, то он убьёт такого человека. И Арджуна немножко подумал, кшатрии долго не думают, это их характерная черта, достал свой лук, меч и хотел уже убить Юдхиштхиру. Он думал: «Ну что, надо его убивать, раз я дал слово. Убью его, потом убью себя, и всё нормально». И Кришна тут как тут. Кришна говорит: «А что это ты меч достал? Зачем ты его достал, вроде бы тут врагов нет?» Говорит: «Ну как что? Я обет дал такой, надо убивать», и пошёл. Кришна его отругал и стал говорить: «Ты глупец, что ты делаешь? Ты подумал о том, что ты делаешь? Подумай как следует, ты можешь». «А как мне быть? — Арджуна спросил, — Спасибо, что остановил меня, я бы убил. Но что мне делать-то теперь, как мне соблюсти свой обет?». И Кришна сказал на это Арджуне: «Арджуна, ты можешь его отругать, ты всегда оказывал ему почтение и уважение, ты всегда считал его своим учителем, ты всегда слушался его. Пойди и отругай его. И отругать его, отругать старшего всё равно что убить». И дальше Он произносит эту фразу, которую я уже сказал, эта фраза суровая. Кришна Сам говорит в «Махабхарате»: «Человека можно считать живым только до тех пор, пока он пользуется уважением, однако, если человека бесчестят или не оказывают ему уважения, его можно считать мёртвым, даже несмотря на то, что он живёт в своём теле». И Кришна дал ему такой выход, он сказал: «Ты иди его отругай как следует, а потом извинись, и всё хорошо. Ты сделаешь то, что ты должен будешь сделать, и в то же самое время ты не совершишь непоправимого». И Арджуна сказал Юдхиштхире всё, что он о нем думает, а потом извинился, и Кришна объяснил всё. Ну, то есть история закончилась благополучно.
Но что я хочу сказать этим? То, что Индра всё равно что убил своего гуру и поэтому следующий поступок был очень логичным, в высшей степени естественным. Следующее произошло само собой естественным образом. И дальше эта глава… мы не будем ее читать подробно, но дальше в этой главе описывается раскаяние Индры. Индра знал, что нужно очищаться от греха, он сразу же почувствовал, что грех осквернил его. Тут очень важная вещь, мне тоже хотелось вам сказать, что Индра заметил… Индра заметил, что грех, который он совершил, осквернил все четыре грубых элемента, из которых состоит его тело: землю, воду, огонь и воздух. Люди более тонкие, и, в принципе, я думаю, что мы с вами тоже сможем это понять, они понимали каким образом грех, или греховный поступок, нечто противоречащее принципам Вед, в корне противоречащее принципам Вед, сказывается сразу же на нашем физическом теле. Мы иногда думаем, что, если я совершу какой-нибудь грех, этот грех пройдёт незамеченным. Он не пройдёт незамеченным. Кто будет свидетелем этого? Вода будет свидетелем, вода вашего собственного тела. Земля будет свидетелем, какая земля? Земля, из которой состоит наше тело. Воздух будет свидетелем этого, огонь будет свидетелем этого. Все эти элементы есть у нас в теле, и они записывают на себе эту информацию, они несут на себе эту информацию. И таким образом человек, который совершает грехи, даже на каком-то тонком уровне, это постепенно начинает осквернять всё его тело. Иногда мы можем видеть это, это проявляется в чисто физическом смысле.
От человека… В «Законах Ману» говорится, что если у человека пахнет изо рта, то это следствие такого-то и такого-то греха. Иначе говоря, если плохой запах от человека, это значит, что осквернено что? Земля осквернена. Человек, который совершает грехи, у него тускнеют глаза, огонь в его теле гаснет, утрачивает силу. Мы знаем, что если человек воодушевлён, он горит, у него есть этот тонкий свет… Святых в христианской традиции изображают с этим нимбом над головой, в нашей традиции тоже. Почему? Потому что тонкий огонь излучает своё сияние через их тело, потому что он чистый. Как только человек совершает грех, сразу же что случается с огнем? Да, огонь тускнеет, огонь гаснет постепенно, это чисто физическое влияние греха. Прана — воздух, который действует в нашем теле, на нём тоже сказываются последствия греха. И вода, естественно, тоже оскверняется, в воде записывается эта нехорошая программа. Индра знал, и он решил… Именно поэтому четыре элемента. Почему четыре элемента? Сколько всего элементов грубых? Пять, но акаш, или эфир, он не оскверняется. Эфир — это пространство. Четыре других элемента — осквернение, или загрязнение, можно почувствовать физически в результате греха. Мы можем видеть — люди, которые опускаются… Можно видеть, как это осквернение на всех элементах тела его сказывается. И мы можем видеть, как преданные очищаются. Преданные же… Видно их чистоту, видна чистота. Глаза горят по-другому, сияние другое от тела. Шрила Прабхупада говорил: «Мои ученики, они с Вайкунтхи все пришли, посмотрите на них, какие они». И именно поэтому Индра, захотев искупить этот грех, разделил его на четыре части. Он хотел очистить эти четыре элемента, четыре грубых элемента, из которых состоит наше тело. Поэтому он поделил грех. В течение года он каялся, потом он поделил этот грех, отдал его щедро земле, женщинам, деревьям, кому ещё? Воде, да. Воде, земле, чтобы все эти четыре вещи очистились. Но что он забыл очистить? Четыре элемента он очистил, но что он забыл очистить? Ум. Правильно, ум. Он позаботился о том, чтоб последствия греха ушли с физического плана его тела, с грубого физического плана, но он забыл о том, что тонкий след этого греха остался в уме.
И есть один-единственный способ убрать тонкий след греха из ума. Это какой?
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Этого Индра не знал. Это та самая оплошность, которую допустил Индра — он не устранил тонкое осквернение в уме, которое оставалось у него. И он думал, что всё хорошо, что я избавился от этого греха, что теперь у меня все хорошо. Но не тут-то было. Тотчас же Твашта, который был отцом Вишварупы, решил провести великое жертвоприношение. Он был настолько разгневан этим неправедным поступком Индры, настолько задет им, что он подумал: «Этот негодяй должен быть наказан, этот негодяй должен поплатиться за свои грехи. Грех не должен оставаться безнаказанным». И он провел особое, гигантское жертвоприношение, где он просил, чтобы появился враг Индры, индра-шатру. К сожалению, он чуть-чуть не в том месте поставил ударение. Он не очень хорошо знал грамматику Панини. Грамматика Панини очень сложная вещь, там говорится, что индра-шатру: если вы скажете Индра-шатру, то это будет одно, а если вы скажете индра-шатрУ, то это будет другое. Если вы поставите ударение на первом слове, то это будет то, что называется на санскрите бахуврихи-самаса, или сложное слово бахуврихи, и тут «Индра, который будет врагом». А если вы поставите ударение на шатру, что значит «враг», то это будет «враг Индры». Индра-шатру — враг Индры, тат пуруша-самаса. И он хотел произнести индра-шатру, шатру, а произнёс индра-шатру. Я не знаю, кто появился бы, если бы я делал жертвоприношение. Трудно предсказать, но до сих пор ачарьи вайшнавов вспоминают этот эпизод, чтобы доказать, насколько непрактично жертвоприношение в этот век. Шрила Прабхупада снова и снова говорил, что жертвоприношения работают только тогда, когда всё делается с неукоснительной точностью. Маленькая ошибочка, маленькая интонация не там, где нужно, — и результат прямо противоположный. И Индра хотел, чтобы из этого огня вырос гигантский демон, который… Извиняюсь, Твашта хотел, чтобы из жертвенного огня появился демон, который уничтожит Индру. Вместо этого появился демон, врагом которого стал Индра. И которого, в конце концов, убил Индра, но легче от этого не стало. Потому что демон, который появился из жертвенного огня, был страшный, жуткий, был огромный как гора. Черное облако, как черная гора, с рыжими волосами. Он был рыжий, огненно-красный, у него были огненно-красные волосы. И только появившись…Он появился сначала средних размеров, но в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что он стал расти со скоростью летящей стрелы. Как стрела летит в разных направлениях, точно так же, с такой же скоростью этот демон стал расти, расти, расти, расти, и скоро заслонил все остальные миры. Вритра значит тот, кто заслоняет собой». Он был гигантский, он был жуткий, жуткое чудовище с рыжими волосами, с палицей. Когда он хохотал, когда он изрыгал звуки из своей гортани, люди падали в обморок, некоторые умирали на месте. Представить себе звук его голоса невозможно. Он одним звуком голоса мог привести в ужас всю вселенную. Все пришли в ужас страшный, и полубоги сначала думали: «Надо поскорее с ним покончить». Ринулись на него со всех сторон, метнули в него всё оружие, которое было, все мантры, которые были. Он просто раскрыл рот, — «а-ап» — и всё. Всё оружие, которое было у всего войска полубогов, он проглотил одним вздохом, одним глотком. Иногда он зевал, пасть его раскрывалась, она была гигантская. Полубоги поняли: — «Всё, конец пришел. Всё, никакой надежды нет». И они побежали к кому? Да, побежали к Вишну. Они побежали к Вишну, потому что поняли — всё, больше бежать не к кому. И это отличие полубогов от демонов. Потому что и те, и другие не помнят о Вишну, но полубоги о нём вспоминают, когда возникает опасность. В минуту опасности они бегут к Верховному Господу и просят Его о защите, и говорят, что только Ты можешь нас спасти, мы всё поняли. «Что-то вы… Где же вы раньше были?»
Это удивительная особенность материального сознания — то, что мы очень забывчивые живые существа, с короткой памятью. Полубоги бросились к Вишну, стали молить Его о защите. Я буквально несколько слов скажу об их молитвах. Стали молиться Нараяне, и стали говорить, что «Нам подвластны все стихии, всё подчиняется нам. Огонь, вода, воздух — всё это в нашей власти, но есть одна стихия, над которой мы не властны». Какая? Время. «Есть одна стихия, или одна сила, с которой мы ничего не можем сделать — это время. И Ты повелеваешь этим временем. Один Ты можешь положить конец и спасти нас от этого, потому что само время страшится Верховного Господа». Верховный Господь управляет здесь, в этом мире с помощью времени. И время — это самая страшная и самая загадочная сила. Никто не знает, что это такое. Никто. Люди изучают эфир, изучают воду, огонь, землю, различные их комбинации, понимают что-то. Никто не может понять, что такое время. Почему? Потому что это воля самого Бога, и оно кладет конец здесь всему. Антака — это одно из названий времени на санскрите. Антака что значит? Тот, кто кладет конец, тот, кто кладет конец всему. И они произнесли несколько очень интересных стихов. Пожалуй, один стих… два стиха я расскажу, очень важных.
ависмитам там парипурна-камам
свенайва лабхена самам прашантам
винопасарпатй апарам хи балишах
шва-лангуленатититарти синдхум
(Бхаг., 6.9.22)
Они говорят здесь: «О, Господь, Ты парипурна-кама». Парипурна-кама что значит? «Тот, у кого все желания исполнены», «Тот, чьи желания полны». Парипурна-кама. «Тот, кто может исполнить любое желание» тоже можно сказать, но парипурна-кама значит «Тот, кто удовлетворен в себе». Они понимают, боги понимают, что нужно обращаться к Богу, потому что кто нам может дать защиту? Почему другие живые существа не могут дать нам защиту? Потому что они сами не удовлетворены. Когда мы обращаемся к кому-то, кто не удовлетворен сам, то велика вероятность того, что он будет нас эксплуатировать. Когда мы предаемся кому-то, кто сам не удовлетворен, чьи желания не удовлетворены, то есть очень большая вероятность того, что он просто воспользуется нами и будет за наш счёт удовлетворять свои желания. Господь абсолютно бескорыстен, потому что Он — парипурна-кама, потому что Он полон в Себе. Поэтому Он никогда не будет эксплуатировать никого. Поэтому Он, когда Он будет действовать, Он будет действовать только во благо кого? Живых существ, тех, кто обращаются к нему за защитой. Когда мы обращаемся к Богу, нужно понимать, Кто Он, и каким образом Он защищает нас. Свенайва лабхена самам прашантам — поэтому Ты абсолютно полностью самам прашантам, безмятежный, умиротворённый, самам. И ависмитам. Ависмитам значит… Ависмитам. Кто-то знает, что значит висмитам, висмита? Висмита значит «удивительный». Они очень удивительным образом определяют Бога: «неудивительный». И они хотят сказать что? Они хотят сказать, что когда Бог что-то делает, ничего удивительного в этом нет. Он может сделать всё что угодно, иначе говоря. Ависмитам. «Ты можешь делать всё, что угодно, ничего удивительного в любых Твоих поступках нет. Мы понимаем, Ты можешь защитить. Тогда как балишах, глупые люди, которые подобны детям, когда они обращаются за защитой к кому-то другому, это всё равно что человек, который пытается переплыть океан и при этом хочет держаться за хвост собаки». Вам нужно переплыть океан, рядом плывёт собака, вы понимаете, что ваших сил не хватает чтобы его переплыть, хватаетесь за хвост собаки. Что следом происходит? Да, сначала тонет собака, или сначала тонете вы, потом собака, или сначала собака кусает вас, и вы тонете (смех). И они говорят: «Люди, которые пытаются искать защиту у кого-то другого, они подобны этим глупцам, детям, которые пытаются за хвост собаки ухватившись, переплыть на другую сторону океана». Нет ничего более глупого, чем искать прибежище там, где его нет. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» прославляет Кришну, Он говорит этот знаменитый стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал (прим.: стих из комментария к стиху 22):
самашрита йе пада паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо-мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам
(Бхаг., 10.14.58)
Самашрита йе пада паллава-плавам — что этот океан материального мира, когда человек предается Кришне, становится размером с лужицу, которая плещется в копытце телёнка, становится совсем простым. И человеку очень легко переплыть океан с помощью пада-паллава-плавам, судна лотосных стоп Кришны, Мурари, убийцы демона Муры.
Это был двадцать второй стих. И еще один интересный стих из этой же главы:
йа эка ишо ниджа-майайа нах
сасарджа йенанусриджама вишвам
вайам на йасйапи пурах самихатах
пашйама лингам притхаг иша-манинах
(Бхаг., 6.9.25)
Они говорят, обращаясь к Кришне, к Нараяне: «Верховный Господь, создавший нас из Своей внешней энергии и милостиво позволивший нам участвовать в сотворении мира, вечно пребывает рядом с нами в облике Сверхдуши. Но мы не в состоянии видеть Его. Мы не можем увидеть Его, поскольку мним себя единовластными и независимыми богами». Пашйама лингам притхаг иша-манинах. Иша-манинах — они объясняют причину нашей слепоты. Бог находится рядом с нами, Он милостиво позволяет нам участвовать в сотворении этого мира. Мы творим в этом мире, уже столько натворили. Люди всё время что-то творят, очень много всего натворили. Они говорят: «Верховный Господь дал нам эту песочницу, чтобы мы свои творческие способности здесь поупражняли, чтобы мы могли сделать что-то здесь, в этом мире. И при этом Он всё время рядом с нами находится. Он всё время находится подле живого существа, никогда не отпускает нас от Себя. Но, — они говорят, — мы не можем Его видеть (на пашйама лингам притхаг иша-манинах). Почему? Потому что наше сознание отделено от Него (притхаг)». Это притхаг-дриша — сепаратизм, индивидуализм живого существа, попытка сказать: «Я сам по себе, я не завишу от Бога. Я независим от Бога». И есть причина слепоты, которая приводит к иша-манинах, как они говорят, или ишвара-бхаве:
асау майа хатух шатрур
ханишйе чапаран апи
ишваро ’хам ахам бхоги
сиддхо ’хам балаван сукхи
(Б.-г., 16.14)
Они говорят: «Мы всё поняли, мы от Тебя зависим». Что они хотят этим сказать? «Мы поняли, что мы от Тебя зависим, всё, спасай». И самое удивительное, что случилось дальше, — Господь проявил Себя перед ними. Как только человек начинает остро ощущать свою зависимость от Бога и предаётся Богу, — Бог приходит, в том или ином виде, Он предстает перед нами для того, чтобы помочь нам или спасти. Они призывали Бога, говорили, что «Ты же всегда приходишь, Ты много раз приходил, приходил как Вамана, приходил как Нрисимхадев, приходил как Матсья, приходил как Курма, Ты всегда приходил на выручку, приходил на помощь. Приди сейчас, приди сейчас! Мы нуждаемся в Тебе, потому что этот Вритра — это стихийное бедствие, это просто катастрофа какая-то, от нас ничего не останется».
И Господь предстал перед ними. Он улыбался, как всегда. Господь всегда улыбается. Улыбка его была немножко грустная, потому что Он знал всё. Но Он улыбался, Он посмотрел на них Своими глазами, Он ободрил их, и вокруг Него были Его спутники, Он пришел не один. И Господь пришел, и когда он приходит в ответ на мольбы… Слушайте, это очень важный узел, или важный момент всей этой истории. Он пришел к ним, и Он готов исполнить был любое их желание. И Он недаром пришел со своими спутниками, Он сказал: «Я не один, если хотите, можете стать Моими спутниками вечными. Если хотите, можете стать теми, кто служит Мне на Вайкунтхе».
Первое, что сказали полубоги, увидев Господа во всей Его славе, величии, с камнем Каустубха, с палицей в руках, и с чакрой, и с лотосом, и с раковиной… Первое, что они сказали: «На Вайкунтху мы не хотим, нам рано». Они сказали: «Вайкунтха… Мы не понимаем, что там делать. Здесь мы понимаем, что делать. Здесь у нас место свое есть, здесь мы значимые. Здесь мы важные». Они сказали: «Ты, пожалуйста, сделай то что нам надо, а на Вайкунтху нам не надо». Они Его сразу изначально предупредили, ну, естественно, поэтическим образом, но достаточно ясно. Они Ему сказали: «Вайкунтха, она там, и нам не понять, что там на Вайкунтхе происходит, поэтому Ты, пожалуйста… Ты Сам вечно пребываешь в Вайкунтха-дхаме, но нам никогда не постичь Твоих деяний, потому что мы появились на свет уже после того, как ты сотворил этот мир. Поэтому нам нечего тебе предложить».
В общем смысл их молитвы, первый же, именно в этом, в том, что «Мы не знаем, что значит жить вечно. Мы не знаем, что значит жить с Тобой, что значит служить Тебе». И это, к сожалению, печальное положение живых существ. Сакама-бхакты — преданные, у которых есть материальные желания, они обращаются к Богу, они хотят, чтобы Бог исполнил их материальные желания. И Бог никак не может понять, зачем вам это. Он говорит: «Я могу вас на Вайкунтху взять». Была эта знаменитая истории про Тукарама, когда Нараяна пришел и сказал ему: «По твоему благословению любой человек может оказаться на Вайкунтхе, любой. Я заберу тебя, завтра я забираю тебя на Вайкунтху и любой, кого ты захочешь забрать с собой, отправится вместе». Никто не захотел. Никто не захотел. Мы привязаны к этому своему положению здесь, к свой сфере контроля, сфере власти. Это удивительная вещь — муравей привязан к своей сфере власти, навозный жук привязан к своей навозной куче, таракан привязан к своей тараканьей жизни. Все живые существа в этом мире, каждый из них привязан по-своему к этим вещам, и даже если они обращаются к Богу…
И что произошло дальше? И дальше произошла удивительная вещь. Полубоги стали объяснять Кришне всё, что они узнали на бхакти-шастрах, на бхакти-вайбхаве, на бхакти-веданте и бхакти-сарвабхауме. Молитвы, которые они вознесли Богу — это высший пилотаж, высший пилотаж философии. Они говорят: «Ты абсолютно противоречив, мы не понимаем, каким образом Ты, несотворённый, творишь? Каким образом, Ты, не имеющий отношения к гунам, принимаешь гуны? Мы не понимаем». На самом деле они понимают. «Как Ты, неизменный, тем не менее создаёшь изменяемый мир?» Они изложили в своих удивительных молитвах всю философию паринама-вады. Каким образом неизменный Бог может творить этот изменяющийся мир и оставаться владыкой, повелителем этого мира. Как всё здесь устроено, как всё здесь происходит. Они прославляли Его, они называли Его имена. Они начали с киртана, с нама-киртана. Они начали с длинного нама-киртана:
ом намас те’сту бхагаван нарайана васудевади-пуруша маха-пуруша маханубхава парама-мангала
парама-калйана парама-каруника кевала джагад-адхара локаика-натха сарвешвара лакшми-натха
парамахамса-паривраджакаих параменатма-йога-самадхина парибхавита-париспхута-парамахамсйа-
дхарменодгхатита-тамах- капата-дваре читте ’паврита атма-локе свайам упалабдха-ниджа-сукханубхаво бхаван
(Бхаг., 6.9.33)
Они прославляли Кришну, они говорили: «Ты Верховная Личность Бога, Нараяна, Васудева, изначальная Личность, величайший, высшая мудрость, высшее благоденствие, высшее милосердие, неизменный, опора мироздания, единовластный повелитель всех планет». Они проявили в этих молитвах незаурядное понимание того, кто такой Бог. Это признак суров. Суры — порождение гуны благости, и гуна благости повелевает той частью майи, или иллюзорной энергии Кришны, которая называется видья. У майи, или иллюзорной энергии есть две вещи: видья, и авидья. Две энергии, две суб-энергии. Энергия знания и энергия невежества. Энергия, которая покрывает, и энергия, которая раскрывает знание. И видья, энергия знания, раскрывает Бога.
Благость чем хороша? Тем, что она может дать знание о Боге и знание о вечности. Почему мы стараемся так неукоснительно соблюдать принципы гуны благости? Потому что именно соблюдение принципов гуны благости, на нашем уровне, оно может до какой-то степени раскрыть внутри знание о душе. Знание о душе становится реальностью, знание о вечности, знание о Боге. Когда речь идет о видье, имеется в виду именно это — понимание вечности, «я — вечный».
Люди, живущие в материальном мире, погруженные в энергию невежества, в энергию авидьи, они не могут представить себе вечность, они не знают, что такое вечность, не понимают, что такое вечность. Полубоги здесь раскрывают это знание, они говорят: «Мы знаем Тебя, Бог». Это очень приятно, когда кто-то вас понимает, вам это нравится, правильно? Полубоги не зря это всё говорят. Помните, был старый фильм «Доживём до понедельника», и там герой этого фильма говорил: «Счастье — это когда тебя понимают»? Бог, он согласен с этим определением счастья.
Полубоги предстали перед Ним и стали говорить: «Мы Тебя понимаем, мы всё понимаем, мы знаем Тебя, мы понимаем кто Ты, что Ты, как Ты, каким образом Ты действуешь, но цель у нас одна. Мы хотим, чтобы Ты убил Вритру. Мы всё про Тебя знаем, теперь, пожалуйста, исполни наше желание… моё желание. Теперь сделай то, что я хочу».
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к сороковому стиху этой главы: «Разница между преданными категорий сакама и акама заключается в том, что всякий раз, когда преданные-сакама попадают в беду, подобно полубогам, они молят Верховную Личность Бога о спасении, тогда как преданные-акама (то есть преданные, у которых нет желаний), никогда не тревожат Господа материальными просьбами, даже если им грозит самая серьезная опасность. Мы увидим это на примере Вритры. Вритра тоже будет обращаться к Кришне, но как он будет обращаться к Кришне, что он будет говорить Кришне? Они хотят от Него, от Бога, от Нараяны конкретной совершенно вещи: «Убей Вритру, мы ничего другого не хотим».
(прим.: продолжение комментария к Бхаг., 6.9.40) «Преданные-сакама в трудную минуту сразу начинают молить Господа о защите, однако и они считаются праведниками, поскольку сознают свою полную зависимость от милости Господа. Любое своё страдание преданный-акама воспринимает как справедливое наказание за прежние проступки и безропотно сносит его, не докучая Господу просьбами о спасении». Здесь мы видим зерно конфликта этой истории. Это история столкновения двух менталитетов, история поединка Вритры и Индры в этом. И тот, и другой — преданные, но один — условный преданный, преданный, который хочет чего-то для себя в награду за свою преданность, и который считает исполнение своего желания важнее, чем исполнить волю Бога. Преданный-акама, такой как Вритра, говорит: «Для меня нет ничего важнее Тебя. Самое важное что есть в этом мире — это Ты, и единственное чего я хочу — чтобы Ты был счастлив, и чтобы Ты был доволен мной». Мы знаем, что в этом поединке на земле остаются преданные-сакама, а к Кришне возвращаются преданные-акама, преданные, которые не хотят ничего для себя. И они закончили свои молитвы замечательным стихом. На самом деле каждый стих «Шримад-Бхагаватам» замечателен по-своему, но они, обращаясь к Нараяне… Нараяна стоит перед ними. Четырехрукий Господь Нараяна со всеми символами Своего могущества, со Своим окружением, Он улыбается, Он смотрит на них, ждет, когда же они выскажут свою просьбу. Полубоги произносят, во главе с Индрой произносят самый последний стих из своих молитв, и они говорят:
хамсайа дахра-нилайайа нирикшакайа
кришнайа мришта-йашасе нирупакрамайа
сат-санграхайа бхава-пантха-ниджашрамаптав
анте паришта-гатайе харайе намас те
(Бхаг., 6.9.45)
Они вспоминают о том, кто такой Нараяна, и они говорят: Нараяна — это кто? Кришна, кришнайа мришта-йашасе: «О Господь, о наичистейший, Ты живёшь в сердце каждого, наблюдая за всеми помыслами и деяниями обусловленной души». Хамсайа дахра-нилайайа нирикшакайа, — они говорят, что: «Ты хамса, Ты можешь отделить зёрна от плевел, Ты можешь отделить худое от доброго. Ты хамса, Ты лебедь, Ты самый чистый, потому что Ты никогда не мараешься грязью этого мира». Хамса, символ лебедя в том, что лебедь никогда не… он может отделять всё, никогда не оскверняется всем этим. Они говорят: дахра-нилайайа — Ты живёшь в сердце каждого. И нирикшакайа — Ты являешься вечным свидетелем того, что происходит в нашем сердце. Ты знаешь мои желания. Они говорят: кришнайа — Кришна, знаешь мои желания? Понял, что делать? Что Тебе стоит, исполни. И дальше они говорят: мришта-йашасе — Твоя слава безупречна, Твоя репутация безупречна, мы знаем про Тебя, что Ты исполняешь любые желания. Иначе говоря, они опять хвалят Его и говорят: нирупакрамайа — Ты не имеешь начала. И сат-санграхайа — Ты проявляешь милость; сат-санграхайа — Тебя могут постичь Твои чистые преданные, сат. Бхава-пантха-ниджашрамаптау — Ты даруешь прибежище всем жителям материального мира. Иначе говоря, в конце они говорят: «Пожалуйста, мы склоняемся перед Тобой, Ты знаешь наши желания, исполни наши желания».
И у нас есть еще несколько минут, и мы закончим уже эту главу девятую, чтобы закончить на этом. Шри Бхагаван ответил им:
прито ’хам вах сура-шрештха
мад-упастхана-видйайа
атмаишварйа-смритих пумсам
бхактиш чаива йайа майи
(Бхаг., 6.9.47)
Он сказал: «Я очень доволен вашими мудрыми молитвами, о лучшие из полубогов. Эти молитвы преисполнены знания обо Мне». Мад-упастхана-видйайа — эти молитвы проникнуты знанием обо Мне. Атмаишварйа-смритих — они основаны на том, что вы помните о Моей айшварье, о Моем положении, о том, что Я — Ишвара. Айшварйа происходит от слова ишвара. Вы помните об этом — атмаишварйа-смритих, вы знаете о том, что Я Бог, вы медитируете на это, поэтому вы поняли, кто Я такой. В результате того, что вы поняли, ваши молитвы пронизаны настоящим знанием, реальным. И дальше Он удивительную вещь говорит, Он говорит: бхактиш чаива йайа майи — И благодаря этому люди могут обрести бхакти, преданное служение Мне. Вашего знания достаточно для того, чтобы у вас появилось чистое бхакти. И говоря этот стих, Кришна печально улыбается и говорит: «Ну как же так? Вы же всё знаете…». И это Он к нам обращается, друзья мои, не к полубогам. Он говорит: «Вы же всё знаете, вы же бхакти-шастры сдали и бхакти-вайбхаву». Еще нет? Сдадим, и бхактиведанту сдадим. «Вы же всё знаете, почему, тем не менее, вы просите какую-то ерунду у Меня? Почему вы не просите что-то настоящее?» И Он говорит (Бхаг., 6.9.48): «Несомненно, о мудрейшие среди полубогов, тот, кем Я остался доволен, без труда обретает всё, что пожелает. Однако чистый преданный, все помыслы которого сосредоточены на Мне, никогда не станет просить Меня ни о чём, кроме возможности преданно служить Мне».
Иначе говоря, что Нараяна сказал им? Он сказал: «Эх вы… Опять разочаровали Меня. Вроде всё знаете, всё понимаете, но чего-то вам не хватает. По-прежнему, все-равно это желание оставаться повелителями здесь, в материальном мире, сохраняется у вас, и поэтому:
на веда крипанах шрейа
атмано гуна-васту-дрик
тасйа тан иччхато йаччхед
йада со ’пи татаха-видхах
(Бхаг., 6.9.49)
Он говорит: «Вы крипаны, вы просто скупцы». На веда крипанах шрейа. Крипана, или скупец, не знает, что такое шрейа, что есть высшее благо для него. Крипана, или человек с узким разумом, не понимает, что принесет ему настоящее благо. Он не знает истинных потребностей души. И дальше Он говорит: «И тот, кто исполняет желания подобных глупцов, сам такой же глупец». Иначе говоря, Он сказал: «Не дождётесь. Вы же не знаете, что настоящее благо для вас, а Я знаю. Вы глупцы. Я не глупец».
Когда больной человек, глупый человек просит у врача: «Пожалуйста, пропиши мне пиццу», — глупый врач пропишет, чтобы так или иначе удовлетворить его. Но если человек знает по-настоящему… И Кришна говорит: «Я не глупец, Я знаю что хорошо для вас, поэтому Я не буду исполнять ваши желания». Кришна проявляет здесь на самом деле максимальную степень свободы.
Что мне хотелось сказать вам сегодня. Это удивительная вещь! У нас с вами замечательный Господин, Он абсолютно свободен. Когда люди просят чего-то у богов, боги вынуждены дать им то, что они просят. Почему? Чтобы не утратить своей популярности. Потому что, если к нам приходит кто-то и просит чего-то и возносит какие-то молитвы, и нам приятно это, и мы попадаем в зависимость от этого, а потом мы им говорим: «Не дождётесь ничего», — мы же знаем, что в следующий раз они к нам не придут. А Кришна независим, Кришна свободен. А Ему всё равно — придут или не придут. Он, как они сами сказали, парипурна-кама, Он полностью свободен. Поэтому Он говорит: «Нет, я не буду исполнять то, что вы хотите». Индра в «Брихад-бхагаватамрите» Санатаны Госвами говорит… Индра, когда к нему пришел Нарада, и Нарада стал восхвалять: «О, ты великий, такой-сякой, управляешь раем, у тебя там всё хорошо, Сам Кришна исполняет твои желания…». Он сказал: «Какое там! Я прошу, прошу, а Он делает всё по-своему. Я хочу чего-то, я искренне у Него прошу, я всё знаю про Него, и так, и сяк… Не исполняет!» Почему? Потому что Он свободен. И преданный свободен.
Когда эта замечательная вещь, когда в Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна сказал Прахладе Махарадже, Нрисимхадев сказал: «Проси у Меня что исполнить». Прахлада Махарадж сказал: «Не буду просить. Почему? Потому что я свободным хочу остаться. Я служил Тебе не потому, что Ты купил меня». И более того, он Ему сказал: «Хороший хозяин так не поступает. Хороший хозяин остается свободным, и хороший слуга остается свободным. Настоящий хозяин всегда свободен и слуга всегда свободен». Они делают нечто имеющее высшую ценность, не идя на поводу у каких-то временных ценностей, временного понимания того, что нужно. Да, нам кажется, что это самое лучшее сейчас, чтобы нас спасли, но на самом деле мы не знаем, что для нас самое лучшее. Мы видим вот столько, а Кришна видит вот столько (показывает). Мы не видим всей нашей жизни. Если бы мы увидели всё то, что происходит с нами, в контексте всей нашей жизни, мы может быть смотрели бы на то, что происходит с нами, по-другому. Но мы видим от сих до сих и говорим: «Ва-ва-ва-ва-ва…», а Кришна говорит: «Не ва-ва-ва-ва-ва. Я знаю лучше». Он видит всё, он видит полностью всё то, что происходит с нами, Он знает, что лучше для нас. Поэтому Он сказал совершенно определенно: «Я Вритру убивать не буду. Убить его надо, в этом нет никакого сомнения, убьёте сами». Кришна говорит им удивительным образом, потрясающий юмор у Него, Он говорит (Бхаг., 6.9.51):
магхаван йата бхадрам во
дадхйанчам риши-саттамам
видйа-врата-тапах-сарам
гатрам йачата ма чирам
«Удачи тебе, о Индра. Я желаю тебе удачи, пусть удача сопутствует тебе, ступай немедленно». Дадхьянчи-муни, Дадхичи-муни, этот великий святой: (магхаван йата бхадрам во) «Удачи тебе, о Индра, я тебя научу, что сделать. Дадхйанчам риши-саттамам — отправляйся к этому лучшему из риши (саттама-риши), Дадхйанчи. Видйа-врата-тапах-сарам гатрам йачата ма чирам — и его тело (гатрам), которое состоит из видьи, враты и тапы. Которое извлекло суть этих вещей: знания (видьи), враты (обетов) и тапы (аскез). Тело его, закалённое этими тремя вещами, — видйа-врата-тапах-сарам гатрам йачата ма чирам. И быстренько попроси у него это тело, быстренько скажи ему: „Дай-ка мне это тело“. И из его тела, из костей его тела изготовьте оружие, с помощью этого оружия ты убьёшь Вритру, это моё благословение тебе». Это завершение девятой главы Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление демона Вритрасуры», где рассказана история молитв полубогов, которые они вознесли Нараяне, ответ Нараяны, несколько важных уроков, которые мы с вами прочли. На этом всё на сегодня, я отвечу на несколько вопросов, потом скажу насчёт вчерашних вопросов. Не возражаете?
Вопрос:
Тут Сергей два раза спрашивает последнюю сточку из мантры «Видагдха-гопала-виласини-нам»: наванита чаурам, чаурам, чаурам. Последняя строчка, так, чисто технически. «Как сделать так, чтобы удержать цель?»
Ответ:
Цель можно удержать одним единственным способом, — для этого нужно читать «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» на каждой странице напоминает нам о цели главной. Шрила Вьясадев, автор «Шримад-Бхагаватам», с гордостью говорит во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2):
дхарма проджджхита-кайтаво ’тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крите ким ва параир ишварах
садйо хридй аварудхйате ’тра
критибхих шушрушубхис тат-кшанат
«Здесь вас будут учить только высшей дхарме, парама-дхарме — высшей природе, или высшей обязанности души». Все низшие дхармы откинуты, все дхармы, в которых есть хотя бы какая-то примесь обмана или лжи, они откинуты здесь. И с предельной ясностью, бескомпромиссностью эта высшая дхарма объясняется в Бхагаватам. И если человек читает Бхагаватам правильно, понимая… Для этого надо иметь ключ к пониманию Бхагаватам. Как минимум человек должен знать стих из второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6):
са ваи пумсам паро дхармо
йатхо бхатир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йейатма супрасидати
Са ваи пумсам паро дхармо. Как минимум этот стих из «Шримад-Бхагаватам», где находит удовлетворение душа. Тело наше может находить удовлетворение в каких-то вещах, ум наш может быть удовлетворён, интеллект у нас может быть удовлетворён какими-то другими вещами. Интеллект удовлетворяется, когда я вношу какой-то вклад в этот мир. Ум удовлетворяется, когда ему приятно, когда всё хорошо, когда всё саттвично. Тело удовлетворяется, когда прасад вовремя, и хороший, когда картошка есть (смех). Но Шрила Прабхупада говорит одну очень важную вещь, и запомните эту вещь: «Когда человек пытается удовлетворить все остальные свои потребности, а они у нас есть, в отрыве и вне контекста от потребностей души, то ни к чему хорошему это не приводит, то это всё становится в конечном счете пусть благостным, но демонизмом». Индра сказал об этом в седьмой главе, которую мы прочитали: «Я стал, асурам бхавата, я стал асуром, стал демоном».
Всё это нужно удовлетворить: потребности своего тела, потребности ума, потребности интеллекта, но — через удовлетворение потребностей души. И секрет «Бхагаватам» в этом. «Бхагаватам» объясняет, как удовлетворить все остальные свои потребности: потребности тела, потребности ума, потребности нашего разума (буддхи, интеллекта), через удовлетворение нашей высшей потребности — потребности души. И это пара-дхарма, и «Бхагаватам» — об этом. И «Бхагаватам» напоминает об этом на каждой странице. Чтоб не забыть цель, нужно читать «Бхагаватам», понимая правильный смысл «Бхагаватам».
Вопрос:
И ещё один интересный вопрос: «Достичь совершенства можно в течение одной жизни? И что для этого нужно? Достаточно четыре принципа плюс шестнадцать кругов, плюс ИСККОН до конца жизни?»
Ответ:
Люди ищут простых формул. Достаточно. Достаточно! Но надо это делать правильно. Люди, это обычно, люди приходят куда-то, им надо: «Ну вы скажите, что делать надо, я буду делать, главное, что в конце — точно? Гарантировано?» Люди готовы многое делать ради спасения, но преданное служение — это наука. И этого всего достаточно, если человек действительно изучает науку преданного служения, по-настоящему работает с собой. Безусловно, достичь совершенства можно за одну жизнь, никаких сомнений нет. Про три головы я ответил, про Гададхара Пандита ответил, про гуру ответил, две записки осталось.
Вопрос:
Как реагировать на неуважение в свой адрес? С одной стороны, нужно развивать смирение и не ожидать уважения, а с другой стороны, как Вы сказали, „человеку будет тяжело, если он не уважает других“. Будет ли лучше держаться от такого человека на расстоянии или продолжать общаться, стараясь развить в себе смирение?
Ответ:
Нет. Дистанция — это хорошая вещь, мы должны стараться проявлять уважение ко всем, но иногда даже «Нектар наставлений» советует нам издалека поклоны приносить каким-то преданным, не слишком приближаться близко, чтобы вместе с этим не принять на себя какие-то их проблемы. Человек должен очень хорошо понимать: развивать в себе дух смирения, служения, терпения, стараться уважать всех — это не значит, что нужно со всеми держаться одинаково близко, никогда так не будет. Это может быть хороший, красивый идеал: «давайте быть все вместе». Но не будет так, к сожалению, никогда. И надо делать всё что мы можем, чтобы как можно более позитивно оздоравливать среду вокруг себя, но при этом надо соблюдать дистанцию. Если человек не уважает нас, мы должны уважать его, но не обязательно слишком близко общаться с ним, нет необходимости в этом.
Вопрос:
И какой именно урок мы можем извлечь из пути, с помощью которого Вритрасура достиг любви к Богу?»
Ответ:
Я буду говорить об этом немножко, но на всякий случай, чтобы уточнить, потому что мне задали еще такой же вопрос. Главное в истории Вритрасуры всё-таки не путь. Путь какой? Путь очень простой — это общение с преданными. Вритрасура, который в своей прошлой жизни как Махараджа Читракету общался с Нарадой-муни, ему повезло, и с Парватой Муни. И основной урок того, что любого совершенства можно достичь в результате общения со святыми, если мы примем близко к сердцу то, что они говорят, и очень быстро можно достичь. Могущество садху-санги очень великое, и это урок, безусловно, который нужно извлечь. Но главное в истории Вритрасуры — это показать чистоту его любви. Показать, какого состояния в конце концов должен достичь человек, чтобы любые опасности он мог преодолеть, чтобы ему не было ничего страшно, и чтобы Бог всегда находился рядом с ним. Это главное в истории Вритрасуры. Не столько сам путь, хотя это тоже важно, сколько эта конечная понимания картинка. И я надеюсь, что завтра, или послезавтра точно, мы дойдем до этих четырех стихов. На этом, спасибо большое вам.
