Аннотация:
Первая лекция из семинара об убийстве демона Вритрасуры. Сосредоточение сознания на Боге, обретение ясного разума и энтузиазма через чтение «Шримад-Бхагаватам». Как достичь совершенства в лила-смаранам. Обретение свободы от влияния материальной энергии через размышления над лилами Кришны. Три определения «Шримад-Бхагаватам» из разных пуран. История о Вритрасуре как суть «Шримад-Бхагаватам». О садхане и садхйе. Повторение святого имени Господа меняет наши желания. Отличия между знанием и информацией. «Непонятная» милость Кришны. С чего началась история о Вритрасуре. Отношения: их ценность и почему они разрушаются. Важность уважения к духовному учителю и к другим живым существам. Первые уроки Вритрасура-вада лилы. Гордыня как причина оскорблений.
Харе Кришна. Я еще раз хотел бы выразить свою благодарность за то, что вы все приехали сюда, за то, что вы терпите здесь аскезу. Индра узнал, что мы будем говорить о нем, причем не самым лучшим образом, и попытался помешать, но у него ничего не вышло. Я надеюсь, что Индра в конце концов будет доволен нами, потому что он тоже преданный, своеобразный преданный, со сложными, неоднозначными, скажем так, отношениями с Богом. Как я уже говорил, мы будем с вами просто подробно читать «Бхагаватам», начиная с десятой главы Шестой Песни, которая повествует о поединке Индры и Вритрасуры. И цель этого одна – стать ближе к Кришне. Я говорил уже в моем небольшом вступительном слове, что бхагават шраванам – это не просто садхана, это маха-садхана, великое средство для достижения великой цели. И нам нужно научиться читать «Бхагаватам», что не так-то просто. «Бхагаватам» изначально написан на санскрите, и нам сложно понять смысл и многозначность этих стихов. Очень часто «Бхагаватам» становится достаточно одномерным в нашем понимании, поэтому надо слушать. И семинар этот в свою очередь основан на моем собственном слушании. Я слушал, как Шрила Радха Говинда Махарадж рассказывает о Вритрасуре. И в каком-то смысле я буду повторять то, что рассказывает он, и что-то естественно скажу от себя. Радха Говинда Махарадж из Варанаси, из Бенареса, он знает санскрит. И всю свою сознательную жизнь, с тех пор как он присоединился к ИСККОН (а он присоединился юношей), насколько я знаю, он был последователем Хануман Прасад Поддара. Хануман Прасад Поддар помог напечатать Шриле Прабхупаде три первых тома «Шримад-Бхагаватам». Он достаточно знаменитый в Индии человек, который основал издательство, называемое «Гита-пресс». И по-прежнему, повсюду (особенно на вокзалах) есть ларьки этого «Гита-пресс», где продается ведическая литература в переводе или в оригинале очень дешево. Большие тома там стоят 50 рупий. И этот Хануман Прасад Поддар много сделал для того, чтобы восстановить ведическую культуру, забытую в значительной степени. Но естественно никто не сделал больше для этого, чем Шрила Прабхупада. И, если я не ошибаюсь, Радха Говинда Махарадж был вначале последователем Хануман Прасад Поддара, а потом он узнал Шрилу Прабхупаду, пришел к нему, принял его своим учителем незадолго до его ухода. Вернее нет, не так незадолго. Шрила Прабхупада его очень ценил. Рассказывают даже, что в конце, перед своим уходом, Шрила Прабхупада посылал людей к нему принимать посвящение, еще при своем земном существовании. Радха Говинда Махарадж всю свою жизнь делает только одну вещь – он читает «Бхагаватам». Он читает с самого первого стиха с комментариями, на санскрите, с комментариями ачарьев, доходит до Двенадцатой Песни, а потом опять возвращается к первому стиху:
джанма̄дй асйа йато ‘нвайа̄д
итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣
тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе
мухйанти йат сӯрайах̣
теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄
винимайо йатра три-сарго ‘мр̣ша̄
дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-
кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи
(Бхаг., 1.1.1)
И это есть сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Как говорит Шрила Вьясадева в этом первом стихе ̶̶̶ это есть медитация на высшую истину. Совершенством нашей жизни будет постоянная медитация на высшую истину, на Кришну. Совершенство жизни достигается тогда, когда человек может сосредоточить свое сознание на Боге. А как можно сосредоточить свое сознание? Через стихи «Бхагаватам». Они ̶ та самая лупа или линза, которая может сосредоточить наше сознание на Боге. И он был написан для этого: сатьям парам дхимахи, ̶ чтобы мы думали, размышляли, медитировали на Абсолютную Истину и получали таким образом вдохновение.
Комментаторы объясняют, что «Шримад-Бхагаватам» (мы будем тоже немножко говорить об этом) ̶̶ это комментарий на гаятри мантру. И смысл гаятри мантры в том, чтобы дать человеку вдохновение или разум, для того чтобы преодолеть эту жизнь. Нам нужно вдохновение, нам нужен разум, для того чтобы преодолеть все проблемы этой жизни. Прачодайат. Прачодайат ̶ значит импульс, энтузиазм. Прачодайат ̶ значит, что через повторение гаятри или чтение «Бхагаватам» мы обретаем ясный разум, который помогает нам пройти по этой жизни правильно, прожить ее правильно и быть все время счастливым. На самом деле, это секрет вечного счастья. Кто-то хочет быть все время счастливым? Поднимите руки и крикните «Хари бол». Я так и думал. Но чтобы быть счастливым, нам нужен этот энтузиазм. Мы знаем, что материальная энергия придавливает нас, нам нужно все время бороться с ней. И мы делаем это каждое утро. Каждое утро мы сражаемся с этой материальной энергией. И нам нужен энтузиазм, чтобы ее побороть в конце концов. Это очень и очень важное свойство человека. Утсахан нишчайад дхаирйат. Шрила Рупа Госвами говорит, что утсахан, энтузиазм, ̶ это первое, что нужно человеку для того, чтобы практиковать бхакти. Откуда мы возьмем этот утсахан, этот прачодайат, этот разум ясный, который даст нам силы сражаться со всеми этими проблемами и победить их? Из «Бхагаватам». Он исполнен всевозможных примеров и удивительных историй, которые помогают нам это сделать. И это приходит за счет медитации, сосредоточения своего ума на Высшей Истине. И я цитировал в своем первом вступительном слове стих:
нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣
(Бхаг., 1.1.3)
Ух, какой стих! И там говорится, что «Бхагаватам» – это нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇, зрелый плод дерева Вед, дерева желаний, калпа-тару. И калпа-тару – это особое дерево, растущее в духовном мире, которое может исполнить любые желания. Веды могут исполнить любые желания, но при этом у них есть свой собственный плод. Подойдя к дереву желаний, мы можем попросить: «Хочу банан, или ананас, или апельсин». И дерево желаний даст нам тот плод, который мы у него просим. Но при этом на этом дереве есть один-единственный плод, которое оно само хочет дать нам. И оно знает, что его мы никогда не попросим. И этот плод – «Бхагаватам», нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇. И слово нигама происходит от двух слов: нитарам гамайати мокша. Гам. Корень гам что значит? Га, го. Идти. Как в английском go, га, гам. Нигама. Нитарам гамайати мокша. Нитарам гамайати значит то, что наверняка, на 100%, приведет нас к освобождению.
Нигама или Веды: есть агамы, нигамы, шрути, Веды, священные писания. Смысл их в том, чтобы в конце концов даровать нам это освобождение от всех проблем, от всей этой сложной материальной жизни. Кто-то заметил, что материальная жизнь очень сложная? И чем дальше, тем сложнее она становится. Сложные отношения, сложные связи, сложно вообще просто реально существовать в этом мире. И материальная наука что делает? Она делает жизнь еще более сложной. Она делает жизнь еще невероятно более сложной. Чем дальше, тем сложнее, потому что все думают: «Материальная наука нас спасет». И она изначально была изобретена или существовала в надежде на то, что она освободит человека. И да, она решила какие-то проблемы, но создала она гораздо больше проблем. Она создала эту сложную материальную жизнь. И материальная наука – это наука закрепощения души. Что делает материальная наука? Материальная наука изобретает всевозможные соблазны, всевозможные продукты материальные. Все то, что мы видим, все те цепи, в которых находится сейчас наша душа, привязанная к этому миру, ̶ это плоды материальной науки. Но духовная наука освобождает, нитарам гамайати мокша. Отсюда нигама. И зрелый плод этого дерева – нигам. Потому что мы можем подойти к нему и попросить: дай мне что-нибудь. И люди обычно просят: дай того, дай того, дай сего. Оно дает. Но зрелый собственный плод этого дерева – это «Шримад-Бхагаватам». И «Шримад-Бхагаватам» исполнен необычайного вкуса, и мы с вами будем пытаться найти и понять этот вкус. «Бхагаватам» – это рассказы о лилах Кришны. Причем в среде преданных бытует недоразумение, что лилы Кришны описаны только в Десятой Песне «Бхагаватам», что только там есть настоящая бхагаватам-хари-катха. Шрила Прабхупада говорил, что «Бхагавад-гита» – это хари-катха, потому что это слова самого Хари. И «Бхагаватам» – это хари-катха от начала и до конца. Люди думают, что если это начало «Бхагаватам», где описана какая-то философия, то это не хари-катха. Это хари-катха! У нас просто нет привязанности к этой хари-катхе. И, в конце концов, постоянное чтение «Бхагаватам» позволяет нам заниматься лила-смаранам, потому что лилы, игры Господа, описаны в нем.
Но опять, люди не понимают, что такое лила-смаранам и думают, что идеалом их чтения «Бхагаватам» будет то, что они сядут где-нибудь в углу и погрузяться в лила-смаранам. Во-первых, это невозможно в нашей жизни. Во-вторых, у нас нет достаточного инструмента, чтобы заниматься такой медитацией. Но лила-смаранам или размышления об играх Господа помогают человеку понять природу этих лил. Сам Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ ̶ тот, кто по-настоящему понимает джанму и Мою карму, то есть Мои лилы, он ̶ тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна, – оставляя это тело, больше не возвращается сюда. Почему? И люди думают, что это некий мистический процесс. Но Кришна не зря говорит, что никакой мистики нет. Таттватаха. Таттватаха ̶ значит тот, кто по-настоящему понимает истину, заключенную в этих лилах, что я хочу сказать этими лилами. И, в конце концов, Кришна хочет сказать (и мы будем с вами на примере этой истории Вритрасуры снова и снова этот урок слышать), что Его лилы освобождают и дают человеку возможность не возвращаться сюда снова, потому что они пронизаны одной-единственной вещью – бескорыстием. Потому что они пронизаны только этим – чистотой. Я делаю все это не ради самого себя. Что нас закрепощает в этом мире? Одна единственная вещь – корысть, когда я хочу чего-то для себя. Я хочу. Я хочу. Я хочу. Это рабство. Это карма. Пока этот мотив является главным мотивом, главной путеводной звездой нашей жизни, пока мы все остаемся корыстными, мы будем закрепощены. «Шримад-Бхагаватам» описывает лилу Кришны и объясняет, почему она лила. Почему у нас не лила, а у Него лила? У нас непонятно что. Можно, конечно, назвать это игрой, но язык не поворачивается. Почему наша жизнь не лила, но мука сплошная, а у Кришны̶ лила? По одной простой причине – Он делает все играючи, Он не привязан, потому что это проявление Его любви. А любовь значит непривязанность. Любовь̶ значит свобода. Любовь значит желание отдать. И это бескорыстие и есть лила-смаранам. Человек достигает совершенства лила-смаранам, когда через размышление о лилах он учится жить, когда вся его жизнь превращается в лила-смаранам. Тогда его жизнь действительно становится лилой. Почему жизнь Шрилы Прабхупады называется лиламритой? «Шрила Прабхупада лиламрита». Потому что это лиламрита. Шрила Прабхупада был абсолютно непривязан. Кто, кроме непривязанного человека, может в 70 лет поехать в Америку и попытаться там что-то сделать? Шрила Прабхупада говорил: «А что, поеду, попробую. И получилось. Мои духовные братья ездили куда-то там в Германию, в Англию, а я решил в Америку поехать, потому что туда еще никто не ездил». Кто, кроме человека, который переполнен этой лила-смараной, может взять и сделать так: сесть на корабль без всякого вообще понимания как он это будет делать и поехать. А просто так, игра в 70 лет. Люди уже в этом возрасте не играют, они уже устали. Но в начале люди играют. Если мы посмотрим на детей, что они делают? Играют. Они играют и не привязаны к этому. Они могут построить что-то, а потом что сделают? Пнут и все. Джай! Хари бол! Игра. И это есть лила-смаранам. Когда мы читаем «Бхагаватам», нам нужно понимать эту суть лилы, таттватах. Нам нужно пытаться проникнуть в то, что «Бхагаватам» хочет нам сказать, в это освобождающее послание, которое предназначено для того, чтобы освободить нас от всех проблем в этом мире.
Завершая эту историю, в тринадцатой главе Шестой Песни Шукадева Госвами говорит, что человек, который читает эту конкретную Вритрасура-вада лилу, убийство Вритрасуры, он сможет избавиться от всех своих грехов, смыть их с себя (но опять же, если он будет читать правильно, должным образом). И там приводится длинный список шрути-пхала, человек обретет счастье, процветание, красивую жену, богатство, все что угодно. И все это факт. Это не рассказы, не просто какие-то приманки, а реальная вещь, если человек действительно внимательно прочтет и научится применять в своей жизни все уроки даже одной этой лилы. Все просто. Люди читают всякие сложные книги по менеджменту, еще чему-то. Но вот она ̶ самая важная книга, которую нам нужно читать и которую нужно понять.
По сути дела, через этот процесс, через лила-смаранам, человек эволюционирует, сознание его развивается. До уровня человека эволюция автоматическая. Но человек – первая ступенька жизни, на которой появляется развитый разум и вместе с ним свобода выбирать, действовать непредсказуемо. И он может эволюционировать отсюда. В человеческой жизни у человека есть выбор. Перед ним открываются четыре возможности. Человек может деградировать. И большая часть людей с энтузиазмом этим занимаются: они уничтожают свою свободу, свой разум, от которого им тяжело, пытаются избавиться от ответственности. Человек может остаться человеком, может подняться на более высокий уровень существования в материальном мире, то есть оказаться на райских планетах, и может освободиться. Это четыре возможности, которые есть у человека, и нам нужно понять, как воспользоваться этими возможностями, то есть как эволюционировать. И сам этот метод или этот путь объясняет Господь Брахма:
ананда-чинмайа-расатматайа манахсу
йах пранинам пратипхалан смаратам упетйа
лилайитена бхуванани джайатй аджасрам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами
(Б.-с., 42)
Ананда-чинмайа-раса атма. Ананда-чинмайа-расатматайа манахсу йах пранинам пратипхалан. Если пранинам, люди, живущие в этом мире, люди дышащие, живые существа, йах пранинам, в своем уме начинают думать или отражать лилы ананда-чинмайа-раса атмы, Бога, который есть ананда-чинмайа-раса (Бог есть раса или вкус, исполненный блаженства и знания, ананда-чинмайа). Когда люди начинают делать это, ананда-чинмайа-расатматайа манахсу (в своем уме) йах пранинам пратипхалан (пратипхалан ̶ значит отражать) смаратам упетйа, тогда лилайитена бхуванани джайатй аджасрам, с помощью этих лил они побеждают материальную энергию. Потому что эта лила предназначена для этого. Джайати ̶ победить, преодолеть, вырваться отсюда. Бог приходит сюда, чтобы дать нам возможность думать об этом. И это наша эволюция: мы размышляем над этим и, в конце концов, по принципу отражения в нашем уме учимся этому, учимся жить и действовать в этом мире. Опасность заключается в том, что после такого ретрита вы можете себя начать странно вести в этом мире. Вы послушаете про Дадичи Муни и будете ходить и предлагать: «Не хотите мое тело на кости разобрать? Я готов пожертвовать собой!». Но если серьезно, то, реально изучая это, мы сможем почувствовать некие странные импульсы внутри, которых у нас раньше не было: желание сделать что-то для других, желание пожертвовать собой, жить не ради самого себя. И это и будет той самой свободой, которую дает «Шримад-Бхагаватам». Все остальное не дает такую свободу. Это может быть не самый, скажем так, быстрый метод, но, на самом деле, он единственно верный и дает то, что никаким другим образом невозможно достичь. Люди пользуются частичными методами. Кришна смеется над этим. Он говорит, что люди ходят к полубогам. Если бы Кришна сейчас произносил «Бхагавад-гиту», то сказал бы: «Люди ходят к психологам и получают быстрые плоды». Не только к психологам, к тренерам каким-то ходят и пытаются быстро плоды получить. Но эти плоды быстрые и они так же быстро уходят от нас. Они все равно временные, они не приносят нам чего-то вечного. Есть только один-единственный метод – думать о лилах Кришны. Другого метода нет.
И почему именно эту лилу я выбрал? Во-первых, потому что я послушал семинар Радхи Говинды Махараджа. Но не только поэтому. Меня давно занимало, еще с самых первых моих дней в сознании Кришны (когда я прочитал начало «Бхагаватам»), почему дается такое определение «Бхагаватам». Я не знаю, обращали вы на это внимание или нет, но в комментарии к первому стиху Шрила Прабхупада цитирует другие пураны. Я сейчас прочту три или четыре стиха из разных пуран, которые дают определение «Бхагаватам».
В ведической культуре была разработана наука ньяи, в которой уделялось очень большое внимание именно этому: как правильно давать определение или как в определении давать самую суть. Именно поэтому, когда дается определение чего-то, то надо очень внимательно относиться к нему. В частности Шрила Джива Госвами говорит, что «Матсья-пурана» определяет тат-сварупу, сварупу «Бхагаватам», то есть суть «Бхагаватам». Татхапи тат-сварупам матсйе. В «Матсья-пуране» «Бхагаватам» определяется таким образом:
yatradhikrtya gayatrim
vamyate dharma-vistarah
vrtasura-vadhopetam
tad bhagavatam istyate
Что такое «Бхагаватам»? Это писание, имеющее три характеристики. Yatradhikrtya gayatrim – это там, где объясняется гаятри мантра, то есть Брахма-гаятри мантра: oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṃ. Vamyate dharma-vistarah ̶ это книга, которая объясняет или описывает разные формы дхармы, разные обязанности живых существ в соответствии с их квалификацией. И, наконец, vrtasura-vadhopetam, там, где описано убийство Вритрасуры. Tad bhagavatam istyate – это и есть «Бхагаватам». Иначе говоря, это все, ничего другого нет. «Бхагаватам» – это то, что объясняет гаятри, то, что объясняет разные формы дхармы (все, от самых низких до самых высоких), и то, что объясняет убийство Вритрасуры.
Ну ладно, хорошо, это была «Матсья-пурана», тамасичная пурана. Не разобрались они, бывает. «Сканда-пурана» ̶ пурана, которая описывает события Сарасвата-калпы и что делали люди в Сарасвата-калпу. В Прабхаса-кханде «Сканда-пураны» говориться:
sarasvatasya kalpasya
madhye ye syur naramarah
tadvrttantodbhavam loke
tac ca bhgavatam smrtam
«Бхагаватам» ̶ это то, что описывает деяния богов и живых существ в Сарасвата-калпу, описывает также гаятри и объясняет убийство Вритрасуры.
Шридхара Свами, опять же, в самом начале «Бхагаватам», давая ему определение, цитирует еще одну пурану, непонятно какую:
(32:47???)
хайагрива брахма ведйа
йатра вритравадхас татха
гайатрйа ча сама рамбхас
тад вай бхагаватам видух
Умные люди называют «Бхагаватам» книгу, в которой описана хаягрива брахма ведйа, книгу в которой описывается убийство Вритрасуры, а также которая начинается с гаятри мантры.
И, наконец, «Агни-пурана», чтобы добить вас окончательно, по сути дела, повторяет эти стихи с небольшими вариациями:
yatradhikrtya gayatrim
vamyate dharma-vistarah
vrtasura-vadhopetam
tad bhagavatam istyate
sarasvatasya kalpasya
prausthapadyam tad dadet
asta daza sahasranam
dhema simha samanvitam
Она добавляет к тому, что мы знаем (что гаятри, дхарма, Вритрасура, Сарасвата-калпа ̶ все это называется «Бхагаватам») то, что она состоит из 18000 стихов и говорит, что ее нужно дарить на золотом троне. Если будете дарить кому-нибудь «Шримад-Бхагаватам», то не забудьте поместить его на золотой трон, чтобы было по всем правилам. Важный совет на всякий случай. Надо сказать это санкиртанщикам, чтобы они распространяли «Бхагаватам» в комплекте с золотым троном. Иначе говоря, всякий раз, всякий раз, всякий раз, когда дается определение «Бхагаватам», говорится, что это писание, в котором описана история убийства Вритрасуры. И мгновение спустя мы с вами ответим на вопрос «почему». Но, справедливости ради, мне хотелось сказать, что убийство Вритрасуры описано в других пуранах тоже. Есть «Деви-Бхагаватам» (я даже заглянул туда, чтобы посмотреть историю про Вритрасуру). Про убийство Вритрасуры говорится также в «Риг-Веде», самом древнем священном писании мира. И там Индра прославляется за то, что он убил Вритрасуру. «Махабхарата» описывает убийство Вритры: Шалья рассказывает об этом Пандавам, чтобы успокоить их. Это отдельная история, не буду ее рассказывать. Суть в том, что там везде есть эта история, но рассказывается она по-другому совсем. И ничего особенно уникального в том, как рассказывается эта история в «Деви-бхагаватам» или «Махабхарате», нет. Тогда как «Бхагаватам» – это «Бхагаватам», это нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇, спелый плод дерева Вед.
В «Махабхарате» эта история рассказывается любопытным образом. Там тоже был Вритрасура. Он совершал аскезу суровую. Индра не смог ничего сделать и тоже пошел к Вишну, чтобы спросить, как убить Вритрасуру. И Вишну говорит: «А ты подружись с ним, заключи с ним мир, а потом убей». Хороший совет? Индра так и сделал ̶ улучил момент и они подружились. Вритрасура был большой, с большим ртом, но простодушный, простоватый такой демон. И он поверил Индре. Индра стал говорить: «Я твой друг, я твой друг, с хорошими людьми приятно дружить». Вритрасура ответил: «Ну да, ясное дело, с хорошими людьми почему не подружиться, подружимся». И потом однажды в сумерках, когда Вритрасура шел берегом океана, Индра его засек и убил. Харе Кришна. Такая вот интересная история, которая едва ли может научить нас чему-то, кроме как тому, как жить в этом мире. И «Махабхарата» предназначена для этой цели. Отличие «Махабхараты» от «Шримад-Бхагаватам» в том, что первая книга учит как жить в этом мире, а вторая ̶ как оказаться в духовном мире, как вырваться из рабства, из цепей этого мира. И мой вопрос к вам, почему эта история Вритрасуры составляет такую важную часть философии «Бхагаватам»?
Из зала:
Потому что Вритрасура отдал свою жизнь, самое ценное что у него было.
Гуру Махарадж:
Окей, хорошо.
Из зала:
Она о нас.
Гуру Махарадж:
Все истории «Бхагаватам» о нас. Все! История Вритрасуры в меньшей степени о нас.
Из зала:
Потому что Вритрасура понимал, что он не тело.
Гуру Махарадж:
Неплохо, но это материал второй главы «Бхагавад-гиты».
Из зала:
Как убивать самых злых демонов.
Гуру Махарадж:
Как убивать самых злых демонов. Нет, не потому что она объясняет, как убивать самых злых демонов. Шрила Джива Госвами объясняет это в «Прити-сандарбхе». И он отвечает на этот вопрос очень просто: эта история является сутью «Бхагаватам», потому что Вритрасура продемонстрировал чистую прему. Из-за чистоты любви, которую продемонстрировал Вритрасура.
Tadetas suddha predodgramyatvenaiva srimad-vratravadho sovilaksatvac sribhagavata laksanesu puranam trasesu gamyate, другие пураны описывают это как лакшану или признак «Бхагаватам», другие пураны дают определение «Бхагаватам», как нечто уникальное. А когда дается определение, мы должны назвать лакшану. Лакшана означает что-то, что отличает это писание от всего остального. И отличие «Бхагаватам» в том, что он хочет объяснить нам, что значит чистая према, чистая любовь. Это основное послание «Бхагаватам». Поэтому, когда пураны хотят объяснить нам что такое «Бхагаватам», они говорят vrtasura-vadhopetam ̶ писание, в котором изложено убийство демона Вритры.
И можно спросить, неужели там другой чистой любви нет? А как же гопи? А почему там ничего не написано про них? Как по-вашему, почему «Бхагаватам» определяется не через гопи, а через Вритрасуру? Вритрасура танцев с Кришной не танцевал, наоборот был убит из-за своего бхакти. Будешь знать, как чистую бхакти иметь в этом мире.
Из зала: не слышно.
Гуру Махарадж:
Ну да, ближе к нашей ситуации̶ демон Бога полюбил.
Критиковал? Вритрасура критиковал? Интересная идея.
Потому что, в случае с Вритрасурой описано, как он достиг этого всего. Он был обычным человеком, привязанным к этому миру. Мы знаем историю Махараджа Читракету. Там описана его садхана или путь. Гопи находятся на уровне сиддхи, совершенства. Но если бы «Бхагаватам» описывал только это состояние совершенства, то он бы в каком-то смысле ограничивал свою аудиторию. Мы бы думали – а мне что с этого, я-то что-то смогу сделать? Но «Бхагаватам» описывает, что Читракету был привязанным человеком, и когда к нему пришли мудрецы, он попросил сына. И мудрецы сказали: «Тебе по карме не положено». Он сказал: «Все равно хочу». Мудрецы посмотрели его гороскоп и сказали: «Ну, нет у тебя сына, нет, пятый дом испорченный». Он сказал: «Хочу». «Хочешь, будет сын, от которого ты потом взвоешь».
В каком-то смысле это наша с вами история ̶ как мы можем через трагедию, через страдания в конце концов обрести любовь. Что хочет нам действительно сказать «Шримад-Бхагаватам» ̶ это то, что любовь доступна, даже для демонов, что даже они
могут полюбить Бога, могут понять, что любовь – решение всех проблем и даже привязанные люди могут качественно поменяться. В этом смысле это очень важная история.
Еще буквально несколько слов скажу в качестве предисловия, прежде чем перейти к первой истории или к началу этой истории. Я хотел у вас спросить. Шестая Песнь состоит из двух историй. Первая история какая? История Аджамилы. И смысл истории Аджамилы в чем? Да, могущество святого имени. То есть первая история рассказывает нам о чем? О самой могущественной садхане, самой могущественной форме практики. И казалось, почему бы не определять «Бхагаватам» через историю Аджамилы? Но нет. Если первая история рассказывает о самой могущественной форме практики, то вторая (история о Вритрасуре) о чем рассказывает? О самой возвышенной форме садхьи. Есть садхана и есть садхья. Садхана – это метод достижения цели, садхья – это цель. Садхана – это систематическая практика, которая помогает человеку достичь цели. И Шестая Песнь об этом: она о садхане, и о том, чего мы должны в конце концов достичь, об этом чистом состоянии.
И последний вопрос к вам, вернее не последний, а важный вопрос к вам. А что важнее – садхана или садхья? Кто считает, что важнее правильную садхану иметь? Поднимите руку и крикните «Хари бол». Кто считает, что садхья важнее? Хари бол. Кто считает, что и то и другое? Пожалуй, победила третья. Если у нас есть садхана, но мы забыли о ее цели, то во что она превращается? В скучный ритуал, в какое-то толчение воды в ступе. Очень часто так бывает: преданные приходят, потому что цели хотят достичь, и вроде им легче становиться, а потом цель заслоняется куда-то, и в результате садхана превращается в социальную мимикрию, в способ встроиться в общество. Мне нравится в этом обществе и поэтому я буду тут немножечко садханой заниматься, ровно столько, чтобы меня не выгнали отсюда, чтобы меня тут держали. Когда цель уходит, то садхана теряет смысл, уходит в фокус, уходит сосредоточенность сознания, и поэтому цель – это очень важная вещь. Цель – это компас. Цель – это звезда (что-то вроде полярной звезды), она должна быть неподвижной, высокой, неизменной. Как мы можем найти путь? Как люди находят путь, если они заблудились? По полярной звезде. Если у них есть очень четкое понимание – мне туда надо. Если я забыл, куда мне надо, найду я путь? Нет, я буду блуждать, потому что я не знаю, куда мне надо. И я буду даже заниматься садханой, то есть у меня будут средства какие-то, но при этом цель будет упущена из вида. И я уверен, Нимай Сундара прабху расскажет на своем семинаре, про то, каким образом управлять, как-то достигать целей и еще чего-то. Человеческая жизнь становится осмысленной только в тот момент, когда человек ясно понимает свою цель, все время видит ее и сравнивает свой путь с этой целью. Постоянно сравнивает: а я туда иду, в каком направлении я движусь – к цели или от цели, приближаюсь я или удаляюсь от нее.
И поэтому Шестая Песнь так важна для нас. Шестая Песнь дает садхану, самую высшую форму садханы, а также определяет, для чего все это нужно, и не позволяет нам сбиться с пути. И смысл этой истории в том, чтобы какие-то другие цели не сбили нас с пути, не закрыли. Jñāna-karmādy-anāvṛtam. Нам нужно заниматься кармой, правильно? Нужно нам жить тут в этом мире, зарабатывать деньги, бизнесом заниматься, семьей заниматься, нужно? Нужно. Важно это? Важно. Нам необходимо заниматься гьяной: нам нужно изучать, отрешаться. Но главное, чтобы все это не заслонило от нас бхакти. Потому что люди могут заняться кармой, и им будут объяснять, что такое дхарма, как нужно все правильно делать и как нужно жить счастливо. И забудут, что надо, и значит потеряются. Я видел, как это реально происходит в жизни преданных. Преданные приходят и у них есть какое-то понимание, а потом, самым удивительным образом, по мере пребывания в обществе преданных, они забывают, зачем это, что нам надо. Как это ни странно, бывает, что вначале цель яснее, чем она через несколько лет. Почему? Потому что гьяна и карма āvṛtam, закрывают это. Слово āvṛtam от того же самого слова, что и Вритрасура. Вритра, это любопытно, значит тот, кто закрывает. Но в данном случае для нас он открывает. Этот Вритра закрывал для Индры его цель, но он открывает нам настоящую цель. И нам нужно не забыть об этом. Это очень важная вещь – не забыть, не забыть.
Я хотел прочитать один стих из «Мукунда-мала-стотры» царя Кулашекхара. Очень красивый стих: satyam bravimi manujah svayam urdhva-bahur. Он говорит: «О, живые существа! О люди!» Satyam bravimi, я говорю вам правду. И не просто говорю правду, а urdhva-bahur. Urdhva-bahur что значит? Подняв руки. Он встает, поднимает руки и говорит: «Правду вам хочу сказать, братья, друзья!»
satyam bravimi manujah svayam urdhva-bahur
yo yo mukunda narasimha janardaneti
jivo japaty anu-dinam marane rane va
Он говорит, что если какой-то человек, jivo, в своей жизни, japaty. Джапа что значит? Повторяет. Anu-dinam? Каждый день. Marane rane va, в смерти или в битве, умирать ему или сражаться. Я почему привел этот стих, потому что он напоминает саму историю убийства Вритрасуры. Вритрасура помнил о Кришне в момент смерти (в тот момент, когда маму родную забудешь, не то что Кришну). И он говорит здесь: yo yo mukunda narasimha janardaneti ̶ если человек, живя каждый день, произносит эти имена: Мукунда, Нарасимха, Джанардана и другие имена Кришны, то pashana-kashtha-sadrisaya dadaty abhishtam, все его амбиции, желания достичь чего-то в этом мире, pashana-kashtha-sadrisaya, становятся подобны деревяшке, kashtha, или камню, pashana . Уходят амбиции, какие-то желания (например, желание во что бы то ни стало достичь чего-то в этом мире). И появляется самая высокая амбиция. Какая самая высокая амбиция? Я хочу любви к Кришне. Он говорит, что если повторять каждый день эти имена и понимать, что мне нужны отношения с Кришной, я любви хочу, а не что-то другое, отношения ни с кем другим меня счастливым не сделают, то такой человек забудет все свои амбиции. Но в нашем случае это не работает, потому что мы не забываем о своих амбициях, даже несмотря на то, что повторяем святые имена:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Само имя содержит в себе цель. Я повторяю это для того, чтобы достичь цели – обрести любовь к Богу. Если у меня есть любовь к Богу, то у меня есть все.
По сути дела, эта катха об этом, о том, как не забыть о главной цели ̶ любви. На самом деле вся эта глубинная катха начинается с седьмой главы. Седьмая глава, восьмая глава, девятая глава, десятая глава, одиннадцатая, двенадцатая, тринадцатая ̶ пять глав, рассказанных в «Шримад-Бхагаватам», только как обрамление к четырем стихам, которые произносит Вритрасура на поле битвы. Все они нужны, чтобы настроить наше сознание, и чтобы к тому моменту, когда мы услышим эти стихи, они пронзили наше сердце. И даже из этих четырех стихов только один самый главный. В конце концов, вся эта катха, все пять глав «Бхагаватам», нужны только для того, чтобы мы смогли услышать и понять один стих:
аджа̄та-пакша̄ ива ма̄тарам̇ кхага̄х̣
станйам̇ йатха̄ ватсатара̄х̣ кшудх-а̄рта̄х̣
прийам̇ прийева вйушитам̇ вишан̣н̣а̄
мано ’равинда̄кша дидр̣кшате тва̄м
(Бхаг., 6.11.26)
Если мы поймем один этот стих, то мы поймем все. Один стих, который Вритрасура произносит перед самой смертью, когда он вдруг забывает обо всем и начинает молиться Кришне. Один этот стих. Этот стих есть в книжке, которую Варшана к этому ретриту опубликовал. Как она называется? «Самые лучшие круги». Там есть этот стих. Аджа̄та-пакша̄ ива ма̄тарам̇ кхага̄х̣. И я постараюсь, чтобы мы прониклись с вами одним этим стихом, в конце концов. Все остальное нужно только для этого.
И еще, собственно, самое последнее. Я никак не могу закончить введение в катху, уже целый час говорю, остановиться не могу. Важная вещь. Кто помнит, как в «Бхагавад-гите» Кришна описывает знание или определяет знание?
ама̄нитвам адамбхитвам
ахим̇са̄ кша̄нтир а̄рджавам
а̄ча̄рйопа̄санам̇ ш́аучам̇
стхаирйам а̄тма-виниграхах̣
(Б.-г., 13.8)
Арджуна спрашивает: «Кришна, объясни, что такое знание?» И Кришна начинает объяснять: аманитвам… Аманитвам что значит? Смирение. Адамбхитвам? Отсутствие гордыни. Ахимса кшантир арджавам. Ахимса – непричинение вреда. Арджавам ̶ простота или терпение, прощение. Каким образом это знание? Это знание? Ачарйопасанам, поклонение ачарье. К вам кто-то подходит и спрашивает: «Что такое знание?» Вы отвечаете: «Поклонение ачарье – это знание». Это похоже на «в огороде бузина, а в Киеве дядька». Но это Кришна говорит. Вас спрашивают, что такое знание, а вы отвечаете, что смирение – это знание. Иначе говоря, знание можно описать или нет? Нет. Что можно описать? Поведение человека, который обладает знанием. Что Кришна делает? Кришна дает именно это определение. Слушайте, это важная вещь для нашего понимания. Арджуна спрашивает у Него, что такое знание, и Кришна начинает описывать, как узнать человека, который знанием обладает. Аманитвам адамбхитвам. Если человек не обладает этим качеством смирения, то у него нет знания, даже если он цитирует шлоки, красивые лекции дает и может заворожить всю аудиторию. Если у него нет смирения, то у него нет знания. Потому что это не знание, а информация.
Самая большая ошибка современной цивилизации в том, что они путают знание с информацией. Знание – это определенное состояние сознания, в котором человек видит, понимает реальность, понимает истину. Информация не дает понимание реальности. Сколько угодно можно собирать эту информацию. Сегодня приехала моя сестра сюда на ретрит. И она рассказывала про одного человека, который экологией занимается. Рассказала мне очень смешную историю, в чем его занятие экологией. Он измеряет среднее ухо у разных видов рыб. Важное знание? Важное. Арджуна спрашивает у Кришны, что такое знание. Кришна говорит, знание – это понимание того, какого размера среднее ухо у разных видов рыб. Но это не просто так. Это нужно, потому что все гораздо смешнее, чем вы думаете. Он измеряет среднее ухо у разных видов рыб, потому что среднее ухо птицы не переваривают. Поэтому, распотрошив птиц, можно понять, какими видами рыб какие виды птиц питаются, если знать, какого размера среднее ухо у разных видов рыб. Чувствуете, какая глубина раскрылась? Бездна. Это современная наука. Это знание. Но Кришна говорит – это невежество. Все остальное помимо этого – невежество. И даже если человек цитирует шлоки на санскрите, даже если человек знает санскрит, знает священные писания, но у него нет смирения, с которого Кришна начинает описывать знание, то у него нет знания, он ничего не понимает, он просто зазубрил это. Это начало. Начало знания в этом.
Это было лирическое отступление про рыбу, про среднее ухо и про знание. И тут то же самое – нам нужно описать любовь. «Бхагаватам» отвечает на этот вопрос: что такое любовь. Как можно описать любовь? Ну, любовь – это когда вот… когда что… Чтобы описать любовь, «Бхагаватам» описывает, как ведет себя человек, у которого есть любовь. Вернее, как ведет себя демон, у которого есть любовь. И специально приводиться история про Вритрасуру. Почему именно она? Потому что эта история показывает, что даже у страшного демона тоже любовь может быть, и он может быть чистым вайшнавом. Мы иногда смотрим на людей вокруг (это та ошибка, которую мы делаем) и думаем – демоны. А на Вритрасуру даже смотреть не нужно было, чтобы понять, что он демон. Просто послушать о нем – уже понятно, что демон. А «Бхагаватам» говорит: не демон, парам-вайшнав. И нам нужно эти вещи очень четко понять: как ведет себя человек, у которого любовь есть, и как ведет себя человек, у которого любви нет, в чем отличие одного от другого. В этом, собственно, смысл этой истории.
Джива Госвами там же, в этой «Прити-сандарбхе», дает определение любви. Он говорит, что любовь ̶ это состояние. И потом через эту историю мы можем понять, как это состояние проявляется. Он говорит, что прити – это состояние, в котором у человека есть только одна цель и один смысл существования – получить опыт сладости Бога, понять, насколько Бог привлекателен. Как зовут Бога? Кришна. «Кришна» что значит? Всепривлекающий. Привлекает всех, кроме кого? Нас. Так уж получилось, что мы все в сознании Кришны. Прити – это состояние, в котором у человека есть только одна-единственная цель: я хочу понять, испытать Его сладость, сладость Бога, мадхурью, красоту Бога, привлекательность Бога, любовь Бога. Почувствовать. И Вритрасура – это пример. И чтобы мы поняли эту историю, нам нужно все время перед глазами хранить именно это определение. Вритрасура – пример существа, у которого есть любовь, и вся его короткая, но яркая жизнь свидетельствует об этом.
Еще одна вещь, которую мы должны понять из истории о Вритрасуре: как ведет себя человек, у которого есть любовь, как он действует, как мыслит, каким образом реагирует на обстоятельства, как живет в этой сложной ситуации, как действует в ней. Это одна вещь. И вторая вещь, которую мы должны понять, ̶ это то, что в этом поединке-то кто выиграл между Вритрасурой и Индрой? На поверхности Индра, правильно? Индра же убил Вритрасуру. Но кто на самом деле победил? Мы знаем ̶ Вритрасура победил. Иногда мы не понимаем, каким образом преданные побеждают. Это далеко не такая прямолинейная вещь. Иногда преданные уходят странным образом. Аиндра прабху, Тамал Кришна Махарадж… Какие-то странные вещи случаются, которые мы не можем понять. Ну понятно, Гоур Говинда Махарадж. Славная смерть во всех отношениях. Он рассказывал о Кришне и сказал: «Не могу, не могу…» Сердце его не выдержало и он вернулся к Кришне. Но иногда все не так очевидно. И в случае с Вритрасурой тоже было не все так хрестоматийно. Сначала ему Индра отрубил одну руку, потом ̶ вторую. Тогда Вритрасура кинулся без рук, раскрыл свою пасть и проглотил Индру. Но Индра вырвался у него, потому что читал «Нараяна-кавачу», и потом целый год отрубал ему голову ваджрей. Славная смерть преданного.
Кришна иногда дает нам интересные уроки здесь. И когда мы читаем эту историю, то должны понимать, как Кришна действует. Один из важных уроков этой истории – понять, как действует Кришна и как проявляется Его милость. Нет никаких сомнений в том, что милость Кришны всегда с Его преданным. Но милость Кришны иногда непонятным образом проявляется. Мать Тереза говорила об этом: «Господи, я знаю, Ты никогда не посылаешь испытаний, которые Твой преданный не выдержал бы, но иногда мне хотелось бы, чтобы Ты доверял мне немножечко поменьше. Чтобы Ты не так сильно доверял мне». Это тоже важный урок в нашей с вами истории, истории о Вритрасуре.
Харе Кришна! Введение закончилось. Давайте поднимем руки и громко крикнем «Хари бол». Начинается наше занятие. Как я уже сказал, с завтрашнего дня я начну более подробно читать десятую главу с какими-то деталями. Сейчас мне бы хотелось начать с седьмой главы, с самого начала этой истории, и быстро-быстро пройти. Нас ждет один очень важный урок, и, наверное, я попрошу вас обсудить между собой этот урок. История эта начинается в седьмой главе. Шукадева Госвами обмолвился, что гуру богов Брихаспати отказался от своих учеников, из-за этого они потерпели поражение и вынуждены были принять Вишварупу в качестве своего гуру. Махараджа Парикшит ̶ внимательный человек, к тому же ученик Шукадевы Госвами, ̶ сразу же поинтересовался, а почему гуру отказался от своих учеников. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом в «Шри Харинама-чинтамани», что бывают ситуации, когда гуру должен отказаться от своих учеников, отвергнуть их. Мы не часто встречаемся с этим в своей реальной практике, но тем не менее ученичество – это тонкий процесс. История начинается с этого, с очень важной идеи.
Шукадева Госвами стал описывать, как, собственно, все началось. Однажды Индра сидел в своей тронной зале. Вокруг него были гандхарвы, видьядхары, апсары, наги ̶ кого там только не было. Все они прославляли Индру. У него при дворе много придворных льстецов. Все воспевали «Индра, вау!» Голова его закружилась от счастья. И в этот момент, как назло, чтобы испортить ему праздник (бывает же так!) туда зашел Брихаспати. Индра увидел своего гуру, и у него настроение испортилось. Чего ему надо, чего он сюда идет?
И все встали, потому что это очень важный принцип этикета: если кто-то старший приходит, надо обязательно встать, поприветствовать его, выразить свое почтение. В «Махабхарате» говорится, что если человек не встает, прана его все равно встает. Но если человек не встает, а прана встает, то получается конфликт и человек заболевает. Если учитель входит в класс ̶ мы знаем, нас всех учили, по крайней мере при Советском Союзе (не знаю сейчас учат или нет), ̶ все должны встать из-за парт. Это ведический обычай. Это, пожалуй, единственный обычай, который в нашей школе от ведических времен остался.
А Индра сидел на троне. А трон, он обязывает, правильно? Трон – это же не простая вещь. К нему можно привыкнуть. И Индра не встал. И Брихаспати заметил, что Индра не встал, не оказал почтение ему, и понял состояние Индры. История эта (на самом деле печальная история про Индру) начинается с того, что он оскорбил духовного учителя и, по сути дела, это разрушило их отношения. Брихаспати, не говоря ни слова, развернулся и исчез, он даже не поворачивался, а просто исчез своей мистической силой, куда-то растворился в воздухе, потому что он понял: его здесь не уважают. Отношения – это очень тонкая вещь. И единственной причиной, по которой отношения рвутся, являются оскорбления или невнимательность, пренебрежение. Нам всем постоянно приходится вступать в какие-то отношения. Отношения основаны на внимательности и на соблюдении каких-то правил уважения друг к другу. Отношения немыслимы без уважения. И в ведических писаниях очень большое значение придается собственно всем этим правилам, потому что если человек соблюдает их, он не совершает оскорблений. Если он не совершает оскорблений, то он может поддерживать отношения в правильном состоянии. Мы все в этом мире можем получить через отношения. Мы все получаем через отношения, правильно? Через отношения мы получаем счастье, через отношения мы получаем любовь, через отношения мы получаем деньги, через отношения мы получаем защиту. Есть хорошая русская поговорка «не имей сто рублей, а имей сто друзей». И даже если увеличить сумму в десятки тысяч раз, поговорка все равно сохранит свою силу. Не имей тысячу рублей, не имей миллион рублей, не имей миллиард рублей, а имей сто друзей. Нам нужна защита, нам нужно что-то, все это мы получаем через отношения.
И первый очень важный урок в том что, отношения разрушаются, когда человек не уважает кого-то. И в ведических писаниях, в частности в «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), несколько раз повторяется этот момент: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит ̶ ни в коем случае нельзя к гуру относиться с пренебрежением. Аваманйета кархичит, никогда, ни при каких обстоятельствах нельзя пренебрегать или смотреть свысока. Эта приставка ава, аваманйа, в данном случае очень важная. Мы знаем, в каких санскритских словах есть эта приставка? Аватара ̶ тот, кто нисходит. «Ава» – значит вниз. «Ава» указывает на движение вниз. Есть еще несколько слов. Авароха-пантха. Что значит авароха-пантха? Нисходящий путь. Аватара, авароха. Еще какие слова есть? Аваранатмика – это не совсем то. Авадхута ̶ тот, кто откинул в сторону чистоту, кто правилам чистоты не следует, моется раз в неделю. У вас всех есть возможность авадхутой стать, особенно в Магдалиновке. Авагья. Гурор авагья. Авагья ̶ это когда я сверху вниз смотрю, это движение авагья. Наваманйета кархичит, ни в коем случае человек не должен смотреть пренебрежительно на духовного учителя. Если он это делает, на мартйа-буддхйа̄сӯйета, смотрит на него как на обычного человека, то он нарушает принцип ведической культуры.
И еще один очень важный стих я приведу в подтверждение этого положения. Этот стих Сам Кришна произносит в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», когда он вспоминает вместе с брахманом Судамой, пришедшим к Нему в Двараку, о Своих днях молодости, проведенных в гурукуле:
на̄хам иджйа̄-праджа̄тибхйа̄м̇
тапасопаш́амена ва̄
тушйейам̇ сарва-бхӯта̄тма̄
гуру-ш́уш́рӯшайа̄ йатха
(Бхаг., 10.80.34)
Он говорит: «Меня, душу всех живых существ, Сверхдушу всех живых существ, не удовлетворяет ничто другое, на̄хам иджйа̄-праджа̄тибхйа̄м̇ тапасопаш́амена ва̄: не удовлетворяет иджйа̄, когда люди поклоняются Божеству, тапаса, когда они совершают какие-то аскезы, праджа̄тибхйа̄м̇, когда люди изучают священные писания, упашамена, когда люди полностью умиротворены, отрешены полностью, у них нет ничего особенного. На̄хам иджйа̄—праджа̄тибхйа̄м̇ тапасопаш́амена. Все эти формы духовной практики не удовлетворяют Меня так, как гуру-ш́уш́рӯшайа̄ йатха̄». Как что? Как послушание гуру. Почему Он это говорит? «Потому что Я есть Сверхдуша в сердце всех живых существ». Потому что, когда человек проявляет это качество по отношению к гуру, Кришна может понять – он серьезно настроен, он хочет вернуться ко Мне, он воспринимает духовного учителя как Бога, и хочет вступить в правильные отношения с ним, и в этих правильных отношениях в конце концов вернуться ко Мне. Поэтому Кришна говорит: «Ничто другое Меня так не радует, как это». Он вспоминает историю, как они с брахманом Судамой служили своему духовному учителю Сандипани Муни. И в связи с этой историей Он произносит этот стих.
Так или иначе, священные писания снова и снова говорят об этом, о том, чем Индра пренебрег. Мне хотелось, чтобы мы сейчас немножко помедитировали на этот момент, истину, принцип: каким образом отношения разрушаются, когда мы совершаем оскорбления, или когда кто-то совершает оскорбления по отношению к нам, какое у нас возникает чувство по отношению к этому человеку, каким образом мы начинаем относиться к нему, что случается с нами. Отношения – это очень хрупкая вещь. Отношения очень легко разбить и очень сложно склеить. Было у вас такое, что какие-то дорогие отношения вы разрушали – и все. И вам хочется их склеить снова, но ничего не получается. Этот первый урок, с которого начинается история злоключений Индры, ̶ это урок пренебрежения, урок оскорбления.
И оскорбления мы совершаем почему? Что является причиной всех наших оскорблений? Гордыня. Гордыня, гордыня и еще раз гордыня. Нет никакой другой причины для оскорблений, нет никакой другой причины для пренебрежения другими людьми, для того чтобы смотреть на них свысока, для того, чтобы, в конце концов, проявить какое-то неуважение, кроме как моя собственная гордыня. Поэтому рецептом счастливой жизни является смирение. Нет ничего более ценного в этой жизни, чем смирение. Научиться нам нужно именно этому здесь.
Я хотел бы, чтобы вы немножко вспомнили о каких-то своих историях, историях из своей жизни, когда ваши отношения с кем-то разрушались из-за оскорблений. И чтобы вы попытались найти этот источник или эту причину, стоявшую в основе каких-то оскорблений, неуважения, то, что приводило к разрушению, уничтожению очень важных, ценных для вас отношений. Пожалуйста, несколько минут давайте просто поговорим, чтобы мы дальше настроились, и потом мы быстро расскажем еще что-то. Повернитесь друг к другу по два, по три человека и расскажите, как вы оскорбляли, как вас оскорбляли. Всегда приятно вспомнить, как кто-то был неправ.
Я уверен, что у вас было много примеров из жизни. Мы знаем, что наши отношения со святым именем рвутся по той же причине: из-за невнимательности, из-за неуважения, из-за пренебрежения. Уважение – значит внимательность, значит способность чутко думать о другом человеке, о том, что ему нужно. Уважение – значит то, что я считаю его выше, чем себя. Это очень существенный, простой в принципе момент, потому что любовь сложная вещь, уважение простая вещь. Уважение – значит пропустить человека вперед себя, встать, когда человек вошел, уступить ему место, сказать что-то другому. Отношения начинаются с этих простых вещей. Когда мы чувствуем, что нас не уважают, то мы утрачиваем энтузиазм. Один из психологических эффектов неуважения – это то, что человек утрачивает какой бы то ни было энтузиазм, ему не хочется ничего делать. И мы видим, то же самое произошло с Брихаспати. Он шел, наверняка для того, чтобы сказать что-то важное, но почувствовал, что к нему нет уважения. И понял, что его не услышат, что никому не нужно то, что он несет с собой. И уважение нужно проявлять ко всем живым существам, потому что каждый человек несет в себе что-то ценное, важное. Каждый человек по-своему прекрасен и по-своему хорош. И уважению надо учиться. Если человек не знает этого, не умеет этого, не умеет просто уважать других людей, видеть какие-то хорошие качества в них, ему будет очень тяжело в этом мире.
Мы быстро расскажем эту историю до конца, что произошло дальше. Как только Индра заметил это, что гуру показался, все остальные встали, и вдруг он исчез, то он сразу же раскаялся. Когда мы делаем что-то дурное, всегда появляется неприятное чувство внутри. Даже в самом начале, сделали что-то, сказали что-то, и сразу же Кришна из сердца говорит: «Ну, дурак, опять сказал что-то не то». И люди обычно пытаются заслониться от этого, как-то отодвинуться от этого ненужного чувства. Но на самом деле, если человек немножко в гуне благости находится, он понимает, что это очень важная подсказка (неприятное чувство внутри). И человек может поправить это (так произошло с Индрой). Он стал раскаиваться, стал говорить: «Какой же я глупец, что же я наделал, почему же я не встал со своего львиного трона, со своей симхасаны, на которой сидел. Будут люди, которые станут говорить: “Ну, ты же царь, царю не пристало вставать. Царь – это правитель. Все остальные должны его слушаться”». Но Индра говорит: «Не слушайте людей, которые будут вам говорить: “Вы заняли такое положение, теперь вы можете больше не проявлять ни к кому уважение”. Эти люди ведут вас в ад». Иногда у людей есть это понимание: все, я занял какое-то положение, теперь мне не нужно никого уважать, все должны меня уважать. Но Индра говорит, что люди, которые поступают таким образом, ̶ это люди, которые садятся на корабль, выдолбленный из камня. Далеко он уплывет? Нет. Корабль потонет. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что это утверждение справедливо как по отношению к отдельным живым существам, отдельным людям, так и по отношению к нациям. И дальше он говорит: например, Америка… Когда человек начинает гордиться своим богатством. И Индра сам говорит: «Горе мне, горе мне, богатство сделало меня безумным». Богатство обладает этим качеством: оно опьяняет, заставляет человека возгордиться собой. Слово мада на санскрите означает опьянение, слово мада на санскрите означает безумие, слово мада на санскрите означает гордыня и слово мада на санскрите означает женщина. Потому что женщина обладает этим свойством – она может сводить с ума мужчину. Смысл этого в том, что когда человек начинает гордиться своими достижениями, своим положением, статусом, богатством, еще чем-то, то становится безумным, пьяным.
Индра протрезвел быстро, ему много не нужно было. У современных людей гораздо более сильная степень опьянения. И Шрила Прабхупада говорит: «Америка! Возьмем Америку! Америка гордится своим богатством как страна, и в результате этого тонет, идет ко дну». Это пророческие слова Шрилы Прабхупады. Это происходит на наших глазах ̶ цивилизации этого мира идут ко дну, когда из-за богатства начинают гордиться. Точно то же самое справедливо по отношению к нам. Снова и снова «Шримад-Бхагаватам» учит нас этому.
Индра понял это, спохватился и сказал: «Дайте мне раскаяться. Я искренне хочу раскаяться. Я хочу прикоснуться к стопам своего духовного учителя, хочу попросить у него прощения. Я хочу, чтобы он так или иначе меня простил». И он искренне сказал это, потому что ему неприятно изнутри было. Он знал, что ничего хорошего не будет. Это нормально, это разум человека. Но Брихаспати исчез. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Индра пытался найти его с помощью собственного разума, но ничего ему не удалось. Гуру невозможно найти с помощью собственного разума. Гуру можно сохранить в своей жизни, или Бога можно сохранить в своей жизни, если мы сохраним это смирение.
И после того, как все это произошло, Индра лишился покоя и сна. Он знал: что-то будет, сейчас что-то случится. И случилось. Там говорится также, что Брихаспати ушел молча, не сказав ни слова. Он мог бы проклясть своего ученика, мог бы еще что-то сделать, но он знал, что проклинать не надо, все и так произойдет. Мы знаем, что у Шрилы Прабхупады однажды была такая ситуация, когда он тоже вынужден был уехать в Японию из Америки из-за того, что несколько его учеников оскорбили его. Он так же молча уехал и сказал: «Больше в Америку не приеду, пока что-то не случится».
Что случилось дальше – демоны тотчас же узнали, что Индра оскорбил своего гуру. Они напали на полубогов, изранили их, стали сражаться с ними, так что в конце концов окровавленные полубоги прибежали к Брахме и сказали: «Посмотри, что с нами сделали». Прибежали к повелителю этой вселенной и сказали, что они утратили силу, и, несмотря на то, что демоны слабее их, в этот раз они оказались сильнее. И Брахма ответил им: «А чего же вы хотите? Вы оскорбили своего гуру, вы лишились прибежища, вы лишились покровительства, вы лишились силы. Откуда у вас возьмется теперь сила? Понятно, что теперь демоны сильнее вас, потому что они-то поклоняются своему гуру Шукрачарье».
«Шримад-Бхагаватам» дает аллегорический, внутренний, скажем так, смысл этой истории, или смысл, имеющий отношение к нам самим, к нашей психологии. Есть три смысла или три уровня смысла: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. И адхибхаутика – это внешний смысл: была такая история… Есть адхидайвика – это тонкий, психологический смысл, психологическое толкование этой истории. По сути дела, если брать это толкование, то эта история также имеет отношение к нам с вами. Демоны и полубоги – это две силы, сражающиеся внутри нашего сердца. Сила добра и сила зла. Духовная сила, которая тянет нас вверх, и материальная сила, которая тянет нас вниз. Страсти, которые тянут нас вниз. И смысл этой истории в этом случае будет таким, что если человек совершает оскорбление гуру или принципа гуру… Потому что гуру – это не человек, это принцип, это таттва, это представитель Бога, это то, каким образом мы приглашаем Бога в свою жизнь. Говорится, что если кто-то учит нас священным писаниям, он гуру. А священные писания – это Сам Бог, это Шабда-брахман. И когда мы, так или иначе, оскорбляем гуру, этот принцип гуру, гуру-таттву в своем сознании, то соответственно слабеет что у нас? Вера слабеет, слабеет наша духовная часть. И наоборот, силу набирает кто? Да, материальные страсти становятся очень сильными. Если мы присмотримся к себе, то увидим, как это работает. Это совершенно железный закон. Если человек оскорбляет вайшнава или кого-то, кто в его жизни был учителем, то сразу же он начинает чувствовать, что становится духовно слабее, а материальные силы становятся сильнее.
И Брахма сначала долго упрекал полубогов. Он стал говорить: «Что же вы хотите? Вы оскорбили гуру и поэтому демоны стали сильнее. Ничего другого ожидать не следовало. К несчастью материальное богатство затмило ваш разум. Вы опьянели. Вы потеряли разум свой». Он также сказал очень важную вещь в 24 стихе, что «каждый, будь то царь или простолюдин, кто твердо верит в милость брахманов, коров и Верховного Господа Кришны и неизменно почитает их, никогда не утратит своей силы». Он дал рецепт, каким образом сохранить эту внутреннюю духовную силу. У нас должно быть почтение или уважение по отношению к брахманам, то есть людям знающим, по отношению к коровам и Верховному Господу, потому что они все олицетворение Кришны. Випра-говинда-го. Випра, Говинда и го – эти три вещи – основа ведической цивилизации, основа силы. Если мы почитаем коров, брахманов, Верховного Господа Говинду, наслаждающегося, то мы всегда сохраним свою силу и чистоту. И тогда, в конце концов, Брахма сказал: «Отправляйтесь к Вишварупе, потому что он могущественный брахман. Сейчас у вас нет гуру, поэтому найдите кого-то, кто будет играть в вашей жизни роль гуру».
Если по той или иной причине ваши отношения с гуру прервались из-за вашего оскорбления, из-за вашей глупости, первое, что вы должны сделать, чтобы как-то нейтрализовать это, найти другого человека, кто будет как-то играть в вашей жизни роль гуру. Без гуру, без человека, который занимает это место в моем сердце, я не смогу ничему научиться, я не смогу правильно жить, у меня не будет силы. И Брахма дал этот совет очень важный. Если этот совет имеет непосредственное отношение к нам с вами, если по той или иной причине наши отношения с гуру прервались, ослабли, они не функционируют больше, нам нужен кто-то, кто будет играть в нашей жизни роль гуру. Этот человек должен быть могущественным брахманом.
Он сказал: «Отправляйтесь к Вишварупе, сыну Твашты». Твашта один из богов, один из их племени. Вишварупа – их младший. Говорится, что Вишварупа был очень могущественным человеком. У него было три головы. И Шрила Прабхупада говорит, что на райских планетах чего только не бывает. Не судите слишком строго все это. Говорится, что одна голова была как Солнце, другая ̶ как Луна, третья голова была как огонь. Иначе говоря, он был полон этого брахманического теджаса. И в «Махабхарате», там, где описывается Вишварупа, сын Твашты, говорится, что одной головой он читал ведические гимны (одна голова произносила ведические мантры), другая голова пила жертвенное вино, а третья смотрела так, что мурашки по телу пробегали (говорится, что она смотрела так, что людям страшно становилось). Он был могущественным брахманом, который жил в уединенном ашраме и был настроен только на то, чтобы достичь духовного самоосознания.
Если мы будем читать «Шримад-Бхагаватам», мы снова и снова будем встречаться с описанием этих людей ведической древности, которые знали, что смысл жизни не в том, чтобы как глупые дети наслаждаться, а в том, чтобы постичь что-то. У нас есть эти силы внутри. Они совершали суровую аскезу. До сих пор, если вы поедете в Индию, то вам там будут рассказывать, что Индия – это тапа-бхуми, земля аскезы, а остальная часть земли за пределами Бхарата-варши, это не тапа-бхуми, а бхога-бхуми, место для наслаждений. В Индии все совершают аскезы. В конце концов, даже Кришну довели, даже Он стал аскезу совершать. Лакшми аскезу совершает. Кришна в Бадринатхе стал йогом и стал аскезу совершать. Сплошь и рядом, куда ни кинь… Что делать ̶ тапа-бхуми, земля аскезы. И эта земля аскезы учит нас правильному отношению к миру, непривязанности, отрешенности.
Они пришли к этому Вишварупе, сыну Твашты… И Брахма предостерег их: «У вас все будет хорошо, вы обретете силу, если вы снисходительно будете относиться к слабостям Вишварупы». У Вишварупы была одна слабость – его мать происходила из племени демонов и поэтому он любил демонов так же, как и полубогов. Брахма предупредил: «Будьте внимательны. Если вы будете сквозь пальцы смотреть на это – все будет хорошо. Если вы приревнуете его к демонам, ничего хорошего не будет».
Когда они пришли к Вишварупе (а Вишварупа младше их), то стали говорить: «Дорогой мой, сын наш, ты брахмачари, а брахмачари должен слушаться старших». Чувствуете, да? Тот говорит: «Ну конечно, я буду слушаться. Что вы хотите?» «Стань нашим гуру». Он говорит: «Ну, извините меня. Ничего себе начало отношений гуру и учеников. Слушай нас – стань нашим гуру». Но они сказали, что он все равно должен слушаться их, все равно должен стать их гуру, и все равно они примут его как старшего, потому что он знает Веды. Старшинство определяется не материальными критериями. Об этом Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта, сеи гуру хайа
(ЧЧ, Мадхья, 8.128)
Тот, кто знает науку о Кришне, тот есть гуру. Гуру – это тот, кто знает Веды. Гуру определяется не по возрасту.
И Вишварупа сказал: «Ну ладно, хорошо. Если вы просите, я стану вашим гуру, займу эту роль, даже несмотря на то, что обязанности эти не очень почетные. Лучше б я жил тут и не занимался всем этим».
Он сказал, что быть гуру очень опасно. Пока человек живет один, без учеников, он может себе аскезу совершать, может бхаджан свой делать, может погружаться внутрь. Потом появляются ученики и бхаджану приходит конец. Остаются только ответы на письма. Никакой личной жизни. И Вишварупа сказал, что стану вашим гуру, только если вы письма не слишком часто писать будете. Вишварупа этого не говорил. Вишварупа согласился. Он сказал: «Хорошо, я открою вам мантру». Это еще один урок. Это последнее, что мы скажем, у нас уже время истекло. Что гуру открывает мантру, и мантра становится нашим гуру. Нет разницы между гуру и мантрой. Гуру, Бог, мантра ̶ в ведической культуре между тремя этими понятиями стоит знак равенства. Почему? Потому что Бог приходит в этот мир в виде звука. А звук приходит в нашу жизнь от кого? От духовного учителя. И поэтому ставится знак равенства между этими вещами. И Вишварупа сказал, что я открою вам особую мантру, научу вас мантре, которая сможет защитить вас. Она защитит и сохранит ваше сознание в неприкосновенности. Эта мантра будет называться «Нараяна-варма». Следующая глава, восьмая, описывает «Нараяна-кавачу». И мы буквально несколько слов скажем о ней завтра. Варма ̶ значит панцырь, кавача ̶ значит амулет. Кавача также значит панцырь, то есть то, что защищает нас. Это мантра или звук, который позволяет привлечь Нараяну в нашу жизнь. Это очень важное защитное средство. И если мы достигнем совершенства (завтра я буду говорить об этом, о совершенстве, о том, каким образом достигать совершенства в чтении мантры), мы будем полностью защищены. Полубоги просили у него: «Защити, огради нас в этой битве, сделай нас сильнее». Он сказал: «Хорошо. Я научу вас этой защитной мантре, которая спасет вас при всех обстоятельствах».
Ну вот, это все, что я хотел сказать сегодня. Спасибо большое. Посылайте, пожалуйста, свои вопросы. Я надеюсь, что смогу ответить на них. Завтра мы продолжим этот рассказ. Завтра, собственно, мы начнем с самой главной истории. Я надеюсь, что мы подойдем к концу, к этим четырем шлокам, которые произносит Вритрасура.
Шрила Прабхупада ки ̶ джай!
