Аннотация:
1. «Даша-мула-шикша» Бхактивинода Тхакура она систематически и очень логически объясняет универсальную природу учения Господа Чайтаньи и доказывает, что учение Господа Чайтаньи и есть настоящая джайва—дхарма, то есть природа души. 2.Когда душа освободится от обусловленности (подсознательных представлений), то естественным образом любит Кришну. 3. Человек не должен лениться изучать сиддханту (ЧЧ 1.2.117 (там много комментария после) 4. Концентрированный ум — счастливый ум. 5. «Даша-мула-таттва» помогает сформировать структурное понимание. 6. Слушание — главный способ постижения, потому что позволяет соприкоснуться к реальному живому духовному опыту 7. Единственный способ осуществить перемену в сердце — это обсуждать темы, касающихся Кришны и Его энергии 8. На основании «Шат-сандарбхи» Шрила Бхактивинода Тхакур написал «Даша-мула-таттву», где он сформулировал все положения «Шат-сандарбхи» в десяти простых таттвах.
Харе Кришна, дорогие вайшнавы, находящиеся на другом конце света. Я очень рад вас приветствовать сегодня, и мы начнем с вами цикл лекций, семинар, который, наверное, займет какое-то время у нас с вами как минимум одиннадцать-двенадцать лекций у нас будет, посвященный изучению «Даша-мула-шикшы» Бхактивинода Тхакура. И вчера так уж случилось, что было два подтверждения свыше, что это надо делать. Я до какой-то степени сомневался в начале нужно, не нужно говорить обо всем этом и вчера с одной стороны, я поделюсь с вами, у нас была встреча — Чайтанья Чандра Чаран прабху, Садху Махарадж, Кешава Махарадж, Сагара Махарадж, Васушрештха прабху и я. И мы обсуждали что-то, и в процессе беседы очень важный момент всплыл о том, что преданные утратили некий энтузиазм. Они не знают собственно, чего они несут миру. Мы говорили о сложной ситуации, которая сложилась в мире и одновременно с этим о плачевном состоянии общества преданных, как общества, потому что у нас нет горящего послания людям. Мы в принципе у нас хорошая маленькая сектачка, мы любим друг друга, у нас там есть много разных замечательных вещей, мы ездим на Гаура-пурниму в Индию, мы любим друг друга, у нас бхакти-врикши есть, а собственно, что мы несем? Какого-то такого горячего послания нет, и я думал, да действительно что-то потерялось у нас. И одновременно с этим, вернее чуть позже мне позвонила одна женщина, она сама мусульманка из очень культурной, воспитанной, мусульманской семьи, более того эта семья ведет свои корни от самого пророка Мухаммеда. То есть она в каком-то там поколении потомок никого иного, как пророка Мухаммеда.
И она стала мне говорить: «Люди, надо что-то делать! Надо что-то делать!» Это она мне говорит: «Надо что-то делать! Люди умирают, и при этом они не знают, что Бог личность!» Она стала рассказывать мне о том, как она на операционном столе хирургу своему проповедовала. Она говорит мне наркоза никакого не нужно было, я в полном экстазе говорила ему, что Бог – Личность. И он потом пришел ко мне после операции, меня благодарил. Говорит: «Он одну операцию сделал, я не смогла во время первой операции по проповедовать, так у меня тромб на второй ноге появился, чтобы я могла, имела возможность ему про то, что Бог – Личность сказать», вот. То есть, эти два подтверждения пришли и то, что это подтверждение, второе подтверждение оно еще более яркое что ли, потому что человек, она преданная на самом деле, она общается с преданными, любит, повторяет мантру, но при этом она из мусульманской среды. Она говорит: «Вот, мы должны нести людям, люди же не знают о том, что Бог – Личность!», вот. И поэтому у нас будет с вами курс о том, как собственно понять, что Бог – Личность, как не спуститься в какие-то сектантские представления об этом, потому что опять же в процессе этой нашей беседы с лидерами российского ИСККОН, проповедниками имеющими очень большой вес в российском ИСККОН, всплыла такая вещь, что в сущности, что-то вылетело у меня из головы, что я хотел сказать. Ну, ладно, не важно. Мы говорили о том, что послание, которое у нас есть и которое мы несем, оно очень часто — «приходите в нашу секту», если так называть вещи своими именами. У нас появилось с одной стороны какое-то смущение перед другими людьми, вот да, там есть много каких-то сект, вот, что я хотел сказать, что Гопал Кришна Махарадж он выступил в процессе этой пандемии с посланием: «Давайте поставим Бога в центр и таким образом объединимся». Но, к сожалению, если мы будем говорить: «Давайте поставим Бога в центр», то все спросят: «А какого Бога?» потому что опять же, у людей есть очень большая запрограммированность на то, что особенно когда речь идет о личности Бога то, что речь идет о каких-то сектантских Богах, о каких-то сектантских представлениях. И у нас, к сожалению, что мы утратили, мы утратили в том числе, помимо каких-то других вещей, мы утратили это ощущение того, что учение Господа Чайтаньи абсолютно универсально. Что несмотря на то, что мы говорим о Личности Бога, совершенно конкретной форме Бога, о Кришне, мы тем не менее говорим о каких-то фундаментальных, универсальных принципов. И эти универсальные принципы у нас должна быть уверенность в том, что любой здравомыслящий человек, послушав нас, поймет, что речь не идет об очередной секте, в которую его хотят затащить, речь идет о науке. Именно на этом основании Шрила Прабхупада построил всю свою проповедь, у него была в этом глубокая убежденность — есть универсальная наука с универсальными принципами. Если мы знаем эту науку, мы будем достаточно смелыми, чтобы независимо от того, кто находится перед нами: ученый, нобелевский лауреат, дворник или еще кто-то, сказать ему: «Сейчас мы скажем тебе нечто в высшей степени важное».
Бхактивинод Тхакур начинает свой комментарий к «Даша-мула-шикше» с очень важного утверждения в этом смысле. Он задается вопросом, почему есть так много разных религий или дхарм? Если религия – это природа души, дхарма души, мы знаем Шрила Прабхупада переводит слово дхарма как некий неотъемлемый атрибут, некое неотъемлемое свойство или качество души. Если религия есть дхарма души или природа души, то почему так много разных дхарм? Почему там много разных религий? Мусульманство, христианство, кришнаизм чего только нет, индуизм, иудаизм, религия индейцев какая-нибудь там, буддизм.
Я помню этот эпизод, который я несколько раз рассказывал, когда я был в Нью-Йорке в 2000 году и был саммит религиозных лидеров, организованный Организацией Объединенных Наций, и съехались разные представители разных религий туда и первый день, где-то там в коридорах этого здания ко мне подбежал японский журналист и спросил: «Чего Вы ожидаете от этого саммита?» Я был немножко поставлен в тупик, потому что я ничего особенного не ожидал, но в конце концов я нашел что сказать, я сказал: «Я ожидаю, что люди поймут, что Бог один, хотя обращаются к Нему по-разному» Тогда этот японец округлил глаза и сказал: «Мы буддисты, мы вообще считаем, что Бога нет». То есть даже на этом уровне у людей нет единства, хотя все говорят о том, что они проповедуют дхарму души или природу души, хотя буддисты они не верят в то, что и душа есть.
Так вот, Бхактивинода Тхакур задает этот вопрос очень важный: «Почему, если у души есть природа и эта природа должна быть единой, почему так много дхарм?» Он отвечает на этот вопрос также очень важный: «Потому что душа, попавшая в этот материальный мир обусловилась, и в этом обусловленном состоянии у нее возникает много разных, искаженных или, скажем так, до какой-то степени, преломленных в ее обусловленности представление о том, в чем заключается религии или природа души, но», говорит Бхактивинода Тхакур очень смело, «есть чистая дхарма или чистая природа души». И у нас должна быть способность, мы должны обладать этой способностью доказать любому, что речь идет об этой чистой природе души, что Чайтанья Махапрабху не учил очередной обусловленной дхарме, которая присуще людям в каком-то определенном историческом контексте где-то в стране. Именно на основании этого движение Чайтаньи Махапрабху распространилось, но при этом сейчас мы видим, что оно застопорилось, и что большая часть наших храмов на Западе приходят в основном индусы, в лучшем случае, русские, русскоговорящие люди и индусы. То есть, опять же, люди с определенным менталитетом. До какой-то степени, мы утратили это послание, эту способность, даже не столько само послание, послание тоже, но и еще способность доказывать другим людям, что речь не идет об очередной какой-то обусловленной, сектантской дхарме. И разные люди пытаются, разные преданные пытаются каким-то образом найти решение этой проблемы. Например, Хридаянанда Махарадж проповедует там Krishna West, это его понимание того, что необходимо для того, чтобы вернуть нашему посланию универсальный характер. Но на мой взгляд решение, которое он предлагает оно может быть не совсем универсальное само по себе. По-настоящему не важно, как я выгляжу, если как бы я не выглядел, какие одежды я не носил, чтобы ни было у меня на носу и на лбу, если я смогу сказать человеку что-то, что он услышит, то все эти вещи перестанут быть для него важными, особенно на Западе. На Западе люди вообще не обращают внимания на все эти внешние условности. Запад абсолютно раскрепощенный, поэтому это немножко странно, если мы хотим действительно восстановить это, то начинать нужно с учение Господа Чайтаньи. И «Даша-мула-шикша» Бхактивинода Тхакура она систематически и очень логически объясняет универсальную природу учения Господа Чайтаньи, и доказывает, что учение Господа Чайтаньи и есть настоящая джайва—дхарма, то есть природа души. И что, когда душа чистая, она будет проявлять эту природу, независимо от того в какой стране она родилась и в какой обусловленной культуре она воспитывалась. И в этом собственно суть того, что мы хотим донести до людей. Мы хотим донести до людей то, что когда мы освободимся от своих каких-то предрассудков, а что такое обусловленность? Обусловленность – это сумма предрассудков, которые есть у нас. Совершенно не осознанных до рассудочных, подсознательных программ, которые в нас вставляют. Так вот, когда душа освобождается от всех предрассудков, то есть ото всех подсознательных программ, то она любит Кришну. И она понимает, что Бог – Кришна. Бог абсолютно все-привлекающая Личность. Но даже нам на нашем уровне какой-то обусловленности и наличие определенного количества предрассудков, тем не менее важно обладать чистой концепцией, чистым пониманием, потому что чем скорее мы обретем это чистое понимание, тем скорее мы избавимся от пред-рассудочных представлений, от до рассудочных, подсознательных представлений. Как преданные сражаются с анартхами, анартха—нивритти, все говорят: «Такой ужасный период, когда нужно избавляться от этих анартх». На самом деле, от них очень легко избавиться, потому что, что такое анартхи? Анартхи – это есть предрассудки, это есть подсознательные или до-рассудочные программы, в которых мы не отдаем себе отчета. И чтобы избавиться от них, нужно довести их до своего сознания и выключить таким образом перестать их подпитывать. Каким образом мы можем перевести их в это сознательное состояние, осветив все эти темные подвалы нашего подсознания — с помощью света истинного знания, которое дает Шри Чайтанья Махапрабху, которое принес нам Шрила Прабхупада, и которое сформулировал очень четко и логически Бхактивинода Тхакур.
Я когда думал об этом положении, с которого Бхактивинода Тхакур начинает свое объяснение «Даша-мула-шикши», о том, что есть много обусловленных религий и только одна необусловленная религия, мне естественным образом вспомнились слова Льва Толстого, который начинает роман «Анна Каренина» с того, что «Все счастливые семьи счастливы одинаково, все несчастные — несчастливы по-своему». Точно также люди, у них появляются эти свои представления о том, что нужно делать, какова цель всех усилий просто потому что они несчастны, просто потому что они обусловлены. Но когда этот гипноз обусловленности спадает, то тогда все становится очень ясно. И, собственно учение Господа Чайтаньи это тот самый фонарик, который освещает непроглядную тьму нашего подсознания. Поэтому преданные сейчас чем только не увлекаются, они пытаются как бы возместить этот недостаток веры в учении Господа Чайтаньи за счет того, что они изучают психологию и говорят, что ну, вот сознание Кришны не работает. Сознание Кришны работает, беда в том, что у нас нету этого сознания Кришны. Когда сознание Кришны есть, то оно работает, это самая высшая форма психологии, потому что с точки зрения сознания Кришны можно понять все остальное, можно понять все движения души человека, можно понять все проявления, разнообразные проявления сознания здесь в этом мире, и увидеть все это очень ясно.
И поэтому в сегодняшней вводной лекции, которая посвящена именно обоснованию необходимости изучения, мне хотелось прочитать также очень важный стих из «Чайтанья-Чаритамриты» это 117 стих из 2 главы Ади-лилы и комментарий Шрилы Прабхупады к нему, где собственно Кришнадас Кавирадж Госвами подчеркивает этот момент
сиддханта балийа читте на кара аласа
иха ха-ите кришне лаге судридха манаса
сиддханта балийа читте на кара аласа человек не должен ни в коем случае лениться для того, чтобы свою читту, свое сознание, с помощью читты, сознания изучать сиддханту. Различные тонкие моменты, или тонкости сиддханты, сиддханта балийа читте на кара аласа. Ни в коем случае нельзя проявлять этот алас, потому что алас или лень – это проявление тама—гуны. Очень часто, Бхактивинода Тхакур в предисловии к «Манах-шикше» говорит, что у людей сейчас возникла некая привычка, они как следуют едят, набивают живот, а потом открывают какую-то книгу и засыпают с этой книгой. Он говорит, что «Даша-мула-шикша» не должна служить таким снотворным для хорошего, крепкого послеобеденного сна. Надо попытаться со всей искренностью приложить к этому свое сознание, к изучению этой сиддханты, потому что плод этого очень важный. иха ха-ите кришне лаге судридха манаса, тот, человек, который делает это, его ум судридха манас сосредотачивается на Кришне, иха хайтие кришна лайте судриха манас, его ум не отклоняется от Кришны. Что греха таить, наш ум даже когда повторяем Имена Кришны отклоняется много-много раз. Этот рассеянный ум – несчастный ум.
Я читал одно исследование, где ученые спрашивали людей, делали опрос людей, — «Думают ли они о том, что они сейчас делают?» И парадоксальный результат оказался, что в подавляющем большинстве случаев люди в уме пребывают где-то еще, это, к сожалению, в равной степени справедливо и для преданных. Они занимаются чем-то одним, даже самым важным — повторяют мантру, ум их где-то еще, ум их блуждает в поисках какого-то счастья здесь, но ученые при этом очень четко доказывают, что, когда ум неспособен к концентрации, когда ум рассеивается, а сейчас, когда у нас есть постоянно рассеивающие гаджеты, все эти социальные сети, интернет, наш ум постоянно рассеивается. Люди просыпаются первым делом они лезут в свои мессенджеры, с свои социальные сети, телефоны, тем самым портят весь свой день. Ум постоянно рассеивается, как говорит Шрила Радханатх Махарадж сейчас есть weapons of mass distraction not destruction, but distraction — оружие массового рассеивания ума. Оно еще опаснее, чем оружие массового уничтожения, потому что реально наш ум уничтожен и рассеян. Так вот, здесь Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: иха хайтие кришна лайте судридха манас, если человек будет изучать сиддханту, то результатом этого будет то, что его ум судридха манас, его ум станет очень концентрированным, и значит счастливым.
В психологии есть понятие потока, который изучал знаменитый, современный психолог Чиксентмихайи, и он говорит, что когда человек входит в этот поток, то есть в это сосредоточенное состояние сознания тем или иным способом, только тогда человек абсолютно счастлив. И разные люди, с помощью разных средств пытаются достичь этого. Кто-то лезет на горы, занимается какими-то экстремальными видами спорта только для одной этой цели, только для того, чтобы войти в поток, только для того, чтобы испытать это полностью сосредоточенное и счастливое, абсолютно счастливое состояние сознания.
Так вот, у нас есть с вами эта возможность. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет как это сделать. Для этого не нужно лазить на стены, лазить на небоскребы, заниматься каким-то экстримом, ничего не нужно, можно сидеть на карантине у себя дома, но при этом сиддханта балийа читте на кара аласа не лениться прилагая свой ум или свое сознание Кришне. И постепенно-постепенно ум сгустится, изучение книг Шрилы Прабхупады, изучение сиддханты в отличие от рассеивающих влияний социальных сетей и интернета, и практика сознания Кришны приводит к тому, что ум постепенно сгущается. Тогда как все современные практики ослабляют ум, делают его все более и более разреженным и неспокойным, непостоянным, вот.
Мне хочется прочитать очень важный комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху:
«Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне».
То есть, они делают ум сильным и не нужно бояться каких-то тонкостей сиддханты или даже каких-то противоречивых моментов, потому что очень часто мы боимся этого и вместо этого начинаем ссориться по каким-то пустякам, потому что у нас нет ясного понимания сиддханты.
Трагический пример, это, по сути дела, раскол в современном ИСККОН по поводу того может ли женщина гуру или нет. Абсолютно абсурдный с точки зрения сиддханты повод для раскола, потому что с точки зрения сиддханты никаких проблем нету. Любой человек, который знает Чайтанья-шикшу он скажет, что вообще никаких проблем нету. Но это проблема становится большой тогда, когда сиддханты у людей нету. Когда люди не понимают элементарных принципов сиддханты и тонкостей сиддханты в том числе, поэтому мы будем говорить о фундаментальных принципов сиддханты, но также о тонкостях сиддханты, чтобы каждый преданных разбуди его ночью после глубокого сна и спроси у него в чем учение Чайтаньи Махапрабху, он смог бы сказать: «Вот это то, чему учит Шри Чайтанья Махапрабху».
И еще одну предварительную вещь, прежде чем я прочитаю комментарий Шрилы Прабхупады к этому. Мне в свое время довелось читать блог некой бывшей кришнаитки, которая с огромным остервенением сейчас ругает кришнаитов на чем свет стоит и весь ее блог посвящен изливанию этого яда. А так или иначе, чем-то ее обидели, по какой-то причине она сделала миссией своей жизни опровержение кришнаизма, сознание Кришны, ИСККОН. Делает она это не без изощренности, человек очень образованный, знающий, она делает это со вкусом, скажем так, у нее есть своя миссия… И одна из первых претензий, который она предъявляет к кришнаитам. Она говорит: «Спросите любого кришнаита на улице в чем их философия? И вы получите сколько кришнаитов вы спросите, столько разных ответов вы получите, о чем вам только не будут говорить? Вам будут говорить об употреблении имбиря важности, будут говорить о том, что гуна благости, будут говорить о трех гунах природы, будут говорить о лилах Кришны, еще о чем-то будут говорить». И это — совершенно справедливое обвинение, потому что у людей возникает каша, наша философия слишком богатая и мы много всего слушаем, мы знаем, что это первый принцип преданного служения, первый метод преданного служения – слушать и чего мы только не слушаем. Это хорошо, но так как у нас нет структуры в результате этого наш ум рассеивается.
Как один преданный ко мне недавно подошел и говорит, что у меня перегруз информационный, я много всего слушаю и у меня только все хуже становится, в голове каша возникает, почему? Потому что у нас нет, по выражению меткому Ватсалы прабху, у нас нет шкафа. Если в комнате нет шкафа, то все вещи будут разбросаны, будет хаос, будет беспорядок, если есть шкаф, в этот шкаф мы можем все положить и все придет в порядок. Так вот, сиддханта, которую мы с вами будем изучать она предназначена для того, чтобы создать этот шкаф, чтобы любую новую вещь, которую мы услышали, мы смогли бы положить туда на полочку. И мы знаем, в шкаф кладут какие-то новые вещи, в шкаф кладутся вещи, которые сейчас не нужны, но могут понадобиться в будущем. Точно также мы часто слышим какие-то вещи на вырост, мы слышим о каких-то возвышенных лилах Кришны, и при этом мы не готовы еще все это реализоваться. Иногда преданные пугаются, потому что они реально боятся, примеряя на себя то состояние, в которое они должны прийти. Мне периодически приходится иметь дело с этим кризисом веры у людей, когда они говорят: «Я не способен к этому еще». Опять же почему? Потому что шкафа нет. Какой-нибудь возвышенный проповедник, который живет очень высокими принципами, идеалами приходит и говорит, что — «вот это надо делать, вот сейчас нужно от всего отречься прямо сейчас, пока не поздно, пока не померли». И человек с одной стороны загорается, потому что ему убедительно это доказали, с другой стороны он пугается, потому что он понимает, что он еще не может сделать. Но если у человек будет ясное представление о том собственно куда он идет, то он поймет сейчас это для меня еще на вырост. Это нужно положить на какую-то верхнюю полочку шкафа и когда я вырасту, я возьму эту важную вещь, которую мне дали с этой полки, а сейчас я здесь нахожусь, я пользуюсь этими вещами, которые каждый день мне нужны сейчас. То есть все это еще раз обоснование необходимости того, чтобы у нас была ясная сиддханта и давайте с вами послушаем как Шрила Прабхупада комментирует этот стих очень важным образом.
«Среди изучающих духовную науку есть немало тех, кто, даже прочитав «Бхагавад-гиту», продолжает по ошибке считать Кришну просто исторической фигурой. Этого ни в коем случае не следует делать. Очень важно обрести истинное понимание природы Кришны». Шрила Прабхупада комментирует этот момент иха ха-ите кришне лаге судридха манаса. Шрила Прабхупада комментирует этот момент, потому что для людей Кришна все равно остается некой относительной фигурой. Почему Кришна? Почему Кришна Бог? У нас должно быть это ясное понимание, «Если человек ленится и не спешит получить знание о Кришне на основе сиддханты, он неизбежно станет жертвой ложных представлений о религии преданности, как это случается с теми, кто провозглашает себя возвышенными преданными Господа и подражает духовным эмоциям освобожденных душ. Непосвященного человека побуждают вступить на путь преданного служения прежде всего логика и аргументы, однако ясное представление о Кришне он получит лишь тогда, когда обратится к богооткровенным писаниям, истинным преданным и духовному учителю».
Очень важный момент, чтобы непосвященному человеку мы могли объяснить сознание Кришны, что такое сознание Кришны, его побудят вступить на путь преданного служения логика и аргументы прежде всего, но при этом очень важно, чтобы он понял откуда ему нужно черпать эту логику и аргументы — из богооткровенных писаний, истинных преданных и духовного учителя.
«Только получая знание из таких надежных источников, можно развить преданность Шри Кришне. Это первый и самый важный из девяти способов преданного служения, рекомендованных в богооткровенных писаниях. Семя преданного служения не прорастет, если его не «поливать» слушанием и повторением. Поэтому следует смиренно внимать трансцендентным посланиям возвышенных духовных источников и пересказывать их ради собственного блага и блага своих слушателей».
И тут очень важный этот момент, потому что на самом деле именно слушание и повторение, а не просто самостоятельное изучение позволяет нам обрести эту структуру. Потому что слушая мы приобщаемся к опыту человека, который рассказывает нам. Слушание дает нам больше, чем просто логика и аргументы, слушание позволяет нам прикоснуться к этому реальному живому, духовному опыту человека. И поэтому именно слушание является главным способом, которое потом должно превращаться в повторение. Потому что. чтобы закрепить то, что мы услышали очень важно повторить это другим, если у вас есть такая возможность, я призываю вас всех попытаться повторить то, что вы сегодня слушаете другим, это даст вам очень много.
«Описывая чистых преданных, свободных от склонности к философствованию и корыстной деятельности, Брахма посоветовал слушать тех, кто идет путем преданного служения». Если бы вы были сейчас моей живой аудиторией, я бы спросил, что имеется в виду у вас, но так как я лишен такой роскоши я сам скажу, что имеется в виду третий стих из Десятой Песни 14 главы
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām
(ŚB 10.14.3)
этот знаменитый стих, который Шри Чайтанья Махапрабху, до какой-то степени, кладет в основу своего учения в беседе с Рамананда Раем, это — первый стих, который Он признает, как авторитетный стих, содержащий в себе сиддханту. И Шрила Прабхупада говорит здесь, что очень важно слушать тех, кто идет путем преданного служения и тех, кто выше нас в этом смысле, тех, кто хорошо знает сиддханту.
«Человек, который идет по стопам освобожденных душ», служит им буквально jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām, если он, оставаясь на том же самом месте, ачарьи, комментируя это утверждение, оставаясь на том же самом месте говорят, на каком месте нужно оставаться? На том месте, где можно слышать человека, который рассказывает о Кришне — sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir, не обязательно менять свой социальный статус и так далее, sthāne sthitāḥ может означать очень многое, но прежде всего для нас это должно означать, что мы должны находиться там, где у нас есть возможность слушать, и при этом каким образом слушать?
tanu-vāṅ-manobhir, мы должны служить этим рассказам о Кришне и с помощью нашего тела тану, с помощью нашей речи — пересказывая их, и с помощью нашего ума, слушая и обдумывая то, что мы услышали. То есть, очень важно закреплять этот процесс слушания через пересказывания это другим. И поэтому Господь Брахма говорит, что нужно слушать тех, кто идет путем преданного служения. «Человек, который идет по стопам освобожденных душ, из чьих уст исходят подлинно трансцендентные слова, может достичь высшей ступени преданности и стать маха—бхагаватой».
То есть Шрила Прабхупада снова говорит тут об этом факт, о том, что когда мы слушаем, прежде всего слушаем конечно же чистых преданных маха—бхагават, то мы вместе с этим получаем их опыт. Опыт недвойственной реальности, их слова буквально выводят нас из этой двойственной реальности, в которой мы находимся, где мы являемся абсолютным критерием истины: это хорошо, это плохо, почему? Потому что я так думаю. И переводят нас в другую сферу не двойственной реальности, в этой не двойственной реальности тоже есть хорошо и плохо, но это хорошо и плохо исходит от не двойственного источника Самого Кришны. В этой не двойственной реальности все подчиняются Его мнению о том, что такое хорошо и что такое плохо и поэтому там нет никаких ссор, и споров, и проблем. И когда мы слышим людей, которые доносят до нас послание этой не двойственной реальности, этой адвайа—гьяны или не двойственного сознания, то тогда мы получаем возможность соприкоснуться с той же самой реальностью, и стать самому маха—бхагаватой. Это поразительная вещь.
Из наставлений Господа Чайтаньи Махапрабху, которые Он дал Санатане Госвами (Мадхья, 22.65), мы узнаём:
шастра-йуктйе сунипуна, дридха-шраддха йанра
‘уттама-адхикарӣ’ сеи тарайе самсара
«Тот, кто постиг суть выводов богооткровенных писаний и всего себя посвятил служению Господу, поистине способен освободить других из оков материального бытия». Он — уттама—адхикари. Каким образом он становится уттама—адхикари? У него есть дридха—шраддха непоколебимая вера, и шастра-йуктйе сунипуна он очень хорошо понимает логику, или структуру священных писаний. шастра—йукти — это буквально означает логика священных писаний, далеко не линейная логика, не обычная логика священных писаний, если мы хорошо знаем это, мы сможем освободить другого. Шрила Прабхупада доказательство этого: он освободил, дал по крайней мере поставил на путь освобождение огромное количество людей, почему? Потому что он сунипун, он в высшей степени эксперт в том, чтобы объяснять другим эту трансцендентную логику шастр и давать им опыт, помогать им соприкасаться с опытом. «Чтобы мы как можно скорее достигли успеха на пути преданного служения, Шрила Рупа Госвами советует нам в «Упадешамрите» действовать с воодушевлением и тщательно выполнять указанные в богооткровенных писаниях обязанности, которые возложил на нас духовный учитель утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат», тат-тат-карма-правартанат – это те самые обязанности, описанные в богооткровенных писаниях, которые возложил на нас духовный учитель. «Эта деятельность принесет нам еще большее благо, если мы будем следовать по пути освобожденных душ и общаться с чистыми преданными».
И очень важная часть комментария последний абзац его:
«Есть немало самозванцев, которые выдают себя за возвышенных вайшнавов и подражают предыдущим ачарьям, но на деле не следуют им, поэтому «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24) осуждает таких лицемеров, называя их “жестокосердными” тад ашма-шарам хридайам батедам». Тад ашма-шарам у этих людей сердце заключено в железо, в железную броню.
«Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так прокомментировал этот стих: бахир ашру-пулакайох сатор апи йад дхридайам на викрийета тад ашма-сарам ити каништхадхикаринам эва ашру-пулакади-маттве ’пи ашма-сара-хридайатайа ниндаиша. «Тех, кто льет притворные слезы, но в чьих сердцах не произошла перемена, следует считать жестокосердными. Это преданные низшего уровня, каништха адхикари, и их лживые отрепетированные рыдания заслуживают лишь осуждения». Их показная преданность является лишь бездарным шоу и поэтому нужно с пренебрежением ко всему подобному относиться. «Ожидаемые перемены в сердце преданного, и которых шла речь выражается в отказе от всего, что уводит его с пути преданности Господу. Такая перемена абсолютно невозможна без обсуждения ключевых тем, касающихся Кришны и Его энергии».
Иначе говоря, человек не сможет никогда по настоящему утвердиться на духовном пути. Он получает некое сентиментальное представление: «О, Кришначка, О, мой Кришначка»
Я помню очень хорошо, одна женщина встала там после лекции: «Вот, мой Кришначка от очень любит пиццачку. Вот у меня такой Кришначка дома сидит, которому пиццачка нравится». Это то, каким образом очень часто люди понимают это: «Вот Кришна Личность да, вот Бог Личность, какая Личность? Вот Он у меня тут сидит, Он пиццачку любит». Шрила Прабхупада говорит, что это бред какой-то, иногда мы превращаем сознание Кришны в цирк, непонятно во что. Именно из-за того, что мы загораемся этим идеалом, очень хорошим идеалом, да, сознание Кришны это круто, это возвышенные эмоции, у нас слезы должны течь и мы заводим Божества и наши Божества они постоянно у нас воруют прасад там с первого дня нашей преданности, не будут Они торопиться делать это еще, пока у нас не будет настоящей преданности к Ним. Поэтому Шрила Прабхупада говорит тут, что такая перемена в сердце абсолютно невозможна, совершенно невозможна без обсуждения ключевых тем, касающихся Кришны и Его энергии. Перемена в сердце на викрийетатха йада викаро не произошла эта викара или перемена в железном сердце человека, Шрила Прабхупада говорит, есть только один единственный способ, один единственный способ сделать это — это обсуждать темы, касающихся Кришны и Его энергии. «Псевдо-преданные вольны думать, что трансцендентного уровня можно достичь, проливая слезы и не пытаясь по-настоящему изменить сердце, однако искусственные слезы человека, не обладающего подлинно духовным пониманием, не принесут ему никакой пользы. Одни псевдо-преданные толком не знают заключений духовной науки и надеются с помощью притворных слез получить освобождение, а другие не считают нужным читать книги ачарьев прошлого, ибо приравнивают это занятие к изучению сухой философии».
Сколько раз я слышал это, сколько раз я слышал это за свою уже достаточно долгую жизнь в сознании Кришны. Я помню, как один человек мне с пеной у рта на лекции доказывал, что у нас бхакти—йога, у нас не шравана—йога, потому что у нас бхакти—йога, а бхакти значит нужно делать что-то со слезами на глазах, нужно просто проявлять свою преданность, нужно просто заниматься преданным служением, практическим преданным служением, это еще одно из заблуждений. Шрила Прабхупада тут говорит об отклонении сахаджии, но очень часто мы слышим, что даже преданные говорят, что изучение книг Шрилы Прабхупады – это гьяна, изучение «Шримад-Бхагаватам» – это гьяна, изучение «Бхагавад-гиты» – это гьяна. Да, это может быть гьяной. Шрила Прабхупада в самом начале говорит, что люди по-разному могут изучать «Бхагавад-гиту», но если мы слушаем «Бхагавад-гиту» или священные писания из уст преданного, если мы изучаем эту науку под руководством преданного то, тогда у нас не будет гьяны, тогда мы поймем, что Бог — Личность, мы поймем, что у Него есть энергии, и мы поймем почему мы повторяем святое имя.
До сих пор люди десятками лет повторяют святое имя, они не понимают каким образом повторение святое имени является служением, как это — важная часть нашего служения, не менее важная, чем какие-то практические аспекты нашего служения. К сожалению, все эти недоразумения они по-прежнему остаются у нас. «Однако Шрила Джива Госвами, следуя наставлениям предшествующих ачарьев, собрал все заключения писаний в шести трактатах, известных под названием «Шат-сандарбха». Мнимые преданные почти ничего не знают об этих положениях и не горят желанием учиться преданному служению у осознавших себя душ, поэтому они не могут обрести чистую преданность Господу».
Невозможно провести этот процесс очищения своей начальной, не очень чистой преданности, без изучения священных писаний. Невозможно сосредоточиться на пути принципах преданного служения, на практике преданного служения, если мы не будем изучать философию сознания Кришны или сиддханту сознания Кришны, сиддха—анта совершенные заключение. «Такие люди сродни имперсоналистам, которые приравнивают преданное служение к обычной кармической деятельности».
То есть, в конечном счете, Шрила Прабхупада говорит, что эти люди мало чем, это псевдо-преданные мало чем отличаются от имперсоналистов, потому что они не понял сути преданного служения. Преданное служение начинается и продолжается, и кульминирует, достигает своей кульминацией, своей высшей точке в результате слушания в результате общения с преданными, и слушания их выводов, и размышления над этими выводами. Поэтому Шрила Джива Госвами написал «Шат-сандарбху». Это действительно очень сложный философский труд, который может быть нам не по плечу, но на основании «Шат-сандарбхи» Шрила Бхактивинода Тхакур написал «Даша-мула-таттву», где он сформулировал все положения «Шат-сандарбхи» в десяти простых таттвах. И размышление над этими таттвами, очень сильно поможет нам сосредоточиться на Кришне
иха ха-ите кришне лаге судридха манаса. И, таким образом, обрести счастье. Мы поймем, к кому мы обращаемся, когда повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Как Тот, кому мы обращаемся является гхана—нана сварупой олицетворением концентрированной ананды. И слово Кришна будет вызывать в нас взрыв экстаза, потому что Кришна есть гханананда сварупа, и Его имя неотлично от Него самого. Мы поймем это не отличие, этот принцип — не отличия святого смени от Самого Кришны и не просто поймем, почувствуем неотличие Самого Кришны и имени Кришны, взаимное не.отличие. И поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур сформулировал это.
И я буквально, так как наше время уже истекло я не хочу слишком долго задерживать ваше внимание, прочитаю этот вводный стих в «Шри Даша-мула-таттву», который суммирует все десять мул, или десять корней, мула буквально значит корень. И из этого корня вырастает все остальное. Эти десять корней нужно хорошо знать, эти десять корней в одном стихе Шрилы Бхактивинод Тхакур средоточил
amnayah praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdhim
tad-bhinnamsams cha jivan prakrti-kavalitan tad-vimuktams cha bhavat
bhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim
sadhyam tat-pritim evety upadisati janan gaurachandrah svayam sah
(Dasa-mula-tattva-niryasa)
эва итй упадишати слово упадишати значит дает наставление, оно стоит в этом стихе в настоящем времени. Свайам гаурачандрах свайам сах Сам Гаурачандра Бхактивинода Тхакур подчеркивает это дает эти наставления джанан, кому? Людям, и дает эти наставления сейчас, в данный момент Гаурачандра, не пятьсот лет назад, а сейчас Он продолжает давать эти наставления людям, потому что Он пришел не для того, чтобы освободить тех людей, которые были Его современниками. Он оставил эти наставления для нас с вами и нам с вами нужно очень хорошо понять эти наставления. И эти наставления они очень простые. Амнайа праха, амнайа или шастра, священные писания, откровения утверждают что-то, это первое положение «Даша-мула-таттвы» объясняют нашу эпистемологию или нашу гносеологию, науку о познании, это отдельная наука, которую также хорошо нужно знать. Почему мы возражаем против утверждений, против обожествления эмпирической науки, и почему именно шастры, определенным образом полученные шастры могут открыть нам полную истину. Нужно знать ответы на эти вопросы очень хорошо и очень четко. И шастры все объясняют амнайах праха таттвам харим иха парамам высшая Истина, которая объясняется во всех шастрах то, что Бог является Личностью, Он есть Хари. Высшая Истина является не имперсональный Брахман, парам таттвой всех священных писаний является Господь Хари, и этот Господь Хари, Он сарва—шакти, Он — сарва—шактиман. Он обладатель всех энергий, что это за энергии, которыми обладает Господь? И чем сам Господь отличается от своих энергий? Потому что очень часто мы не понимаем, чем личность отличается от ее энергии, то есть от ее проявления во вне. Где Господь как Личность, где Его энергии сарва—шактиман.
Это —третье положение «Даша-мула-таттвы». И расабдхим — четвертое положение «Даша-мула-таттвы» в том, что Господь является расой, Господь является блаженством. И каким образом это блаженство передается, каким образом мы можем приобщиться к этому блаженству, почему Господь является блаженством, что происходит в результате того, что мы вступаем в эти отношения с Господом, все это нужно очень хорошо знать. И что это за океан рас, который Он из себя представляет.
И дальше тад бхиннамшам ча дживан, дживы – живые существа являются отделенным частицами Господа, опять же, что это значит.
Большая часть людей не понимает какова природа души. Большая часть людей путает душу с телом и даже мы иногда путаем душу с телом, когда мы говорим: «Моя душа», не моя душа, а я, душа, но по привычке мы очень часто говорим: «Моя душа», имея ввиду мой ум или еще что-то такое. Очень часто мы путаем душу с телом и умом, что это за таттва души? И каким образом душа обуславливается? Почему душа обуславливается? Почему низшая энергия обладает властью над высшей энергией Господа, над частицей Господа? И каким образом эта обусловленная душа, попавшая под влияние, унизившая себя соприкосновением с материей, или привязанностью к материи может освободиться и стать полностью освобожденной душой тад—вимуктамш ча бхавад? И бхедабхеда—пракаша сакалам и все каким образом все это то, что описано энергии Господа, различные энергии, Сам Господь, живые существа, обусловленные живые существа, освобожденные живые существа, каким образом все это одновременно едино и отлично. Как Господь одновременно един и отличен со Своей материальной энергией, майей, каким образом живые существа одновременно едины и отличны с Господом, каким образом разные живые существа одновременно едины и одновременно с этим отличны друг с другом, и так далее. бхедабхеда-пракашам сакалам апи харех садханам шуддха-бхактим
и реализовать все эти истины, это семь главных положений сиддханты, первое положение — прамана, семь прамей, которые описывают всю самбанха—гьян, все отношения, и потом дальше следующее положение «Даша-мула-таттвы» апи харех садханам шуддха-бхактим. Шуддха—бхакти есть садхана или процесс, метод, с помощью которого человек может осознать все это и садхйам тат-притим и садхйа или цель человека прити или любовь к Богу, према-пумартха мохан. это десять положений, которым Господь Чайтанья учит сейчас, прямо сейчас в данный момент еветй упадишати джанан гаурачандрах свайам сах.
И над этими положениями мы будем думать с вами, и я надеюсь, что к концу нашего изучения «Даша-мула-таттвы», хотя ее невозможно никогда исчерпать до конца, но по крайней мере, мы с вами убедимся на опыте в том, что обещает Кришнадас Кавирадж Госвами нам всем: иха ха-ите кришне лаге судридха манаса, наш ум станет гораздо более концентрированным, и нам гораздо легче будет думать о Кришне. Мы поймем, что значит думать о Кришне, как думать о Кришне, чтобы доставлять Ему радость и каким образом рассказывать о Кришне другим? Это мое введение, и я хочу спросить, есть ли у Вас какие-то вопросы? И также сказать, что, если вопросов нет, это значит, что мы ленимся, что ум наш пребывает в этом состоянии некоего блаженного предшествующего сну состояния, когда ум из бета-волн, начинает генерировать альфа-волны, скоро мы уже заснем, вот-вот, тем более у вас уже поздно особенно в Нью-Йорке, так что не удивительно, что находитесь в таком состоянии, но тем не менее, так как мы занимаемся сиддхантой, мне все-таки хотелось, чтобы какие-то вопросы появлялись. Я не знаю появились они сейчас, нет, тогда мы распрощаемся на этом, если есть только озвучить их Кашишвар прабху с Кишори Рани.
Кашишвар прабху:
Харе Кришна, дорогой Махарадж. Спасибо большой за замечательное начало этого семинара. Я так понимаю, мы будем проходить этот семинар в том же режиме, то есть одна лекция в две недели да? Хорошо, тогда преданные если есть какого какие-нибудь вопросы пишите их в этот чат, мы будем их озвучивать. А пока преданные думают, а позволю воспользоваться возможностью и спросить, задать Вам свой вопрос.
Я довольно часто привожу Вашу цитату, которую я когда-то услышал в одной из Ваших лекций еще в 90-ые годы, когда Вы сказали такую фразу. Вы сказали, что жизнь слишком коротка, чтобы наслаждаться материальными вещами, но слишком длинна для того, чтобы достичь духовного совершенства. Мой вопрос заключается в том, что конечно, если бы наш процесс был такой простой предаться можно Кришне в любую минуту, вот тебе пилюля цианистого калия, выпивай ее, повторяй Харе Кришна, уходи в духовный мир, это так грубо говорю конечно, но важно понимать то, что предание Кришне или культивирование в себе преданное служение это есть радостный процесс. Это не то, что мы проходим через какие-то страдания, постоянно сталкиваясь с тем, что ты сражаешься со своими анартхами, сражаешься со своим умом. При этом жизнь проходит мимо можно, так сказать. Иногда мы попадаем в эту ловушку, но каким образом, преданным может настроить себя на то, что духовная жизнь – это радостный процесс и даже вот эти маленькие, большие, средние трудности с которыми мы сталкиваемся это должно приносить нам эту радость. То есть как вот можно выбрать такое правильное настроение, чтобы несмотря ни на что понимать, что каждый день маленькими шажками в этом направлении и не терять это настроение, которое, к сожалению, бывает у преданных, когда они теряют энтузиазм, понимают через многие годы, что я не тяну.
БВГМ:
Буквально недавно я разговаривал с преданным, который сказал: «Вот мне сейчас плохо, и я знаю, что дальше будет только хуже. Я как-то не готов к этому». Иногда проповедники в эту крайность бросаются и начинают говорить: «Да, мы дойдем до уровня анарха—нивритти и будет только еще хуже, а потом еще хуже, потому что на уровне ништхи у нас не будет никакого вкуса, а потом, когда вкус будет еще хуже, потому что мы будем понимать, что у нас никакой премы нет, а потом, когда достигнем премы будет еще хуже, потому что мы все время будем ощущать разлуку с Кришной, проливать слезы». И весь процесс преданного служения превращается так, в начале мы должны понемножку плакать, чтобы подготовить себя к тому, чтобы плакать беспрерывно. Но надо понимать, что даже эти первые слезы, если они настоящие, то это слезы счастья, не говоря о слезах, которые появляются у чистого преданного. И да, пратйакша̄вагамам̇ дхармйам су-сукхам̇ картум авйайам постижение этой дхармы радостно, потому что это некий живой процесс, пратйакша̄вагамам̇ дхармйам человек может убедиться во всех этих истинах на своем опыте. А что может быть лучше или радостней в том, чтобы убедиться, что я — не тело.
Часто рассказываю про эту лекцию из какого-то американского храма, когда две излишне horizontally challenged black woman (1:05:49, ?) пришли на эту лекцию и слушали ее. Лектор говорил: «Вы не это тело! Вы не это тело!» Одно обращаясь к другой сказала: «Ты слышала? Такое облегчение». … на англ (?, 1:06:02) То есть что может быть радостней узнать, что мы не это тело и несмотря на то, что тело постоянно стареет у него постоянно появляются седые волосы, новые морщины, мы не имеем к этому никакого отношения. И не просто услышать об этом, а реализовать это. На самом деле изучение сиддханты заключается в том, чтобы осознать это на опыте, понять, что я действительно исполнен счастья, что Господь исполнен блаженства, что Господь не просто какой-то ревнивый старик, который хочет всех заставить себе поклоняться, что Он на самом деле реально ждет нас. Потому что у нас по-прежнему же есть эти представления о том, что нас ждет гиена огненная, если мы не дай Бог будем иногда шоколад есть или еще что-нибудь такое. Все эти странные представления с самого начала Господь Чайтанья учит нас как быть счастливым здесь в этом мире и как сделать так, чтобы это счастье было абсолютно непрерывным. И ради этого Он показал на своем примере, как с самого начала в Навадвипе в киртане человек может обрести счастье и как потом он может обрести уже совсем невероятное счастье, когда он будет думать о Кришне в одиночестве и думать о Его сокровенных лилах.
Поэтому надо хорошо понимать, что моя цель счастье. Господь Чайтанья принес нам возможность соприкоснуться с этим счастьем. Просто Он объясняет нам как обрести это счастье и на каждом этапе я становлюсь все счастливее и счастливее. Да, анартха—нивритти сложный процесс, но это радостный процесс, потому что, когда от меня уходят какие-то анартхи, я понимаю, что я стал свободнее, он сложны только потому, что я абсолютно иррационально без всяких логических оснований держусь за свои анартхи. Но мне очень легко будет их отпустить, если я буду общаться с преданными и каждый раз, когда я буду отпускать какую-то привязанность, я буду становиться все счастливее и счастливее, поэтому сознание Кришны от начала до конца счастливый процесс.
Другое дело мы запрограммированы на другое счастье, мы, к сожалению, сейчас, почему люди не могут понять этого положения, потому что они ожидают других проявлений счастья, так как мы слишком привыкли отождествлять счастье с возбуждением ума. И в сознании Кришны мы не чувствуем какого-то возбуждения ума радостного и думаем, что-то нету тут счастье». Нет, нужно научиться ценить то счастье, которое приходит с самого начала, когда мы ощущаем облегчение от груза материальных привязанностей, когда мы просто повторяем мантру и чувствуем внутри спокойствие и умиротворение, ощущение того, что я уже домой пришел, что мне не нужно никуда бежать, не нужно никуда торопиться, я уже тут. Как эта история про то, как нетерпеливая девушка пришла к Шриле Прабхупаде и долго смотрела как он проверял бухгалтерские книги, в конце концов не выдержала и воскликнула: «Я пришла, чтобы найти Бога». Шрила Прабхупада сказал: «Успокойся, садись, ты пришла туда, куда надо. Не нужно торопиться, не нужно бежать куда-то». И мы иногда не ощущаем этого счастья, оно есть. Мы привыкли, что счастье – это морковка, которая перед мордой у осла бежит и мы думаем, что счастье – это когда у меня деньги будут, вот это счастье. Не будет счастье, даже если вы заработаете все деньги этого мира, счастье не будет при этом. Вы будете самым несчастным человеком, потому что у вас не будет никаких надежд на счастье. Все деньги есть, а счастья нет, а концепция счастья та же самая, я должен быть богатым, я должен быть еще каким-то. Счастье не в этом, надо научиться понимать и ценить то, счастье которое у нас есть. Если мы научимся это делать, мы будем счастливы уже сейчас не откладывая это на потом, потому что действительно с самого начала и до самого конца с маленькой веры. Маленькая вера может сделать человека счастливым и когда эта маленькая вера превращается в огромное. Искорка веры превращается в огромный пожар премы, то счастье вообще становится невероятным, так что, не знаю, что вообще сказать. Будет только лучше, хуже не будет, потому что хуже не куда. Что может быть хуже жить безнадежной материальной жизнью, без всякого смысла и потом умереть, так что хуже не будет.
Вопрос:
Харе Кришна Махарадж, спасибо большое Вам за Вашу лекцию очень интересная тема, у меня такой вопрос, (?1:11:58) явлении преданные затрагивают тему, когда преданные ста… в сознании Кришны. И это тоже примеры, когда преданные практиковали много лет и изучили книги Шрилы Прабхупады очень детально, даже лучше, чем многие преданные знают философию сознания Кришны и вывод какой они сделали, что есть какая-то неправда в этих писаниях, не состыковки, кто-то даже написал книгу опровергая «Чайтанья-Чаритамриту» и так далее. Есть философски какие-то (?…), аргументы, которые преданного могут сбить с толку, то есть с ними спорить даже… Почему такое происходит и (?…)
И второе, почему нет такой однозначности в писаниях, чтобы нельзя было (?…)
БВГМ:
Хорошо, спасибо большое, замечательные вопросы, оба очень хорошие, спасибо Игорь. Ответ на первый вопрос вот какой. У людей есть абсолютно понятное свойство пытаться обвинить других в своих неудачах и люди, которые это делают, они по сути дела признаются в том, что их постигла некая духовная неудача на этом пути. Они стались идти по этому пути, а нет никаких сомнений, но их постигла неудача и психологически у них появляется потребность найти виноватого в этом. Вместо того, чтобы честно разобраться с самим собой.
С самого начала я говорил об этом. Изучать священные писания надо под руководством духовного учителя, который может поделиться своим опытом. Обычно такие люди, которые действительно хорошо знают священные писания их немного, но такие люди есть. Они очень сильно полагаются на свой сильный интеллект. Изучают священные писания только с помощью интеллекта, тогда как сами священные писания, та же самая «Шветашватара-упанишад» последний стих
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
Если человек хочет понять смысл этих писаний, такой человек должен проявлять бхакти по отношению к деве и к своему духовному учителю. Почему это важный момент йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау. У человека должна быть пара бхакти, то есть чистая бхакти, чистая преданность по отношению к Богу и по отношению к духовному учителю, потому что, когда я делаю это в контексте служения духовному учителю я не горжусь своей собственной преданностью. Я не горжусь своими достижениями, я не оскорбляю других. Человек изучает священные писания, у него есть интеллект, но интеллект это одна из самых главных причин гордости человека и соответственно самых главных причин оскорблений человека.
Я очень хорошо знаю о ком идет речь, когда Вы упомянули о том, что люди даже пишут книги, опровергающие «Чайтанья-Чаритамриту», я знаю откуда все это взялось. Люди, которые перешли так сказать в этот стан изначально они не оценили преданных. Они оставались этими самыми каништха—адхикари, когда есть я и есть мой гуру, максимум, никого другого нет. И из этих оскорблений рождаются эти книги. Они неправильно практикуют сами преданное служение, духовный учитель не передает им своего опыта смирения и счастья. Когда у человека есть счастье вместе с этим у него появляется смирение. Любая гордыня – это признак того, что человек несчастен и ему нужно получить счастье за счет своего превосходства над другим, за счет демонстрации своего превосходства над другими людьми и не получив счастье они говорят: «Виноград зеленый». Это же совершенно стандартная вещь, лиса прыгала, прыгала, прыгала, не достала винограда и ушла, говоря, что виноград зеленый, не я недопрыгнула, не я виновата, это очень легко сделать. Это та же самая логика лисы и винограда, она абсолютно стандартно действует.
Теперь, что касается шастр еще лучший вопрос, спасибо большое за этот второй вопрос, почему шастры не говорят с абсолютной определенностью что-то. По очень простой причине, есть много разных людей в этом мире и шастры адресуются к совершенно разным людям, каждый человек может найти что-то в шастрах и шастра, давая что-то что нужно данному человеку одновременно с этим, помогает ему немножко повысить свой уровень, перейти на следующую ступень. Шастра обращается к иерархической лестницы людей, находящихся на разных уровнях сознания и она дает каждому человеку найти что-то, потому что если что случается например иудео-христианские религии они дают некий единый стандартный рецепт. И пытаются сказать, что все должны следовать одним путем, что для всех людей есть только один единственный путь и этот путь вот этот. И все люди должны следовать одним и тем же принципам верить в одни и те же вещи и только это правильно. К чему это приводит? Это приводит в коне концов с одной стороны, что разумные люди разочаровываются в этом, разочаровываются в догматизме такого подхода, потому что они понимают, что они не могут к себе это примерить и это слишком жесткие принципы, с одной стороны. А с другой стороны, неразумные люди, приняв это становятся фанатиками и пытаются навязать всем. Если кто-то не исповедует такие представления, то он осужден на веки вечные, будет гореть в аду, его лучше прям сейчас убить. По крайней мере, он очистится, если его настоящий мусульманин убьет, вот к чему приводит такой подход. Если сказать, что все только так и никак иначе, но тем не менее в шастрах есть достаточно аргументов для разумных людей. Разумный человек может понять, разобраться с этим, разобраться какие утверждения шастр для кого предназначены и, в конце концов, к чему шастра призывает, поэтому проблем нету, но нужно обращаться к разуму. Разумный человек поймет шастру, если он изучает шастру под руководством духовного учителя, вот это два моих ответа, на два замечательный вопроса. Спасибо большое. Что-то есть еще или мы заканчиваем?
Вопрос:
Да, есть, наверное, еще пару вопросов. Вопрос: Харе Кришна, спасибо большое, что делаете чувствуется сострадание к людям (?, 1:20:35), что такое вообще такое сострадание к другим, может я его не так понимаю. (плохо слышан вопрос)
БВГМ:
Обусловленная живая душа эгоистична по своей природе. Наш ум, наше сознание покрытая материальной энергией действует таким образом, что своя рубашка ближе к телу. Мы естественным образом понимаем вот это мое и все мое мне дорого, все то, что не мое там после меня трава не расти и так далее. Там пусть после нас хоть потом и все остальное. Мы эгоистичны по природе своей, это природа, это закон, по которому мы построены, потому что наше сознание покрылось толстым слоем материальной энергии, поэтому нам сложно почувствовать страдание других живых существ. И ничего страшного в этом нет, по мере того, как мы практикуем постепенно-постепенно одновременно с этим у каждого из нас, у каждого человека, у животных этого нет или по крайней мере в маленькой степени это есть, но у людей эта способность проявленная, эта так называемая способность к эмпатии, когда мы развиваем в себе способность чувствовать, что ощущает другой человек. И собственно эволюция сознания, эволюция человека заключается в том, чтобы развивать в том числе эту высшую способность нашего разума или нашего сознания.
Эмпатия – способность почувствовать или прийти в резонанс с другим человеком, разделить его боль. Это высшая функция сознания и по мере развития она будет сама, естественным образом развиваться. Сейчас если у нас нет сострадания, не нужно пытаться выдавливать его из себя, нужно просто констатировать это в себе, понимать, что это вот тот этап, на котором я нахожусь, рано или поздно сострадание придет, потому что мы обретем способность реально чувствовать, что происходит в сердце другого человека, поэтому определение вайшнава. Первое определение вайшнава, которое дается это пара-духкха-духкхи человек, который становится несчастным, когда он видит или слышит о несчастиях других людей. Ну, да, мы еще не вайшнавы, мы еще пока только учимся, ну ничего, мы научимся когда-нибудь и станем настоящими вайшнавами, то есть станем пара-духкха-духкхи, станем ощущать боль других живых существ, ничего страшного нет, но способность такая до какой-то степени у нас есть эмпатия – это способностью сонастроиться с другим человеком. Так что не надо слишком корить себя, это постепенно придет по мере того, как покров материальной энергии будет становиться меньше. Это в основном покров тамаса, которого у нас у всех предостаточно в Кали-югу, кто может похвастаться тем, что мы свободны от тама-гуны? Так что.
Вопрос:
Преданные, давайте я тогда еще задам один вопрос. От Татьяны: Харе Кришна, примите мои поклоны. Как же бороться с ленью, если она окутает все сферы жизни, в том числе служение (слушание и так далее).
БВГМ:
Лень, аласья это опять же проявление тама-гуны. Лень – это проявление тамаса нашей любимой гуны, к которой мы все не чужды. Русская поговорка оправдывает нас лень матушка раньше нас родилась, так что все в порядке тама-гуна всегда была и всегда будет в материальном мире. Как бороться с ней? На самом деле, на все вопросы как есть один стандартный ответ. Если вопрос начинается с как, это ответ на этот вопрос, с помощью опять же садханы и с помощью общения в данном случае. Именно общение помогает нам приобщиться к энтузиазму другого человека.
Лень, энтузиазм абсолютно несовместимые друг с другом вещи. И лень уходит. Энтузиазм приходит из веры, когда у человека появляется вера, как, например, даже в обычных делах у нас может быть лень, когда мы не верим, что мы можем достичь результата того, что мы делаем, когда результат слишком далекий, слишком какой-то непонятный нам и может быть не очень нужный. Но если мы очень отчетливо понимаем, что вот еще немножко нам нужно приложить усилий, мы поучим этот результат, лень куда-то уходит. То есть лень это в том числе не очень хорошее понимание цели и того, что мне нужно достичь эту цель, когда у человека есть цель, то у него нет лени, лень возникает, когда у человека нет цели и вместе с этим приходят скука и ощущение того, что вот да, все так. Поэтому два ответа на этот вопрос, один ответ стандартный есть садхана, но два более конкретных ответа – это общение с людьми, у которых есть сильная вера и энтузиазм, она помогает избавиться от лени и размышление над целью, над соотнесением себя с этой целью. Над пониманием важности цели и достижимости этой цели, если мы поймем, что есть цель, она мне нужна избавиться хотя бы на кокам-то уровне, понимание избавиться от страданий материальной жизни и вернуться обратно к Богу, этого уже достаточно, чтобы избавить нас от лени.
Вопрос:
Хочу поблагодарить Вас Махарадж, от всей души за вашу лекцию и за вашу заботу о нас. А вот если вернуться к этой метафоре, которую Ватсала прабху озвучил со шкафом, то Вы сказали, что есть одежда, которая нам сегодня по размеру и востребована, мы ее носим и может быть одежда, которую мы можем складывать на разные полки. Например, если преданное служение – это и шраванам и киртанам, это и озвучивать, то есть как это прославлять Всевышнего, проповедовать и говорить и одновременно слушать, то можно ли сказать следующее, что вот эта одежда, которая нам сегодня по размеру, например, она может соответствовать по смыслу симпатии, по настроению, то она все равно не является как бы той, допустим описание лил, оно может быть в той одежде, (?, 1:29:00) к той одежде, то она может быть той одеждой, которую нужно сложить допустим чтение 10 песни «Шримад-Бхагаватам» или там что-то иное, очень возвышенное. И при этом что нам может соответствовать сегодня нашему вкусу и нам нравится это и там можно не противоречить сиддханте, более того даже ее подтверждать, при условии не связаны непосредственно может быть с сиддхантой выраженной в условии бенгальского вайшнавизма. И правильно ли я понимаю, что ту одежду, которая нужна будет нам в будущем, ту одежда, которая нам сейчас нужна нам все равно, условно говоря в этой метафоре, складывать, иметь, то есть нам нужно и служить, даже если нет вкуса (?, 1:29:55) рассказывать или говорить об этом с преданными. И в это же время говорить о том, что сегодня важно, что в будущем пригодится, я не знаю, к примеру, «Панча-тантра» тут недавно читаю и люди говорят: «О, это такая мудрость», и она во многом помогает мне понять какие-то моральные, нравственные вещи и они могут приближать человека внимание. К примеру, это просто может быть неудачный пример, все что угодно, но все-таки слушать те вещи, которые не принимать в свой шкаф, которые в будущем могут быть востребованы, это тоже нам не обходимо, то есть не только слушать, но и говорить об этом. Без этого ничего не выйдет, не будет должным образом перспектива раскрываться.
БВГМ:
Да, спасибо большое Дамодара-виджай, спасибо, Харе Кришна, рад видеть. Нужно обязательно и то, и другое, потому что в нашей жизни должна быть динамика в духовной жизни. С самого начала этот шкаф хороший шкаф заключается в том, что мы понимаем куда нам в конце концов нужно прийти. До каких полок мы должны дорасти. Если шкаф будет не полным, если нам скажут вот у вас есть эта полочка и вот тут на этой полочке есть зубная щетка, есть там пена для бритья или есть там еще несколько пеленочек каких-нибудь или подгузников и вот живите только этим. Шкаф он обязательно должен нам объяснят, что вот есть определенные этапы и в конце концов мы должны иметь эту цель вырасти до предела, потому что очень часто люди сами ставят себе некий предел своего роста: «Вот я тут и вот меня пока все устраивает».
Суворов говорил: «Плох тот солдат, который не мечтает стать генералом». На самом деле, даже это очень мудрое высказывание, потому что даже свои обязанности солдата я не смогу исполнять как следует, плох тот солдат, если у меня нет понимания того, кем я могу в конечном счете стать. Чтобы исполнять свои обязанности солдата хорошо, я должен понимать куда эти обязанности в конце концов могут меня привести. Поэтому эта вот поговорка, наверное, является хорошим ответом на этот вопрос, почему нужно знать о том, что может быть нам не по размеру. Именно потому, что мы должны понимать, что рано или поздно я туда должен вырасти, тогда как если я пользуюсь только какими-то вещами, которые мне по размеру и не понимаю куда мне расти, у меня может возникнут иллюзия того, что все и так хорошо у меня. Вот эта иллюзия самоуспокоенности, это очень большой враг любого динамичного процесса. Поэтому если мы хотим находиться в потоке, в процессе надо знать куда мы придем, даже если может быть сейчас у нас нет это может быть не так актуально для нас, но мы должны понимать, что рано или поздно мы придем туда. Спасибо
И «Панча-тантра» хороший пример, очень хороший пример «Панча-тантра» действительно очень мудрая вещь, но опять же, если мы сведем всю свою духовную практику только к изучению «Панча-тантры», мы обманем сами себя, поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, чтобы идти надо очень хорошо понимать, где я нахожусь сейчас твердо опираться на это и одновременно с этим всегда чуть-чуть свою планку повышать. Как есть несколько знаменитых таких историй про штангистов, у которых были внутри эти ограничения, что вот я могу поднять только это и естественно, как только они видели, что вес больше у них руки срывались, штанга падала. Тренер знал, что он может поднять больше, поэтому он наложил туда более высокие гири, более тяжелые гири, но сказал ему, что вот это тот вес, который ты можешь поднять. И человек с легкостью подошел поднял этот вес. И тренер говорит: «О, здорово, замечательно. На самом деле, ты поднял там что-то на 20 кг больше». И тотчас же штанга упала у него из рук, потому что он не верит в то, что он может эту вещь поднять. Так что человеку нужно всегда немножечко на вырост идти, знать, что мне туда надо прийти, я могу туда прийти, то есть всегда человек должен пытаться практиковать с каким-то определенным напряжением, не слишком большим, но и не слишком маленьким.
