Аннотация:
Махарадж начинает с того, у каждого есть свободная воля, но злоупотребление ей ведет к страданиям. И смысл изучения деталей, тонкостей сиддханты в том, чтобы произошло слияние нас с нашей свободной волей и сиддханты, которая в конечном счете описывает волю Бога. И когда это происходит, человек становится свободным
Почему Вишну не является высший объектом поклонения?
Чем Бог отличается от Его энергии?
У Господа есть три вида энергии.
Еще одно отличие Господа от энергии в том, энергия претерпевает изменения или викару, а Сама личность не претерпевает изменения нирвикара.
Харе Кришна, дорогие преданные на другом континенте. Я очень рад снова быть перед вами и очень рад, что у нас есть возможность говорить о «Шри-даша-мула-таттве», это великая удача для меня самого. И мы уже говорили о том, что очень важно понимать тонкости сиддханты. Непросто иметь некое общее представление, некую грубую размытую картину сиддханты, а для того, чтобы по-настоящему практиковать чистое преданное служение, нужно понимать детали сиддханты и главное не бояться прояснять сложные моменты сиддханты или противоречия, которые неминуемо возникают, сомнения, которые также возникнут у нас, когда мы размышляем над этой сиддхантой. И именно для этого мы обсуждаем «Даша-мула-таттву», со смирением пытаемся принять в себя эту сиддханту и гармонизовать свое бытие или свою жизнь в соответствии с принципами этой сиддханты.
На самом деле, в этом суть всего того, что мы делаем. У нас есть независимая воля и я буду говорить сегодня об этом, у нас есть свободная воля, но мы знаем, что эта свободная воля приводит к огромному количеству проблем в нашей жизни. Мы действуем исходя из своей собственной свободной воли, я — свободный, все живые существа говорят: «Я свободный». В какой-то момент ребенок, хлопает дверью, говорит: «Я свободный. Дайте мне делать все, что я хочу!». Он отвергает своих предков и пускается в свое собственное плавание. Все страны пытаются сказать: «Я свободная! Мы свободные!», но результат этой свободы один — мы злоупотребляем своей свободой и в результате этого страдаем. И смысл того, что мы делаем заключается в том, чтобы настроить нашу свободную волю, которая изначально свободна, в соответствии или в гармонии с волей Бога. Но для этого нужно понимать кто такой Бог? Что Он хочет? Иначе я не смогу по-настоящему настроить свою волю с Его волей. Что будет происходить в реальности? Я буду настраивать свою волю с каким-то воображаемым, в гармонии с какой-то воображаемой концепцией, которая в сущности порождена мной же самим, и я буду полностью уверен в том, что я иду по правильному пути, что я в конце концов приду к Кришне. Но я приду не к Кришне, я приду к тому образу, который у меня уже есть, потому что я настраивал себя в соответствии с этим образом, не в соответствии с чем-то еще. Именно поэтому нужно общение с садху, именно поэтому нужно слушать других, потому что в противном случае, мы будем думать, что мы настраиваем себя в соответствии с сиддхантой, но, на самом деле, мы будем настраивать себя в соответствии с тем, что у нас уже есть, с какими-то ложными концепциями, которые у нас от природы уже есть. И именно в этом смысл изучения сиддханты — в том, чтобы в конце концов произошло это поразительное явление слияние нас с нашей свободной волей и сиддхантой, которая в конечном счете описывает волю Бога. И когда это происходит, происходит чудо — я становлюсь свободным. Я становлюсь по-настоящему свободным, потому что моя воля пришла в соответствии со свободной волей Бога. Свободная воля Бога всегда свободна, моя воля несвободна, она не всегда торжествует здесь. И я начинаю ощущать необычайное счастье в результате этого. Есть непростой процесс, который должен произойти — приведение нашей сущности в соответствии или в гармонию с личностью Бога, которая выражена в виде сиддханты. И собственно в этом смысл того, что мы делаем и именно поэтому сиддханту нужно хорошо знать, знать в тонкостях. Потому что если мы не знаем ее в тонкостях, если мы знаем некую такую смазанную картину какую-то очень общую, схематичную картину, то, во-первых, в этой схематичной картине невозможно жить. Чтобы жить в чем-то она должна быть живая и там должны быть всевозможные детали, тонкости, тогда нам интересно будет жить. Именно поэтому нам очень сложно иногда перенестись в этот комикс, который в нашем представлении являют лилы Кришны. Нам очень сложно сопоставить себя с духовной реальностью, потому что у нас нету ясного понимания, или ясного видения этой духовной реальности, и поэтому мы остаемся здесь в этой материальной реальности со всеми ее деталями, подробностями, тонкостями мы любим все эти детали, подробности и тонкости. Поэтому у нас должна быть общая картина, то есть общее видение, понимание этого, но также очень ясное понимание деталей, чтобы мы могли реально существовать там, чтобы у нас появилось желание «Я хочу туда! Я хочу в этот мир. Мне нечего делать здесь, мне нечего искать здесь в материальном мире со всей ее сложностью и кажущейся красотой. На самом деле, реально, есть другой мир, гораздо более красивый, гораздо более увлекательный, духовный мир. И я хочу туда».
Чтобы захотеть туда по-настоящему нужно иметь очень полную, очень ясную картину духовной реальности, не схематичную картину, не абстрактную картину, не сухую картину каких-то концепций, с которыми нам очень сложно будет привести себя в гармонию, потому что мы больше, чем эти концепции. И доктрины или, скажем так, сиддханта гаудия-вайшнавов она дает это удивительное разнообразие. Но иногда начинающие люди путаются в этом, они говорят, как Арджуна, который играет роль начинающего человека задавая вопросы Кришне. Он говорит: «Ты скажи мне чего-нибудь простого. Не нужно мне голову морочить всеми этими вещами. А то ты говоришь,— и так можно и так можно, и это хорошо, и это хорошо. Ты мне скажи что-то просто, и я буду просто делать». И иногда у нас с вами появляется тоже такой соблазн: «Скажите мне просто, я буду просто делать». Но просто значит, что мы пытаемся упростить реальность. И это хорошо для начала, чтобы иметь общее представление, но при этом нам очень сложно в этой примитивной реальности существовать и функционировать в конечном счете. И поэтому мы переходим опять в эту сложную нашу реальность со своей волей, со своими какими-то вещами. Поэтому не бойтесь сложностей, я начал наш семинар с вами с этого, с того что человек не должен быть ленивым, рассуждая о тонкостях сиддханты, надо стремиться к этому, надо понимать эти тонкости и любить эти тонкости, потому что в конечном счете именно они позволят нам произвести эту тонкую настройку нашего сознания. Которая приведет к тому, что мы попадем туда, куда нужно. Как ракета баллистическая ракета межконтинентальная, чтобы она попала в цель, она должна быть тонко-настроенной изначально, и более того, она должна постоянно по мере того как летит она должна себя настраивать иначе она промахнется. Малейшее отклонение в настройках изначальных приведет к тому, что ракета не попадет в цель. Изначальные настройки должны быть очень точными. И именно в этом смысл сиддханты. Сиддханта – это наша изначальная настройка, которая приведет нас к тому, что мы попадем туда, куда нужно, то есть на Голоку Вриндавану, духовный мир, во Врадж где Кришна играет со своими коровами, со своими друзьями, где Яшода купает Его и ласкает Его, где гопи,.. не будем говорить, чем они там занимаются, мы все знаем. То есть иначе говоря должна быть эта тонкая и очень точная настройка. В противном случае, ракета не попадет в цель. И этим мы сейчас с вами занимаемся. И, собственно мы с вами, я попытаюсь объяснить, как это работает в реальности, на примере истории религиозной или духовной истории, истории мира, как какие-то отклонения в настройках в конечном счете приводят к очень плачевным последствиям. На самом деле, мы сейчас с вами сидя в карантине во время бушующей пандемии имеем непосредственный опыт страданий, которые вызваны неправильными настройками, изначально заложенными в какие-то концепции прежде всего в духовой концепции, и не правильными настройками о природе Бога и природе садханы, которая приводит человека к Богу, о природе садхьи — куда в конце концов нужно прийти. Все эти неправильные настройки имеют очень плачевные последствия. И мы сейчас с вами находимся в этом цивилизационном тупике. Этот цивилизационный тупик — результат неправильных настроек, которые были у творцов нашей цивилизации. Творцы нашей цивилизации, скажем так, условно говоря, на самом деле, 2000 лет назад, потому что вся наша цивилизация оттуда идет. Но непосредственно, творцы нашей цивилизации из эпохи просвещения Локк, Вольтер и так далее, они создали пандемию, в которой мы сейчас с вами сидим. Они создали ее своими концепциями, так что концепция — это очень важная вещь и не нужно бояться этого. Я просто заранее я уже предвижу вопрос Вриндавана, который скажет, что я вообще ничего не понял после двух часов объяснений. Я буду сидеть и думать: «Вообще, чем я занимаюсь тут?» Поэтому я объясняю, что не нужно бояться этого, я собственно с этого начинал наш с вами семинар и буду очень настойчиво бить вас по голове сиддхантой для того, чтобы в конце концов мы смогли оценить красоту утонченности нашей сиддханты.
И, собственно, в прошлый раз мы говорили с вами о том, кто является высшим объектом поклонения. Прошлая лекция была посвящена этому, харис тв экам таттвам, кто есть эта эка таттва? И тут все в каком смысле просто, я на самом деле, вот я не понял почему кто-то что-то не понял из того что я рассказывал. Потому что есть один Бог, одна высшая таттва. Но нужно очень точно понять… и с этим многие согласны. С этим естественно спорят атеисты, которые говорят, что нет одной таттвы, но даже они согласны, что есть одна высшая таттва – это материальная природа. Даже они говорят, что есть нечто высшее и оно одно. Одно, значит материальная природа — другой вопрос. Но, так или иначе, что мы говорили в прошлый раз, кто это самое единое таттва, харис тв экам таттвам видхи-шива-суреша-пранамито. Все остальные величайшие личности, Боги такие как Видхи, творец этого мира Брахма, Шива, аханкара-таттва, Суреша, Индра — повелитель всех полубогов, то есть повелитель каких-то сил, каких-то энергий, которые есть, повелитель аханкары, творец этого мира, повелитель раджа-гуны, повелитель тама-гуны и даже повелитель саттва-гуны, все они поклоняются Ему, этому Хари. Харис тв экам таттвам видхи-шива-суреша-пранамито. Нужно очень точно понимать кто этот Хари. Мы сегодня еще больше конкретизируем эту тему. И дальше говорилось, что брахма пракрити-рахитам тат тану-махах, брахма пракрити-рахитам, этот Брахман, которому поклоняются майявади, которому поклоняются имперсоналисты, он для них упасйа, он для них — высшая истина. Все пытаются понять эту высшую истину, мы пытаемся понять эту высшую истину. Мы говорим, что высшая истина это не Шива, не Творец этого мира, не тот, кто посылает дожди, обладает другими энергиями, это не безличный брахман. Это тоже нужно очень хорошо понять, почему? Потому что этот безличный брахман всего лишь навсего — сияние Его тела. Он лишен пракрити, он лишен энергии, он есть некая истина для самого себя, и так далее. И нет смысла сейчас об этом долго говорить. И дальше даже паратма тасйамшо, даже Параматма, парам атма высшая душа она является частью Его, джагад анугато она пронизывает все, и она тасйамшо джагад анугато вишва-джанаках, она породила эту Вселенную, но даже Вишну, который является Параматмой. Маха-Вишну, который является Параматмой всей Вселенной, Гарбходакашайи Вишну, который порождает нашу Вселенную, Кширодакашайи Вишну, который пронизывает все, даже они не являются объектом поклонения. И в этом смысле мы отличаемся от других вайшнавских сампрадай.
Как, буквально недавно я читал на русском языке в русском интернете, как он сам величает себя блог некоего ортодоксального шри-вайшнава. Он говорит: «Да, эти кришнаиты они ничего не понимают. У них там примитивная философия, они не понимают». И приводит какие-то аргументы, почему Вишну — Верховный Бог. Он говорит: «В принципе для Кали-юги не плохо. Для Кали-юги кришнаизм пойдет, все у них не так плохо, но на самом деле примитивные люди, истины не знают. Вишну – Верховный Господь». То есть не так все очевидно. Он приводит солидный аргумент, на самом деле, очень сложно опровергаемый аргумент, он говорит, почему Вишну Верховный Господь? Потому что про Кришну ничего в изначальных Ведах нет. Имя Кришны в изначальных Ведах не упоминается, про Вишну есть. Есть гимны, посвященные Вишну, есть гимны посвященные Индре, гимнов посвященных Индре гораздо больше, чем гимнов посвященных Вишну, поэтому люди, изучая Веды говорят: «Ну, соответственно Индра – Верховная Личность Бога». Другие говорят: «Нет, нет, нет» У них своя аргументация есть. Почему Кришна.
В последней строке этого стиха объяснялось это. Потому что, когда мы говорим, что Вишну или Параматма является объектом нашего поклонения, мы низводим Бога до дел этой Вселенной. Мы отрицаем самостоятельное существование Бога для Самого Себя. Он имеет смысл, и Его существование только имеет смысл по отношению к этой Вселенной. Само слово «Вишну» значит всепроникающий, всепроникающий значит в этой Вселенной, по сути дела. Мы не понимаем высшего объекта поклонения в высшем смысле этого слова, Бога для Самого Себя. И людям очень сложно понять. Бог для нас мы можем понять, потому что мы эгоцентричны, наше сознание эгоцентрично, поэтому нам легче понять или представить себе этого Бога, который занимается нашими делами. Но у Бога Свои дела есть, и мы не можем лишать Бога этого права, что у Него есть Свои дела, у Него есть Свои спутники, у Него есть Свой мир. Именно поэтому говорится са ваи радха-канто, Он, это Личность Бога, в конечном счете — радха-канто и кто Он? Он нава-джалада-кантиш чид удайах, Он есть эта изначальная реальность, которая источает любовь, которая излучает сияние любви. От него исходит это сияние любви нава-джалада-кантиш, любовь, которая оживляет все и пронизывает все. Именно, благодаря этой любви этот мир до сих пор существует и люди до сих пор не уничтожили друг друга и не перерезали друг другу глотки. И все остальное существует, благодаря этому нава-джалада-кантиш, все поддерживается на этой шрингара-расе, на Его изначальной любви. Так, это повторение для Вриндавана специально того, о чем мы говорили в прошлый раз, ну и для тех, кто может быть не совсем понял это: кто есть высший объект поклонения. И Бхактивинода Тхакур, объясняя это, он сначала говорит, кто не есть Высший объект поклонения. Кому поклоняются Брахма, Шива, Вишну, Индра, перед кем преклоняются различные проявления Вишну. Именно поэтому в «Шримад-Бхагаватам» есть эта удивительная история, когда Арджуна вместе с Кришной приходит к Маха-Вишну и Маха-Вишну говорит: «Я хотел Тебя увидеть». Если бы Маха-Вишну, Творец всей материальной Вселенной, если бы Он был Верховным Господом, то зачем бы Он хотел увидеть Кришну? Если Он — изначальная реальность, то почему Он оказал почтение этому самому Кришне, который, всего навсего, Его собственный лила-аватара? Это смешно. Но Он оказывает почтение в «Шримад-Бхагаватам» именно потому, что Кришна воплощает более высокую реальность. И когда мы говорим о Боге, мы говорим об этой более высокой реальности, и очень хорошо нужно понимать, что это за более высокая реальность.
И сегодня у нас следующая таттва из нашей «Даша-мула-таттвы» о том, что Он — шактиман. Я искренне надеюсь, что вы к этому уже времени знаете первый стих «Даша-мула-таттвы» амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим, или по крайней мере первую строку этого стиха. Амнайах праха, все Веды, которые передаются по парампаре они гласят, что есть одна единая истина, истина одна, Бог един, нет многих Богов. Эта истина — Хари, Она —Личность Бога и у Него есть энергии сарва-шактим. Он есть пара-таттва. Эта пара-таттва обладает всеми шакти, всеми энергиями, и расабдхим, Он также является океаном расы.
Теперь это представление о том, что у Верховной Личности Бога есть энергия, и то, что мы поклоняемся Богу не отдельно, не Богу как таковому, а Богу вместе с Его энергией — в высшей степени важное. Как я уже сказал, мы с вами являемся заложниками и жертвами того что на заре нашей цивилизации люди, которые закладывали основы для этой цивилизации, они отвергли поклонение энергии Бога. Они сказали, что поклоняться нужно только Богу и никому другому. Есть только Бог, и Он не терпит, когда поклоняются кому-то другому. И нужно очень строго следовать этому Богу и ни в коем случае не отклоняться ни на мгновение, и ни в коем случае не распылять свой фокус, фокус своего поклонения на что-то еще. И, соответственно, в результате этого, они осудили, во-первых поклонение энергии, все возможные формы поклонения энергии, и осудили, в конечном счете, саму энергию.
Мы живем с вами в цивилизации, которая сначала отвергла поклонение энергии Бога, и отвергнув поклонение энергии, стала поклоняться этому единому, невидимому Богу, этому самому ревнивому Богу, которые не терпит поклонение никому другому, в конце концов, отвергла поклонение этому Богу. И что она стала делать, так как она не поклонялась энергии Бога, то она стала эксплуатировать жестоко эту энергию. И тот цивилизационный тупик, тот кризис, в котором мы находимся — это результат именно этого, непонимания того, что энергия Бога божественна. То, что энергия в которой мы живем божественна, и поэтому ее нельзя эксплуатировать, ей нужно поклонятся наравне с Богом. Не наравне, не на том же самом уровне, но тем не менее ей нужно поклоняться. В этом собственно суть. И мы можем видеть каким образом все это возникло, это интересная история. Все это возникло в результате того, что люди, как это свойственно людям, кинулись из одной крайности в другую крайность. Характеристика эго заключается в том, что эго не знает середины. Эго не понимает, как найти середину, поэтому эго… Изначальная религия или изначальная духовное понимание, которое изложено в Ведах, оно объясняет, что есть энергия Бога, энергия Бога священна, есть Бог — владелец этой энергии шакти-шактиматайор абхеда, нет различия между Богом и Его энергии. И поэтому в Ведах говорится о том, что нужно поклоняться энергии Бога, не забывая о том, что есть единый Бог, который обладает всей этой энергией, который владеет всей этой энергией. Но люди увлеклись поклонением энергией. И до сих пор в Индии есть огромное количество людей, которые считают, что нужно поклоняться Дурге, матери. Поклонение этой матери оно очень сильно распространено, и что мать в конечном счете главная, и что отец, он вообще непонятно, есть он или нету. Они поклоняются матери одиночке. Потому что отец удалился куда-то и осталась только мать — его энергия. И это явление, или эта зараза, эти неправильные представления тоже они распространились по всему миру. Потому что мы знаем, что ведическая цивилизация она существовала во всем мире и люди стали с очень большим увлечением поклоняться различным проявлениям энергии. И в результате возникло язычество или поклонение полубогам. Каждый поклонялся кому-то какому-то своему покровителю, и именно потому, что сам по себе подход у людей был какой? Мы получим что-то от этой энергии, энергия — доступна, энергия — видима.
В чем отличие между энергией и источником энергии? В том, что энергию мы видим, источник энергии мы не видим. Материальную энергию мы видим, источник энергии мы не видим, поэтому Он черный, поэтому Шримати Радхарани золотистого цвета, поэтому Чайтанья Махапрабху принимает Ее цвет. А сам Кришна Он черный, Он — наваджалада кантиш. Он имеет это сияние или цвет грозовой тучи, темной грозовой тучи. Он — непонятно кто. Его не видно, но есть доступная энергия, есть проявление, давайте поклоняться ей. И люди стали поклоняться ей с огромным воодушевлением, и получали какие-то блага от этого. В результате этого весь мир стал поклоняться непонятно кому, вернее понятно кому — кому угодно. И это действительно очень опасная тенденция, когда люди забывают, что Бог один, они начинают поклоняться кому угодно. И можно видеть это в современной Индии, когда вообще непонятно кому поклоняются. Когда на алтаре можно увидеть всевозможные фотографии, когда люди не понимают Индра хороший, и Саи Баба хороший, и Брахма хороший, давайте поклоняться Саи Бабе, потому что Саи Баба может нам дать что-то совершенно конкретное. Но таким образом фокус размывается, и что в результате этого остается?. В результате этого, то есть мы должны уважать Саи Бабу. Саи Баба личность, мы должны уважать других людей, нужно всех уважать, но Бог один. И нужно понимать отличие этого одного Бога от различных проявлений Его энергий, и нужно знать каким образом, поклоняясь энергии Бога, не предавать поклонение единому Богу и не отклоняться от этого. И что я хочу объяснить. Я хочу объяснить эту самую проблему, с которой мы сейчас имеем дело. Потому что, опять же, что случилось с цивилизацией? С цивилизацией случилось именно это, то, что люди стали поклоняться кому угодно и чему угодно тельцу золотому… В конечном счете, что значит поклонение золотому тельцу – это поклонение энергии Бога в ущерб поклонению Богу. И поэтому пришли великие святые, великие основатели авраамических религий, которые сместили акцент в другую сторону, — поклоняться нужно только Богу. Они захотели корректировать ту ситуацию, неправильную ситуацию, которая в конечном счете тоже приводит к дурным последствиям. Скорректировав ее, но как можно скорректировать, если люди ударились в одну крайность нужно подчеркнуть другую крайность. Однако, подчеркнув другую крайность, в результате этого мы пришли с вами опять же к другой ситуации и другая ситуация в чем заключалась? В течение многих лет люди поклонялись этому единому Богу, что хорошо, что замечательно, мы нисколько не возражаем, это нужно делать. На самом деле, язычество или поклонение только энергии Бога в ущерб поклонению самому Богу — это очень вредное заблуждение в духовной сфере. Но, так как был поставлен этот очень чрезмерный акцент на поклонение Богу и только Богу и никому другому, то люди отвергли по сути дела энергию Бога, и в частности материальную энергию. Они объявили эту материальную энергию чем-то заведомо дурным. И отсюда возникли все эти представления о том, что материальная энергия постоянно соблазняет нас. Да никто нас не соблазняет, мы сами соблазняем себя. Материальная энергия – это энергия Бога, она служит Богу. Дух наслаждения, который у нас есть, наслаждение этой материальной энергией, или попытки эксплуатировать эту материальную энергию. То есть, понимаете что происходит, люди поклоняются материальной энергии, чтобы в конечном счете ее эксплуатировать. Приходят люди, которые говорят: «Это все от лукавого». И они объявляют материальную энергию, как соблазняющий агент, — «она нас соблазняет!». И они говорят, что нужно поклоняться только одному Богу, но материальная энергия становится дурной. Но в результате этого, и садхана, которая вытекает из этого — это очень крайняя степень отречения, что в конечном счете можно поклоняться Богу только отвергая эту, заведомо оскверняющую, материальную энергию. Мы согласны с тем, что материальная энергия оскверняет, но отвержение этой материальной энергии тоже ни к чему хорошему в конце концов не приводит. Если мы не поймем, что это энергия Бога, что это божественная энергия, то, в конце концов, что произойдет?
Люди, и мы видели на примере истории западной цивилизации, как периодически возникал бунт против такого отвержения. Как мы можем видеть, что сначала языческая цивилизация, как ее называла греческая цивилизация с ее культом красоты, культом, так сказать, и культом наслаждения в конечном счете, с ее всевозможными многочисленными полубогами, которым до сих пор люди в музеях поклоняются, то есть Венера Милосская или там Аполлон какой-нибудь Бельведерский с культом красоты, красоты тела и всего остального, она породила определенную культуру. Так эта культура была отвергнута, и не случайно она была отвергнута. К сожалению, в результате этого возникла другая культура какого-то крайнего, подчас болезненного отвержения этой красоты, которая есть в природе, болезненного отвержения самой материальной природы. В результате этого возник бунт эпоха ренессанса, возрождение это в каком-то смысле бунт против опять же той крайности, в которую средние века завели с ее жестокостью. Когда мы перестаем поклоняться матери, мы становимся жестокими. Если мы не понимаем женской энергии, или у нас нет этого, мы отвергаем или обрезаем себя от соприкосновения с этой женской энергией, то люди становятся очень жестокими и все эти злоупотребления, инквизиции и все остальное — это результат жестокости сердца, которое возникает, когда люди говорят, что нужно поклоняться только Богу, одному Богу и не дай Бог, нельзя поклоняться никому еще. В результате этого возникает новое течение, ренессанс, возрождение. которое, опять, по сути дела, возрождает какие-то языческие обычаи. Они начинают поклоняться этой отвергнутой культуре, греческой культуре, римской культуре и так далее, возникает еще что-то. В конце концов в эпоху просвещения люди отвергают все. Они отвергают Бога и начинают жестоко и нещадно эксплуатировать материальную энергию. Они начинают есть мясо, убивать другие живые существа, потому что все позволено и это некое логическое завершение каких-то не совсем правильных акцентов, которые были проставлены, когда опять же эго наше заставляет нас метаться из крайности в крайность и не позволяет нам найти золотую середину.
Собственно, в этом смысл этого важнейшего положения сиддханты — то, что шакти и шактиман, источник и сама энергия неотличны друг от друга. Шакти шактиматайор абхеда, они не отличны друг от друга, это положение или этот афоризм эта формула, которую гаудия-вайшнавы любят повторять ее нужно очень хорошо понимать. Нужно понимать, что есть энергия, есть Бог, чем Бог как таковой отличается от своей энергии, потому что при философском размышлении очень трудно понять, а в чем же, если Имя Бога – это энергия Бога, если форма Бога – это энергия Бога, если лилы Бога – это энергия Бога, то где Бог? Где Сам Бог, которому мы поклоняемся, в конечном счете. То есть, я понимаю — сложные вещи, но давайте с вами подумаем над всеми этими тонкостями. И наверное мы сегодня не пройдем этот момент, потому что или всю эту тему и перенесем ее также на следующий раз, мы начнем эту тему.
То есть первое, давайте, прочитаем стих из «Даша-мула-таттвы», который формулирует это философское положение, положение сиддханты. Паракхйайах шактер апритхаг апи са све махимани. Первое, что говорит Бхактивинода Тхакур это то, что есть только одна шакти. Это первое, что нужно понимать, когда мы говорим, что сарва-шактим, хотя на первый взгляд кажется, что все шакти, когда мы говорим, все шакти принадлежат Ему, но первое, что мы должны понять это то, что шакти, в конечном счете одна, подобно тому, как Бог один, есть только одна шакти. Это важная вещь. И эта шакти называется пара-шакти, трансцендентная шакти, подобно тому, как Господь является пара-таттвой, или высшей истиной, у Него есть пара-шакти, или высшая шакти. Эта высшая шакти потом функционирует самым разным образом. Шрила Прабхупада говорил, что электричество одно, но в холодильнике электричество охлаждает или в кондиционере электричество охлаждает, в обогревателе та же самая энергия функционирует по-другому, и можно подумать, что энергия другая, энергия холода, энергия тепла. Но, на самом деле, энергия одна. Она функционирует по-разному и это первое, что нужно нам с вами понять то, что есть только одна энергий паракхйайах, она называется трансцендентной энергией или высшей энергией. паракхйайах шактер апритхаг апи и, хотя, эта энергия апритхаг апи, хотя она неотлична от самого Бога саха, Он Бог, Личность Бога све махимани, у Него есть своя собственная махима или слава, то есть Он отличается от Нее. Первое сложная для понимания, невозможная для понимания положение: есть Бог, есть одна Его энергия, есть один Бог, одна пара-таттва, одна пара-шакти, они апритхаг. Потому что если мы будем смотреть на себя где я? Если кто-то будет описывать меня, кто-то будет описывать меня как человека, который там родился, у которого есть там какие-то родственники, кто-то будет описывать меня как человека с такой-то внешностью, кто-то скажет, что это мое имя, а я-то где? Это все мои энергии, это все доступное пониманию, или восприятию других, но где я во всем этом?
И с самого начала Бхактивинода Тхакур говорит: « У Него есть эта све махи эта самостоятельная слава или самостоятельная независимая са све махимани, несмотря на то, что Он неотличен от этого». Я — отличен от своего имени, но, условно говоря, когда люди описывают меня, они описывают меня через все эти доступные характеристики. Когда люди описывают Бога, они также описывают Его через все эти доступные восприятию характеристики, через Его Имя, через Его рупу, лилу и так далее. Но где Он сам? Чем Он отличается от всего этого? И Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет это в третьей строке этого стиха: сватантреччхах, сва-тантра и сва-ичхах. Чем Бог отличается от Его энергии, Бог неотличен от Своей энергии апритхаг апи, но са све махимани, что это значит? Это значит, что личность Бога – это носитель желаний. И Он сва—тантра, Он полностью независим, тогда как энергия Его является пара—тантрой, она зависит от Него, и она исполняет Его желания. Это первое очень важное положение, когда мы размышляем с вами над этим положением нашей сиддханты, нужно понять, чем личность отличается от внешних проявлений этой личности. Чем я, в конечном счете, отличаюсь от всех внешних проявлений своей личности? Я отличаюсь именно тем, что все внешние проявления личности в конечном счете исполняют мое желание, я есть источник желаний. Я, как личность, есть источник желаний. Потом, мое материальное тело исполняет эти желания, у меня как у личности есть желание наслаждаться, я хочу наслаждаться здесь. Если я материалист, я хочу наслаждаться материальной энергией. И, соответственно энергия Бога, которая дана в наше распоряжение, которую мы считаем своей собственной энергией, она начинает исполнять все эти желания. Но природа личности в том, что у личности есть желания, природа личности Бога в том, что помимо желаний у личности Бога есть сва—тантрата, то есть Он полностью независим. Это два разных качества различие между, которыми нужно очень хорошо понять. Потому что иногда, когда на первый взгляд, если мы сказали про Бога, в чем Его отдельное существование в том, что Он сва—тантра, Он независимый и у Него есть Свои желания: сва—иччха, сва—тантра и сва—иччха.
И на первый взгляд на поверхностный взгляд кажется, что это одно и тоже, это не одно и тоже. Потому что, если мы не поймем разницу между сва—тантрой и сва—иччхой, мы совершим также очень серьезные ошибки, и в конце концов, это приведет нас к заблуждениям. У живого существа есть иччха, свои собственные желания, но живое существо не является сва—тантрой, оно не является независимым. Это реально, что означает в переводе на простой обывательский язык, это значит, что у нас есть желания, но далеко не все эти желания исполняются. У Бога есть Свои желания, но все Его желания исполняются. Мы хотим наслаждаться здесь в материальном мире, в результате мы страдаем, мы не хотим страданий, но мы все равно, несмотря на то что мы не хотим этого, мы страдаем. Потому что у нас нет сва—тантраты, у Бога есть сва—тантрата, Он — независимый и у Него есть Свои желания, желания наслаждаться, которые исполняются Его энергией. Его энергии исполняют Его желания, Его энергия полностью послушны Его желаниям, тогда как наша энергия не послушна нам, и это значит, что это не наша энергия. Как например, наше тело иногда мы хотим танцевать, а наше тело хочет спать. А мы говорим: «Я не хочу спать, я хочу наслаждаться», но тело говорит: «Ну, ничего будешь делать то, что я хочу». Или, когда тело становится старым человеку хочется опять же делать что-то замечательное, а при этом его тело встать с постели не может, он не может поднять себя, потому что у него нет никаких сил. Это значит, что мы — не независимы, но у нас есть независимые желания. Иногда люди они впадают в другую крайность, и они говорят, что только у Бога есть желания, у нас нет никаких желаний. В конечном счете, я полностью зависим, и они впадают в этот фатализм. Давайте сейчас немножечко отмотаем наш рассказ дальше. Я вернусь к этому положению о фатализме, но сначала нужно понять, первое, что нужно понять то, что у Бога, Его све махимани, Его самостоятельное существование или самостоятельная слава заключается в том, что у Него есть независимость и желания, а у Его энергии нет независимости. В чем заключается их не отличие друг от друга? Почему тут говорится апритхаг апи, хотя они не отличны друг от друга? Не отличие их заключается в простой вещи в том, что энергия не имеет своих… не независима, она полностью независима от Него. Но у энергии могут быть, у какой-то части Его энергии могут быть свои желания. В этом прелесть, и нужно очень хорошо понять. Еще раз, Бог независим у Него есть Свои желания. Материальная энергия полностью зависима и у нее нет своих желаний. Если мы возьмем, чем отличается одушевленные живые существа от неодушевленных живых существ? Тем, что у одушевленных живых существ есть свои собственные желания. У них есть иччха—шакти, и у них есть ану—бхава шакти или энергия переживания. Они хотят чего-то, и они переживают что-то. Они получают какой-то опыт в результате своих желаний. Материальная энергия, у компьютера нет своих желаний, и компьютер не независим, хотя он имитирует какие-то функции нашего разума, он не является одушевленным, у него нет этой способности переживать то, что с ним происходит: он не наслаждается, когда он запускает одну программу, не страдает, когда запускает другую программу, ему совершенно все равно какую программу мы запустили, такую он и будет делать. Иногда кажется, что у него есть свое собственное желание. Вдруг, он взбрыкивает, зависает еще что-то такое, но в конечном счете, у него желаний никаких своих нету. Люди, которые говорят, что когда-нибудь мы создадим робота, который в конце концов превзойдет человека, они вообще ничего не понимают. Потому что у материальной энергии никогда, никогда, как бы она не усложнялась, не появится качественно другая энергия, качественно другая способность: способность желать независимо, и способность переживать или испытывать что-то, понимать, осознавать то, что с ней происходит, так.
Теперь джива—таттва, или энергия Бога в виде индивидуальных живых существ обладает независимыми желаниями, но не обладает независимостью, у нее нет сва—тантарты, но есть сва—иччха, и это нужно очень хорошо понимать. Потому что иногда люди говорят, как я уже сказал, фаталисты говорят: «Ну, что Господь хочет того я и желаю. Господь хочет, чтобы я наслаждался, ну вот я и наслаждаюсь, а я же зависим полностью от Господа, я полностью зависим от Господа, но у меня есть свои желания. И я отвечаю за свои желания». Да, Господь хочет, чтобы мы радовались, но Он не хочет, чтобы мы наслаждались в материальном мире, потому что Он понимает, что ничего хорошего из этого не выйдет. Это философия Дурьодханы. Люди, которые говорят, что у человека нет своих независимых желаний, они исповедуют философию Дурьодханы. Дурьодхана говорит: «Бог находится в моем сердце. И все, что Он хочет я делаю. Я исполняю все то, что Он хочет. У меня нет никакой независимости. Он хочет, чтобы я сражался, и я сражаюсь здесь против Юдхиштхиры». Это то, к какому абсурду в конечном счете приводит непонимание различия между независимыми желаниями и независимостью как таковой. Господь — независим, но и у Него есть свои независимые желания. Живое существо зависимо, но у него есть свои независимые желания, по воле Бога. Материальная энергия зависима и у нее нет своих независимых желаний. В этом отличие этих трех сфер. Есть материя ачит—шакти, ачит—шакти не независима, как любая шакти и у нее нет самостоятельных желаний, есть чит—шакти она полностью зависима от Господа, и она исполняет Его желания, и есть джива—шакти, она зависима от Господа, но при этом у нее есть свои собственные материальные желания, в этом смысл.
То есть первое, что нужно понять это то, каким образом энергия неотлична от источника энергии. Каким образом энергия неотлична от источника энергии, энергия неотлична от источника энергии, потому что она всегда остается зависимой от источника энергии. Но эта зависимость может быть разной: при этом у материальной энергии нет независимости, нет своих желаний и джива—шакти есть свои желания и нету при этом независимости. Но энергия всегда зависима, в конечном счете, всегда служит Господу. Я всегда служу Господу, хочу я этого или не хочу, даже если я не хочу, я все равно служу Господу, но это не оправдание всем моим страданиям, потому что… и не делает легче мою жизнь. Я должен понять что реально хочет Господь. Христиане они очень хорошее, тонкое разделение делают. Они говорят, что есть воля Господа — то, что Бог хочет, и есть то, что Бог попускает, то, что Бог дозволяет. Но у Него есть эта сва махима, Он все должен позволить, Его сва—тантарта в том, что все то, что происходит имеет дозволение Господа, но это не значит, что все соответствует желаниям Господа. Поэтому два этих качества нужно очень хорошо понимать, что они отличают личность Бога от всех остальных. Он сва—тантрата и Он сва—иччха—майи, он полностью состоит из своих собственных желаний. В этом Его личность и в этом Его отдельность от Его энергии в этом Его отдельное проявление.
Давайте, по крайней мере, сейчас мы с вами целый час говорим, и мы как я уже сказал не исчерпаем эту тему, но по крайней мере мы начнем. Я не хочу торопиться с ней, потому что надо очень хорошо эти вещи понять для того, чтобы правильно настроиться. Итак, паракхйайах шактер апритхаг апи са све махимани, первое что нужно знать, что есть одна единственная энергия Бога, пара-шакти. Эта шакти неотлична от Него в том смысле, что она полностью от Него зависима. Но у Него есть Свое отличие, чем Он отличается от нее? Тем, что Он независим и у Него есть собственные независимые желания, а энергии исполняют эти желания. Стхито дживакхйам свам ачид абхихитам там трипадикам, Его шакти, Его энергия имеет три больших раздела, о которых мы хорошо знаем. Это проявления его крийа—шакти или Его деятельности, из чего она состоит? Он состоит из дживакхйам из энергии, которая называется дживой, живое существо, независимые живые существа, самостоятельные живые существа, скажем так, зависимые, но со своей некоторой независимостью, с ограниченной независимостью живые существа, свам, своя собственная энергия, Его собственная сварупа—шакти и ачит – это три сферы, три проявления энергии Господа. ачит значит джада—шакти или материальная энергия, инертная материальная энергия, чит—шакти Его сварупа—шакти, Его духовная энергия, и, соответственно джива—шакти, Его пограничная энергия там трипадикам.
Есть три больших три пады, или три сферы проявления энергии Господа. Господь всегда остается самостоятельным, Он реализует свои желания как в материальной энергии, так и в духовной энергии, так и в своих взаимоотношениях с живыми существами. Он всегда находится во взаимодействии с ними, но это три разных сферы, или три проявления энергии Господа. И третья строка сватантреччхах шактим сакала-вишайе прерана-паро, прерана—паро, сакала-вишайе прерана-паро, это реально значит — что делает Господь, в чем Его сва—махима? В чем Его самостоятельное отличие? Он неотличен от Своей энергии, потому что это Его энергия. Она принадлежит Ему и Ему подчиняется. В чем Его отличие? В том, что Он благодаря своей сва—тантра иччхате, качеству независимости и своим независимым желанием, прерана-параха, Он побуждает энергию действовать как Он хочет. прерана, то есть, в конечном счете Его энергия исполняет Его волю, понимая то, что Он хочет, она действует под Его руководством. В этом, собственно, смысл прерана, Он побуждает ее действовать, энергия действует. Как например в нашем с вами случае, это — не наша энергия. Материальная энергия – это энергия Бога, но действует, в конченом счете, когда даже речь заходит о наме, сама энергия.
пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате (Б-г, 3.27)
Кришна говорит, что действует энергия, не наша энергия. В чем наша роль в том, что у нас есть желание и это желание, прерана, она, воздействуя на материальную энергию заставляет эту энергию действовать определенным образом через Кришну. В конечном счете, так как энергии Кришны, то даже когда мы действуем действует Кришна. Потому что Его энергия послушна Ему, поэтому нужна Параматма, поэтому мы сами не обойдемся без Параматмы. Шрила Прабхупада объясняет это в «Бхагавад-гите» в чем роль дживы? Роль дживы в том, чтобы желать. Желание этой дживы, независимое желание, скажем так, самостоятельное желание этой дживы источается ею. Господь слышит это и соответственно Он запускает какие-то процессы в энергии, которая дана нам. Он позволяет, чтобы Его энергия или часть энергии, которая находится в нашем распоряжении, действовала в соответствии с нашей волей, в соответствии с нашей кармой, таков достаточно сложный механизм нашего с вами сложного существования в этом сложном материальном мире, который мы постоянно пытаемся упростить, сведя реальность к чему-то очень примитивному или ясно понимаемому, чтобы мы могли это легко эксплуатировать. Не так все просто.
Собственно, мы прочитаем сейчас с вами еще четвертую строчку и потом может быть будут какие-то вопросы, потому что много важный вещей я еще не сказал. Но мне хотелось, чтобы это представление о том, чем личность отличается от своей энергии, и каким образом личность не отлична от своей энергии, оно очень хорошо уложилось в нашем понимании. В данном случае личность Бога и каким образом это все формулируется тут. Четвертая строка этого стиха викарадйаих шунйах парама-пурушо ‘йам виджайате этот парама-пурушаха, этот высший пуруша. Пуруша значит наслаждающийся, слово пуруша значит тот, кто живет в граде, тот, кто пури, пури значит город. Тот, кто ложится в этом городе. пуруша изначально относится к различным проявлениям Вишну, которые входят в эту Вселенную и лежат там на водах причинного океана, или на водах океана Гарбходака, или на водах молочного океана. Но в конечном счете пуруша это тот, кто наслаждается в собственном доме или в своем собственном городе, тот, кто распоряжается собой.
Как, например, в своей квартире я пуруша, почему? Потому что я там лежу, в какой-то момент я ложусь там, засыпаю и думаю, все мне тут принадлежит. Я в этом смысле пуруша. И поэтому, так как речь идет о взаимоотношениях между Господом и Его энергией, Бхактивинода Тхакур употребляет тут по отношению к Кришне слово пуруша. Он — пуруша, Он тот, кто наслаждается или живет в духовном мире, Он парама—пуруша, Он — высший пурушо ‘йам виджайате, Его воля всегда торжествует, но при этом викарадйаих шунйах. Чем отличается пуруша, или личность от своей энергии? Она отличается тем, что энергия претерпевает изменения, или викару, а сама личность не претерпевает изменения. Это еще одно очень важное и очень тонкое положение, которое мы должны знать, потому что, в конечном счете, нужно будет понять нам эту философию шакти-паринама—вады. То, что все изменения, которые происходит, викара значит изменение, все изменения, которые происходят, они имеют место в энергии Господа, при этом сам Господь остается неизменным. Это — принципиальная, важнейшая философия, положение философии гаудия-вайшнавов, которые отличает ее как от философии других вайшнавских школ, так и от философии майявады. Потому что майявада говорит, что никакой паринамы не может быть, никакой викары не может быть, нирвикара и нирвишеша брахман. Брахман не претерпевает никаких изменений, в нем никогда нет никаких изменений, соответственно, что у него нет никакой энергии, потому что Он должен быть неизменным. А мы знаем энергия постоянно меняется, она постоянно находится в каком-то динамическом движении, что-то с ней все время происходит. Поэтому они отрицают в принципе, так как Бог должен быть неизменным, то они говорят, что это значит, что у Бога нет энергии. Другие говорят, что, когда происходят какие-то перемены, происходит васту—паринама, происходит некое изменение. Так как Вьясадев в «Веданта-сутре» говорит, что весь этот мир – это паринама Господа». Они принимают буквально это утверждение Вьясадевы из «Веданта-сутра» — атмакрите—паринама. Это — сутра из «Веданта-сутры», что весь этот мир является паринамой, или изменением, но они забывают, что тут говорится атмакрите—паринама, что эта атма, или Верховный Господь Сам не изменяется, Он производит изменения, благодаря своим желаниям в энергии Господа. Поэтому, соответственно, философия гаудия-вайшнавов называется шакти—паринама—вада, каким образом изменения происходят в энергии Господа, но Сам Господь остается викарадйаих шунйах, Он остается абсолютно свободным от всяких изменений, Он есть парама—пурушо и поэтому Он — высший пуруша и поэтому айам виджайате, Он всегда торжествует, Он всегда побеждает, Он всегда является объектом поклонения, потому что все остальное то, что мы видим — это Его энергия. Она в конечном счете исполняет Его волю, вот.
Это некое начало важнейшем темы, попытка наша понять каким образом Господь соотносится со своей энергией, каким образом действует Его энергия, почему она действует так, а не иначе…И если мы этого не поймем, опять же, мы будем неправильно относиться к этому миру, мы будем неправильно относиться к другим живым существам. Мы не будем уважать их независимые желания. В чем, например, проблема, почему возникают проблемы в отношениях, по очень простой причине, потому что люди не понимают, что у другого человека есть свои независимые желания, и не уважают эти желания. Пытаются заставить человека делать что-то, думают, что все остальные должны, что я — независимый, что все остальные должны исполнять мою волю, нет. У меня есть своя маленькая толика независимости, которую мне дал Господь, она заключается в том, что я могу переживать или испытывать что-то, и у меня есть какие-то свои желания. И, в конечном счете, в чем мое желание?
Мое желание должно заключаться в том, что я, как Шрила Прабхупада он прекрасно объясняет это во введение к «Бхагавад-гите». Он говорит, что мы должны, в конце концов, пытаться исполнять желания Господа. Мы — не независимые, так как мы не независимы, в чем наше желание? Просто привести свое желание в соответствии с волей Господа. Шрила Прабхупада говорит, что живое существо is cooperater, по-русски это переводится как сотрудничать, должно сотрудничать, но это не совсем, не так хорошо, как по-английски звучит. Бог is operater, Он оперирует своей энергией. Живое существо is co-operater оно помогает ему, оно должно помогать Ему исполнять Его желание на сознательном уровне. То есть, сознательно привести свои желания в соответствии с Ним, и действовать по отношению к Его энергии в соответствии с волей Господа. То есть, не эксплуатировать эту энергию, не издеваться над этой энергией, как делают современные люди, которые отвергли волю Бога, и не поклоняться этой энергии независимо от Самого Бога, понимая, что энергия исполняет волю Бога. То есть, все эти вещи нужно понять: каким образом Бог не отличен от Своей энергии, каким образом Он отличается от своей энергии все-таки, при том, что Он неотличен. И все это заложено в этой изначальной таттве, или в этом философском положении гаудия-вайшнавов.
Мы не прошли очень существенных вещей, касающихся энергий, но давайте остановимся на этом и попытаемся понять эту, достаточно трудную для понимания вещь. Потому что, опять же, все время мы будем заваливаться в одну или в другую крайность. Есть у меня независимые желания или нет у меня независимых желаний? Зависим я или независим? То есть люди думают, материалисты говорят: «Человек независим. Человек – это его энергия, он вправе распоряжаться этим», и страдает из-за этого. Другие говорят: «О, я полностью зависим и значит у меня нет никаких своих желаний», и появляется фатализм. И фатализм, в конечном счете, оправдывает все то, что человек сам делает. Ни то, ни другое неправильно, поэтому нужно очень хорошо понять эту вещь. Из нее вытекает множество важнейших практических следствий. Если мы не поняли эту таттву, мы ничего другого не поймем. Бог это личность, личность наделена энергией. Энергия претерпевает изменения по желанию личности. Сама личность при этом остается неизменной, она остается нирвикара, но это не значит, что Он нирвишеша. Он нирвикара, но не нирвишеша. Он не претерпевает изменения, но у Него есть вишеш, у Него есть различные проявления Его энергии, которое претерпевает изменения, вот. Я не знаю, поняли ли вы что-то или нет. Я сам немножечко не то чтоб запутался, но как-то мне кажется, что я вас запутал, а может быть нет, я не знаю. В общем, если есть какие-то вопросы, то задавайте. Если нет, то через пятницу мы продолжим описание этой важной темы.
Вопрос:
Госвами Махарадж, Харе Кришна. Спасибо большое за то, что выбрали и раскрыли текст «Даша-мула-таттвы» в таком ракурсе. Я позволю, не имею квалификацию, позволю поддержать, что эта тема архиважна для всех преданных. Я удивительным образом мы эту тему обсуждали на нашей прошлой нью-йоркской санге, в русской санге. Внимание положениям шактимана и шакти, внимание к взаимодействиям между энергиями Господа и источником энергии, Самим Господом. И в этой связи я хотел бы сказать и также потом задать вот такой вопрос, я хотел бы прояснить на сколько правильно я понимаю эту концепцию в свете того, что Вы начали сегодняшнее обсуждение с того, что Вы сказали, что множество основных монотеистических мировых религий они концепцию шактимана, концепцию принятия единого Бога, но при этом у них нету точного понимания взаимодействия с энергиями Бога. Тогда какие, например, концепции язычества, которые принимают энергии, но отвергают источник энергии. Я помню когда-то Сухотра Махарадж также очень хорошо представил (?,1:16:00) с теологической точки зрения посмотреть, то философия шакти—паринама—вады или Господа Чайтаньи и это единственное учение, которое примеряет эти концепции. Признание положения абсолютного источника Всевышнего, а также Его энергии и выстраивать правильные отношения. Я хотел задать более фактический вопрос, потому что все это имеет в конечном итоге, такая сложная философская конструкция, она должна фактически применить для нас как для преданных и в данном случае, я понимаю то, что любой преданный. Все мы проходим через то, что мы в каком-то смысле начинаем отвергать эти энергии, то есть мы паузы материальной энергии забота и сострадание, в конечном итоге принимая Верховенство Всевышнего шактимана, мы постепенно начинаем с себя сбрасывать как балласт все эти какие-то материальные взаимоотношения с материальной энергией. Но иногда бывает преданные настолько увлекаются, что они попадают в туже самую ловушку, которая косит многих других и все сводится к тому, что сознание Кришны превращается в такой некий путь отречения и не принятия энергии Бога, энергии Кришны, как в окружающем нас мире, также непринятие энергии другие живые существа и все это тоже превращается в некое сектантское. Так вот, я хотел прояснить для себя, настолько я правильно вижу, что учение Господа Чайтаньи ачинтья—бхеда—абхеда таттва основана на том, что мы вначале используем принцип бхеды, то есть мы отделяем, в каком-то смысле это даже выглядит как принципы монизма нети нети, не то, не то, не то, мы сбрасываем все не нужное, но далее должен наступить когда-то принцип абхеды, то есть когда начинаем все это опять перезапускать или восстанавливать все связи мы приняли Кришну, другими словами и потом мы начинаем перестраивать наши отношения со всеми Его энергиями, включая другие живые существа. То есть правильно ли я понимаю, что в конечном итоге Веды возвращаются на изначальную точку, но совершенно с (?,1:18:31) сознания. И может взаимодействовать со всеми Его энергиями в сознании Кришны. Поправьте меня если не так.
Гуру Махарадж:
Совершено правильно, я единственное, я не буду поправлять, единственное, что я сделаю, я немножко добавлю то, что ты сказал собственно преданный пытается понять связь между энергией и Богом и так как он понимает эту связь он перестает эксплуатировать энергию, он начинает поклоняться энергии в связи с Богом, Богу в связи с Его энергией, то есть Он начинает поклоняться этому союзу, как мы на самом деле кому мы поклоняемся. Мы поклоняемся даже не Кришне и даже не Радхе, мы поклоняемся любви Радхи и Кришны, мы поклоняемся их любви, их любовь является высшим объектом нашего поклонения и преклонения, то есть взаимоотношения между шакти и шактиманом, если мы поняли это, то тогда возникает правильная концепция, потому что, когда человек начинает поклоняться Богу, он начинает отвергать энергию и не поклоняться ей. Когда начинает поклоняться энергии, начинает отвергать Бога, не поклоняться Ему. Если я поклоняюсь взаимоотношениям между энергией и источником энергии, это значит, что я постоянно стараюсь понять связь энергии с источником энергии. Чтобы правильно выстроить отношения с другим живым существом, я всегда должен помнить о том, что он связан с Богом, если я забыл об этом, я буду либо эксплуатировать его пытаться эксплуатировать его, либо я буду пытаться отвергать его. Он не исполняет мою волю, поэтому зачем такой человек нужен? Его нет и точно также с любой другой энергией либо я эксплуатирую ее, либо, когда я понимаю, что эксплуатировать не получается, что какие-то страдания от этой эксплуатации приходят, что ничего хорошего не выходит, я начинаю отвергать это. И появляется эти две больших сферы человеческой жизни: карма и гьяна.
Вначале, на заре своей жизни я эксплуатирую это и очень счастлив эксплуатируя это, наслаждаюсь, потом я начинаю страдать в конце концов я отвергаю все это. Теперь, если я философия гаудия-вайшнавов в том, чтобы понять и всегда держать в фокусе эту связь то, что энергия служит Богу и если я буду видеть, что другой человек служит Богу и пытаться помогать ему служить Богу то, тогда я смогу наладить отношения с ним. Если я буду понимать, что материальная энергия служит Богу я буду помогать или материальной энергии служить Богу, предлагая ее непосредственно Богу в виде цветов или в виде благовоний или еще в виде чего-то, то тогда я буду счастлив, я не буду не эксплуатировать ее, не буду ее отвергать. Эти две крайности, две стороны одной и той же медали, не понимание как раз вот этой динамики или отличия и не отличия между Богом и Его энергией. И нужно очень хорошо понять, что отличает их и что не отличает их. Не отличает их то, что энергия всегда зависима, это значит, что любую энергию нужно побуждать служить Богу даже если речь идет. Отсюда наша проповедать. Что такое проповедь? Мы просто пытаемся объяснить другим людям, что ваше предназначение служить Богу и все. Это понимание не отличия энергия всегда зависима от Бога, но понимания отличия то, что у Бога есть свои собственные желания, энергия исполняет Его желания.
Так или иначе, я все это пытался объяснять, а так все правильно, мы должны пересобрать свое отношения на других основах, пересобрать свое отношения к этому миру на других основах постоянно памятуя о том, что энергии Бога должны служить Богу и жить исходя из этого и должны не значит нарушать свободу воли других живых существ. «Вы должны негодяи! Служите Богу, окаянные! В аду будете гореть!» Не заставлять других у них есть своя независимость, но побуждать других, воодушевлять других.
Просто еще одну вещь хотел сказать, что действительно мы придем в гармонию, нам не нужно будет отвергать энергию Бога, отрекаться от энергии Бога, если мы поймем свою роль, нам приходится отвергать энергию Бога, когда мы вступаем в сами в болезненные отношения с этой энергией и обжигаясь страдаем, у нас нет другого выхода, кроме как ее отвергнуть, заклеймить ее, сказать, что она плохая, что она меня соблазняет все время, пришла соблазняет меня, а я вот такой весь из себя отреченный, она меня соблазняет, надо ее отвергнуть. Надо закрыть глаза, надо отказаться от всего. Нет, до тех пор, пока я не пойму, что меня соблазняет мое собственное желание наслаждаться здесь в этом мире, я никогда не смогу правильно относиться к этому.
Если я понял, что это энергия Бога, поэтому говорится очень любопытная вещь, что на женщин мужчина должен смотреть как на свою мать, почему? Потому что мать – это то, кем, если не брать каких-то извращенных современных представлений, кем он не может наслаждаться, кем наслаждается отец. Отец наслаждается матерью, а я соответственно должен почитать мать. И человек либо пытается наслаждаться материальной энергией.
Как Сухотра Махарадж, он приводит этот потрясающий пример с Эдипом, с Софокловой трагедией. Миф о царе Эдипе, где изложена это, когда Эдип, он женился на своей собственной матери убив отца. Ему было предсказано в свое время или его родителям было предсказано, что сын убьет отца и будет наслаждаться матерью и это собственно и произошло в соответствии со сроком. Мальчика родители выбросили, убить не могли, но, чтобы этого не случилось, его выбросили. Он вырос (?, 1:26:03) он убил царя случайно и так как ему нужно стать, он естественным образом стал царем, то он стал наслаждаться своей матерью, когда он это понял, он ослепил себя от невозможности вообще того, что произошло. И эта трагедия Сухотра Махарадж объясняет современного западного мира, мы все выросли из этого греческого мифа. Люди в современном мире, они убили отца, убили Бога, уничтожили Бога, пытаются наслаждаться материальной энергией. В результате этого, когда к ним приходит понимание этого, им ничего другого не остается как ослепить себя полностью и в отчаянии выколоть глаза, вот, а надо прозреть. Надо как раз увидеть связь между отцом и матерью и не пытаться наслаждаться энергией, а служить отцу, служа матери.
Вопрос:
Харе Кришна, Махарадж. Харе Кришна, дорогие преданные. Должен сказать, Махарадж, что сегодня понятно вообще все. Я не знаю почему, я не претворяюсь, в этот раз я понял почти все. Но у меня все-таки есть три вопроса, может быть они такие гибкие вопросы (?, 1:27:55) в процессе слушания они у меня возникли.
Вот когда Вы описывали различия внутренней энергии и это различие самого Господа, в смысле, что Он не независим и Он обладает своим желаниям и материальная энергия в противовес не обладает желаниями и не независимостью, джива она находится по середке. Она обладает желаниями, но независимости нет. Но вопрос заключается скажем Шримати Радхарани или там Лалита деви или прямые экспансии Радхарани или другие экспансии внутренней энергии Господа. Поскольку они являются шакти, они не обладают полной независимостью. Желания у них есть, они зависимы, но при этом мы не можем сказать, что эти личности они относятся к джива—таттве.
Гуру Махарадж:
У них нет независимых желаний, все их желаний зависимы это желания Господа. Они пытаются удовлетворить их, Его желания и их независимость в кавычках заключается в том, что они знают желания Господа лучше, чем Он сам. Это уже совсем сложная тема, но смысл именно в том, что их кажущееся независимость заключается в том, что они лучше, чем Господь знают Его желания. Раньше, чем Господь знают, что Он хочет и исполняют Его желания раньше, чем Он сам понял свои желания. Поэтому кажется, что они могут действовать независимо, иногда Лалита не пускает Кришну к Шримати Радхарани и может создаться ощущение, что Кришна хочет к Шримати Радхарани, а Лалита не пускает, что это такое? Что это за дела такие? Что происходит в духовном мире? Но в духовном мире происходит именно это. Лалита знает, что Господь хочет в высшей степени наслаждаться Шримати Радхарани, чтобы помочь Ему осуществить это желание, она не пускает Его к ней и создает некое препятствие, чтобы усилить это желание в Нем и сделать Его наслаждение еще больше, и так далее. То есть, все их желания – это желания Господа, они хотят исполнять Его желания, но они при этом лучше понимают Его желания, чем Он сам в этом их независимость. Кот он кот (?, 1:30:50)
Вопрос:
Да, очень интересно Вы так углубили, может Вы не ответили на тот вопрос, который я задал, но тем не менее это интересный ответ. Ладно, Бог с ним, это был детский вопрос из разряда (?, 1:31:13). У меня есть такие касательно живых существ, которые обладают своими желаниями, но зависимы. Живые существа, которые попадают в материальный мир, они же обуславливаются тремя гунами материальной природы. Вот эти гуны материальной природы каким-то образом искажают изначальные желания. То есть мы преданные, мы пытаемся служить, но тем не менее мы можем наблюдать у себя великое множество … (?, 1:31:54).
Гуру Махарадж:
Я собирался об этом говорить в следующий раз, но можно начать немножечко эту тему, это большая тема. Наши желания не являются независимыми, так как мы не обладаем независимостью и поэтому наши желания, так как мы не независимы продиктованы нам материальной энергией. Я собирался об этом говорить в следующий раз, то есть наши желания продиктованы нам. Тама—гуна на нас влияет и у нас появляются желания, относящиеся к тама—гуне. Раджа—гуна на нас влияет, у нас появляются желания, относящиеся к раджа—гуне. Сатва—гуна повлияла, появляются какие-то сатвичные желания. То есть это не наши желания совершенно верно. В чем заключается наша все-таки, что у нас есть сва—иччха, что у нас есть сва—иччха в том, что мы можем выбирать с какой гуной мы хотим соприкасаться. Как преданные мы стараемся соприкасаться с сатва—гуной, стараемся избегать тама—гуны и раджа—гуны, соприкосновения с тама—гуной и раджа—гуной, но иногда эти желания, которые уже продиктованы нам этими гунами в этом проблема, в этом наша зависимость, это не наши желания в полном смысле этого слова, иногда они берут вверх. Но у нас есть желания, я не хочу соприкасаться с низшими гунами, я хочу соприкасаться с высшей гуной, в конце концов подняться над всеми остальными гунами, это мое желания. Но так как я зависимый, и я нахожусь в царстве материальной энергии, я иногда попадаю под власти этих навязанных мне этих желаний. Однако в чем, если я последователен, то я буду хотеть соприкасаться с садху или с носителями трансцендентной энергии, когда я соприкасаюсь с садху, то у меня другие желания теряют власть надо мной. Я слушаю садху, которые говорит со мной из какой-то другой реальности и другие желания перестают действовать на меня, то есть по-своему желания, я вхожу в контакт с садху, это мое желание. По своему желанию я говорю: «Я хочу служить Богу» И я делаю все необходимое для того, чтобы у меня была действительно возможность служить Богу, поэтому я стараюсь тщательно избегать соприкосновение с низшими гунами природы, понимая, что соприкосновение с ними лишит меня даже маленькой крохотной доли независимости. Даже та маленькая доля независимости, которая у меня появилась, она ко мне пришла откуда? Реальная независимость пришла ко мне от контакта с преданными. У меня же не было этого желания изначально, у меня были материальные желания, относящиеся к трем гунам материальной природы, я встретился с преданными, я подумал: «А, оказывается я хочу Богу служить» и если я продолжаю общаться с преданными, то тогда это желание становится сильным и лишает энергии все другие желания. Если я питаю другие желания, соприкасаюсь все время с этими энергиями материальными, пытаюсь наслаждаться здесь.
Иначе говоря, у меня есть желание наслаждаться материей, если я реализую его, подливаю масло в огонь этого желания, оно будет разгораться, и я буду лишаться последних крох своей независимости. Если я стараюсь служить Господу, когда я привел все свои желания в гармонию с Его желаниями, я становлюсь таким же независимым как Он. У Него есть желания и Он независимый. Все Его желания исполняются, я начинаю желать тоже самое, что желает Он. Это значит, что все мои желания тоже исполняются. Я тоже становлюсь независимым – это называется мукти или освобождение. Если я хочу наслаждаться, я соприкасаюсь с этими энергиями, у меня появляется желание, продиктованное гунами материальной природы, и я лишаюсь своей независимости, я просто пытаюсь исполнять эти желания гун материальной природы, в конце концов, разочаровываюсь во всем и жажда освобождения.
Вопрос:
Спасибо, последний вопрос. Когда Вы упомянули, что Господь Он является абсолютно неизменным, в то время как Его энергии…
Гуру Махарадж:
Это тема следующей, но задайте вопрос, но это тема продолжение.
Вопрос:
Такое Имя Господа как нава—йаувана вечно обновляющийся…
Гуру Махарадж:
Это очень хорошее замечание, и я предлагаю Вам подумать над этим надо всем, это хорошая тема, важная очень. Если мы говорим, что дела Господа только желать, но желание же это изменение, это же викара. Сейчас я хочу одного, завтра я хочу другого нава—йаувана значит, что я постоянно обновляюсь, я становлюсь другим. Как это совместить с положением то, что Он нирвикара, то, что у Него нет никакого викара, викара—шунйам, как говорит Бхактивинод Тхакур в этом стихе. В следующий раз поговорим над этой замечательной темой.
Вопрос:
Госвами Махарадж, есть еще три вопроса. Можно их как-то соединить вместе, все они очень связаны друг с другом. Матаджи Татьяна спрашивает, что вся энергия Господа во всех ее проявлениях, это все Радхарани или нет.
Гуру Махарадж:
В конечном счете, все это экспансии Радхарани. Говорится, что Лакшми – это экспансия Радхарани, Дурга – это экспансия Радхарани, Она есть изначальная энергия любви. Об этом мы будем в следующий раз говорить, когда мы будем говорить о хладини—шакти, самвит—шакти и сандхини—шакти. Она есть квинтэссенция хладини—шакти и все остальные энергии. Она есть пара—шакти, кришна пара—шактиман и соответственно все остальные энергии, которые мы видим, это ее экспансии.
Вопрос:
Еще два вопроса. Матаджи Елена спрашивает, наши желания изменятся в след за нашими действиями, как следствия преданного служения (?, 1:38:39)
Гуру Махарадж:
Конечно же, наши желания меняются, потому что сейчас еще раз наши желания, это строго говоря, не наши желания, это желания гун материальной природы, с которыми мы по своему желанию соприкасались, у нас было изначальное желание наслаждаться. Один человек думает: «Я буду наслаждаться, употребляя наркотики», другой человек думает: «Я буду наслаждаться, занимаясь сексом» Третий человек думает: «Я буду наслаждаться, медитируя». И соответственно они начинают соприкасаться с разными энергиями и эти желания становятся сильнее. Я соприкасаюсь с тама—гуной, желание употреблять наркотики становится сильнее, я соприкасаюсь с раджа—гуной, желание заниматься сексом становится сильнее, я соприкасаюсь с сатва—гуной, желание медитировать становится сильнее, потому что в конечном счете, эти желания индуцируются в дживе. Теперь, если я хочу в конечном счете служить Богу, я соприкасаюсь с садху и мои желания служить Богу становится сильнее, и оно выключает или лишает энергии все остальные желания, вот и все.
Вопрос:
Еще один вопрос. Джива имеет собственные желания только в материальном мире, а в духовном мире желания дживы – это желания Кришны?
Гуру Махарадж:
У нас есть только два желания строго говоря у дживы. И это тот, самый выбор, которые мы делаем каждое мгновение либо я хочу наслаждаться здесь, либо я хочу служить. Если я служу, я выполняю желание Кришны, если я наслаждаюсь, я начинаю выполнять желание, которое навязано мне материальной энергией, гунами материальной природы, вот и все. Поэтому выбор в этом.
Куратор встречи:
Спасибо большое Госвами Махарадж, наверное, тут нам стоит всем остановиться. Дорогие преданные, спасибо огромное за участие. Если у вас тоже есть какие-то вопросы, пожалуйста, сохраните их на следующий раз. Тема очень многогранна, поэтому стоит ее продолжить в следующий раз, если будут вопросы.
Гуру Махарадж:
Спасибо большое, спасибо. Я надеюсь, что наше общение к чему-нибудь приведет. Меня точно, не знаю, как у Вас. Спасибо большое.
Вопрос:
По поводу того, что Господь, часто задаваемый вопрос начинающими преданными, все-таки Господь причина всех причин? И вот Он создал нас такими и мы страдаем. В Гите же говорится, что джива является причиной своих страданий, в конце концов Бог причина всех причин и Он является причиной моих страданий.
Гуру Махарадж:
Господь сделал нас самостоятельными, чтобы мы могли получить опыт любви. Эта самостоятельность живого существа, опять же она проявляется в том, что мы можем испытывать любовь. У нас есть две шакти иччха—шакти и анубхава—шакти, способность желать и способность испытывать. Любовь возможна только с одушевленными живыми существами, я не могу, строго говоря, любить свой телефон, потому что он ничего не испытывает, он ничего не желает, я могу эксплуатировать его. Поэтому Господь создал живое существо, но Он также создал этот мир или механизм, с помощью которого мы можем понять, а что нам нужно? Каким образом я становлюсь счастливым? Человек начинает служить, он становится счастливым. Человек перестает служить – он становится несчастным, потому что у нас есть анубхава-шакти и есть очень тонкий механизм, который нас все время направляет туда, чтобы мы в конце концов реализовали полностью свою независимость в любви, то есть старались желать то, что хочет Кришна. Я должен понять, что пока я свои желания исполняю, я несчастливый и это предание, шаранагати, пусть не моя воля будет, а Твоя, то, что Иисус Христос в Гефсиманском саду сказал: «Пусть будет как Ты хочешь». А Он хочет, чтобы мы. Он хочет сохранить нашу независимость или самостоятельность скажем так. Самостоятельность, но при этом Он понимает, что мы по природе своей не независимы, не можем быть счастливы сами по себе. И Он создал этот механизм, где мы можем получить иллюзию счастья какую-то. Наслаждаться материальной энергией, если мы действуем правильно, но при этом если даже, чтобы наслаждаться здесь, мы должны следовать правилам и законам, которые Он установил. То есть Он сохраняет эти правила, но Он понимает, что в конечном счете, ты будешь разочарован, потому что ты получишь наслаждение здесь. Как Он говорит в «Бхагавад-гите» в третьей главе, наслаждайтесь здесь, процветайте здесь, проблем нет никаких, но в конечном счете высшее предназначение живого существа в том, чтобы с гармонизировать свои желания с желанием Бога и таким образом вступить в этот танец, когда Бог получает наслаждения и я получаю наслаждения в нашей гармонии. В танце же оба получают наслаждение, а когда каждый сам по себе.
Вопрос:
А, вот такой вопрос на провокационную тему, сказали, что Он создал так, чтобы мы могли получить опыт любви, то есть получается, что его не было?
Гуру Махарадж:
Он есть в потенциале. Я об этом буду в следующий раз говорить. В потенциале есть, но полного опыта любви нет. Те, кто считают, что джива падает с духовной реальности, они говорят, что она падает все равно из какой-то пограничной зоны, где нет полной любви. Она не падает из полностью проявленных отношений с Господом. Это некая периферийная духовная зона. Джива по природе своей духовна, но опыт любви это что-то, что… Из любви не падают, из полной любви не падают.
Вопрос:
А, вот еще такой момент, что говорится, что же всегда Господь создал мир, Господь создал живое существо, но мы же знаем, что природа всего этого вечное бытие, то есть это как бы в каком-то смысле создано, но в другом смысле, оно вечно.
Гуру :
Да, но оно создано только в том смысле, что оно отличается от своего источника. Есть источник и есть то, что создано этим источником, но это вечно. У источника всегда есть эти энергии. Эти энергии всегда у источника есть, поэтому в этом смысле оно не создано. Оно создано, потому что мы все равно проводим тонкое различие между чем-то совсем изначальным и чем-то условно говоря вторичным, проявляющимся.
Реплика:
Потому что получается это так звучит просто с точки зрения кто задает вот эти вопросы, что типа Господь взял, создал дживу в таком странном положении (?, 1:46:28) а оно получается существует вечно, просто природа такая…
Гуру Махарадж:
Да, существует вечно. И эта природа Бога, только это можно понять, только поняв, что представление о том, что значит энергия Бога. В противном случае либо мы будем отвергать, либо мы будем наслаждаться этим и в том и в другом случае будем страдать.
— Получается, что (?,1:47:05)
Гуру Махарадж:
Конечно, естественно, естественно, естественно.
Реплика:
И получается, что дживы как такового своего желания нету, то есть либо желание Кришны, либо желание наслаждаться материей и выбор, туда или туда, а я сам ничего не могу.
Гуру Махарадж:
Конечно, свобода дживы только в этом выборе, только в этом выборе либо я принимаю желания Кришны, либо я принимаю желания гун материальной природы.
