Аннотация:
Бог есть любовь, океан расы. Раса – это предмет вкуса, непостижимый логикой. Рача—вичар – рассуждения о расе. Проявление сандхини—шакти в духовном мире. Три значения слова раса. Три вида расы. Составляющие опыта расы: вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вйабхичари-бхава
Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Я рад вас видеть, у нас сегодня я уже не помню какая по счету лекцию по «Даша-мула-таттве» восьмая, наверное. И сегодня у нас с вами очень важная и очень сложная тема, раса.
амнайах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим расабдхим
Кришна – Бог есть океан расы, расабдхих, Он не просто сарва—шактиман, обладатель всех энергий, Он не просто парама—таттва, не просто самый крутой из всего того, что есть, или из всех, кто есть. Он океан расы, то есть океан красоты, океан любви. Слово раса в переводе с санскрите значит две вещи, я потом более подробно расскажу какие-то другие нюансы или значения этого слова, но если брать просто дхату—патха(глагольную основу), то есть объяснение того, что значит глагольный корень раса. Глагольный корень раса значит асвадана и снеха. Асвадана значит получать вкус, наслаждаться, снеха значит любить, таять от любви, snihyati. То есть, четвертое положение философии гаудия-вайшнавов, которая Шрила Бхактивинод Тхакур изложил в «Даша-мула-таттве», крайне важное положение о том, что Бог есть любовь. И это, в каком-то смысле, затертая фраза и многие люди не понимают, что это значит в реальности, и мы с вами не понимаем, что это значит в реальности. Шрила Рупа Госвами, который получил эту миссию от Шри Чайтаньи Махапрабху описать расу, то есть внутреннюю природу Бога, он говорит, что раса непостижима в принципе. Он цитирует при этом вслед за другими, он говорит, что даже другие теоретики расы, которые объясняли расу до него, цитировали знаменитый стих из «Махабхараты»:
ачинтйах кхалу йе бхава
на тамс таркена йоджайет
пракритибхйах парам йач ча
тад ачинтйасйа лакшанам
Когда речь идет о непостижимых вещах, к ним не приложима логика. Если мы пытаемся понять расу, с помощью логики, мы потерпим поражение. Раса – это не предмет интеллектуального обсуждения, это не предмет интеллектуального постижения, то есть короче говоря, лекцию можно на этом закончить, нет никакой необходимости ни о чем другом говорить. Бхактивинод Тхакур говорит: «Раса – это предмет вкуса, она либо есть, либо ее нет. Какой смысл рассуждать о вкусе клубники, если вы никогда ее не пробовали?» Я могу долго рассказывать какие саттвика—бхавы, анубхавы при этом человек испытывает, но в конечном счете человек должен получить вкус. Раса – это предмет вкуса, это то, что нужно испытывать самому. Но, тем не менее, есть раса—вичар или некие рассуждения о расе, которые помогают нам понять каким образом мы можем приобщиться к этой расе и что такое раса, до какой-то степени, по крайней мере, или напомнить нам о том вкусе или о том опыте, который у нас есть в связи с этим. Так как мы являемся отражением Верховного Господа, то у нас есть некий маленький опыт расы. Этот маленький опыт расы может вдохновить нас погрузиться в океан расы. Кришна есть океан расы, Кришна — расабдхих, Он есть бесконечный океан расы и, если мы немножечко подумаем о том, что такое раса или как Шрила Прабхупада говорит, что мы все жаждем этого нектара. Мы на самом деле жаждем расу, все жаждем эти эмоциональные вкусы и наша цель сейчас, цель этого обсуждения в том, чтобы пробудить в нас эту жажду еще сильнее. В конечном счете наш успех в преданном служении, наш успех в практики бхакти на прямую зависит от силы желания. Это желание закладывается в нас встречей с другими преданными, у которых есть это сильное желание. И вся практика преданного служения сводится к этому, чтобы разжигать в себе это желание, делать это желание сильнее, сильнее и сильнее, желание вступить в личные отношения с Богом, не просто довольствоваться представлениями о том, что Бог великий, что можно у Него чего-то выклянчить, если я буду сильно канючить, сильно просить: «Ну дай, ну дай, ну дай», Ему надоесть в конце концов и он что-то даст. Нет.
Преданное служение – это очень необычная амбиция души, когда душа услышав о том, кто такой Бог, развивает в себе желание вступить в личные отношения с Ним, не довольствуясь какими-то формальными отношениями, или формальными вещами.
Это небольшое введение о том, что раса непостижима ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет, к расе не приложима материальная логика, и это, собственно то, на чем я закончил прошлую лекцию две недели назад, когда я объяснял, что энергия Господа — ачинтья. Это представление о том, что энергия Господа ачинтья является основой и фундаментом расы. Не будь этой непостижимости, логической противоречивости в энергии Господа, опыт расы был бы невозможен ни для Бога, ни для нас. Поэтому положение о непостижимости, я буду рассказывать об этом, это очень важный элемент расы.
Сначала мы прочитаем четвертый стих из «Даша-мула-таттвы», где Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет этот принцип, или это положение нашей философии, философии гаудия-вайшнавов принципиальное положение, которое отличает философию Шри Чайтаньи Махапрабху от всех остальных философий. Другие вайшнавские философии, о которых мы будем говорить, они говорили, что таттвам харим иха, что Хари – Верховный Господь является самой высшей истиной, они говорили о том, что Он сарва—шактиман и то, что трансформация происходит в энергии, это все есть философия Рамануджачарьи, Мадхвачарьи, но никто из них не говорил о том, что Господь является океаном расы, хотя ростки этого есть, особенно в философии Шри вайшнавов. Но мы расскажем об этом, когда дойдем до восьмого положения «Даша-мула-таттвы» бхедабхеда-пракашам сакалам апи харех садханам шуддха-бхактим.
Итак, четвертый стих:
са ваи хладинйаш ча пранайа-викритер хладана-ратас-
татха самвич-чхакти-пракатита-рахобхава-раситах
татха шри-сандхинйа крита-вишада-тад-дхама-ничайе
расамбхудхо магно враджа-раса-виласи виджайате
Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что да здравствует этот Господь, который саха Он — Личность Бога, саха, кто Он?
са ваи хладинйаш ча пранайа-викритер хладана-ратас-
татха самвич-чхакти-пракатита-рахобхава-раситах
татха шри-сандхинйа крита-вишада-тад-дхама-ничайе
расамбхудхо магно враджа-раса-виласи виджайате
Этот Господь, Он вечно торжествует над материальным миром, Он является высшей истиной, высшей таттвой, Он является высшей сущностью и высшим объектом поклонения виджайате, почему? Потому что Он — враджа-раса-виласи, и Он — расамбходо магно, Он постоянно погружен в этот океан расы, расамбхудхо магно враджа-раса-виласи виджайате.
В принципе, очень простая вещь, по крайней мере с теоретической точки зрения — каким образом Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет это. Он говорит, что сварупа Господа состоит из трех элементов, мы все это знаем, это практически чуть ли не первый урок на программе бхакт. Когда нас конвертируют, или обращают в истинную веру, с самого начала нам говорят кто такой Бог: сат, чит и ананда — сварупа Господа, Его форма, Его суть, Его природа, природа Господа — сат, чит и ананда, Он есть вечность, знание или блаженство, или вечность, сознание и блаженство. Потому что слово чит не означает только знание, оно прежде всего означает сознание, понимание того, что я существую, что я есть.
Итак, сварупа Господа состоит из этих трех элементов и нам объясняют, что у нас есть всегда желание, так или иначе, реализовать эти три вещи в своей жизни. Любой человек, любая душа хочет вечности, не смиряется с конечностью своего существования, любая душа ищет сознания или этих возвышенных состояний сознания. Почему люди употребляют наркотики или еще что-то? Потому что это дает им какие-то определенные, какой-то опыт этого сознания. Мы не хотим просто пребывать в тупом, отупленном состоянии и превратиться в камень. И наконец блаженство, мы все хотим блаженство we all are pleasure seeking living entities, как говорил Шрила Прабхупада, это pleasure seeking strife желание очень сильное блаженства — существенная часть нашей природы и все это отражение, в конечном счете, отражение природы Господа. И так как сварупа Господа обладает тремя этими качествами, сварупа шакти Господа энергия Господа обладает тремя функциями. Собственно, об этом Бхактивинод Тхакур говорит: «Энергия Господа, то есть Его природа она отражает Его изначальную сущность, и, соответственно поэтому у энергии Господа, Его сварупа—шакти есть три главные функции, которые Шрила Бхактивинод Тхакур здесь перечисляет — это хладини—шакти, мы все знаем это, самвит—шакти и сандхини—шакти, шри сандинья. И, соответственно, эти три шакти или три функции сварупа—шакти Господа, проявление Его природы, они дают Господу опыт расы, это то, о чем тут Бхактивинод Тхакур говорит. Что очень важно понять, это взаимодействие между шактиманом и шакти, раса или опыт наслаждения, или опыт блаженства возникает даже в нашем случае, когда живое существо, так или иначе, взаимодействует со своей собственной энергией.
Я пытался объяснять это в прошлый раз: когда художник пишет полотно, то он наслаждается этим, взаимодействуя со своей энергией, когда пишет какую-то картину и вкладывает в это что-то, когда поэт пишет стихи, то он наслаждается этим процессом больше, чем бы то ни было, ему конечно нравится, когда другим нравятся его стихи, но сам процесс несравненно более блаженный, и точно также Господь, Он — враджа-раса-виласи, Он — наслаждающийся этой враджа—расой, которая есть Его собственная природа. И, собственно, этот раса—вичар означает попытка понять каким образом Господь наслаждается. Иначе говоря, почему эта попытка заранее обречена на неудачу в каком-то смысле, но в другом смысле может завершиться успехом в том, что мы как бы подглядываем в замочную скважину, что Кришна там делает, но так как Он сам хочет, чтобы мы увидели, что Он там делает. И так как Он сам хочет, прежде всего приобщить нас к этой расе, то в общем-то у нас есть какой-то шанс так или иначе понять, что же Он делает, то есть раса—вичар, это очень серьезная вещь, это попытка понять наслаждение Господа и приобщиться к этому наслаждению. И здесь в этом стихе Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что собственно Он делает в общих чертах са ваи хладинйаш ча пранайа-викритер хладана-ратас.
Он постоянно находится в этом состоянии блаженства и это состояние блаженства интересно, что в предыдущим стихе, он сказал. Что Он викарадйаих шуньям Господь викарадйаих шуньям, у Господа нет никаких трансформаций, изначальная истина Верховный Господь не имеет никаких трансформации у Него нет викары, Он не претерпевает никаких изменений, но здесь Он говорит пранайа-викритер хладана-ратас у Него есть эта викрити, эта викрити – любовь, пранайа, пранайа значит близость – это определенный термин на санскрите, который означает конкретную совершенно форму любви очень большой близости, иначе говоря са ваи хладинйаш ча пранайа-викритер хладана-ратас Господь всегда взаимодействует со своей энергией наслаждения очень близко.
Его хладини—шакти, мы знаем, олицетворением Его хладини—шакти является Шримати Радхарани. Шримати Радхарани распространяет себя в восемь своих подруг, которые представляют собой, всего лишь навсего, разные аспекты Ее настроения. Он хочет служить Господу всевозможным способом, но, так как, одно существо не может служить всячески, то Она выделяет свои разные настроения служения. И эти разные настроения служения приобретают форму Ее сакхи. Ее ближайшей сакхи, восемь сакхи – это восемь настроения служения кайа—вьюха. Это непосредственные экспансии Ее собственного тела, это не что-то еще. Так как невозможно совместить в одном существе самые разные настроения, в духовном мире для этого есть возможности, поэтому у Шримати Радхарани и появляются Ее кайа—вьюхи — четыре настроения служения, Бхактивинод Тхакур объясняет, проявляются в виде четырех категорий Ее подруг: парамапрештха сакхи, прана сакхи, прия сакхи и нарма сакхи. Четыре настроения служения превращаются в разных гопи из Ее окружения. И это все, соответственно, то проявление энергии наслаждения, с которыми Кришна вступает в очень близкие отношения. Мадхурья—раса позволяет максимальную степень близости и максимальную степень блаженства. Мы поговорим об этом чуть позже, когда будем говорить о разных расах, или об эволюции расы, знакомой нам по нашему собственном развитию, до какой-то степени, бледное искаженное отражение этой эволюции расы, эволюции расширения сознания. Потому что о чем идет речь? Речь идет о том, что в этих играх любви Кришна бесконечно расширяет свое собственное сознание, Его хладини—шакти энергия наслаждения принимают форму Шримати Радхарани, и, вступая с Ней в отношения, Кришна наслаждается. Этот процесс наслаждения — это процесс расширения Его сознания, когда Он вступает в эти лилы любви, в любом случае, понять это сложно, но до какой-то степени мы пытаемся.
Теперь дальше, Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет татха самвич-чхакти-пракатита-рахобхава-раситах, что делает в духовном мире самвит—шакти? Каким образом проявляется самвит—шакти в духовном мире? самвит—шакти в духовном мире проявляется в виде всевозможных настроений, которые испытывает Кришна. Как мы знаем, в чем проявляется наше сознание? Наше сознание проявляется в том, что сейчас я грустный, в следующее мгновение пришла какая-то новость, я обрадовался, потом я погрузился в отчаяние. Все эти всевозможные оттенки бхавы есть проявление самвит—шакти, и мы осознаем эти оттенки бхавы или оттенки эмоций. Мы понимаем: «Да, вот он я». Что такое «я»? Я есть этот поток эмоций, поток сознания, поток каких-то мыслей и все это есть проявление самвит—шакти, и в случае с Господом, эта самвит—шакти, она проявляет всевозможные бхавы или всевозможные настроения пракатита-рахобхава-раситах. И Кришна наслаждается этими настроениями. В чем это проявляется? Как у нас, если у нас появляется какое-то настроение, какая-то эмоция, какой-то «бзик», скажем так, он проявляется в том, что, или иногда, по-русски «стих нашел», какое-то движение, какое-то желание появляется, я бегу и что-то делаю, «стих нашел». Сегодня мне хочется приготовить что-то, обычно не хочется, я разогреваю там какие-нибудь консервы вайшнавские, и все хорошо, но, нашел стих — хочется что-то сделать. И, точно также это отражение изначальной реальности. Кришна, благодаря Его самвит—шакти, эта самвит—шакти приходит к Нему, и Ему хочется играть на флейте. Он начинает играть на флейте. Когда Он играет на флейте, Он вкладывает в это Свое сознание или Свою любовь, эту расу, которая в Его сердце, в звуке флейты. Эти звуки флейты притягивают все остальные живые существа. Или Кришне хочется пасти коров, Кришне хочется чесать коров. Я не знаю, чесали ли вы когда-нибудь коров или нет, это — особая лила, когда служишь коровам, и коровы от наслаждения у них дрожь пробегает по телу, им нравится, когда их чешешь, потому что они сами почесаться не могут, если их чешешь они прям очень радуются. И потом, чешешь их чешешь, потом они говорят: «Ну, хватит тут чесать», они начинают вытягивают какое-то место, которое им нужно почесать.
Кришна пасет коров, Кришна танцует танец раса, что есть танец раса? Танец раса с его бесконечным разнообразием, разнообразием каких-то коленцев, которые Он выделывает, или каких-то движений, или еще чего-то — это проявление Его самвит—шакти. Самвит—шакти дает Ему разные бхавы, и эти разные бхавы проявляются в виде анубхав. Что такое танец? Танец в духовном мире это анубхава, это проявление бхавы или эмоции. У нас это может быть что-то такое интеллектуально-придуманное: я изображаю из себя что-то, чтобы в конечном счете почувствовать бхаву. В материальном мире мы от грубого идем к тонкому, в духовном мире все, там нет ничего грубого, но, скажем так, внешнее проявление, внешняя форма — это проявление внутренних движений. И точно также, что значит хладини—шакти? Каким образом раса или хладини—шакти проявляется в духовном мире? Всевозможные бхавы или чувства, которые ощущает Кришна проявляется в виде анубхав, в виде Его танца, в виде Его движений, в виде Его шуток, в виде песен, которые Он поет, или в виде, в конечном счете, раса—лилы, где соединяются все расы вместе, почему раса—лила является самой высшей лилой из всех лил Кришны? Потому что это — раса самуха, раса—лила позволяет почувствовать одновременно всевозможные оттенки рас, и это самое высшее проявление раса—лилы или самвит—шакти Господа. Поэтому я сказал, что олицетворением хладини—шакти является Шримати Радхарани. Олицетворением самвит—шакти, у нее нет другого олицетворения, кроме Самого Кришны. Кришна и есть то самое сознание, или проявление самвит—шакти, которое есть в духовном мире.
И дальше, Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет татха шри-сандхинйа крита-вишада-тад-дхама-ничайе, что делает шри сандхини—шакти в духовном мире? Сандхини—шакти создает собственно, духовный мир. Баларам, как олицетворение или адхиштхар—девата, Божество, которое управляет сандхини—шакти, Он создает дхаму. Прежде всего дхаму, или духовную обитель Кришны. И в этой духовной обители есть всевозможные элементы для Его наслаждения: там есть дома чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша, эти чинтамани-пракара-садмасу, садмасу значит дома, построенные из камня чинтамани, дворцы. Почему в этом мире люди, как только у них появляется маленькое шакти, они сразу же начинают строить себе дворец? Потому что таким образом они пытаются проявить свою сандхини—шакти, «Вот мой дворец, место, в котором я живу, это моя дхама». Дхама по определению что-то сияющее и в этой дхаме есть все атрибуты для наслаждения Кришны. Тело Кришны, имя Кришны — все это, так или иначе, проявление Его сандхини—шакти. И тела Его спутников, Его слуг, Его друзей, Его флейта все это — сандхини—шакти, чистое проявление Его сандхини—шакти, духовной энергии, они не имеют ничего общего с материальным миром. То есть, материальный мир имеет что-то общее с духовным миром, но они не имеют ничего общего с материальным миром, потому что это — изначальная духовная реальность, отражением которой является материальный мир. Как Бхактивинод Тхакур говорит: «Материальный мир – это букварь духа», и изучая материальный мир, движение своего сознания, своего сердца, своих эмоций, мы до какой-то степени можем понять, что происходит в духовном мире, потому что это изначальная реальность, породившая этот мир. И это изначальная реальность исполнена блаженства. И Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «Расамбудхо, когда все это вместе сходится, то появляется раса».
Я сейчас объясню что значит конкретно слово раса более детально. Расамбудхо — все эти три энергии взаимодействуют друг с другом, дают наслаждение источнику этих энергий шактиману, который при этом испытывает буквально ощущение того, что Он погружается расамбудхо магно, Он постоянно находится в этом океане расе враджа-раса-виласи виджайате. Высшей обителью, или высшим проявлением этой расы является Врадж. Именно во Врадже все эти расы достигают своего высшего проявления. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что враджа—раса виласи виджайате, высшим проявлением Господа является Кришна во Вриндаване, не кто-то другой. Не Кришна в Двараке, не Кришна в Матхуре, не Господь Нараяна на Вайкунтхе, не Рамачандра в Айодхье, но враджа-раса-виласи. Именно тут Он погружается полностью в этот океан блаженства, и Он ничего другого не знает.
Поэтому меня очень сильно поразило в свое время стихотворение, которое мне прислали «Весна, Вриндаван, Кришне не до нас». Это — факт, с одной стороны, с другой стороны, конечно же Ему до нас, именно потому что Он — любовь, а любовь постоянно расширяется, постоянно хочет включать в себя новые объекты любви, но об этом чуть позже. Давайте с вами посмотрим, что значит слово раса с точки зрения грамматической, на санскрите.
Раса прежде всего значит расати, все слова на санскрите, их значения определяются через глагол, раса значит тот, кто наслаждается, расати значит субъект, который наслаждается. Я наслаждаюсь. То есть раса – это субъект, которым наслаждается. Поэтому, когда «Тайттирия-Упанишад», в частности говорит: расо ваи саха, Бог – есть раса, то первое значение: Бог – Тот, Кто наслаждается, Тот, Кто испытывает наслаждение расати. Но слово «раса» также означает расайати – тот, кто побуждает других наслаждаться или тот, кто дарует другим наслаждение. Поэтому в этом стихе Упанишады, принципиальном стихе, очень важном стихе для всех гаудия-вайшнавов, расо ваи саха расам хй евайам лабдхвананди бхавати, Бог есть раса, Он является наслаждением, Он всегда наслаждается, Он — субъект наслаждения, расам хй евайам. Но если человек приближается к Богу лабдхва, если он обретает эту расу или Бога, то есть вступает в отношения с Ним, то лабдхвананди бхавати, то такой человек, или такая душа сама начинает испытывать блаженство. То есть, Господь сам наслаждается, но Господь также является причиной наслаждения. Он испытывает блаженство, и Он дарует блаженство, Он испытывающий блаженство и дарующий блаженство, Он есть причина блаженства расо ваи саха расам хй евайам тот, кто обретает эту расу лабдхвананди бхавати становится ананди, начинает испытывать блаженство.
Но этим все дело не кончается, у слова раса есть третье значение. Раса значит расйате, расйате значит объект блаженства, Он есть субъект блаженства, тот, кто испытывает блаженство, и Он есть то, чем наслаждаются или раса, то, чем наслаждаются. Он есть Тот, Кто наслаждается, Тот, Кто позволяет другим наслаждать, или побуждает других наслаждаться, призывает всех к этому наслаждению, приобщает всех к этому наслаждению, и Он — Тот, чем наслаждаются. Живые существа, которые вступают в отношения с Господом, они испытывают гораздо больше наслаждений, чем Сам Господь. И Господь, когда Он наслаждается, чем Он наслаждается? Он наслаждается Своей собственной расой, Своей собственной энергией. Когда Он вступает в отношения с пастушками Вриндавана, это не есть что-то чужое, это — Его собственная энергия, с которой Он наслаждается, как Шрила Джива Госвами приводит пример в комментарии на «Брахма-самхиту»
ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис-
табхир йа ева ниджа-рупатайа калабхих
«В этом стихе говорится, что все эти проявление, все живые существа, которые находятся в духовном мире, с которыми наслаждается Господь ниджа-рупатайа калабхих, они есть частицы Его рупы. И Он наслаждается с Ними ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис, Он наслаждается этой ананда-чинмайа-расой, раса чинмайа она исполнена блаженства, исполнена возвышенных ощущений каких-то, и это проявление Его собственной рупы». То есть, Шрилы Джива Госвами приводит пример, как ребенок иногда пытается играть со своим отражением, или как ребенок вкладывает свое собственное сознание в свою игрушку, и начинает разговаривать с игрушкой: у него есть какой-то плюшевый медведь, он начинает говорить: «Ну, ты медведь, ну ты такой, такой», а потом сам же за медведя начинает говорить с собой, медведь ему отвечает, потом он отвечает медведю, потом опять медведь отвечает, так, это раса. Ребенок таким образом наслаждается расой, точно также Господь наслаждается этой расой ниджа-рупатайа калабхих это все части проявления Его собственной расы. Поэтому Господь является одновременно наслаждающимся и объектом наслаждения. Господь наслаждается Сам Собой, и Господь дает другим живым существам возможность приобщиться к этому наслаждению. И в этом смысл слово раса. Поэтому да, с одной стороны Господь есть враджа-раса-виласи расамбудхо нимагнах Он полностью погружен в эту расу, с другой стороны Он постоянно расширяет эту расу или это блаженство. И в процессе этого расширения, Он вовлекает все живые существа в эту бесконечную лилу. И в этом, собственно, суть того, что происходит в духовном мире.
И у этого стиха есть интересное продолжение, которое редко договаривают. Начало все знают расо ваи саха, следующая расам хй евайам лабдхвананди бхавати, тоже многие знают и тоже часто цитируется, но следующее продолжение очень интересное
ко хйеванйатках пранйат
йадеша акаша анандо на сйат
еша хйеванандайати
В «Тайттирья-упанишад» говорится, что ко хйеванйатках пранйат йадеша акаша анандо на сйат, если бы по природе своей наше бытие не было пронизано анандой, кто хотел бы существовать? Почему у людей даже в каких-то жутких условиях существования, все равно, есть эта жажда жизни? Потому что бытие, по своей природе, пронизано анандой, акаша анандо насйат, если бы не было этого пространства ананды… Все, на самом деле все здесь, даже в материальном мире, все пронизано блаженством, и понимание того, что Господь есть раса, означает понимание того, что природа бытия — блаженство.
Сам Господь наслаждается в духовном мире, и там все состоит из блаженства. Здесь мы пытаемся обрести тоже самое блаженство. И поэтому мы существуем, и Господь дает нам возможность существовать, потому что, даже здесь, в материальном мире мы, отвернувшиеся от Него, желающие позабыть Его, желающие наслаждаться независимо, мы получаем крохи блаженства с Его стола. Он дает нам наслаждение, и поэтому мы существуем. Мы существуем только потому, что получаем наслаждение. Когда человеку совсем плохо, он пытается как-то так или иначе получить наслаждение, чтобы продолжать существовать. Но нужно понимать, что все это исходит из этого огромного фонтана наслаждения. Поэтому Шрила Прабхупада, в русском переводе это книжка «Кришна» называется «Источник вечного наслаждения». Кто есть Кришна? Кришна есть источник вечного наслаждения. Поэтому нужно очень хорошо понимать эти три значения слово раса, которые исходят из лингвистического анализа слова раса. Три этих значения есть, и в этом стихе из Упанишады говорится еша хйеванандайати поистине Он есть причина всего блаженства. Если мы поймем, что то, блаженство, которое мы хотим испытать исходит из Него, то естественно следующее желание — мне нужно быть рядом с Ним, я хочу быть ближе к Нему, потому что любой опыт расы, он так или иначе, приближает меня к Нему. Еша хйеванандайати только Он есть причина блаженства и счастья. В этом, собственно, смысл того, о чем мы говорим, и все это, еще раз, было бы теоретическим, если бы мы не имели какой-то хотя бы небольшой опыт расы.
Вот тут я перейду к более практичной части нашего обсуждения. Собственно, что это значит для нас с вами? Шрила Бхактивинод Тхакур, не только Шрила Бхактивинод Тхакур, все теоретики расы, все объясняют, что есть три вида расы. Есть грубая материальная раса или грубое материальное наслаждение, которое в конечном счете тоже имеет духовную природу. Есть более тонкое эмоциональное наслаждение, которое доступно нам до какой-то степени тоже, и есть, в конечном счете, духовное наслаждение или духовное блаженство. И нужно научиться очень хорошо отличать одно от другого, не путать одно с другим. И, в конечном счете, понять каким образом мы можем приобщиться к духовному блаженству, и не путать материальное блаженство, перестать искать блаженство там, где его в конечном счете нет. Это собственно практическая часть или практическое значение этого рассказа.
Теоретики расы объясняют, что такое раса, из чего состоит опыт расы: опыт расы состоит из того, что вибхава или причина расы, причина наслаждения соединяется вместе с саттвика-бхавой или анубхавой, вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вйабхичари-бхава соединяются вместе, иногда саттвика—бхаву не перечисляют, в изначальной сутре его нет, потому что это одна из частей анубхавы. Давайте с вами посмотрим, о чем идет речь. В самом простом варианте, что такое опыт расы? Будь то материальная раса или более тонкая, ментальная раса, которой мы тоже наслаждаемся, когда соприкасаемся с какими-то произведениями искусства или духовная раса, которая иногда часто очень путают с тонкой, ментальной расой, что это такое? Это — вибхава, анубхава, вйабхичари—бхава нишпатихи, когда они соединяются вместе, когда они ограничено очень гармонично соединяются вместе. И пример, который обычно приводят, это особый щербет скажем так лимонный сок или йогурт, сахар и перец. Если просто взять йогурт, он вкусный, но он не такой вкусный или лимонный сок, он вкусный, но не такой вкусный, туда нужно добавить сахара обязательно, чтобы он еще вкуснее стал, но даже этот просто сладкий йогурт быстро надоест, если добавить туда перец и сделать это, добавить еще камфору, сделать это в правильный пропорциях, не переперчить и не слишком много камфоры положить, от которой все гореть будет, то появляется совершенно несравнимый новый вкус. Так вот, опыт расы это тот, опыт незабываемый опыт, который есть у каждого из нас в какой-то степени, когда вибхава, анубхава, саттвика-бхава как часть анубхавы и вйабхичари—бхава соединятся вместе в правильный пропорциях, и мы испытываем нечто неземное, или нечто что кажется нам неземным. Хотя в материальном мире у нас есть в основном только земной опыт. Что такое вибхава? Вибхава это то, что вибхавайанти то, что является причиной бхавы то, что является причиной эмоции. Когда мы совершенно… Возьмем какой-то безобидный пример, если это отношения ребенка и матери и мать видит своего ребенка, этот ребенок, и она очень любит его, она очень привязан к нему, она видит его, она видит, как он рожицы какие-то строит, или он там какие-то странные вещи говорит, она в полном восторге. Я не знаю, все родители или не все, мои родители целую тетрадочку составили из каких-то глупостей, которые я говорил в детстве из каких-то искаженных слов, каких-то придуманных или сделанных, почему? Потому что это для них вибхава, это причина счастья, причина расы. Они видят проявление этого объекта любви и так как они любят они поместили туда свою любовь, они в восторге.
Теперь, если эту тетрадку будет читать кто-то другой, он подумает: «Что за чушь вообще? Что это такое? Бред сумасшедшего! Ничего такого нету, ничего гениального», но для любой матери ребенок абсолютно гениальный, и это факт, он — гениальный, потому что он есть источник расы. Как Шрила Прабхупада приводил поговорку бенгальскую, что мать называет своего слепого ребенка Падмалочана, лотосоокий, потому что для нее он — лотосоокий, она видит его сквозь призму своей любви, он является причиной любви, эта вибхава, эта причина или основа расы вибхава самое начало, основа расы, и когда речь идет о духовной расе, нужно всегда очень хорошо понимать, чтобы не путать ее с материальной расой, объектом или причиной духовной расы всегда является либо Кришна, либо преданные Кришны. У нас есть небольшой духовный опыт какой-то, и этот духовный опыт ровно настолько глубок, насколько Кришна или преданные Кришны вызывают в нас этот опыт. Если этот опыт вызван чем-то другим материальным, и мы так или иначе соединяем его с духовной жизнью, то мы путаем это.
Как там есть знаменитая история про рассказчика кришна—катхи, который очень радовался, потому что видел одну старушку, сидевшую в углу, которая всегда плакала, когда он говорил. И в конце концов он спросил: «Скажите мне, пожалуйста, что Вас так трогает в моем рассказе? Почему Вы все время плачете? Наверное, я что-то такое очень хорошее сказал». Она говорит: «Просто у тебя борода трясется, когда ты говоришь, у моей козы была борода такая же, и когда я вижу твою бороду, как она трясется, я вспоминаю про свою козу, которая умерла, и поэтому плачу». Точно также человек может слышать о Кришне и вспоминать о своих лилах в материальном мире и плакать, но это не совсем то. Когда Кришна является объектом расы, или преданные является объектом расы, когда мы думаем о том, как другие преданные любят Кришну. У нас есть опыт соприкосновения с Кришной в виде Его святого имени, в виде рассказов о Кришне в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», и так далее… Этот опыт у нас есть, конечно же, если это трогает нас до глубины души, в какой-то момент, когда оболочки невежества так или иначе уходят, это уже опыт расы или тени расы, отражения расы, это безусловно еще не раса. Но у нас есть опыт соприкосновения с преданными, если мы видим, или например читаем книгу Шрилы Радханатхи Махараджа, как он искал Кришну, через какие муки он прошел, или если мы слушаем о Шриле Прабхупаде о том, как он ради своей любви к Кришне, что он сделал, как он приехал в Нью-Йорк и как он жил на Бауэри, которое сейчас более менее цивилизованное место, а тогда было просто ужасным гетто, где пахло мочой на каждом углу и везде валялись какие-то пьяные или обкурившиеся люди, и Шриле Прабхупаде иногда приходилось отодвигать этого человека лежащего на тротуаре, чтобы зайти в дом, где он жил. Когда мы читаем об этом, или чувствуем это, и у нас появляется некая эмоция, если эта вещь становится вибхавой или причиной расы, то это значит, что какой-то небольшой духовный опыт снизошел в наше сердце. Или когда мы вспоминаем о каком-то преданном, который очень дорог нам, который проявил беспричинную любовь… Как Шрила Прабхупада, чем он собственно привлек всех своих учеников, тем, что они соприкасались с любовью в его сердце, и если мы соприкасаемся с любовь в сердце преданного, то это какой-то начальный опыт расы и это очень важная вещь.
Итак, вибхава – это причина расы, поэтому в той аналогии, которую мы привели вибхава – это йогурт или лимонный сок, то есть основа, скажем вода с лимонным соком, самая основа или йогурт там без этого невозможно просто перец есть невкусно, должна быть основа, куда все остальные ингредиенты кладутся, и эта основа — вибхава. Дальше вибхава, анубхава, анубхава это то, что человек делает, когда бхава появилась. Вибхава вызвала бхаву, вызвала у нас определенную привязанность или определенное эмоциональное состояние, и анубхава это то, что непроизвольно случается с нами. Человек начинает смеяться, если он услышал что-то про Кришну, так или иначе, мы можем читать, что Кришна влюбился в горбунью в Кубджу, Кришна оставил гопи Вриндавана, самых красивых девушек на свете, пришел в Матхуру и влюбился в горбунью и это причина хасья—расы, смеха, если это причина для нас, если мы начинаем видеть каким образом, как иногда Кришна парадоксально действует, но так или иначе еще раз анубхава – это какие-то непроизвольные вещи, которые человек делает, когда он испытывает бхаву, или любовь, или тень любви. Это может быть саттвика-бхава восемь различных изменений, которые происходят на нашем теле, или это могут быть анубхавы, когда человек пляшет, поет. У него появилась какая-то бхава внутри, какое-то настроение, он начинает петь. Или кто-то начинает, садится за фортепиано начинает играть, это — его анубхава, таким образом он проявляет свою бхаву, свою эмоцию. Кришна у Него нет фортепиано во Врадже, может есть, но в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» ничего об этом не говорится, но у Него есть флейта, и Он на этой флейте ещё лучше, чем на фортепиано играет. И Он вкладывает туда свою бхаву, это Его анубхава, или Он танцует танец раса, или еще что-то, какие-то жесты, какие-то гримасы, которые появляются — это тоже анубхавы всевозможные. И если одновременно с этим, и мы знаем сами тоже, мы испытывали это: иногда мы пускаемся в пляс оттого, что от каких-то материальных причин, или от материального опыта. Иногда мы знаем, что во время киртана вдруг мы начинаем плакать. Как недавно я слышал, как Чайтанья Чандра Чаран прабху рассказывал интересную вещь, как у них там Алмате есть институт прикладных духовных технологий, и люди привлеклись какой-то косвенной, скажем так, проповедью, какой-то психологией, еще чем-то. Он говорит: «Я все время думал, а как же их все-таки за живое взять? Ну хорошо да, вот им что-то нравится, но непонятно: к философии они не склонны, у них нет особенного вкуса к философии, как их взять за живое, мы просто взяли пригласили на киртан. Первый киртан сидели грустные люди, погруженные в свои мысли, с морщинистыми лбами, и что-то такое иногда губы их шевелились, по большей части они просто сидели и грустно кивали головами. На следующий раз они стали немножко подпевать, еще раза через три они стали притоптывать ногой, и где-то на шестой, седьмой раз они стали плакать». Киртан, или звук святого имени вызвал у них эти самые анубхавы. Что я хочу сказать, что когда, так или иначе, какой-то духовный объект вибхава, причина бхавы, если это духовная будь то святое имя в виде киртана, или рассказы о Кришны, или какой-то преданный, который своей жертвенной жизнью, своей любовью, своей заботой о нас тронул наше сердце или Говардхан вдруг, мы обходим, и вдруг слезы начинают у нас течь, если объектом этого являются духовные объекты здесь в святой дхаме или еще где-то. Или в Нью-Йорке, если мы пришли на Бауэри начали плакать, потому что мы вспомнили о том, как Шрила Прабхупада жил тут на Бауэри, и через какие сложности он проходил, если все это вызвало у нас какие-то анубхавы то это духовный опыт, несомненно, тень духовного опыта, но очень важный духовный опыт, который нужно складывать в копилку. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что настоящее поклонение Богу — это поклонение с помощью расы. Я чуть позже объясню этот момент, это очень важная и очень глубокая вещь. Но сначала мы еще на расе с вами сидим вйабхичари—бхавы, мы еще о них не сказали. Есть вибхава, есть анубхава и есть вйабхичари—бхава – это некие ви—абхи-чари—бхавы – это эмоции, которые сопутствуют основной бхаве, основной эмоции, и которые могут придать ей дополнительную силу. Поэтому две приставки там есть ви значит вишеш, особая, абхи значит полная, чари значит двигать, вйабхичари значит эмоция, которая выводит нашу изначальную эмоцию на новую высоту, сопутствующая эмоция, которая помогает, соединяясь с той эмоцией, усиливает эту изначальную эмоцию любви. Что это значит? Это значит эмоциональная палитра, у нас может быть любовь изначально, мы к кому-то привязаны, мы привязаны, возьмем тот же самый пример матери и ребенка. Мать привязана к ребенку, ребенок является причиной ее любви, он есть вибхава, он есть причина привязанности, она иногда смотрит на него и слезы катятся у нее из глаз, это ее анубхава. Или иногда она начинает играть с ним как-то, это тоже ее анубхава, ее настроение игривое проявляется с тем, что она там начинает ласкать его, еще что-то такое, и слезы катятся — это ее анубхава. И вйабхичари-бхава вдруг к ней может прийти страх, у нее есть любовь, ребенка нет, долго, долго он не приходит, куда-то он пропал, она начинает беспокоиться, приходит страх. И этот страх усиливает ее любовь. До этого, когда это не случилось, она любила, но в общем может не очень сильно, но тут она от этой перспективы, что может быть с ним что-то случится, она не находит себе места. Ее любовь переполняет ее, ее эмоция становится еще сильнее. Или, там, она вспоминает или видит, как он делает что-то забавное, она начинает смеяться, этот смех усиливает ее эмоцию любви. То есть, вйабхичари-бхава – это всевозможные эмоциональные оттенки, которые делают нашу любовь еще сильнее, продвигают ее на новую высоту. Иногда эти оттенки, или эмоции они сталкиваются друг с другом, и тогда это называется раса—абхас, иногда они усиливают друг друга и так далее. То есть, когда у нас есть материальный объект любви и мы испытываем все эти вещи, то это материальная раса, когда у нас есть духовный объект любви, когда объект любви наш духовен изначально, и мы учимся испытывать тоже самое по отношению к этому объекту нашей любви, то мы можем получить духовный опыт.
И духовный опыт значит самскара, как я уже сказал, раса – это не объект рассуждения, это объект наслаждения, объект опыта, испытания. О расе нет смысла говорить, расу нужно испытать, чтобы расу испытать нужно понимать каким образом мы расу можем испытать. Почему мы не испытываем расу в самом начале, когда нам кто-то говорит о Кришне? По очень простой причине, потому что мы можем получить наслаждение только на основании наслаждения, которое у нас уже было предыдущего опыта. Если мы никогда, я не знаю, я помню в детстве я читал книжку, я даже не помню, как она называлась «Из Бразильской жизни», хорошая была книжка и там они описывали плод, который назывался жаботикаба. Там описывался этот плод жаботикаба, просто прям вот этот самый вкусный фрукт, который только может быть жаботикаба, я вот до сих пор хочу попробовать жаботикаба, это не исполненное желание, я хочу даже в Бразилию поехать, чтобы жаботикаба попробовать. Но в принципе, и я слышал о жаботикабе, и поэтому у меня уже какая-то небольшая самскара, я слышал, как другие наслаждаются жаботикабой, и поэтому небольшая самскара у меня отложилась. Если бы я никогда не слышал, и кто-то бы мне просто сказал: «Жаботикаба», но я бы сказал: «Хорошо, жаботикаба», но нужна небольшая самскара. Если у меня есть уже конкретная самскара наслаждения, связанного с чем-то, то соответственно, когда я слышу об этом, эта самскара углубляется. Вначале, когда человек слышит о Кришне, ему ни холодно, ни горячо, потому что он у него нет никакого опыта. Но, о чем мы с вами говорим, мы говорим с вами о том, каким образом этот опыт расы мы можем в принципе получить. Каким образом Кришна, которому не до нас, тем не менее, распространяет Свою расу на нас, потому что Он есть причина любого блаженства как в материальном мире, так и в духовном мире. Так вот, во-первых Кришна приходит сюда, и Он оставляет здесь после себя это ананда—чинмайа—раса лилы, пронизанные ананда—чинмайа—расой и великие ачарьи
тава катхамритам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашапахам
шравана-мангалам шримад ататам
бхуви гринанти йе бхури-да джанах
(«Гопи-гита»)
Эти великие ачарьи, впитав эту расу, полностью пропитавшись этой расой, став продуктом этой расы такие как Шукадева Госвами или Вьясадева, они кавибхир идитам калмашапахам, они тава катхамритам тапта-дживанам, они дают страдающим в этом мире, эти кави, эти великие поэты дают, страдающим в этом мире душам, вкус расы. И, если мы будем просто читать об этих играх, рано или поздно, мы почувствуем вкус, если мы просто будем соприкасаться со звуком имени Кришны, рано или поздно мы почувствуем вкус, если мы устраним этот противоположный элемент зависти, который отравляет этот вкус. То есть, есть духовные вещи, которые проявляются здесь в материальном мире, и через соприкосновение с ними, мы получаем возможность обрести некую самскару блаженства, духовного блаженства. Иногда мы повторяем святое имя, и мы чувствуем эту тень. Но очень важно при этом соприкоснуться в живую с человеком, с носителем этого вкуса. Когда мы соприкасаемся с живым носителем этого вкуса, то его вкус оставляет у нас глубокую самскару.
Как Шрила Мукунда Махарадж рассказывал о своем опыте общения со Шрилой Прабхупадой в самом начале, когда он был еще просто Майклом Грантом, музыкантом, ищущим какого-то счастья в материальном мире. Как он встретился со Шрилой Прабхупадой. И он рассказывает любопытный эпизод, этот эпизод в его автобиографии меня поразил. Он говорит, что пришел к Шриле Прабхупаде, он спросил у Шрилы Прабхупады, его интересовала Индия, он хотел поехать в Индию, он там никогда не был. И поэтому он подумал: «Нужно санскрит изучать». Он спросил у Свамиджи: «А можно Вы будете меня санскриту учить?» Свамиджи сказал: «Ради Бога, буду санскриту тебя учить. Приходи ко мне». Тогда Шрила Прабхупада только начинал, никого практически не было, он был готов любого слушателя чему угодно учить, лишь бы люди пришли, лишь бы послушали о Кришне. И Мукунда Махарадж пришел к нему, туда на Боури в эту студию, в которой Шрила Прабхупада тогда жил, и ожидал, что тот начнет учить его санскриту и Шрила Прабхупада сказал:
ишвара парама кришна
сат-чит-ананда виграха
анадир адир говинда
сарва карана каранам
Шрила Прабхупада прочитал этот стих из «Брахма-самхиты» ишвара парама кришна, и потом часа два рассказывал про то, кто такой Кришна, вот — стих на санскрите, и потом он рассказывал о Кришне. И Мукунда Махарадж интересно говорит о своем ощущении, о своей самскаре, которая осталась в результате этого. Он говорит: «Я ничего не понял про санскрит, и он мне про санскрит ничего не объяснил, но я понял, что он очень увлечен этим Кришной». То есть, иначе говоря любовь Шрилы Прабхупады к Кришне передалась Мукунде Махараджу. Он ничего не понял, он не знал кто такой Кришна, ему было ровным счетом все равно. Ему хотелось в Индию приехать, и испытать что-то здесь в Индии, так или иначе, у Него были туманные представления. Но Шрила Прабхупада соприкосновением с ним, оставило у него самскару, и он почувствовал блаженство, в котором пребывает Шрила Прабхупада, и это блаженство оставило след в его сердце. И этот начальный след в сердце дживы называется верой, что такое вера? Вера – это самскара, когда вдруг мы понимаем: «да, Кришна Бог, да, все то, что говорится в «Бхагавад-гите» это правда».
Сколько людей изучают «Бхагавад-гиту», и при этом для них «Бхагавад-гита» остается чисто теоретической книгой, абсолютно теоретической. Сколько людей ученых изучают «Шримад-Бхагаватам» лучше гораздо нас знают «Шримад-Бхагаватам», вдоль и поперек может все что угодно говорить про «Шримад-Бхавагатам», но расы нет, потому что самскары нет. Почему самскары нет? Потому что не было соприкосновения, правильного соприкосновения с человеком, у которого есть вкус наслаждения этим. То есть, иначе говоря, что я хочу сказать, что Кришна приглашает нас в Свое наслаждение, Он есть раса расо ваи саха, Он есть само блаженство, и Он есть причина блаженства, Он хочет, чтобы мы приобщились к этому блаженству, каким образом? Он делает это, приводя, посылая своих преданных, великих преданных, которые несут эту расу или эту любовь в своем сердце. И почему также очень важно вживую соприкоснуться с ними? Почему не работает, вернее работает, безусловно работает, нет никаких сомнений в том, что работает, если мы читаем о любви Яшоды к Кришне, то что-то может сдвинуться в нашем сердце, но когда мы в живую соприкасаемся с этой любовью, когда мы чувствуем эту любовь, то конечно же самскара может быть глубже, если мы готовы соприкоснуться с этой любовью, если мы готовы эту любовь почувствовать, если мы открыты к тому, чтобы почувствовать эту любовь. Поэтому, чтобы человек приобщился к этой расе, он должен, так или иначе, соприкасаться с источниками, с вибхавами духовного блаженства в виде ли книг, поэтических произведений, оставленных другими поэтами, в виде ли преданных, которых Кришна посылает сюда с их непосредственной любовью, с Божествами, с их красотой, потому что Божества несут на себе отпечаток красоты и в принципе это Сам Бог. Бог может общаться с нами через любое Божество. Если мы соприкасаемся с этим, постепенно-постепенно наша самскара становится глубже, наша привязанность становится глубже, наше желание попасть в духовный мир углубляется, и оно превращается в очень большую силу. И в какой-то момент сила ее становится такой большой, что она сметает на своем пути все препятствия.
Вначале еще это желание слабенькое, и поэтому говорится, что вначале очень важно перестать соприкасаться с другими объектами материальных наслаждений, потому что они мешают, они перебивают слабенький еще вкус духовный, который у нас появился. Они постоянно его заслоняют, постоянно сталкиваются с ним, постоянно оскверняют этот вкус, постоянно говорят: «Ну, вот же вот оно настоящее наслаждение». И поэтому человек не может довести свою духовную самскару до такой степени глубины, чтобы она стала реальной движущей силой его жизни, но, хотя бы теоретически, мы должны понимать, что это возможно. И что такое эта духовная раса? Эта духовная раса она даже Бога помещает в полностью погруженное состояние, духовное блаженство настолько велико, что Бог сам себя забывает. Он забывает кто Он такой от блаженства, от наслаждения. И нам нужно понимать, что это доступно для нас, но надо очень хорошо знать каким образом к этому доступ обрести. И материальное наслаждение, чем они плохи, они плохи тем, что они укрепляют наше материальное самоотождествление, и таким образом залепляют, то есть укрепляют тамас в нас. Почему саттва—гуна так важна? Потому что саттва—гуна по крайней мере, до какой-то степени, устраняет влияние тамаса и раджаса, и дает человеку другой опыт. Ментальная раса, о которая я говорил, более тонкая раса она имеет природу саттва—гуны. Грубая раса, грубые наслаждения имеют природу тама—гуны и раджа—гуны, это грубые наслаждения, которые мы можем испытывать здесь в материальном мире доступные нам, известные нам хорошо. Даже для того, чтобы я испытал более тонкую расу в гуне саттвы, я должен до какой-то степени ограничить свое соприкосновение с этими грубыми расами, потом что… Мы все знаем, что поэты или композиторы, которые испытывали очень глубоко эту расу, скажем так материальные поэты, композиторы, они может не очень саттвичные люди, особенно в Кали-югу, но в конечном счете этот опыт он имеет природу саттвы, и чем более тонкое материальное наслаждение, тем оно чище от грубых примесей раждаса и тамаса, тем оно возвышеннее и прозрачнее. Вплоть до наслаждения какой-то брахманандой, когда человек полностью абстрагируется от этого мира. Но, еще раз, речь не о брахмананде и не о саттва—расе. И тут возникает очень большой соблазн как раз спутать духовную расу с этой саттвичной расой, с более тонким эмоциональным наслаждением, с наслаждением, которое мы получает от отношений с другими людьми. Тут нужно все время возвращаться себя, духовная раса только тогда станет духовной, когда ее объектом является Сам Кришна или носитель этой энергии Кришны бхакти—шакти.
В противном случае мы можем создать какое-то хорошие отношения, наслаждаться этими хорошими отношениями, создать эмоционально комфортную среду, в которой мы будем очень счастливы. И мы можем думать, что это есть счастье, что это и есть духовная раса, мы можем обмануть себя. Но нет, это не есть еще духовная вещь. Духовная раса возникает, опять же, при повторяющемся контакте с носителями духовной энергии так, чтобы постепенно-постепенно духовная самскара стала очень глубокой и стала настолько глубокой, чтобы она по сути дела выключила все остальные самскары, чтобы остальные самскары перестали тянуть нас на себя, перестали оттягивать наш ум или наше сознание, или нашу энергию на себя. И для этого, конечно же, очень важно в живую соприкасаться с этими вещами. Поэтому Шрила Рупа Госвами выделяет пять самых могущественных носителей этой расы или этой самскары. Он говорит: «Садху — носители этой самскары, соприкосновение с ним садху—санга очень важна, нама святое имя в виде киртана, в виде громкого киртана, когда мы громко поем, джапа уже в меньшей степени относится к этому, киртан очень важная вещь или очень важный элемент практики, потому что он позволяет соприкоснуться со спрятанной там эмоцией, у любого человека есть опыт, у любого преданного есть опыт. «Шримад-Бхагаватам», особенно когда «Шримад-Бхагаватам» объясняет человек, которые знает расу, содержащуюся в «Шримад-Бхагаватам», человек, который объясняет конкретно эмоции в стихах «Шримад-Бхагаватам» содержащиеся. Потому что иногда мы можем получать какое-то интеллектуальное объяснение, это хорошо, это не плохо, но этого мало. Почему в «Шримад-Бхагаватам» так много молитв? Эти молитвы иногда кажутся абстрактными и очень интеллектуальными. На самом деле молитва – это эмоция, и нужно научиться объяснять философские молитвы Бхагаватам эмоциональным образом, объяснять какая раса за этим стоит. И это станет нашей самскарой для того, чтобы духовная самскара стала глубже. Святая дхама она исполнена этой расы, поэтому Шрила Рупа Госвами говорит тиштхан врадже, нужно жить во Врадже, или по крайней мере, мысленно жить во Врадже, получить опыт соприкосновения со святой дхамой. Где все исполнено этой расы, где Ямуна переполняется этой расой, где Говардхан целиком концентрированная раса, концентрированное блаженство, вот тут он у нас стоит счастливый в концентрированной форме, где все исполнено это, где люди являются носителями этой любви.
Недавно буквально я был в доме у одних бриджабаси, и там прощаясь, когда мы прощались матаджи говорит: «Приходи сюда, это твой дом, он полностью твой. Все что нужно в любой момент, в любое время дня и ночи». Она сказала это столько сердца было в этом, что я поверил ей, и что у меня отпечаток появился. Это обитатель дхамы враджаваси, который эту любовь передает даже в простых вещах, в простом приглашении прийти и жить. Если мы соприкасаемся с этим, понимая с чем надо соприкасаться, что нам нужно соприкоснуться с этим живым Кришной, исполненным расой или блаженства в святом имени, что нам нужно соприкоснуться с этим живым Кришной в садху или в духовном учителе, что нам нужно соприкоснуться с этой живой расой в «Шримад-Бхагаватам», и что нам нужно соприкоснуться с этим в святой дхаме, и что нам нужно соприкоснуться с этим в Божестве, когда мы поклоняемся Божеству, когда мы не просто делаем это, как какой-то механический ритуал, а мы понимаем, что это — наш шанс соприкоснуться с расой, с блаженством. То тогда самскара расы будет углубляться.
Все это способы углубить расу, поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что даже мгновенное соприкосновение с этими пятью вещами может возвести человека на уровень бхавы. Человек вдруг начнет плакать или волосы на голове у него станут дыбом, просто так как у нас есть еще это оскорбительная природа, это бхава не имеет постоянного, не пребывает в нас постоянно, она не стала стхайи—бхавой. Но если я буду таким образом идти и развивать в себе эти отношения, эту глубину или эту эмоцию, то в конце концов бхава превратится в стхайи—бхаву. И стхайи—бхава значит постоянное настроение любви. И когда стхайи—бхава органичным образом смешается с вйабхичари—бхавами и саттвика-бхавами и вибхавами и анубхавами, то она превратится в расу, абсолютно незабываемый вкус, который вытеснит все остальное в нашем сердце и полностью погрузит нас туда так, что у нас других мыслей не будет, ни о чем другом мы думать не сможем в этот момент. Мы будем полностью сосредоточены на этом, мы станем настоящими фанатиками сознания Кришны, в хорошем смысле этого слова.
И, буквально, два слова о том очень важной мысли Бхактивинода Тхакура, и я упомянул ее, о том, что настоящее поклонение Господа, это поклонение на уровне расы. Он говорит, что даже когда человек совершает какой-то ритуал поклонения, а все то, что мы делаем это поклонение, когда мы повторяем имя Господа – это поклонение.
Среди миров, в мерцании светил.
Одной Звезды я повторяю имя
Анненский говорит, что значит любовь? Любовь значит, повторять имя одной звезды, или того, кого я люблю. Когда мы поклоняемся Божествам, это конкретное поклонение, когда мы слушаем «Шримад-Бхагаватам» это поклонение, все это поклонение Богу. Но настоящее поклонение возможно на уровне расы. И Бхактивинод Тхакур очень важную вещь говорит, что даже на нашем материальном уровне, на уровне материального сознания, когда наше сознание слишком погружено в материю… Собственно, о чем мы говорили сегодня? О том, каким образом вырваться из этого болото материального и погрузиться в океан расы. Мы можем либо тонуть в материальном болоте зловонном, и быть полностью погружены сюда в эту вещь, либо мы можем погрузиться в океан расы. И тут мало тащить самого себя за шикху из этого болота, тут нужна помощь других людей, и того, что Кришна посылает сюда в виде Своего святого имени, в виде рассказов о Кришне, в виде преданных. Они должны попытаться вытащить нас из этого болота, и они знают, что «ох и тяжкая эта работа— из болота тащить бегемота», который к тому же сопротивляется постоянно. Он не хочет, чтобы его из болота вытащили, он большой такой бегемот, он говорит: «Мне хорошо в болоте». Бегемот – это большая свинья, ему в болоте хорошо, его сложно оттуда вытащить. Но Кришна Он посылает, Он постоянно заботится о том, чтобы нас, этих бегемотов, которым хорошо в болоте вытащить оттуда. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что когда человек поклоняется, то он может ощутить проблески расы. Например, человек медитирует, сейчас медитация очень распространена или очень модная вещь и человек успокаивается. Но это, по сути дела, саттва—гуна, и в этой саттва—гуне он может почувствовать духовный отблеск небольшой. Он может получить небольшой опыт в этом во всем. И этот опыт, он послужит какой-то его дальнейшей эволюции. Поэтому, в принципе, медитация хорошо, еще что-то хорошо, много хороших вещей, йога — хорошо, она успокаивает дает человеку какой-то опыт саттва—гуны и так далее, много каких-то вещей, которые помогут. Но, в конечном счете, надо понимать каким образом, каков этот процесс того, что опыт расы становится глубже, глубже и глубже. Этот процесс, если мы сознательно этот процесс поймем, если мы поймем, что в поклонении Божествам я соприкасаюсь с этой расой, которая исходит от Господа. Господь есть чит—ананда—гана — концентрированное блаженство и сознание, и если я сознательно соприкасаюсь с этим в святом имени, в своем поклонении Божествам в расе, в святой дхаме, в общении с преданными. Если я пытаюсь в общении с преданными не взаимодействовать с его материальной оболочкой, с какими-то проблемами в его уме, которые у всех есть, но пытаюсь докопаться до его Кришны, до его опыта Кришны, до его расы, до его блаженства, пытаюсь так или иначе общаться с ним так, что он раскроет свое сердце и поделится этой своей расой, то да, это садху—санга, это настоящая садху—санга, которая послужит моему освобождению из этого болота материального существования, и, в конце концов, приведет меня в это состояние погруженности в духовную расу. Вот то немногое, что я попытался сказать по поводу этого четвертого положения.
Да, и я ничего не сказал абсолютно почему именно ачинтья—шакти составляет расу. Мне придется чуть-чуть продолжить эту тему. Я может быть свяжу ее с пятой темой, да я свяжу ее с пятой темой, потому что я ничего не сказал про то, что собственно, почему ачинтья—шакти непостижимая энергия, внутренне противоречивая энергия, каким образом она дает расу, я думаю, что нет смысла делать это сейчас, уже слишком поздно.
Вопрос:
Харе Кришна. Большое Вам спасибо за то, что Вы затронули такую тему, о которой даже ангелы боятся говорить, наверное, как минимум в обществе преданных эту тему или же ее не раскрывают, потому что не находятся на таком уровне или же не понимают до конца. Я вспомнил есть в «Бхакти-расамрита-синдху», где Шрила Рупа Госвами говорит о том, что предмет расы науку расы можно излагать лишь языком кави, в моем понимании существует, скажем так, в моем виде два образа преданного. То есть преданный философ, есть преданный поэт, это моя спекуляция, я готов услышать все аргументы против такой неавторитетной классификации, но тем не менее я хотел бы затронуть такой момент, когда скажем у нас есть философское понимание, которое в частности Вы изложили сегодня именно то, каким образом преданный должен прогрессировать, как это естественно происходит. И когда он действительно выходит на этот уровень, о котором Бхактивинод Тхакур говорит, что именно на уровне расы преданный по-настоящему испытывает бхакти, он переживает бхакти.
Но в жизни бывает так, что я скажем по моим наблюдениям или же наблюдая о своем духовном развитии, я обнаружил, что иногда бывают преданные они застревают на этой вот стадии преданный философствующий форма жизни и это проявляется в том, что мы находим некий вкус в философствовании, мы находим вкус в каких-то физических аспектах сознания Кришны, например, допустим такой подход, когда мы говорим: «Философия сознания Кришна». Философия, то есть научный аспект и сознание Кришны, которое стоит за этим, и мы можем увлекаться, мы можем уходить в проповедь, мы уходим в философское восприятие мира и в этом тоже есть некий вкус и по каким-либо причинам мы остаемся на этом уровне и вот этот образ такого гьяни или философа преданного, он может оставаться долгие годы. Он может практиковать, он может иногда что-то испытывать какие-то ощущения сиюминутные, какие-то проблески вот этой расы, но как правило преданный на каком-то этапе не находит какого-то стимула продолжать идти дальше и отказаться от вот этой модели философа, то есть отказаться от идеи того, что я думаю и перейти на то, что я хочу что-то ощущать, я хочу что-то впитывать.
И собственно говоря, мне сложно сказать есть ли у меня вопрос на эту тему, но мне все-таки хотелось узнать, когда происходит вот эта эволюция от формы жизни преданный мыслящий на преданный чувствующий? когда это происходит? на вопрос как это происходит Вы уже ответили. Но мне хотелось, чтобы Вы прокомментировали такой вот взгляд, спасибо.
Гуру Махарадж:
Во-первых, философия важна в этом нет никаких сомнений, но не случайно философия на санскрите называется даршан. Даршан – это собственно определенное видение, что такое философия? Философия – это мое видение мира, мое мировоззрение, мое понимание того… Я вижу этот мир и как я вижу этот мир, я могу видеть этот мир бесконечным количеством способов, я могу смотреть на мир и видеть на зеленый лист и видеть там митохондрии, которые производят энергию, которые с помощью хлорофилла преобразуют там углекислый газ, кислород и так далее. Я могу видеть мир по-другому, так вот, что такое наша философия, наша философия – это философия, которая и собственно, когда мы изучаем философию, мы начинаем видеть что-то, что мы не видели раньше. Любой предмет, который мы изучаем позволяет нам возможность видеть что-то, что до этого мы не видели, не различали. Может быть мы видели, но мы не различали это, но мы услышали об этом и услышав об этом мы вдруг начинаем видеть, как это проявляется. Неважно, какой бы предмет мы не взяли, ботанику, психологию еще что-то такое. Раньше мы как бы все тоже самое с тем же самым соприкасались, но мы не видели это, потому что мы не слышали об этом.
Так вот, что такое гаудия-даршан, гаудия-даршан или философия гаудия-вайшнавов, философия сознания Кришны – это философия, которая позволяет увидеть мир сквозь призму любви. Это философия, которая позволяет посмотреть на мир глазами влюбленного и увидеть любовь всюду. Как Чарльз Дарвин он поехал, он объехал на своем корабле Бигли весь мир и что он увидел? Он увидел везде только соперничество, только борьбу за существование, только попытку выжить, почему? Потому что он смотрел на этот мир сквозь определенную призму и появилась эта теория. Он смотрел на мир сквозь призму человека нарождающегося капитализма, где соперничество или зависть возведена в ранг принципа, но можно посмотреть на тот же самый мир и увидеть, что тут все сотрудничают друг с другом, что тут все любят друг друга, что тут все помогают друг другу, что, так или иначе, то есть можно посмотреть на этот мир увидев любовь.
И если я смотрю на этот мир и думаю, что я смотрю на этот мир сквозь призму философии гаудия-вайшнавов, но вижу при этом только технические детали этой философии, которыми я пользуюсь для того, чтобы подчеркнуть свое превосходство над другими, то есть по сути дела нахожусь в этом состоянии наслаждающегося или завистливого человека, который пользуется своим интеллектом или философией гаудия-вайшнавов для того, чтобы эксплуатировать других людей менее способных к этому интеллектуальному осознанию, если я делаю таким образом я не знаю философию. Да, я потерялся в этих технических деталях.
Как недавно у меня была сессия ответов на вопросы и одна ученица говорит: «Вот, я прошла Бхакти-шастры и чувствую себя, что меня обманули, потому что я сейчас могу все Бхакти-шастры сдать, я могу перечислить десять признаков победы в “Бхагавад-гите” в начале, но я ничего не понимаю, я не поняла “Бхагавад-гиты”», а Чайтанья Махапрабху говорил, что этот неграмотный брахман, который смотрит на картинку и видит, как Кришна по приказу своего преданного выводит колесницу между двумя армиями и начинает плакать. Он говорит: «Ты понял “Бхагавад-гиту”». А мы изучаем какие-то детали, десять признаков победы, как называется раковина Юдхиштхиры кто знает? Харе Кришна, раз, два, три не знаете, нету Бхакти-шастр. Человек ничего не понял, потому что даршан он не получил, он не получил даршана Кришны. Что такое «Бхагавад-гита»?
«Бхагавад-гита» — это даршан Кришны, который своими глазами исполненными любви смотрит на Арджуну и говорит ему это. Он говорит ему: «Я тебе сказал самое важное, делай как хочешь, но подумай, помни, что самое важное это все-таки я повторю еще раз
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ‘си ме
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа»
Если у нас есть этот даршан Кришны, то даже если мы не помним технических деталей, что как там лестница йоги, все эти вещи, это не важно. В конечном счете нужно получить даршан, даршан значит увидеть мир сквозь призму этого писания. И это возможно, когда нам объясняет это писание человек, у которого этот даршан есть. Человек, у которого этого даршана нету, у него вся философия рассыпится на груду каких-то маленьких деталек из конструктора, из которого люди будут пытаться собирать это Lego и в результате получить не «Бхагавад-гиту», а какую-то мертвую модель «Бхагавад-гиты» или не «Шримад-Бхагаватам», а какой-то мертвый слепок «Шримад-Бхагаватам» это тоже хорошо, это не плохо, у этого есть свое место.
То есть как это происходит я сказал, когда человек должен понять, что мне даршан нужен, поэтому Кришны говорит тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа Он объясняет метод как это нужно сделать, для этого нужно стать смиренным и раскрыть свое сердце на встречу тому опыту, которое есть у духовного учителя, а именно это происходит, служить ему, кланяться ему и задавать ему смиренно вопросы, в смиренном состоянии. И дальше после этого Кришна объясняет, что человек должен получить, тогда ты видишь, что все живые существа частицы Меня.
Если я понял, что человек, который рядом со мной это не просто там нос длинный, который мне не нравится, не просто какие-то качества, которые меня раздражают, а это частица Кришны, которая связана с Кришной, вот тогда ты понял философию, тогда творя философия действительно и ты видишь, что он по-своему любит Кришну и по-своему служит Кришне. И если ты посмотришь на это, на этот мир и увидишь, как все тут служат Кришне, включая корона вирус и так далее, то это даршан. Если мы увидим, как все служат Кришне вот это настоящий даршан, но это очень высокий даршан, как минимум мы должны научиться видеть преданных, которые сознательно стараются служить Кришне и это будет уже очень хорошо и тогда мы будем стараться служить, их бхакти и мы перейдем с уровня философствования, которое опять же, которым мы пользуемся для того, чтобы эксплуатировать других, для того, чтобы гордиться для того, чтобы чувствовать свое превосходство над другими. Философия нужна только для этого, зачем еще учить философию? Зачем еще учить санскрит? Если с помощью этого нельзя гордиться.
Другая причина только в том, чтобы полюбить Кришну, если мы понимаем причину этого, что это мой способ почувствовать привязанность к Кришне, то тогда мы пользуемся философией правильной.
Вопрос:
Харе Кришна, примите мои низкие поклоны Махарадж. Я просто хотела, может это покажется каким-то таким смешным мой вопрос, но я не так давно в сознании Кришны где-то четвертый год. Я сначала ходила на клуб «Благость», мне сказали: «Ну, посмотри хотя бы Махабхарату», я стала смотреть, раз там была серия, где Кришна показывает свою Вселенскую форму Арджуне, а потом мы стали читать «Бхагавад-гиту» как раз на следующий день мы читали главу, где опять же Кришна рассказывает, как Кришна показывал Вселенскую форму. И я так спонтанно хочу уточнить, это был даршан или это просто такой каким-то фантазии на эту тему. Я понимаю, читаю и думаю: «Господи, это же Кришна! Он же везде и все мы в Нем». У меня прям такое счастье, какое счастье и я вот целый день у нас как раз был клуб «Благость» в этот день, у меня была там такая любовь ко всем. И мне говорят: «Ты что так светишься?», я им рассказала естественно, я поделилась, но вот это состояние было буквально пару дней, и я послушала и подумала, это вот это оно?
Гуру Махарадж:
Оно, это оно.
Продолжение вопроса:
оно достаточно быстро, у меня таких несколько раз такое было, но оно какое-то быстрее уходит, какое-то не так быстро, я думаю, наверное, то, что нет такого плотного общения все-таки с преданными и с носителями такого чистого бхакти, оно кончено, наверно, забивает экстаз, да?
Гуру Махарадж:
Да, то есть это значит самскара еще не глубокая, поэтому она не может оставаться постоянно и не меняет нашего сознания коренным образом. Глубокая самскара, глубокое впечатление, то есть оно поменяла, оно безусловно поменяла до какой-то степени, даже эта небольшая самскара Вы до сих пор ее помните, и она влияет на Вас каким-то образом выстраивает приоритеты. Когда человек получает, чем глубже самскара, тем более радикально, кардинально меняется Его жизнь. И когда самскара становится совсем глубокой, то человек постоянно думает об этом и вся его жизнь она так или иначе направлена на эту самскару. Собственно, вот и все, то есть это оно, просто так как эта самскара не обладала достаточной глубиной, вам дали просто некую такую авансом этот опыт, вот это счастье, которое можно испытать. Теперь просто работайте для того, чтобы эта самскара стала глубже, и Вы все время будете находится в этом состоянии счастья и ни в каком другом состоянии не будете находиться, это будет переполняющее состояние любви, когда Вы любите всех, когда Вы абсолютно счастливы и хотите со всеми этим счастьем поделиться, это то к чему мы все стремимся, мы не зря Харе Кришна повторяем. Спасибо Вам большое.
Вопрос:
Спасибо, Махарадж, за очередную чудесную лекцию. У меня вопрос коротенький такой. Вы рассказали о пяти носителях расы, из которых мы можем черпать этот вкус. Самый первый носитель это были садху, преданные. И понятно, когда мы видим возвышенного вайшнава, который является носителем расы, он расика—вайшнав и общаясь с таким преданным, мы можем перенять этот вкус, но как правило большинство времени мы не общаемся с такого рода возвышенными вайшнавами, как правило, мы общаемся с равными, вот с теми преданными, которые мы сейчас видим здесь по телевизору. И вопрос такой, являются вот эти простые, маленькие преданные такие как мы являются они носителями этой расы? И получи ли мы этот вкус общаясь с равными, может быть с младшими, а может быть немного со старшими?
Гуру Махарадж:
Раса это очень высокая вещь. Опыт расы в полном смысле этого слова это очень высокая вещь, поэтому мы конечно же не соприкасаемся с расой, когда мы общаемся с такими преданными, потому что, чтобы соприкасаться с расой они должны быть уже вот этой вот расой или носителями этой расы, но они являются тем не менее носителями духовного опыта, который в свою очередь является тенью расы духовной. И если мы стараемся в общении с ними соприкоснуться с их опытом, то есть понимаем, что этот человек тоже служит Кришне и так как он служит Кришне, у него есть какое-то свой опыт с соприкосновением с Кришной, то тогда мы благодаря такому общению углубляем свою собственную самскару или свой собственный опыт и в этом смысле общение с ними помогает.
Если мы видим другого человека, как он даже просто как Шрила Прабхупада, очень хороший пример Шриле Прабхупаде Тамал Кришна Махарадж письмо пришло от преданного. И этот преданный описывает как он употребляет наркотики, как он не может избавиться от этого, это его ученик, он дал обеты, и он мучается, страдает и все время срывается, и он плачет при этом. Шрила Прабхупада, слушая это письмо заплакал, так теперь что такое слезы Шрилы Прабхупады? Слезы Шрилы Прабхупады это анубхава, это проявление его любви, в этот момент Шрила Прабхупада испытывал расу, почему он испытывал расу? потому что он соприкоснулся с бхакти в сердце этого преданного. Пусть в сердце этого преданного был совсем маленькая крупица расы, но Шрила Прабхупада увидел в нем эту расу, он не увидел в нем эту грязь какую-то, какие-то там я не знаю еще что-то такое проблемы. Он увидел в нем эту крупицу и соприкоснувшись с этой крупицей он почувствовал сам еще более сильную любовь, он сказал, услышав это (?, 1:51:26, на англ) это была реакция Шрилы Прабхупады на эту вещь.
То есть если мы увидим другого человека и у нас будет (?, 1:51:40) посмотрите, как он сражается за Кришну или как он так или иначе, что он делает ради Кришны, то это значит, что мы соприкоснемся с бхакти в его сердце, это будет очень большой опыт для нас и мы перестанем наше общение с ним поменяется, мы увидим его по-другому. Так что в этом тоже есть, это может быть не… Оно может быть не относится к категории такой прям в полном смысле этого слова категории садху—санги, потому что садху это очень высокая вещь, но тем не менее садху это кто? Садхйати ити садху, садху – это тот, кто сам занимается садханой в минимальном смысле этого слова и тот, кто побуждает нас заниматься этой садханой, кто воодушевляет нас заниматься садханой. То есть в принципе это определение садху. Но даже на обычного преданного можно посмотреть, как на человека, который занимается садханой и побуждает нас заниматься садханой, воодушевляет нас заниматься садханой. Спасибо большое, тогда у нас осталась очень важная тема, на следующий раз я постараюсь ее с пятой таттвой связать. Шрила Прабхупада ки джай! Гаура-премананде!
