Аннотация:
Определение дживы. Непостижимость дживы логикой. Злоупотребление логикой приводит к анартхе. Отличие дживы от атмы. Представление о душе с различных точек зрения: материализм, буддизм, джайнизм, ньяя, вайшешика, карма, или пурва—мимамса, йога или санкхья, адвайта—веданта, вайшнавизм и гаудия-вайшнавизм. Отличие свамшы от вибхиннамшы. Характеристика дживы от Дживы Госвами. Объяснение причины попадания живого существа под влияние низшей энергии. Отличие нирвишеша-вады от шунья-вады. Главное наследие философии Гаудийа-вайшнавов. Природа дживы и ее отношений с Богом. Майя как шакти Господа, Функция Параматмы.
Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Я очень рад снова приветствовать вас всех в нашем телемосте через атлантический океан. И мы с вами, как я надеюсь помните, изучаем азбуку или фундаментальные основы гаудия-вайшнавов, которые отличают нас, гаудия-вайшнавов от других философских духовных школ, которые предлагают свои решения очень сложным проблемам. И мы с вами прошли первые четыре таттвы, или первые четыре философских истины: природу познания — каким образом человек может познать истину, если он ставит перед собой цель познать истину, которая выходит за пределы чувственно-познаваемого; вторая истина касалось того источника, из которого все происходит, Верховного Господа, Личности Бога; третья истина утверждала, что, будучи Личностью, Он обладает всеми энергиями; четвертая истина гласила, что Он вечно наслаждается взаимодействием со своей энергией, Он является океаном расы.
Сегодня у нас с вами по порядку пятая таттва или джива—таттва тад бхиннамшамш ча дживан. Джива или живое существо, душа является бхинна амшей, отделенной частицей Верховного Господа. Я постараюсь объяснить, что это значит сегодня. Но, с самого начала первую вещь, которую мы должны понять это то, что понять это невозможно. Если мы поймем это, то мы кое-что уже поняли. Сам Кришна, объясняя природу души или атмы в начале «Бхагавад-гиты» говорит, что авйакто йам ачинтйо йам авикари, что одна существенная характеристика дживы то, что она непостижима, ачинтья. Какова природа сознания? Какова природа носителя этого сознания, дживы, души? На самом деле, это крайне сложный вопрос, и если мы думаем, что мы с помощью своей логики сможем понять это, то мы совершаем трагическую ошибку.
Шрила Бхактивинод Тхакур, объясняя эту пятую таттву говорит, что понять все эти истины можно только в процессе духовной практики. Только если я повторяю ивятое имя и расслаблюсь, не пытаюсь напрячь свои интеллектуальные способности для того, чтобы понять где же эта джива и где она тут находится? И как она там действует? И как она управляет этим телом? Только если я предамся духовной практике, духовному процессу и буду повторять святое имя, в какой-то момент эта истина станет ясной мне как собственно все остальные духовные истины, которые относятся к категории ачинтьи, непостижимых.
В «Шримад-Бхагаватам» есть знаменитый стих, который наши ачарьи очень часто цитируют: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет. Этот стих гласит, что к непостижимым предметам нельзя применять логику. Если мы пытаемся применять логику, или, иначе говоря думаем, что просто с помощью логики мы можем понять какую-то непостижимую вещь, то в конечном счете, как объясняет Бхактивинод Тхакур, это представление породит анартху, то есть нечто нежелательное в нашем сознании. Это представление о том, что мы можем понять то, что мы применяя тарку, логику, материальную логику, которая основана на материальных законах, если мы применим ее к непостижимым вещам, мы неминуемо разовьем в себе некую черту, которая в конечном счете приведет нас к страданиям. Потому что, что есть анартха? Анартха есть нечто нежелательное.
И собственно с чего мне хотелось начать. Во-первых, с объяснения того, почему дживу так сложно понять, потому что мы с вами все читали, наверное, я надеюсь первую, вторую главу «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит. Он говорит, что она непостижима и при этом говорит: «Вот она такая, такая, такая». Правда в основном употребляет отрицательные характеристики: ее нельзя разбить на куски, нельзя высушить, нельзя сжечь, нельзя там еще что-то сделать. Но в принципе у нас может сложиться впечатление, ну, мы понимаем, — есть такая маленькая крошечная джива, она тут сидит, она всегда сознает, некая такая батареечка в нашем теле, которая насыщает энергией наше тело и наш ум. Может быть до какой-то степени все эти представление они отражают истину, но мне хотелось сказать, что не все так просто. Сначала мне хочется вас запутать, а потом попытаться вас распутать. То есть почему сам Кришна говорит, что джива непостижима? Если джива является носителем сознания, дорогие мои, то, что случается с этой дживой, когда ей дают хорошую порцию наркоза? Куда девается ее сознание? Если сознание это атрибут дживы, оно по определению не может никуда деваться. Но, тем не менее, мы знаем, мы погружаемся в какую-то темноту и никакого сознания нет. Более того, не нужно далеко ходить за наркозом — каждую ночь мы погружаемся в какую-то темноту, когда мы перестаем осознавать самих себя, не говоря уже о смерти, в общем-то каждую ночь мы репетируем эту смерть. Смерть тоже очень загадочная вещь, что случается с дживой в момент смерти, с сознанием дживы?. И соответственно, да и если джива всегда наделена сознанием, опять же что происходит с этим сознанием, когда человек просто выпил, ну извиняюсь за выражение, виски? Почему вдруг это вечное сознание, атрибут дживы каким-то образом трансформируется, человек начинает видеть что-то непонятно что. То есть, почему химические вещества влияют на сознание, которое по определению, не подлежит материальному влиянию? Если мы возьмем нашу философию и будем целомудренно верны нашей философии гаудия-вайшнавской, то это очень сложный вопрос. Соответственно, наблюдая все эти разные проявления сознания, разные измененные состояния сознания, или человек употребил какой-то наркотик и куда-то он там полетел, или еще что-то там сделал, что это галлюцинация? Творение его ума? Или это какая-то реальность открывается ему в этот момент? Иначе говоря, когда речь идет о сознании, то все не так просто. И доказательством тому, что не все так просто является огромное количество теорий, которые разные люди выдвигают, когда речь заходит о дживе. И мне хотелось вначале, прежде чем мы рассмотрим этот пятый стих «Даша-мула-таттвы», который кратко формулирует наше представление о том, что такое джива, и сделать короткий, опять же, обзор различный теорий, которые описывают природу дживы.
Во-первых, что такое джива? И чем джива отличается от атмы. Как правило, когда в священных писаниях говорится о дживе имеется в виду обусловленное живое существо, то есть комплекс тела, ума и души, и именно он называется дживой, поэтому он называется дживой что-то живущее в этом мире, что-то живое. Поэтому Шрила Прабхупада часто переводит слово джива как живое существо, очень неопределенно. Это в равной степени «джива» относится и к телу, и к уму, и к нашей душе. Атма — гораздо более конкретный термин, хотя, как мы знаем, атма может также применяться и к уму, и к интеллекту, и к аханкаре и так далее. Но все-таки, как правило, когда в священных писаниях говорится об атме имеется в виду атом духа, носитель сознания или та самая обусловленная душа, которая обуславливается из-за своего соприкосновения с материей. И это, кстати, другой непостижимый аспект этой темы — каким образом душа, будучи духовной по природе, то есть не имеющей сродства с материей, и, в общем-то относящийся к высшей материи апарейам итас тв анйам пракрити виддхи ме парам (Б-Г 7.5), джива относится к пара—пракрити. Каким образом низшая энергия Господа берет верх над этой высшей энергией Господа? Это еще одна непостижимая вещь. Так вот, я определил, что есть джива и что есть атма, и мы сейчас с вами говорим о природе дживы, то есть живого существа, которая обусловлена. И наша философия в двух словах, которую мы знаем тад бхинамшамш ча дживам, джива есть амша Того, кого Того? Кого Его? Хари, который является высшей таттвой или Верховной Личностью Бога. Джива является отделенной частицей, и мы посмотрим, что значит отделенная частица и так далее, все эти вещи мы пройдем с вами позже, если доберемся до нашей философии, но сначала надо посмотреть другие философии. Потому что, если спросить у материалиста: «Что такое джива, живое существо?». То он скажет: «Вот оно, и вот оно, и вот оно. Вот они сидят, эти живые существа, вон там за океаном тоже живые существа сидят – это тело». Это по сути дела, иначе говоря, когда мы задаем вопрос, что такое джива? Или кто такая джива? То речь идет о природе сознания. И с точки зрения материалиста, которыми мы все с вами до какой-то степени по-прежнему являемся, сознание – это, извиняюсь за научное ругательство, эпифеномен материи, то есть это некое порождение материи. В какой-то момент эволюции материи жила была не осознающая материя, она булькала, булькала, булькала добулькалась до того, что появилась амеба. Амеба, воодушевленная возможность соревноваться в другими амебами, очень быстро превратилась в человека, который продолжает соревноваться с другими людьми, и попутно убивает своих предков амеб и всех остальных. То есть сознание – это некий продукт материи, и когда материя умирает, когда наше тело умирает сознание умирает вместе с этим абсолютно безвозвратно, поэтому естественно что нужно делать? Нужно выжать максимум из этой жизни, которае дается человеку один раз «и прожить ее надо так, чтобы не сожалеть», что мы чего-то упустили. Это такая нехитрая в принципе философия, но очень могущественная философия, потому что действительно, как говорит основатель этой философии Чарвака муни, и его неслучайно называют Чарвака, Чарвака значит чару вак, тот, кто очень красивыми словами объясняет все. Он говорит: «Друзья мои! С того света никто не возвращался, поэтому надо пользоваться тем шансом, который у нас есть. Не упустите этот шанс, а что там будет, это не важно, пока сейчас, пока молодые наслаждайтесь, а там непонятно что, и в принципе, все остальные вещи очень сомнительны». И в принципе наука она недалеко ушла от Чарваки муни, она исходит из тех же самых предпосылок и даже если некоторые ученые верят в существование души, ну в общем-то говорить об этом неприлично, и все понимают, что факт существования души и даже таких, в общем-то достаточно хорошо доказанных феноменов как околосмертные явления или воспоминания о своих прошлых жизнях в том числе доказательства о каких-то воспоминаний, они тщательным образом замалчиваются наукой и наука пытается просто отмести их.
Как вчера, Чайтанья Чандра Чаран прабху рассказал историю своей жизни. У него был этот опыт, когда он выходил из тела, путешествовал где-то там в астрале, потом возвращался. И когда он рассказал своим друзьям, друзья сказали: «Тебе нужно с учеными поговорить, чтобы они объяснили». Он говорит: «Мне привели какого-то ученого, или меня привели к какому-то ученому, и я стал ему рассказывать. И тот внимательно слушал, не перебивая. Я долго-долго рассказывал, что со мной там происходило, потом я закончил. Он сказал: «Одно из двух: либо вы сумасшедший, либо наука неправа»» И он очень хорошо сформулировал проблему, когда наука сталкивается с какими-то вещами, которые выходят за пределы материалистической парадигмы, она должна признать полностью свою неправоту, что очень сложно. Поэтому она списывает все это на какие-то странные вещи. То есть, это — первое представление о том, каково сознание. Сознание просто в общем-то в какой-то момент появляется в материи, когда она достигает определенной степени сложности организации, возникает этот мозг, и этот мозг начинает шевелиться, он начинает познавать, в том числе, самого себя и в общем «мама не горюй». Такая веселая история. Это — материалистическая философия, которая как я уже сказал, она не объясняет всего, она вынуждена отсекать какие-то явления, она не объясняет почему человек может жертвовать собой. С точки зрения материалистической философии — это абсолютно необъяснимая вещь. Ради чего это самое живое существо, амеба, будет жертвовать собой, тратить свое время, помогать другим и так далее?
Поэтому следующая философия очень интересная философия, которая, в общем-то, недалеко ушла от материализма, но тем не менее допускает или подразумевает объяснение каких-то более тонких явлений — это буддизм. Будда интересный человек, интересный великий святой. Он что сказал? Он сказал: «Друзья мои! Давайте не будем с вами говорить о том, что мы все равно проверить не можем. Давайте с вами говорить о том, что мы можем проверить. Мы не знаем, что это за трансцендентная душа, духовная душа, да, какие-то есть священные писания, но они сомнительны. Брахманы подделали эти священные писания, есть столько всяких интерполяций, столько всяких различных интерпретаций, поэтому давайте опираться на то, что мы знаем. Что мы знаем? Мы знаем, что есть тело, мы знаем, что есть ум. Это философия более развита, потому что, по сути дела, с точки зрения ученых, даже ума нету. Ум — это всего лишь на всего какие-то электроны или электрические импульсы, которые в мозгу протекают. Ума как такового, как отдельной категории с точки зрения ученых, нет. Это, всего лишь на всего, неграмотное название чего-то там такого, что протекает.
Как один ученый, я прочитал недавно, говорит, что есть один могущественный аргумент, который отрицает существование ума, мы просто пользуемся этим термином, потому что привыкли пользоваться им, но в сущности никакого ума нет, есть мозг. И есть один аргумент — литий. Литий — это элемент, который меняет так сказать, что-то в нашем мозгу, человек начинает по-другому думать, его принимают от депрессии. Если у человека депрессия, то он принимает литий и все. И при чем тут ум? Если литий тупой может изменить состояние нашего ума. То есть с точки зрения ученых материалистов, давайте расстанемся с ними любимыми, ума даже нету. По крайней мере, буддизм признает существование ума, изучает существование ума, буддизм признает такие способы познание как медитация, буддизм признает реинкарнацию, реинкарнацию непонятно чего, но чего-то. Сам Будда не говорил о том, что души нет. Это его последователи, воспользовавшись его молчанием сказали, что никакой трансцендентной души нет, но есть ум. И собственно буддизм – это очень изощренные методы изучения ума, успокоения ума, и с их точки зрения что есть джива или сознание, сознание есть ум, в сущности. И все проблемы, которые вытекают из этого решаются с помощью методов, которые предлагает буддизм. Это другая философия, с которой нам тоже предстоит расстаться, в силу ее полной нелогичности, потому что, если нет какого-то вечного субстрата этого ума, а ум постоянно меняется, они сами говорят: «Все течет, все изменяется, все кшаника, все мгновенно». То что, собственно, что реинкарнирует? Что перевоплощается? Непонятно что. И есть много других несоответствий этой философии элементарной логики, хотя понятно, что у них есть свои ответы к этому, но, в конечном счете, любому здравомыслящему человеку сложно принять, что нет носителя сознания, и есть реинкарнация.
Теперь, на что мне хотелось обратить ваше внимание, на то, что разные философии они, которые описывают природу сознания или природу дживы, природу обусловленного живого существа, они в большей или меньшей степени привязаны к обусловленному сознанию. Им очень сложно перерезать эту пуповину, которая связывает сознание души с телом и с умом, с тонкой и грубой материей. Поэтому они несут на себе какие-то отпечатки. Мы пойдем с вами по определенной схеме, и мы будем видеть, как в зависимости от высоты философии на какой-то иерархической лестнице, который мы самонадеянно с вами выстроим, эти родимые пятна привязанности к телу и уму будут становиться все меньше, меньше и меньше. Но, тем не менее, до тех пор, пока мы не дойдем, естественно понятно до кого и до чего, там будет оставаться некая примесь этой очень тесной связи души с телом и с умом.
Следующая философия — это джайнизм, хорошая философия они пошли несколько дальше, они признают даже существование Бога. Буддисты существование Бога не признают, ну, нету Его и все, никак Его существование доказать невозможно. Они в этом смысле вполне солидарны с учеными-материалистами, поэтому, собственно, последователи Вед называют буддистов атеистами. Джайны признают существование Бога, правда говорят, что каждый из нас может им стать, что тоже приятно, хорошая такая философия. «А наш-то пробился», — есть такой хороший анекдот, про то как раввин разговаривает с католиком, может ли кто-то стать Богом. Католик говорит: «Нет», а раввин говорит: «А наш-то пробился». Вот джайны подразумевают возможность, что мы можем вот туда пробиться, достичь этого состояния. И они, объясняя природу обусловленного живого существа говорят: «Кто такая джива? Джива, что такое сознание? Сознание как они говорят оно вечное, оно перевоплощается, но каждый раз перевоплощаясь, оно принимает форму тела. То есть, джива по природе своей, по своим размерам, оно средних размеров, то есть когда душа попадает в тело муравья, она принимает форму муравья, когда душа попадает в тело слона, она принимает тело слона. То есть душа она, так сказать, то разбухает, то наоборот уменьшается в зависимости от того в какое тело она попала. Такая вот интересная философия того, что душа она постоянно как баян, разворачивается, как в какой-то комедии было, «душа развернулась, а потом опять свернулась», вот это примерно то, что с сознанием. То есть, опять же мы видим, что постулируется очень жесткая связь сознания и тела: тело определяет форму сознания, что в общем-то неверно. Потому что с точки зрения чисто духовной философии, если мы говорим о чисто духовной философии, мы должны постулировать независимость сознания от тела. Мы также знаем, что какие-то распространенные, скажем так, религиозные представления гласят, что живое существо есть люди, которые не признают реинкарнацию, и умерев, мы потом воскреснем. В чем воскреснем? В этом теле воскреснем. Поэтому надо, соответственно, тело хоронить, ни в коем случае его не сжигать, чтобы на всякий случай, когда нужно было бы воссоздавать с помощью чего можно будет все это воссоздать, причем, желательно в молодом виде, чтобы не воссоздали какого-нибудь двухсот летнего старика, который воскрес и жалеет очень об этом, и говорит, что там было лучше, там я ничего не помнил, а тут надо страдать. То есть, еще раз, все время мы можем видеть этот момент того, что люди, размышляя о природе сознания, все время возвращаются к телу.
Давайте пойдем дальше. Если мы возьмем первые две философии шести философских учений, которые признают в принципе Веды — это ньяя и вайшешика, то там джива это интересное существо, они говорят: «Есть вечная душа», они признают вечность дживы, они признают независимость дживы от тела. Очень хорошо, здорово. Беда заключается в том, что джива в их представлении, независимая от тела, когда она отрывается от тела, она теряет сознание. Сознание у дживы есть только тогда, когда она связана с телом. Вот такая любопытная философия. То есть, освобождение означает — превращение в камень. И они доказывают это, они говорят: «Вы же, друзья мои, любите поспать, и больше всего вы любите когда наступает глубокий сон. И вот этот вот глубокий сон, когда никакого сознания нет, и есть собственно состояние освобождения. Сознание у дживы есть только тогда, когда она связана с телом, с тонким телом, с нашим умом, или с грубым телом, только в этом случае джива функционирует как сознающая, она действует. Когда она освобождается, она перестает действовать, у нее нет сознания, нет ничего». То есть, они формально признавая вечную душу, тем не менее, отделяют от нее сознание, они не понимают или не признают, что душа является носителем сознания.
Теперь если взять пурва—мимамсу немножечко нарушая традиционный порядок, то они в общем-то тоже придерживаются таких же представлений, поэтому они не очень-то стремятся к освобождению. Пурва—мимамса — это философия, которая объясняет каким образом нужно совершать ведические обряды, жертвоприношения, чтобы повысить свой кармический статус, и в конце концов, оказаться где-то в раю и наслаждаться в раю. То есть, для них освобождение это не очень привлекательная перспектива, именно по этой самой причине, потому что они в сущности признают, что в момент освобождения мы перестаем наслаждаться. Наслаждение возможно только в этом теле и с этим умом и, соответственно, чем тоньше организация нашего тела и ума, тем тоньше наслаждение, изощреннее наслаждение, поэтому давайте накапливать благочестие, с помощью этого благочестия мы, в конце концов, перенесемся на высшие планеты, где будем долго-долго наслаждаться, потом опять упадем сюда, но не беда Веды — вечные, они объясняют нам как даже когда мы упали снова сюда опять подняться до райских планет и снова там наслаждаться. Ну, в общем все хорошо у нас, освобождение никому не нужно, потому что в момент освобождения мы теряем возможность наслаждаться. Это такая философия пурва—мимасы или карма—мимамсы в общем-то достаточно материалистичная философия, которая опять же не признает независимости сознания.
Из всех философий, если не считать адвайта—веданты, которая очень особая вещь и мы до нее доберемся, мы ее «разделаем сегодня под орех», самый продвинутой философией с точки зрения понимания природы души отдельной от тела безусловно является философия йоги или санкхьи. Санкхья утверждает что джива — это вечный носитель сознания, что у дживы есть сознание и что, когда джива отделяется от материи, то есть освобождается, она сохраняет свое сознание, то есть, они не считают дживу или живое существо несознающим предметом, не сравнивают ее с камнем, как делают это логики, ньяики и вайшешики, или даже пурва—мимамсаки. Они считают, что джива наделена сознанием, обладает сознанием, и что в этом сознании, когда она отделяется от тела, она испытывает очень глубокий опыт. Это — в целом философия йоги, они говорят, что джива вечная. То есть, смотрите очень интересная вещь: есть философии, которые не признают вечности дживы, то есть лишают дживу аспекта сат, есть философии, которые признают вечность дживы или души, и говорят, что душа существует сат, но у нее нет чит, у нее нет сознания. Мы добрались, наконец, до философии йоги или санкхьи, которая утверждает, что у души есть сат и чит, что душа существует, реально существует, и душа сознает, и даже в процессе освобождения во всех измененных сознаниях это сознание у нее остается, и поэтому, они изучают все эти измененные состояния сознания, включая самадхи и так далее, но у души нет ананды. Душа не наслаждается, в соответствии с философией йоги, ананда или опыт ананды, или опыт блаженства то, что доступно живому существу, опять же, только в союзе с умом и с материей. Ананда — это продукт саттва—гуны. Когда душа находится в саттвичном уме, она получает какое-то блаженство, но без этого она просто существует и просто сознает. То есть, мы добрались до какой-то степени приемлемой философии, но еще все-таки не совсем духовной философии, потому что природу дживы не восстановлена во всей ее полноте. Что происходит?
Мне хотелось небольшое вступление сделать сейчас. Люди, наблюдая над собой пытаясь понять природу своего сознания, но так как это сознание перепутано с материей, с грубой и тонкой материей, им очень сложно отделить, провести этот анализ что ли, полностью отделить ее, и поэтому они выдвигают различные представления, основанные на их опыте. Что очень важно понять, что философия йоги — не просто умозрительная философия, это реальный опыт людей, они настаивают на том, что все это нужно реализовать. Буддисты тоже настаивают на этом, что есть какой-то опыт, то, что так или иначе нет никакого сознания помимо ума или содержимого нашего ума. Но, так как этот процесс, в принципе, несовершенный, в конечном счете, они опираются именно на собственный опыт. Мы опираемся на высший опыт или на высший разум, который запечатлен в священных писаниях.
И мы добрались с вами в своем обзоре очень кратком природы сознания или индивидуального сознания до адвайта—веданты, до философии, которая претендует на монополию, на то, что именно они являются проводниками учения Вед. То, что шабда, или откровение, оно объясняется ими. Утверждение священных писаний, Упанишад, Вед утверждаются или объясняются адвайта—ведантой или этой школой уттара—мимамсы, высшей мимамсы. Все остальные школы, в большей или меньшей степени, не опираются на Веды, они больше полагаются на логику и на свой собственный опыт. И они доказывают это с помощью пратьякшы, ануманы, они могут даже признавать шабду, но это чисто этикетное признание. Дескать: «Ну, да хорошо шабду признаем, но в принципе главным доказательством является мой опыт и логика». То есть, мой ум, или то, что знают мои чувства то, что видят мои чувства. То есть, опять же, даже с точки зрения подхода к теории познания, они остаются, в большей или меньшей степени, материалистами, они не признают примат или главенство откровения, откровения высшего духа или высшего сознания, запечатленного в священных писаниях.
Ладно, хорошо, давайте возьмем нашу замечательную адвайта—веданту, которую я обещал тоже приготовить в качестве вкусного блюда легко переваримого, чтобы мы не запутались в различных изощренных объяснениях адвайта—веданты. Они говорят что? Они говорят очень простую вещь: «джива, в сущности, не существует — это иллюзия, есть только Брахман, дух. И этот дух вечен, он существует, он есть сознание, у него есть аспект чит и он есть ананда». То есть, они признают все три аспекта у этого духа, они восстановили, как бы, полноту духа, они признают три аспекта в природу духа, опираясь, опять же, на ведические писания. То есть, иначе говоря, они говорят освобождение, освобождение — это состояние, в котором дух, восстановивший всю полноту своего достоинства, он испытывает вечность, он не боится смерти, он сознает, вернее он не сознает, он есть сознание, и он есть ананда, он есть блаженство. Но при этом, они отрицают множественность душ. Все остальные философии говорили, что души множественные. Какую бы другую философию мы не взяли они все постулировали этот момент то, что душ много. Единственная философия, которая возвысила свой голос против этого утверждения — это адвайта—веданта, они говорят: «Да нет, друзья мои, дух один, это все всего лишь навсего, иллюзия, то что вы считаете себя отделенным от меня — это просто иллюзия, поэтому на самом деле все то, что есть у вас — это мое, все то, что есть у меня — это ваше. Мы все едины, в конечном счете есть только один дух». Хорошая философия во многих отношениях и многие ее положения мы признаем. В частности природу души как сат, чит и ананды, как обладающие этими тремя атрибутами, хотя они говорят, что это не атрибуты души, а ее природа души. Этого мы коснемся чуть позже. Но беда заключается именно в этом утверждении, того, что индивидуальной души нет, это иллюзия. Это очень большая ошибка, потому что мы знаем, что я отделен от вас, что я другой.
И да, может быть в какой-то медитации я соединяюсь с другими живыми существами, но это соединение временное, оно не отражает все равно мою природу. Мы понимаем, что это искусственная вещь. И, собственно, сам Шанкарачарья, он приводит два примера, с помощью которых он объясняет, как этот единый бесформенный Брахман превращается в индивидуальную дживу.
Первый пример — это пример пространства акаша и горшка. Горшок материальная вещь, пространство оно бесформенное, оно бесконечное, но горшок он отделяет эту часть пространства. Пространство, заключенное в горшке, по сути дела, остается тем же самым пространством. Но до тех пор, пока горшок глиняный существует это пространство заключено в горшке, и оно как бы считает себя отделенным. То есть, они говорят, что тело наше подобно горшку, и до тех пор, пока этот дух или Брахман соприкасается с горшком есть некая иллюзия того, что мы отделены. Что нужно сделать? Нужно горшок разбить, чтобы пространство вернулось в свою родную стихию, соединилось с общим пространством и поняло, что это просто было заблуждением находится в горшке, но ничего хорошего нет, чтобы находиться в горшке. Это — паричхеда—вада, паричхеда—вада, или философия о том, что от Брахмана или духа можно отщепить кусочек, обусловить его, а потом, когда эта обусловленность материей или соприкосновение с материей уходит, то соответственно этот кусочек возвращается обратно туда, в свою родную стихию, и сливается с этим. Их любимый пример — капелька воды, которая слилась с океаном, вот она слилась с океаном, была отдельной капелькой, слилась с океаном. Проблема заключается в том, что в отличие от воды, которую можно раздробить на капли, дух нельзя раздробить. Кришна говорит об этом, что даже душу маленькую невозможно раздробить на части. Каким образом мы будем дробить дух? С помощью какого молотка мы будем отбивать кусочки от этого духа? Получается, что майя или иллюзия, энергия она подкрадывается к Брахману, когда он спит или, когда он немножечко слегка потерял бдительность, и, откусив кусочек, убегает быстренько. И с этим кусочком материальный мир, делает с этим кусочком все, что хочет до тех пор, пока этот кусочек не вспоминает о том что он, на самом деле, Брахман. То есть, непонятно каким образом у Брахмана нет энергии, каким образом майя, будучи энергией, во-первых, они не могут объяснить откуда эта майя берется, если есть только Брахман, во-вторых, непонятно каким образом майя откусывает этот кусочек от Брахмана, который есть дух. Непонятно каким образом майя вообще может коснуться Брахмана в принципе, если у Брахмана нет никаких энергий, то есть она не может даже приблизиться к нему, это нечто абсолютно чистое, трансцендентное. Это какой-то абсолютно чистый дух, который где-то там висит, и к нему невозможно даже приблизиться, как происходит этот процесс обусловливания? Непонятно. Если представить себе, что в общем-то противоречит их философии, что у Брахмана есть энергия, то все равно непонятно как майя, низшая энергия, может повлиять на Брахмана и обусловить Брахман. И какую часть она отхватывает?. Получается, что во время некоторых попыток майя может достаться большая часть Брахмана и появляется великая душа, то есть очень много несоответствий того, что…. Когда они отрицают множественность души, она сталкиваются с огромным количеством несоответствий. Этот пример приводит Шанкарачарья, и этот пример разработан его последователями. Есть другая школа, которая предпочитает другой пример Шанкарачарья Джи, в его комментарии на «Веданта-сутру». Этот другой пример заключается в том, что Солнце отражается во многих лужах. Что такое индивидуальное сознание? Есть Солнце – Брахман, потому что Бог это, с их точки зрения, нечто низшее проявление. Есть Брахман, и этот Брахман отражается в авидьи, в невежестве. Есть некая авидья, и когда Брахман отражается в невежестве, то тогда появляется индивидуальная душа. Ну в принципе хороший пример, на первый взгляд. Мы же знаем, что Солнце одно, но тем не менее в разных лужах мы видим одно и тоже Солнце. Вот оно отражается в одной луже, в другой луже, в третьей луже, а на самом деле оно одно. То есть, как бы этот пример призван объяснить, что, в конечном счете, дух один, но тем не менее, есть некая иллюзия того, что он принимает индивидуальные формы. Проблема этого утверждения, опять же, очень простая, заключается в том, что у Солнца есть форма, поэтому она может отразиться, а у Брахмана нет формы. Как нечто бесформенное может отразиться в авидьи? То есть, чтобы отражаться нужно обладать какой-то формой, а Брахман, по определению, с точки зрения майявады, бесформенная вещь. И есть другие аргументы против этой философии. И есть третий пример, который они приводят — это пример с веревкой и змеей, что, всего лишь навсего, это иллюзия, адхья—ропа, всего лишь навсего, на мое сознание наложена некая иллюзия: я вижу змею в веревке, а на самом деле никакой змеи нет, это веревка. И когда я узнаю, что это веревка, когда сумерки рассеиваются светом знания, выходя из своего сумеречного сознания, я понимаю, что я есть Брахман, и я всегда был Брахманом. То есть, что все это, всего лишь навсего иллюзия, никакой части Брахмана нету, есть Брахман, который попал в иллюзия. Только непонятно каким образом Брахман мог попасть в иллюзия. Получается, что если один Брахман, который один, по определению, освободился, то все остальные Брахманы, который он же и есть, тоже должны освободиться из иллюзии. То есть, если какой-то один майявади получил просветление, это иллюзия у него рассеялась, так как в принципе все остальные — это он же и есть, они тоже должны освободиться. В общем — бред полный. Если так вот по грубому, по простетскому, по рабоче-крестьянскому говорить, то странная очень философия. Хотя, еще раз, в этой философии есть большие достоинства по сравнению с другими философиями. И главное достоинство этой философии то, что природа духа признается полностью, дух есть сат, чит и ананда.
Мы с вами добрались за почти что час до пятого стиха «Даша-мула-таттвы», и я постараюсь за оставшееся у нас время объяснить все-таки вайшнавские представления, и в частности, гаудия-вайшнавские представления, потому что есть небольшая разнице между представлениями гаудия-вайшнавов и других школ вайшнавской философии, хотя на этом этапе она практически незаметная. Шрила Бхактивинод Тхакур формулирует квинтэссенцию нашей философии в следующем стихе. Прежде всего я хотел сказать, что уже в первом стихе, где он в мула—шлоке, он говорит там бхиннамш ча дживам, джива есть бхинна амша отделенная частица. Это подразумевает, что есть неотделенные частицы. Эпитет бхинна отделенный означает, что есть части не отделенные, и они таки есть, в соответствии с нашей философией. Есть вибхиннамша и свамша. Есть две категории проявления духа, вибхиннамша, или бхиннамша отделенные частицы – это душа, и есть свамша – это часть Бога, но не отделенная от Него. Когда Господь проявляет себя в виде различных воплощений, но эти воплощения проявляют только часть Его энергии, то Он называется амшей. Или когда Господь вкладывает свою энергию в какое-то живое существо, то это живое существо тоже считается свамшей, Его, скажем так, проявлением Бога. То есть, иначе говоря, есть части Верховной Личности Бога пара—таттвы, которые проявляют часть Его энергии, но при этом не отделены от Него, они по сути дела — Он. И есть живые существа, которые отделены от Него — это крошечные частицы духа, и мы относимся к этой категории, категории крошечных частиц духа, поэтому мы называемся бхинна-амшами.
Шрила Бхактивинод Тхакур, Шрила Джива Госвами он объясняет, чем свамша отличается от вибхиннамшы или бхиннамшы? Чем аватара Господа, могущественное проявление Господа отличается от живого существа? Когда Господь имеет все свои энергии в своем распоряжении, но не проявляет все энергии, такое проявление Господа называется свамшей. В потенциале все энергии у Него есть, но Он не проявляет все эти энергии. Он остается Господином всех энергий, и в этом случае такое проявление Господа называется свамшей, частичным проявлением Верховной Личности Бога Хари. Когда Господь не имеет всех своих энергий, каким образом Господь может не иметь своих энергий, понять невозможно, но когда тот же самый Господь или дух лишен всех энергий, кроме татастха—шакти, когда у Него остается только одна пограничная энергия, то такое проявление называется вибхиннамшей. И вот тут мы уже сталкиваемся с непостижимостью этого. Тут нужно просто склонить свою голову и уповать на духовную практику, на понимание того… Потому что джива по сути дела это Бог, но Бог, крошечное маленькое проявление Бога, маленькая крошечная копия Бога, не обладающая всеми Его энергиями. И именно поэтому она является бхинна-амшей отделенной частицей Бога. Именно поэтому майя, низшая энергия имеет возможность ее обусловливать, так как она не обладает всеми остальными энергиями, в силу крошечности размеров дживы. И это принципиальный момент. Все остальные философии говорили о том, что джива бесконечна по размерам. Даже философии, которые признавали множественность душ они говорили, что дживы или живое существо, его сознание проникает всюду. Вайшнавы утверждают, что джива атомарна по самой своей природе, и это — единственная из всех философий, которая говорит, что джива это атом сознания, носитель сознания, состоящий целиком из сознания, то есть два этих аспекта есть у дживы. Она атомарна по своей природе, и в силу ее крошечности или атомарности она есть чит—ану, атом сознания. В силу ее крошечности, атомарности материальная энергия может возобладать над ней, может покрыть ее, скрыть ее сознание. Мы будем очень подробно останавливаться на этом вопросе тоже очень сложном, каким образом сознание дживы покрывается материей в следующих лекциях, когда будем описывать обусловленные живые существа. Сейчас мы описываем просто природу дживы, ее сварупа—лакшанам.
Итак, в соответствии с философией вайшнавов душа есть атом сознания, который вечен и который обладает блаженством, и является репликой Бога, что очень важно. То есть он по образу и подобию Бога создан, это частица Бога, но лишенная всего могущества энергий Бога. Очень важное положение, мы подробнее остановимся на этих вещах. Но давайте сейчас прочитаем пятый стих «Даша-мула-таттвы».
спхулинга риддхагнер ива чид-анаво джива-ничайа
дживы — множественны, джива—ничаях они являются джива—ничаях, их много — первое положение. Второе положение — чит—анаво, они являются атомами сознания, эти множественные дживы атомы сознания, чит—ану каждая джива крошечная частица сознания и с чем сравниваются в первой строке этого стиха? Спхулингах, спхулинга значит искра риддхагнер искра, которая вылетела из большого огня, иначе говоря большой огонь сравнивается с Богом, огромный костер крошечная искра, которая вылетела из него, имеющая ту же самую природу огня, их много может вылетать это – джива. Теперь, тут нужно очень хорошо понимать, что все эти метафоры несовершенны. Если бы они были бы полностью совершенны, то тогда бы нельзя было бы говорить о непостижимости души. Вот мы все поняли, есть большой костер – это Кришна горит, горит, горит, из него вылетают, вылетают, вылетают дживы. Полетают, полетают, потом обратно прилетают, и все хорошо. Нет, это не совершенный пример, разумеется. Во-первых, потому что огонь не всепроникающий, а Господь или дух Он — всепроникающий, и куда будет вылетать джива из этого всепроникающего духа? Ей вылетать некуда. То есть, это еще раз, это метафора, которая должна дать нам представление о крошечности дживы и о ее отделенности от Бога, в силу ее крошечности, в этом ее отделенность. Но при этом, это очень важный пример, у него есть еще одна особенность я ее объясню после того, как объясню следующий пример. Потому что в этом стихе Шрила Бхактивинод Тхакур, вслед за Джива Госвами и Чайтаньей Махапрабху приводит другой пример.
харех сурййасйаи вапритхаг апи ту тад-бхеда-вишайах
другой пример, который обычно приводят, что эта частица — Хари, или луч, который вылетел из Солнца. Есть гигантское Солнце, есть крошечный лучик, который вылетел из Солнца, и он — апритхаг апи. Он не отделен, он по сути дела тоже самое. Он имеет ту же самую природу. Как искра, можно сказать, можно найти недостаток в этом примере, что искра она очень быстро гаснет, она теряет как бы свою природу сознания. Но луч не теряет природу сознания, он сохраняет эту светоносную природу. Искра, вот она, вылетела и нет ее уже. То есть, в этом смысле, это лучший пример, но тоже не совершенный пример. Поэтому тут говорится сурййасйаи ива, как лучик Солнца сурййасйаи то, что принадлежит Солнцу всегда принадлежит Солнцу ива как будто апритхаг. Лучик всегда не отделен от Солнца, сопричастен Солнцу апи ту тад-бхеда-вишайах, но тем не менее, он отделен от него просто потому, что лучик маленький, а Солнце гигантское, так.Теперь, зачем нужны эти два примера, на первый взгляд похожие? Потому что они, все-таки, имеют разные плюсы и разные минусы, и чтобы точнее составить представление о природе живого существа, нужно помнить два примера. Чем первый пример лучше, чем второй пример?. Я уже сказал, чем второй пример лучше, чем первый. Второй пример лучше, чем первый, потому что луч Солнца никогда не теряет своей светоносной природы, тогда как искра может потерять. Теперь, первый пример лучше второго примера, потому что искра, хотя она крошечная, если искра упадет на стог сена, то во что превратится эта искра? Мы знаем знаменитый девиз большевиков: «Из искры разгорится пламя». И это очень важная вещь. В соответствии с философией прежде всего гаудия-вайшнавов — джива, несмотря на свою крошечность, если она попадает в подходящую атмосферу в духовную атмосферу, она может стать очень могущественной вплоть до того, что она подчиняет себе Господа. Сам Господь говорит об этом асватантра ива двиджа, он говорит в Девятой Песни «Шримад-Бхагаватам», что Я подчиняюсь своим преданным, это — Моя природа, подчиняться преданным. То есть первый пример лучше, потому что искра потенциально может сравниться с изначальным пламенем. Иначе говоря, что мне хочется сказать очень важную вещь, то, что философия гаудия-вайшнавов полностью восстанавливает достоинство живого существа. Не принижает достоинство, в отличие даже от философии других вайшнавских философий, которые признают атомарность джива, крошечность дживы, но не торопятся признать могущество дживы, достигшей освобождение, боятся, не осмеливаются признать, делая свой акцент на, все-таки, на отделенности дживы. Только философия Шри Чайтаньи Махапрабху выстраивает на примерно одной и той же платформе, или на одном и том же уровне бхеду и абхеду. И хотя по природе своей, онтологически, джива, душа, крошечная частица духа всегда отлична от Бога, поэтому тут Бхактивинод Тхакур подчеркивает вапритхаг апи ту тад-бхеда-вишайах. Это принципиально онтологически разная вещь, тем не менее первый пример искры очень важен, потому что искра может стать соразмерной изначальному костру, скажем так, изначальному пламени.
И дальше в двух следующих строках этого стиха
ваше майа йасйа пракрити-патир эвешвара иха
са дживо мукто ‘пи пракрити-ваша-йогйах свагунатах
Тут еще раз подчеркивается этот момент, почему онтологически с точки зрения онтологии, не с точки зрения расы, с точки зрения расы живое существо может стать даже большим, чем Бог, но с точки зрения онтологии, то есть бытия, живое существо никогда не равно Богу, и это объясняется в следующем стихе, вернее иллюстрируется или доказывается не в следующем стихе, а в следующих двух строках
ваше майа йасйа пракрити-патир эвешвара иха.
Бог является всегда пракрити—пати, Он всегда повелитель пракрити, Он — Ишвара. Он всегда Господь, потому что у Него есть Его чит—шакти, Его могущественные энергии. Он всегда повелевает над пракрити, над материальной энергией ваше—майя, майя подчиняется Ему. Но са дживо мукто ‘пи пракрити-ваша-йогйах, однако джива это джива, даже если она достигла освобождения мукто ‘пи пракрити-ваша-йогйах, она может снова подчиниться пракрити, или материальной энергии, свагунатаха, потому что такова ее природа. То есть, природа сама природа живого существа в том, что она меньше, чем пракрити, чем материальные энергии, материальные энергия может ей овладеть, в этом суть ее пограничности. То, что живое существо, несмотря на то, что она относится к высшей энергии, то есть, наделено сознанием живое существо, оно, так или иначе, склонно попадать под влияние энергии либо духовной энергии, либо материальной энергии. «И даже если она находится в освобожденном состоянии, говорит Бхактивинод Тхакур, оно пракрити—вашайогах». И, собственно знаменитый стих из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», он иллюстрирует этот момент:
йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо ‘надрта-йушмад-ангхрайах
Полубоги, обращаясь к Кришне говорят, что живое существо с огромными усилиями достигаем парам падам, и падает снова, если оно не служит Тебе, если оно не принимает прибежище в служение Твоим лотосным стопам, оно может пасть.
Именно это Бхактивинод Тхакур имеет в виду, когда говорит са дживо мукто ‘пи пракрити-ваша-йогйах свагунатаха,
по природе своей она пракрити-ваша-йогйах, она годится на то, чтобы буквально годится на то, чтобы подчиниться пракрити в силу ее атомарности.
Теперь, это объяснение этого стиха, и тут можно много еще что говорить… Но мне хотелось сказать о том, каким образом, чем наши представление о сат, чит и ананды дживы отличаются от представлений адвайта—веданты. Очень важна вещь, слушайте внимательно, и я думаю, что это имеет практическое значение для нас. В целом нужно понимать, что все это имеет очень большое практическое значение, потому что, во-первых, эта философия гаудия-вайшнавов приносит очень большое облегчение. Люди же боятся смерти, мы все с вами боимся смерти. Если мы очень хорошо поймем, что сознание то в принципе не умирает, и не просто поймем, а почувствуем это. Если мы поймем также что принятие прибежище в духовной энергии, в процессе предания или служения — это очень простой и радостный процесс, то мы сможем ощутить эту радость и спокойствие внутри. Все беспокойства, которые по-прежнему иногда охватывают нас, только из-за отождествления себя с материей, с тонким умом и телом. Но давайте с вами за оставшееся несколько минут, мне хочется закончить эту тему, скажем какие-то важные вещи. Шрила Джива Госвами подробно описывает природу души, индивидуальной души в «Параматма-сандарбхе», потому что джива — это атрибут Параматмы. Джива — атрибут трех Вишну: Каранадакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, трех проявлений Бога для нашего мира, для материального мира. И джива — Ее спутник. Еще раз, джива есть сат-чит-ананда, джива маленькая реплика Бога, но, когда философы придерживающиеся философии майявады или адвайта—веданты говорят об этой природе сат-чит-ананды, они говорят, что Брахман не наделен сознанием, Он есть сознание. Сознание это не атрибут Брахмана, но Его природа, и, соответственно, когда они говорят о душе, так как души нет, душа это всего лишь навсего иллюзия, они утверждают тоже самое: «Душа в своем освобожденном состоянии ничего не сознает, потому что сознавать нечего, она становится чистым сознанием», это очень сложно понять нормальным людям, но это представление о чистом абстрактном сознании. Она есть, по сути дела, что они хотят сказать? Они хотят сказать, что душа отлична от материи, что этот дух, обладающий сознанием, когда он освобождается из плена материи, он сохраняет эту свою природу сознания, но при этом сознание нет как атрибута. Когда вайшнавы говорят о том, что Бог есть сознание и джива есть сознание, они имеют принципиально другую вещь, хотя, как бы, говорят об одном и том же и те, и другие говорят, что Бог есть недвойственное сознание, джива – это частица сознания, но они имеют другую вещь. Да, джива и Бог по природе своей имеют природу сознания, но они также имеют сознание как атрибут или как свойство. Они могут познавать или взаимодействовать с другими. Это принципиально важный момент персоналистической философии. Имперсональный Брахман не осознает ничего другого, потому что ничего другого нет, он есть просто чистая абстрактное сознание, которое пронизывает все. Джива есть сознание, но она также обладает сознанием как атрибутом. То есть, она может познавать материальную энергию, что она с удовольствием делает, оказавшись в материальном теле. Она может познать Бога, она может взаимодействовать с Богом, она может обмениваться любовью с Богом, в этом разница. И это, конечно же, гораздо более радостная перспектива, чем просто оказаться каким-то сознанием, или просто оказаться анандой.
Я уже объяснил, что по крайней мере, майявади признают, что дух или живое существо по природе блаженна, но суть в том, что они говорят, что оно блаженно, но оно свое блаженство не может осознавать, потому что оно есть блаженство. Это все равно сахар, сахар он сладкий, но сам сахар не знает, что он сладкий, но он сладкий, мы говорим сахар сладкий, но то, что сахар сладкий знает муравей, поэтому лучше быть муравьем, который знает, что сахар сладкий, чем сахаром, который хоть сладкий и из чистой сладости состоит, но не горячо ему и не холодно от того, что он сладкий, у него никаких преимуществ сладости нет. Так вот, джива она есть блаженство, она соткана из блаженства, и одновременно с этим, она, у нее есть это крошечная частичка блаженства, так как она создана по образу и подобию Бога, но она также может испытывать блаженство. Джива есть сознание, но она также знает других, она может вступать в отношения, и поэтому у дживы также есть способность действовать. То есть, гаудия-вайшнавы, говоря о природе души, еще раз, полностью восстанавливают эту природу, потому что они говорят, что и Джива Госвами подчеркивает этот момент, что характеристика джива, атома сознания, в том, что этот атом сознания наделен самостоятельной способностью действовать, наделен способностью знать или познавать, и наделен способностью испытывать, испытывать счастье, испытывать блаженство. Тогда как философы майявади говорят, что ничего этого в реальности нет, что все это иллюзия, которая возникает у живого существа оттождествившего себя с телом. Да, когда у нас есть тело мы можем действовать, когда у нас есть тело мы можем значит познавать что-то, когда у нас есть тело мы испытывать счастье или горе. Но, когда мы освобождаемся, мы сразу же этого лишаемся, потому что у нас нет «я». Так как у нас нет «я», у нас нет этих трех функций, есть только некая абстрактное сознание. Но вайшнавы говорят: «Нет, нет, друзья мои. В вечности мы действуем, в вечности мы знаем, в вечности мы испытываем счастье или блаженство, присущая духовной природе». И это самая освобождающее и радостное послание философии гаудия-вайшнавов, потому что, ну кому хочется в освобождении стать даже этим Брахманом? Кого это радует?
Шрила Прабхупада он приводит простой, очень такой наглядный пример. Он говорит, что, когда майявади говорят, что в обусловленном состоянии я действую, а в освобожденном состоянии я перестаю действовать, он говорит: «Это — абсурд, это все равно что сказать, что, когда человек больной он действует, а когда он выздоравливает, он перестает действовать». Когда я больной, я не могу действовать толком, я больной, но если я выздоровлю, я буду действовать еще больше. Если я в больном состоянии, то есть в обусловленном состоянии действую, то в освобожденном состоянии я буду действовать еще больше. Если я в обусловленном состоянии сознаю, то в освобожденном состоянии я буду осознавать еще ярче, еще больше, еще полнее. Если я в обусловленном состоянии люблю, то в освобожденном состоянии буду любить еще сильнее и еще возвышенней, еще чище.
То есть, иначе говоря, только вайшнавы доводят до логического завершения представления о том, что живое существо действительно создано по образу и подобию Бога и не имеет, категорически не имеет никакого отношения к материальным телам тонким и грубым. Что есть изначальная сварупа живого существа, и не нужно пытаться разглядеть эту сварупу пристально глядя в зеркало, потому что сварупа проявляется, когда живое существо снова соединяется с духовной энергией. Когда живое существо соприкасается с чит и анандой Господа, то под теплыми лучами этой энергии семя нашей сварупы вырастает и превращается в полноценное живое существо, которое может взаимодействовать с Господом на равных, может служить Ему и обмениваться с Ним любовью. Эти представления, они уникальным образом разработаны именно последователями Шри Чайтаньи Махапрабху. Но, еще раз с онтологической точки зрения мы являемся бхинна дживами, частицами духа.
Я буквально несколько слов скажу, воспользуюсь вашей добротой и вашей благосклонностью, злоупотреблю скажем так. Еще о нескольких вещах, о которых говорят Шрила Джива Госвами здесь, описывая природу, описываю сварупа-лакшану дживы. Первое с чего он начинает, очень важное, то, что мы не имеем никакого отношения к этому телу. И одно из доказательств того, что мы не имеем отношения к телу, поэтому представление о том, что после воскресенья мы будем иметь ту же самую форму, что и сейчас, но они наивные немножечко. Первое, что говорит «Шримад-Бхагаватам» то, что душа — не человек, не полубог, не животное, душа, она отлична от этого, и душа является всегда носителем «я» даже в состоянии глубокого сна. В начале, если вы помните, я поставил эту проблему о том, что даже на протяжении этой жизни человек потерял сознание, или человек под наркозом, или просто находится в глубоком сне, каким образом мы все-таки утверждаем, что сознание при это не теряется, а существует? Очень просто. Наше доказательство того, что несмотря на сон глубокий, несмотря на обморок, несмотря на наркоз, несмотря на смерть, сознание продолжает существовать, оно очень простое. Оно заключается в том, что, когда мы просыпаемся, мы во-первых говорим: «О, как хорошо я спал». Кто этот «я», которая спал хорошо? То есть, есть некая длительность нашего сознания, продолжительность нашего сознания, и хотя, так как сейчас наше сознание обращено вовне и функционирует только в связи с грубым и тонким телом, мы, как бы, находимся в бессознательном состоянии, но «я» то остается, это «я» продолжает наблюдать бессознательное состояние. И поэтому, когда мы просыпаемся то же самое я, которое является свидетелем всех трех фаз: бодрствующего состояния, сна и глубокого сна, это «я» говорит: «Ну, я очень хорошо спал, я очень глубоко спал». «Я» остается, «я» сохраняется. «Я» сохраняется в смерти, «я» сохраняется в обмороке, и поэтому в каких-то ситуациях люди путешествуют по астралу и возвращаются в свое предыдущее тело, они помнят об этом. Я не мог бы помнить всего этого, если бы это было с кем-то другим, не со мной. Факт памяти означает, что есть некий вечный субстрат сознания. Этот вечный субстрат сознания, атом сознания частица носитель «я».
Я читал замечательную книгу одного американского нейрохирурга, который пережил очень яркий опыт околосмертный. Ученые как они отметают весь этот околосмертный опыт, они говорят: «Ну, просто там агония в коре головного мозга, какие-то галлюцинации по инерции еще кора головного мозга не до конца умерла, и происходит какие-то соединения нейронов, и человек видит эти видения какие-то. Потом, когда все умирает наступает полная темнота и конец». Этот человек сам нейрохирург, и он тоже не верил во все эти вещи, отметал это все. Кришна ему устроил этот опыт, когда он заболел, и он, зная свой диагноз, он впал в кому, и в течение там больше месяца лежал в коме. Это было очень богатый событиями месяц в отличие от, люди думали, что он просто лежит как овощ. И он говорит: «Я знаю свой диагноз, мой диагноз такой, любой вам врач скажет, что кора головного мозга, мозг не работает». У него, там, энцефалит был вызванный кишечной палочкой, кишечная палочка проникла в мозг и полностью отключила мозг. При этом он все помнил, он путешествовал, потом во всех деталях описывал где он путешествовал, потом он вернулся… И он говорит: «Бог мне специально мне это устроил, чтобы я встал и сказал: «Я — нейрохирург, все это ерунда — то, что вы думаете, дорогие ученые, есть вечный носитель сознания»». И вот эта вот вещь очень важная. И вот этот вечный носитель сознания, что важно, мы должны понимать, что он наделен полностью всеми способностями. Он может взаимодействовать, он может знать, он может любить, он может ощущать блаженство. Возникает один очень важный вопрос, это, наверное, последнее, что я скажу, потому что действительно не хочу вас грузить итак было очень напряженная у вас время.
Еще один вопрос, на который мне хотелось ответить и собственно почему, эта, та проблема, которая сформулировал вначале я, я отчасти на нее ответил, почему живое существо, относящееся к высшей энергии попадает под власть низшей энергии?. Я уже сказал, одно из объяснений заключается в том, что живое существо крошечное, и в силу своей крошечности, оно имеет склонность покрываться материей, но это не все объясняет. На самом деле это не очень полное объяснение. Почему? По очень простой причине, потому что действительно, если мы примем очень привлекательные, на первый взгляд, представления гаудия-вайшнавов о полноценности дживы, как сознающего живого существа, не теряющего свое сознание никогда, то все равно возникает вопрос, а почему мы не помним об этой своей вечной природе? Если мы уже частица духа, а частица духа всегда обладает этим атрибутом, если сознание есть атрибут духа, то оно не может потерять сознание. Атрибут по определению не теряется, атрибут — это некое вечное свойство, и если я потерял свой атрибут, то есть признак, относящийся к моей природе, я утратил свою природу. Почему, тем не менее, я не помню о своей вечности? Почему я не помню о своем знании? Мы не ответили на этот вопрос. Именно поэтому аргументы ученых материалистов они настолько весомы. Реально мы должны знать очень хорошо ответ на этот вопросы, а почему я себя не осознаю? Кто-то говорит, и мы с вами собственно употребляли эту метафору или это сравнение несовершенное очень, что знание покрывается. На первый взгляд, вроде бы, неплохо, сознание покрылось. Представим себе электрическую лампочку, и мы закрыли эту электрическую лампочку плотной черной бумагой так, что свет через нее не проникает, как бы нету света. Но, ведь это иллюзия того, что света нет, это же иллюзия только для стороннего наблюдателя, сама то лампочка внутри остается светящейся, сама то лампочка внутри должна знать, что вот я эта искорка света, почему сама лампочка не знает? Почему мы с вами, попав в это покрытое состояние, как будто бы утрачиваем сознание в его изначальной полноте. Так вот, ответ на это не утешительный. Ответ на это — ачинтья, ответ на это — таково нелогичное действие материальной энергии. Мы будем подробно обсуждать это противоречащее логике
йанайена вирудхйате, это энергия Бхагавана. Слушайте, все на так плохо. Я объясню, все-таки, почему это случается. Энергия Бхагавана в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» в седьмой главе Майтрея муни объясняет Видуре этот очень важный стих, он говорит, что ишвара или душа, в данном случае душа, которая никак не связана с материей он становится слабым и очень карпанья скупым, попадая в материальную энергию, почему? Потому что материальная энергия се йам бхагавато майя, потому что так действует майя Бхагавана йа на йена вирудайа те, она действует вопреки логики, то есть действительно с точки зрения логики, живое существо сознание живого существа, не должно быть ничем покрытом, потому что это — его атрибут. Но майя способна, так как она является шакти Бхагавана и она обладает ачинтья, она есть ачинтья шакти, она обладает непостижимой энергией, она может скрывать от нас самих свою природу, почему? Потому что мы сами хотим, чтобы мое сознание было обращено вовне. Это — принципиальный момент: майя воздействует так только на те живые существа, на те дживы, которые по определению хотят, чтобы их сознание было обращено вовне, а не на самих себя, чтобы они взаимодействовали с материальным миром, и таким образом получали наслаждение и властвовали над этим материальным миром. В этом случае, майя покрывать сознание живого существа и в сущности помогает живому существу обратить свое сознание вовне. Но, если живое существо хотя бы до какой-то степени становится интроспективным, то есть начинает думать о себе, оно понимает, я же был точно таким же когда был маленьким ребенком, это был я, несмотря на то, что сейчас все поменялось. До какой-то степени мы можем это осознать, но это осознание приходит, когда мы весь свой интерес сосредотачиваем внутри, на Боге и на духе. В этот же момент майя отступает от нас, она перестает властвовать над нами. Но, когда мы говорим: «Нет, нет, я хочу еще поиграть здесь», майя говорит: «Да, пожалуйста. Вот тебе все что нужно, все что нужно я тебе дам, все возможности для этого. Весь этот мир большая игровая площадка, чтобы ты тут резвилась сколько влезет». То есть, этот очень важный момент, да, майя действует вопреки логике, мы должны признать, в конечном счете, непостижимость души, мы должны понять это то с чего я начал, что понять это все мы не сможем только на основании логики, но мы сможем ощутить это или получить опыт этого, реальный опыт того, что я душа и то, что я взаимодействую с Богом то, что я могу служить Богу в процессе духовной практики, повторяя святое имя: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе». Если мы будем погружаться внутрь, если мы будем повторяя Харе Кришна говорить: «Кришна, я хочу к Тебе, я наигрался здесь. Я понимаю, что это безнадежная игра, без выигрышная лотерея, в которую я почему-то ввязался, но я знаю, я понял, я осознал, что я джива, я хочу находиться с Тобой, это состояние любви к Тебе или взаимодействие с Тобой меня привлекает. Поэтому я хочу восстановить полноту своих отношений с Тобой и для этого я повторяю, — «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе».
Вот собственно некий экскурс. Я надеюсь, что я вас не слишком запутал, но мне просто хотелось объяснить, как представление гаудия-вайшнавов дают самое полное описание дживы, которое в сущности очень гармонично с нашей интуицией совпадает. Мы же понимаем, что мы не умираем, что весь я не умру даже Пушкин об этом говорил: «..душа в заветной лире». И что нам хочется существовать вечно, и что мы хотим любить и жить, и это возможно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!
Вопрос:
Из «Шримад-Бхагаватам» из изложения Шрилы Прабхупады мы знаем, что постижение Абсолютной Истины проходит через (?, 1:39:05) стадии ваданти тат таттва-видас. Насколько я помню Шрила Прабхупада объясняет, что осознание Бхагавана, то есть высшей формы аспекта Абсолютной Истины, то есть непосредственное осознание Господа Шри Кришны, она включает в себя также и осознание Параматмы и Брахмана. Вот я из своих таких скромных наблюдений сделал такой вывод, что мы зачастую боимся делать фокус на осознание Брахмана в контексте преданного служения, потому что для нас это считается что-то такое неприличное, то есть мы боимся говорить о Брахмане, мы боимся этого, мы боимся себя как-то смешивать, отождествлять с имперсоналистами, но при этом, насколько я понимаю осознание Брахмана это является достижение уровня мукти в контексте джива—мукти
Гуру Махарадж:
Да.
Продолжение вопроса. То есть каким образом именно преданный проходит через этап осознания? То есть как потому что этот аспект в моем понимании означает, что преданный он меняет свое отношение ко всему вокруг, то есть он действительно начинает мыслить, как душа.
Гуру Махарадж:
Да.
Продолжение вопроса:
Прошу прощения, это может быть такой спекулятивный вопрос.
Гуру Махарадж:
Нет, нет он не спекулятивный, он очень важный, потому что в отличие от майявади, которые говорят, что есть Брахман, есть Ишвара и это совершенно разные с их точки зрения категории, мы говорим, что Брахман это познание того же самого Бога, просто первая степень приближения и преданный обязательно должен проходить через эту ступень. Если мы не поняли, если у нас нет опыта некоего единства, это как пример, который приводится приближение к горе. Сначала мы видим что-то такое расплывчатое на горизонте, потом мы приближаемся ближе, мы начинаем яснее видеть очертания, потом мы в конце концов наступаем на гору. Но мы не можем сразу вступить на гору, мы не можем туда прыгнуть, сначала мы не видим вообще горы, но в какой-то момент мы видим эти очертания и эти очертания это неразборчивое осознание Бога. Брахман – это понимание того, что Бог есть, полная уверенность того, что Бог есть. Если я еще не уверен это значит, что я еще не наигрался и авидья на меня еще действует. И Кришна сам описывает это осознание Брахмана в стихе
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
Бхакти начинается только с этого состояния на шочати на канкшати, когда у человека уходит горе, когда у него нет никаких желаний, когда он становится абсолютно радостным и самах сарвешу бхутешу он одинаково смотрит на все живые существа, он кланяется всем живым существам. В этом состоянии полного смирения, радостного, счастливого смирения я смотрю на других и не завидую им и не пытаюсь сказать, что я лучше Вам, что я превосхожу Вас. У меня такого желания, у меня нет психологической потребности это делать, это значит осознание Брахмана, осознание Брахмана это тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих, я не могу перепрыгнуть через ступень ништхи, на этой ступени я точно знаю, что Бог есть, но я не знаю какой Он, еще не понимаю какой Он, даже не понимаю Его в аспекте Параматмы, но я точно знаю, что Он есть, я точно знаю, что Он в каждом живом существе, у меня нет никаких сомнений и поэтому я готов оказывать почтение каждому. Поэтому для нас этот третий стих Шикшаштаки является главным элементом садханы или практики, мы еще не знаем не дошли до этой ступени, но мы практикуемся, чтобы дойти и таким образом постичь этот аспект и в этот момент мы поймем единство всего и будем очень счастливы.
Вопрос:
Махарадж большое спасибо за лекцию. Я слышал разные утверждения относительно души и ее отношение к Брахману. Есть у Бхактивинода Тхакура где-то есть такое место, что душа как пылинка парит в Брахмане и во мне всегда это вызывало такое чувство немножко непонятное, поэтому я хотел прояснить этот момент. Ведь Брахман на самом деле, вот это чистое сознание Брахман он на самом деле и есть те самые души, которые потеряли свое личное существование, я это утверждение где-то видел в «Шри Брихад-Бхагаватамрите», когда описывается Маха-кала, когда встречается Гопакумар хочет погрузиться в Брахман. У меня такой вопрос, верно что имперсональный Брахман это есть те самый души, которые на самом деле, он состоит из тех самых душ, у имперсонального Брахмана что это такое? Я понимаю, что имперсональный Брахман это есть те самые души, которые потеряли свое личное существование.
Гуру Махарадж:
Мы говорили об этом в одной из лекций предыдущих этого цикла, когда объясняли второй стих «Даша-мула-таттвы», там говорилось этот Брахман тат твам анумаха он есть сияние личности Бога, сияние полного проявления Личности Бога. И так как сияние состоит из лучей, то можно сказать так. Да Он есть это сияние, но тем не менее тут еще раз, когда мы говорим о духовных предметах очень много не понятного, очень много ачинтьи, если мы пытаемся вот так вот все по полочкам разложить, потому что волей не волей мы прибегаем к какому-то своему материальному опыту. Да, безусловно, сияние Брахмана состоит из этих душ. Теперь в какой момент эти души получают обусловленное существование? Какой момент они освобождают еще что-то такое? Это очень сложные вещи, я сознательно не касался о падении дживы, принципиально не собираюсь на него отвечать. Да, Он есть души, которые находятся в этом непроявленном состоянии, но у души есть потребность все равно любить, жить, действовать и из этого состояния она может прийти сюда, но при этом она вечная.
Бхактивинод Тхакур очень интересную вещь говорит, чтобы полностью короткое замыкание в мозгу сделать я ее скажу. Он говорит, что душа всегда существует вечно существует по определению на джайате мрийате ва кадачин Кришна начинает с этого описание души, душа никогда не рождалась, она вечная аджо нитйах шашвато ‘йам пурано, Он все эпитеты в санскрите, которые есть для вечности употребляет аджо, нитьям, шашвато, пурано и в тоже самое время в какой-то момент мы говорим, что душа возникает и попадает сюда в материальный мир. Он говорит, что на самом деле, когда мы говорим, мы невольно концепции материального времени прошлого настоящего и будущего закрадывается в наше описание. Тогда как в духовной сфере нет прошлого, настоящего и будущего, там вечное настоящее, там любой акт, который там происходит он вечный, поэтому джива вечно существовала, в какой-то момент она пришла сюда, но это с точки зрения нашей материальной истории, с точки зрения вечности мы там существуем в этом Брахмане, но главное не пытаться слишком много энергии потратить на то, чтобы понимать не постижимые вещи, потому что как я уже сказал попытка понять непостижимые вещи порождает анартхи, она порождает различные странные, искаженные философии, представления, потому что мы пытаемся втиснуть непостижимые вещи в прокрустово ложе материальной логики и возникают вот эти извращенные теории, поэтому надо просто принять, что да вот такая вещь, главное, что мы можем восстановить полностью свое достоинство, которое мы осознаем внутри.
Вопрос:
Харе Кришна Махарадж, спасибо большое за лекцию, примите мои поклоны. Я надеюсь, что этот вопрос тоже не будет один из тех, которые мы не должны думать об этом. Но вы сказали очень интересную вещь, что мы являемся сознанием, мы и есть сознание и у нас тоже есть сознание тоже. Можно немножко объяснить больше по этому. У меня тоже такой вопрос есть, мы должны тоже стараемся достичь сознания Кришны в это же время, это как-то соединяется или…
Гуру Махарадж:
Да, Шрила Джива Госвами объясняет этот факт комментирую одну из характеристик дживы, которая звучит на санскрите сва смаи свайам пракаша, не просто свайам пракаша, а сва сваи свайам пракаша. Свайм пракаша значит самосветящаяся, почему в этих двух примерах, в этих двух метафорах, которые приводит Бхактивинод Тхакур и Чайтанья Махапрабху изначально использует пример огня и Солнца, потому что чтобы показать, чем душа отличается от мертвой, неодушевленной материи. Душа отличается от мертвой, неодушевленной материи тем, что у нее есть вот это вот знание, у нее есть другая природа знание, познание. И для того, чтобы проявить себя или это свое сознание, она ни в чем другом не нуждается, поэтому душу называют сваям пракаша, это легко очень понять. Лампа, которую мы зажигаем или лампадка, которую мы зажигаем она свайам пракаша, она сама светится и этот свет он освещает все остальное и он есть свет, то есть у души есть такая же природа, она есть свет, и она освящает все остальное, правильно? Как у Лампы, огонек, который горит он состоит из огня и одновременно с этим огонь или свет это атрибут огня, он освящает все остальное, дает возможность все остальное увидеть. Так вот душа свайам пракаша, почему Шрила Джива Госвами не ограничивается этим утверждением, что душа просто самосветящаяся, то есть она как бы имеет эту природу сознания одновременно освящать все остальное. Он говорит, что она сва смаи свайам пракаша, сва смаи свайам пракаша означает, что она также еще в отличие от лампы состоит из огня, освящает все остальное, но не знает, что она лампа и освящает все остальное, а душа в добавок ко всему еще и осознает самого себя, свою собственное существование, то есть она может познавать мир, она состоит из этой светоносной энергии или духовной энергии и она знает о своем существовании, у нее есть этот носитель я. В этом смысл этой природы, так бы достаточно было примера лампы, лампа вот она есть свайам пракаша, у нее есть огонь и огонь является ее атрибутом свойством, но душа еще выше, чем лампа. Она да, она самосветящаяся и одновременно с этим она может обращаться свое сознание на самого себя.
Вопрос:
У нас на другой конференции был баталия на счет этого вопроса, пытались выяснить три аспекта Бога и постигаем ли мы их последовательно, как преданные. Должны ли мы сначала осознать Брахман, потом может Параматма откроется, потом только мы увидим Верховную Личность Бога. У нас было много доводов и был мой довод, я утверждал, что нам необязательно последовательно постигать эти вещи, мы сразу постигаем Бхагавана Личность и довод с примером с горой мы издали может быть видим гору и тень горы можем видеть. И когда заберемся на гору, мы постигнем суть, мой довод заключался в том, что мы еще не просто стремимся к этой горе, мы еще покрыты туманом. Туманом майи и вот мы туда идем, идем и рассеется, когда мы далеко увидели гору. Но мы как преданные мы служим, служим, когда туман рассеивается оказывается мы уже залезли на эту гору и осознаем может быть Параматму, может быть Брахман тоже осознается, но это происходит как бы одновременно с постижением Бхагавана. Может быть Вам что есть сказать к этому?
Гуру Махарадж:
Еще раз оно может и так, но в любом случае, проходя по направлению к этой горе или двигаясь по направлению к Господу, мы все равно проходим через ступень ништхи и ништхи это как раз некая ступень, когда мы еще не имеем, у нас даже еще ручи нету, у нас нет даже яркого духовного вкуса взаимодействия с Господом. Максимум что есть это какая-то тень вкуса ручи—абхас, но уже есть очень ясное отчетливое понимание того, что Господь находится в сердце всех живых существ именно поэтому мы действительно готовы кланяться всем. Когда мы достигаем этого уровня третьего стиха «Шикшаштаки», то есть дело в том, что даже если мы находимся в тумане относительном, мы все равно приближаясь к этой горе какие-то изменения происходят. Все равно мы ощущаем так сказать ее присутствие или ее близость. То есть пусть это осознание не будь происходить так, как оно происходит у имперсоналистов, когда они вдруг видят ослепительный свет. Действительно преданные таких вещей не описывают, но тем не менее в какой-то форме это осознание происходит. И эта форма она описывается в ступенях бхакти, которые Шрила Рупа Госвами объясняет в «Бхакти-расамрита-синдху». Сначала ништха, потом ручи, потом асакти, асакти это уже такая личностная форма привязанности к Господу, от которой рукой подать до бхавы и на уровне бхавы мы только начинаем видеть Бхагавана, но на уровне асакти у нас уже может появиться какие-то внешние или взаимодействия с Господом, там еще не понятно кто Он, Параматма, не Параматма. Понятно, что преданный не постигают Параматму, потому что не хотят этого, это факт, чтобы действительно постичь Господа в этом аспекте нужно очень хотеть Его постичь, поэтому во второй песни «Шримад-Бхагаватам» очень интересный момент. В самом начале второй песни «Шримад-Бхагаватам» по-моему вторая глава, если я не ошибаюсь Шукадева Госвами описывает два вида освобождения крама—мукти постепенное мукти, когда душа хочет посмотреть все, пройти через все стадии, посмотреть, что на всех планетах Вселенной, потом потихоньку-потихоньку дойти до Бхагавана и есть садхья—мукти непосредственное мукти сразу освобождение, когда мы бух и с Бхагаваном, мы безусловно и первый путь не рекомендуется для преданных, он объясняется, что такое тоже есть, если вы хотите, то такая возможность есть, вы можете пройти через все это, но в принципе зачем, если все равно туда придем. Поэтому в каком-то смысле и та и другая точка зрения правильная, но мы опосредовано все равно должны пройти через эти ступени, потому что это одна и та же Личность, и мы приближаемся к этой Личности значит, что наш опыт приближения должен проходить каким-то образом через это взаимодействие.
Как некоторые преданные на каком-то этапе начинают, это особенно можно видеть у святых других традиций, может быть не столько у вайшнавов, потому что мы действительно сосредоточены на Бхагаване, но люди, которые идут какими-то другими путями у них развиваются мистические силы, что в общем-то признак того, что они Параматму реализовали, они начинают понимать, что другие думают и так далее. Христиане называют это прозорливостью, это показатель определенного уровня духовного развития. Что это за уровень духовного развития? Это уровень познания Параматмы. Иногда преданные тоже такими же способностями обладают, но они просто не показывают этих способностей.
Вопрос:
Можно еще раз, пожалуйста, уточнить что такое нирвишеша и шуньявада? Что это? Чем они отличаются? И второй такой, что я однажды общался с человеком и он мне сказал: «Да, я Бог». С Хришикешом мы общались в ФРРО Дели. Я ему стал намекать на некоторые несовершенства, с которыми он сталкивался и как бы отсутствие логики. Он ответил так: «Да, в этом и величие, что я могу именно такой опыт получить, а потом может быть другой и в этом и есть моя игра».
Гуру Махарадж: Да, это философия, которая называется дживешваравада. Я не все варианты философии майявады рассматривал, я рассматриваю паричхедаваду, пратибимбаваду и адхьяропаваду, это еще один вариант дживешваравада то, что джива, то, что материальная жизнь это лила Бхагавана. Бхагаван хочет прийти сюда и наслаждаться здесь лилой, лежать на больничной койке, болеть раком и так далее. Бхагаван Ему не запретишь желать такое, ради Бога, хочется, пожалуйста. Но надо сказать: «Пожалуйста, вообще очень много возможностей, можно еще в таракана поиграть, можно еще в кого-то поиграть». Но это все различные варианты майявады, дживешваравада, к сожалению, некоторые вайшнавы даже я недавно слышал объяснение вайшнава, который очень сильно напоминает дживешвараваду. Дескать Брахман решил поиграть и пришел сюда, как джива – это майявада. Чем отличается нирвишешавада от шуньявады? Нирвишешавада отличается тем, что они считают, что Брахман есть, но Он нирвишеша, у Него нет никаких вишеш, то есть нет никаких атрибутов, это есть некая абстрактная суть, абстрактное бытие. А шуньявада говорит, что ничего нет, что есть только пустота. При освобождении живое существо перестает существовать, что это просто некий комплекс ума и тела, и если его как следует разрушить, то тогда наступает освобождение, то есть пустота. Причиной всего является пустота, в случае с нирвишешавадой они говорят изначальной причиной является Брахманом. Но как этот Брахман? С чего вдруг этому Брахману взбрело в его голову непутевую породить этот мир, объяснения нет, потому что для того, чтобы этот мир был создан нужно желать, для того, чтобы желать нужно иметь вишеш, нужно иметь энергию какую-то, нужно иметь какие-то атрибуты. А так есть много разновидностей, это еще не все, но они все, на самом деле, их несколько вот таких характерных типов. New age это new age, да. Шрила Прабухпада ки! Джай!
