Аннотация:
1. Невнимательность и узость нашей перспективы как главные причины непонимания природы души. Как можно понять природу души? Важность духовной практики и медитации. Важность слушания в правильном настроении.
2. Разлучённость человека с самим собой как главная проблема материального существования. Ограничивающее влияние майи. Почему живое существо позволяет майе покрыть своё сознание. В чём заключается наша независимость (ШБ.3.26).
3. Анатомия невежества. Как обусловленные живые существа попадают в это положение. Пять оболочек невежества как причина наших страданий. В чём проявляется иллюзия. В чём проявляется ложное эго. Откуда возникает гнев.
4. Оболочки невежества с точки зрения Вселенной и с точки зрения индивидуального сознания («Йога-Сутры»). В чём проявляется невежество в нашем восприятии мира.
5. Что такое счастье. Как действуют желания. Принцип расширения и сужения сознания. Медитация на природу души как способ расширить своё сознание.
6. Что такое привязанность и как она становится причиной страданий. Как страх смерти мешает нам понять своё истинное предназначение.
Я очень рад, что мы снова встречаемся с вами в виртуальном пространстве. И сегодня у нас очень важная тема, следующая шестая таттва «Шри Даша-мула-таттвы». В прошлый раз мы с вами говорили о том, что живые существа являются бхиннамшами – частицами Господа. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что живые существа вечно являются Моими частями, отделенными частями мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Сегодня у нас будет следующая тема — пракрити—кавалитан, каким образом пракрити или материальная энергия поглощает наше сознание. Буквально слово кавалитан значит проглатывает наше сознание, покрывает наше сознание. Но я хотел буквально в нескольких словах сказать еще что-то вдогонку к тому, о чем я говорил две недели назад, в прошлый раз на прошлой нашей лекции.
Шрила Бхактивинод Тхакур описывая природу сознания, и мы с вами пытались понять также это, говорит о том, что очень сложно понять природу индивидуального сознания. Реально, природу индивидуального сознания понять практически невозможно, поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна произносит знаменитый стих а̄ш́чарйа-ват паш́йатам чайнам каш́чид, что некоторые люди смотрят на душу как на чудо а̄ш́чарйа-вад, другие люди говорят о душе, как о чуде ваданти чайньям, другие говорят о ней, как о чуде. Третьи люди, третьи живые существа слышат о ней, как о чуде, но даже услышав, никто не понимает ничего. На самом деле этот предмет в высшей степени сложный, и мы говорили, что самые разные философы по-разному интерпретируют сознание, причем их разные интерпретации основаны на их реальном опыте. Это не просто какие-то умозрительные философии, каждый пытается так или иначе свой опыт интерпретировать и превращать в философию. Одни говорят: «В конце концов, никакой вечной души нет, мы все знаем человек умирает ничего от него не остается, мы все знаем, что наше сознание зависит очень сильно от материи, стоит нам, как я уже приводил пример, выпить, меня поправили — водки, не виски, сразу же сознание меняется». Что это значит? Это значит, что материя меняет сознание, это значит, что сознание порождение материи. И есть множество книг, которые это доказывают, есть множество экспериментов, поменяли что-то, отрезали какой-то кусок мозга, человек становится другим, теряется его личность. Как, на основании чего вы говорите, что сознание не зависит от материи, если мы практически ежеминутно видим, что оно зависит от материи. Понять о том, что одна и та же душа находится в каком-то микробе или жалком муравье и эта же самая душа находится во мне, как это можно понять? Я же гораздо больше, чем микроб.
Я помню, для меня это было практически непреодолимым препятствием вначале. Мне Джапа прабху сказал, что в муравье та же самая душа и я смотрел на муравья и думал: «Ну, не может быть, моя то душа лучше, моя душа больше это же очевидно совершенно, как же так? Не может быть, что этот жалкий муравей, который ползает и ничего вообще не понимает, был такой же как я». То есть он много реально проблем, поэтому существует множество теорий на этот счет. Мы с вами сделали достаточно короткий обзор этих теорий в прошлый раз. Некоторые даже не признают то, что душа наделена сознанием. Они говорят, что сознание только в уме есть. И они очень хорошо аргументируют это. Когда мы засыпаем у нас не остается никакого сознания, почему? Потому что душа отделяется от ума. Они верят в вечную душу, но говорят, что душа не осознает, душа подобна камню, и что в момент освобождения душа превратится в этот бесчувственный камень. И что все проблемы в том, что душа соприкасается с умом, и из-за этого беспокойства возникают. Так или иначе, это сложная проблема, поэтому Кришна говорит: «Одни смотрят на душу как на чудо, другие люди говорят о душе как о чуде, третьи слушают о ней как о чуде, но даже те, кто слышит не понимает».
Бхактивинод Тхакур, мне хотелось начать с этого очень важного положения, он говорит, что на самом деле почему мы не понимаем природу души? Он приводит одну причину – прамада. Прамада значит наше обусловленное состояние сознания, а именно невнимательность, строго говоря, слово прамада означает невнимательность или узость нашей перспективы. И прамада или невнимательность делает наше сознание дискретным, пунктирным. Мы все знаем, мы слушаем какую-то лекцию, вроде все понимаем, послушали еще раз оказалось, что мы ничего не слышали в первый раз, что наше сознание пунктирное, очень много-много раз отрывалось от того, что нам говорили и мы не поняли глубоко, что нам хотели сказать. И в сущности, мы постоянно, когда мы слушаем о чем-то, наше сознание постоянно-постоянно отвлекается. Что-то, птичка какая-то пропела, еще что-то, муха проползла еще какой-то другой повод для того, чтобы сознание отвлеклось. Это пунктирное сознание не может понять природу вещей, Бхактивинод Тхакур постулирует один очень важный момент, он говорит, что по-настоящему понять природу души можно в процессе медитации, только когда я попытаюсь сосредоточить свое сознание внутри, когда я переведу свое сознание в другой режим. Сейчас мое сознание через ум экстравертировано, оно постоянно взаимодействует с внешним материальным миром. Душу, как и любые другие непостижимые предметы, духовные предметы, можно познать только в процессе медитации. Если я повторяю мантру я должен попытаться сосредоточить сознание внутри на звуке мантры, чтобы сделать свое сознание непрерывным. Разница между дискретным, прерывистым, пунктирным внешним сознанием, которое обращено вовне и внутренним сознанием, когда мы нащупаем источник сознания в душе, постоянно эманирующий сознание, именно в том, что такое сознание, непрерывное сознание может постичь самого себя, Бога. Но сознание, обращенное вовне, не может постичь духовные вещи.
И есть два вида прамады, два вида дискретности нашего сознания. Первое, я уже сказал об этом, первое — это наша невнимательность, то есть постоянно отвлечение сознания, когда мы не сознанием, а внешним умом, который постоянно хочет реагировать на внешние стимулы слушаем что-то. Слушание сознанием это нечто совсем другое — я пытаюсь слушать душой, я пытаюсь услышать некое послание, непрерывное послание, духовное послание из духовного мира органом, который способен это непрерывное послание почувствовать сознание почувствовать. Я пытаюсь принять этот поток сознания, приходящий на меня из духовного мира, из духовной реальности. И если я слушаю просто материальным умом, то ну да, мели Емеля, развлекай меня, скорее расскажи какой-нибудь анекдот или шутку какую-нибудь отколи. То есть, это разные совершенно вещи. И вторая причина дискретности сознания или прерывистости сознания, вторая форма прамады это узость нашей перспективы, когда мы на все смотрим с нашей с одной очень узкой точки зрения. И находясь в этой узкой перспективе, мы не видим всего, у нас есть некая заданность, с которой мы смотрим на мир — наш собственный опыт, наше точка зрения. И когда мы находимся на этой точки зрения мы отсекаем что-то, что не вмещается в эту точку зрения. Это очень существенная эпистемологическая проблема, проблема, которая не позволяет постичь духовные истины. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, объясняя эту таттву тад бхинна-амшамш ча дживан, что ты, на самом деле, сможешь понять дживу только повторяя харинам, сможешь постичь природу души по-настоящему почувствовать природу души, отделиться от тела только благодаря духовной практике. Никого другого способа понять природу души нет. Если я не занимаюсь духовной практикой, при этом спекулирую, делаю какие-то гипотезы, предположения и так далее, то в реальности я получу некие обрывки, даже если я слушаю шастры, но слушаю материальным умом шастры, не преклонившись перед шастрой, не приняв это настроение служение, что я сейчас служу шастре, слушая какое-то послание. Если у меня нет этого послания, то я ровным счетом ничего не пойму. В одного уха влетит, из другого вылетит. Да, я может быть что-то запомню на время, мне даже понравится это, но через какое-то время я снова забуду эту реальность, я не смогу встать на фундамент этой реальности, опереться на эту реальность, на эту истину. И особенно это проявиться в момент смерти. В момент смерти мне нужно будет опереться на этот фундамент духовного знания. Для этого знания должно быть духовным, а не тенью духовного знания в виде информации, которая дошла до меня сквозь мое тупое сознания, притупленное постоянным взаимодействием с материальным миром. Это собственно то, что мне хотелось сказать, то, что душа — чудо и как постичь это чудо, каким образом душа перевоплощается, закон кармы, по-настоящему, почему со мной происходит то, что происходит. По-настоящему все это осознать можно только в процессе медитации.
Еще одна очень важная вещь, это касается сегодняшней наше темы, медитация помогает человеку устранить карму, то есть помогает, как раз, снять ту оболочку материи, которая в данные момент покрывает душу. Сейчас наше сознание поглощено материей, медитация — это единственный способ выйти за пределы этой проблемы. И поэтому надо повторять: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. Это то, с чего мне хотелось начать наше введение в сегодняшнюю лекцию про то, как материя поглощает, проглатывает наше сознание, или покрывает наше сознание аджнаненавртам джанам тена мухьянти джантава . Кришна говорит в 5 главе «Бхагавад-гиты» в 15 стихе аджанена авритам джнанам, сознание души покрыто этой оболочкой, тена мухьянти джанватах, и потому живое существо введено в заблуждение.
Хорошо, мы приступаем с вами к шестому стиху, который не я объясню сегодня. Это слишком важный, и слишком сложный, многообразный стих, чтобы мы действительно с вами попытались понять каким же образом покрывается наше сознание, и очень хорошо понимать ответы на все эти вопросы: почему какие-то операции на мозг меняют наше сознание, почему соприкосновение с какими-то веществами изменяет наше сознание, что происходит при этом? И главное, это очень практичная тема — что нужно делать, чтобы наше сознание вышло из-под влияния материи? Я уже сказал об этом, медитация. Но не только, есть еще какие-то очень практические вещи, которые мы с вами разберем в этой лекции, и, может быть, в следующей.
Давайте, пока прочитаем этот 6 стих «Даша-мула-таттвы» и поймем самые общие значения 6-го стиха «Даша-мула-таттвы» пракрити-кавалитан
сварупартхаир хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан
харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих калайати
татха стхулаир лингаир двивидха-варанаих клеша-никараир
махакармаланаир найати патитан сварга-нирайау
Шрила Бхактивинод Тхакур описывает состояние обусловленного сознания, и он начинает описание этого обусловленного состояния сварупартхаир хинан, дживы, которые поглощены материей сварупартхаир хинан, они лишены понимания своей сварупы и лишены артха также значит смысл. Мы знаем, слово артха значит какое-то благо, выгода, цель человека, артха также значит смысл сварупартхаир хинан. Эти дживы лишены смысла своего существования, который связан и их истинной природой, они разлучены со своей настоящей природой, и сварупартхаир хинан, они лишены понимания, лишены цели, которая им сварупа диктует. Иначе говоря, они не могут так или иначе соприкоснуться со своей дхармой, со своей собственной природой. Эта разлученность человека с самим собой очень существенная часть материального существования. Люди разделены, разлучены с самим собой, не знают кто они есть, и поэтому хватаются за какие-то очевидные вещи в поисках смысла. Это огромная проблема, философская проблема, которую все философы материальные, духовные философы пытаются решить, разлученность, разобщенность человека с самим собой. И Шрила Бхактивинод Тхакур начинает описание этого стиха с этих слов сварупартхаир хинан ниджа-сукха-паран. Что в результате этого происходит? ниджа-сукха-паран человек начинает гоняться за собственным счастьем ниджа-сукха-паран, ему хочется своего собственного счастья, потому что он не видит своей высшей природы, не понимает своего высшего предназначения и разлучен с этим, поэтому ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан. Почему это происходит? Потому что живое существо отвернулось от Кришны. Мы сегодня будем подробно говорить, к чему это приводит. И в результате этого харер майа-дандйан, в результате этого такие дживы, майя наказывает такие дживы. Звучит очень страшно, жестоко, некое обвинение в адрес Господа, но на самом деле мы поймем, что это наказание майи на самом деле — благословение. И что происходит? харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих калайати, майя чья? Хари, выполняя приказ Хари, или выполняя повеление Хари, калайати ограничивает живые существа. Наше сознание, наше существование здесь ограничено, оно ограничено во времени, оно ограничено во всех остальных вещах, наши способность ограничены. Мы постоянно наталкиваемся на границы свои. Это влияние майи, майя — ограничивающая энергия, поэтому ее влияние называется упадхи, она ограничивает нас limiting adjacent. Чем она нас ограничивает? гуна-нигада-джалаих буквально значит цепи, гуна-нигада цепи гун. Как, мы находимся в тюрьме, или даже не в тюрьме, а в исправительной колонии, где нас хотят исправить. Но в любой тюрьме есть цепи, которые держат живых существ, эти цепи – это гуны, наша привязанность к гунам материальной природы. гуна-нигада-джалаих, джалаих значит — это очень разветвленные цепи, то есть, мы множеством образов привязаны к этому, прикованы к этому материальному миру. Не то, что есть одна цепочка, мы найдем ее, разорвем, нет. Много цепей нас связывает и калайати таким образом джива нас ограничивает, почему ограничивает?
Ну, не дай Бог нас неограниченными сделать. Если преступника выпустить на свободу, он совершит множество преступлений. Преступника нужно держать взаперти. У нас есть это преступное сознание, которое заключается в кришна-вимукхан, в том, что мы отвернулись от Бога, мы равнодушны к Богу, поэтому, соответственно, нас нужно ограничивать и привязывать этими цепями к материальному миру. Во что превращается эта привязанность к материальным цепям? Татха после этого, в результате этого, как проявляется эта привязанность к гунам материальной природы татха стхулаир лингаир двивидха-варанаих джива покрывается двумя видами тел линга—шарира и стхула—шарира, татха стхулаир лингаир двивидха-варанаих два покрытия аварана значит покрытие: стхула-аварана — грубое тело материальное тело, и линга-аварана — тонкое тело. Мы с вами разберем почему нам не хватило бы одного тела, почему нужно два тела обязательно? Почему майя таким образом покрывает наше сознание и клеша-никараир в результате этого, в результате нашей привязанности, связи с этими двумя телами, покрытие двумя телами, из которого мы не можем вырваться, это наше одиночная камера, в которой мы находимся, состоящая из двух тел: тонкого и грубого. И эти тонкое и грубое тело клеша-никараир, они приводят к огромному количеству страданий. Грубое тело приносит нам бесконечное количество страданий, тонкое тело приносит нам гораздо больше изощренных страданий. По крайней мере у физических страданий может быть какая-то причина, у умственных страданий никакой причины нет, кроме самого ума, может не быть, по крайней мере. клеша-никараир самые разные страдания начинают одолевать дживу, и махакармаланаир в результате этого джива вертится в этом круговороте махакармы, не просто какой-то кармы, а махакармы. махакармаланаир найати, то есть майя стаскивает живое существо в этот круговорот кармы патитан, живые существа падают туда и куда они падают? сварга-нирайау они падают либо в сваргу рай, либо нирайау в ад. И то, и другое — падение для дживы. Кто-то думает, если я поднимусь на райские планеты или перееду на Гавайи, то это мое возвышение. Бхактивинод Тхакур говорит: патитан сварга-нирайау, таким образом джива падает либо на сваргу, либо до адского положения.
Это — общее положение этого стиха, но мне хочется, чтобы мы гораздо глубже поняли смысл этого стиха, и мы пойдем с вами потихонечку по этому стиху. Первое, о чем говорит здесь, в этом стихе Бхактивинод Тхакур — он описывает или объясняет причину, по которой живое существо оказывается в этом состоянии, по которой мы позволяем майи покрыть наше сознание. Изначальный импульс идет от нас, этот импульс заключается в том, что кришна-вимукхан мы отворачиваемся от Кришны. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что есть огромное количество вечно освобожденных живых существ. Эти вечно освобожденные живые существа, которые появляются, условно говоря, появляются, потому что они вечные, на то они и вечные, чтобы никогда не появляться, но они исходят из Баладевы. Баладев — проявление самого Кришны, Его первая экспансия порождает вечно освобожденные живые существа. «Эти вечно освобожденные живые существа, говорит Бхактивинод Тхакур, они даже не знают о существовании майи». Точно также, как мы с вами, большая часть людей, находящаяся здесь или живых существ, которые находятся здесь, они не знают о существовании Бога, не подозревают даже, настолько их сознание покрыто. Точно также живые существа в духовном мире, они даже не знают о существовании майи. Им никакого дела до этого нет, они настолько поглощены духовным бытием, что у них нет этой пограничности. Но Бхактивинод Тхакур говорит, что для пограничных джив, это принципиально другая категория джив, вечно освобожденные живые существа — это шакти—таттвы, проявление внутренней энергии Господа. Но для татхаштха джив, для джив, которые имеют природу татхаштхи, они находятся рядом с материальной энергией, они находятся рядом с духовной энергией, рядом с материальной энергией, и, иногда они смотрят на духовную энергию, но иногда их взгляд падает на материальную энергию. Вернее, вначале у них появляется, это очень интересная вещь, об этом говорит Бхактисиддханта Сарасвати в книге «Брахманы и вайшнавы». Он говорит, что значит татхастха? Татхастха значит нейтральное положение, я не там и не там. Как есть татхастха между странами, есть некая нейтральная полоса, узкая полоса земли, которая не принадлежит ни одной стране, ни другой стране. И вот эта вот татхастха, сколько там, я не знаю какая зона, сколько там, пару миль, или сколько там эта пограничная полоса, нейтральная она как раз для таких пограничников, как мы с вами. Мы с вами пограничные живые существа. И вот мы находимся на границе между Финляндией и Советским Союзом и думаем: «Куда нам пойти? В Советский Союз или Финляндию?» И выбираем обычно Финляндию. Почему мы выбираем Финляндию? Потому что в Советском Союзе есть диктатура, и в духовном мире там диктатура, а мы — независимые живые существа, и нам нравится плюрализм, мы с вами демократы по природе своей, нам не нравится некий диктат, где есть один Бог, где все должны Ему служить, так или иначе. И вот, такие демократы по своей природе, они оказываются в Финляндии или в подобных тому странах. Капила Дева очень интересно объясняет, что происходит, каким образом джива, отворачиваясь от Бога, или испытывая равнодушие к Богу. Бхактивинод Тхакур говорит, что в принципе это психология очень понятная, мы — независимые по природе живые существа. Бог нас создал по своему образу и подобию, так как Он независимый, у нас есть независимость. Беда заключается в том, что мы злоупотребляем этой независимостью. Независимость, правильное применение этой независимости это — любовь к Богу. Вот она наша независимость, в чем заключается наша независимость? В том, что мы можем Его любить, можем совершенно свободно проявлять свою свободную природу в отношениях с Ним. Но очень часто живое существо пограничное, находящееся на этой нейтральной полосе предпочитает практиковать или проявлять свою независимость другим образом в материальной энергии. И Капиладев объясняет это в 26 главы Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что происходит при этом
гунаир вичитрах сриджатӣм
са-рӯпах пракритим праджах
вилокйа мумухе садйах
са иха джнана-гӯхайа
Эти гуны, разнообразные гуны материальной природы: вичитрах сриджатӣм они создают различные формы, явления са-рӯпах пракритим праджах. пракрити постоянно порождает различные формы, генерирует эти различные формы, созданные из гун природы. Она порождает пауков, порождает монстров, порождает там сверхлюдей, порождает полубогов, она порождает все эти привлекательнейшие формы вичитра, вичитра значит разнообразный, вичитра значит привлекательный, вичитра значит разноцветные также, красочные. Как мы знаем, когда есть что-то такое привлекательное разноцветное, мы смотрим на это, нас начинает это привлекать, особенно если оно движется. Эти формы вичитра значит также что они движущиеся, переливающиеся, там все время что-то меняется. И гуны материальной природы, материальная природа она порождает всевозможные формы, и мы начинаем смотреть на эти формы. И сразу же вилокйа, живое существо вилокйа смотрит на них, отворачивается от Бога, и видит это кино. Как мы, когда попадаем в кинотеатр, мы видим это мельтешение различных форм, и нас это очень сильно привлекает. Мы думаем: «О, как здорово! О, как круто на Гавайях! Или в Нью-Йорке». вилокйа мумухе садйах стоит взглянуть живому существу, бросить взгляд туда мумухе садйах, мгновенно оно вводится в заблуждение всем этим са иха джнана-гӯхайа. И в тот же самый момент его сознание покрывается са иха джнана-гӯхайа, его сознание скрывается, иначе говоря, как только мы начинаем смотреть на это материальное многообразие возможностей для наслаждений.
Я помню свой собственный опыт, когда я человек воспитанный, или выросший в суровых условиях развитого социализма, когда на полках продуктовых магазинов был завтрак туриста и килька в томатном соусе, и ничего другого не было, я очень хорошо помню эти полки, уставленные одинаковыми банками. Надо было чем-то заполнить витрины, и стояли совершенно одинаковые банки, и ничего не было. И когда я вырвался в первый раз в Финляндию, я почему про Финляндию говорю, это автобиографическая черта в моем рассказе: я оказался в Финляндии. На пароме между Финляндией и Швецией я увидел этот блеск, вообще!. Я ходил, у меня голова кружилась. Все знают, что во всех этих пограничных магазинов всегда есть эта, как это называется, хрустальные всякие штучки, как это? Сваровски, я помню что-то «Сваровски». Я смотрел на это, думал: «Красота какая!» Я никогда ничего подобного не видел в жизни, а уж там бесконечное разнообразие каких-то вещей, которыми можно наслаждаться без конца. И Капиладев, он объясняет этот момент, что сразу же сознание живого существа покрывается садйах мумухе джнана-гӯхайа. Гьяна, наше сознание сосредотачивается на всем этом, обращается вовне и как бы наше экстравертное состояние, или положение привязанности к материальному миру таким образом закрепляется. То есть, иначе говоря, первый момент — это некое равнодушие к Богу. И я почему начал говорить о татхастха? татхастха значит нейтральность или равнодушие. Татхастха это значит, я ни там, и ни там. В принципе, я могу сделать выбор, я могу принять чью-то сторону, но татхастха значит я еще не принял ничью сторону, я не принял сторону Бога. И, так как я не принял сторону Бога, очень велика вероятность того, что мой взгляд вилокйа упадет на это привлекательное, на это чудо, на эти чудеса, которые происходят в материальном мире, и начнется материальное существование дживы. Разумеется, все это мы описываем в категориях материального времени, но надо понимать, что это условные категории, вот. То есть, первая вещь — кришна—вимукхан, равнодушие к Кришне, и, соответственно привязанность к материальному миру.
Теперь, как только живое существо попадает в материальный мир, что происходит с ним? Оно покрывается пятью оболочками невежества. Шрила Бхактивинод Тхакур, описывая это состояние обусловленных джив, начинает с того, сначала постулирует этот факт — что случается с обусловленными живыми существами, как они попадают в это положение. Дальше, после этого мы должны понять эти пять, должны хорошо понимать анатомию невежества нашего, каким образом наше сознание покрыто. В «Шримад-Бхагаватам» в двух местах в Третьей Песни описаны эти пять оболочек невежества, которые Брахма создает первым делом. Когда Брахма вторичный творец материальной Вселенной создает эту материальную Вселенную, то он заботится о том, чтобы мы получили то, что нам нужно, чтобы мы получили пять этих покровов. Эти пять покровов называются тамах, моха, маха-моха, тамисра и андха—тамисра на санскрите.
Тамах значит темнота. Первое что нам нужно, чтобы мы привлеклись материальной энергией, то эта темнота. Отсутствие света — первое условие, необходимое, чтобы человек привлекся некой иллюзорной вещью, нужно его отрезать от реальности. Как когда мы приходим в кинотеатр, что сначала происходит? Сначала гаснет свет, и потом зажигается экран, и на экране начинается какое-то действо, но если бы свет не потушить и просто на экран проецировать что-то, сможем мы привлечься этим? Нет не сможем, поэтому вначале надо нас поместить в темноту, эта темнота называется тамах, тьма, темнота, некое общее невежество. Я расскажу более подробно что это значит чуть позже, сначала мы пройдем эти пять оболочек невежества, все. Вторая оболочка невежества называется моха или иллюзия. Как только я оказался во тьме, эта тьма приводит к тому, что у меня появляется моха иллюзия, тут тоже говорится вилокйа мумухе садйах сразу же мумухе живое существо оказывается в состоянии иллюзии, то есть, отождествляет себя с каким-то конкретным телом. Моха – это наше конкретное отождествление с конкретной материальной формой, мы увидели некую рупу и мы получили эту рупу, так.
Следующий маха—моха, когда я оказался в этом теле, моя моха приобретает вселенские масштабы, то есть заблуждение мое становится гораздо более серьезным, эта моха становится мохой в квадрате, поэтому моха в квадрате называется маха—мохой. Маха—моха значит, ух! как круто, ух как хорошо! О, какое счастье! Да? Даже когда мы просыпаемся после сна, мы подтягиваемся, думаем: «О, какое блаженство! О, как хорошо находится в этом теле». Годам к 70-ти это проходит, но до 70-ти, в принципе все нормально. Маха—моха значит привязанность к материальным наслаждениям, которые дает нам тело. Тело, тонкое и грубое тело, с которыми мы себя отождествили это — моха, инструмент, с помощью которого мы можем наслаждаться, то есть погружать себя еще глубже в это невежество. И поэтому эта вещь называется маха—моха. И вслед за маха—мохой приходит тамисра. Это две стороны одной медали, они абсолютно неразрывно связаны друг с другом. За маха—мохой всегда следует тамисра, тамисра — это гнев на все то, что мешает мне наслаждаться. Раздражение. И степень этого гнева может быть разной, от слабого раздражения, когда кто-то мне мешает наслаждаться, «предки» мешают наслаждаться, ворчат что-то, говорят: «Не делай этого, не делай этого, не делай этого, хуже будет», до ярости, до этой энергии ненависти, ярости, которая уничтожает все и может все что угодно уничтожить, все препятствия для моего наслаждения она уничтожает – это тамисра. Это следующая степень погружения во тьму. То есть, в целом тама или авидья, невежество создает условия для этого. Мы оказались во тьме, дальше эта тьма она конкретизируется отождествлением с конкретным телом. Конкретное тело начинает использовать возможности, которые в нем есть, для наслаждения, и, соответственно оно сталкивается с препятствиями к этому. И возникает гнев, который еще больше заставляет нас забыть о том, кто мы есть. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите», когда Он говорит:
дхйа̄йато вишайа̄н пум̇сах̣
сан̇гас тешӯпаджа̄йате
сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣
ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате
кродха̄д бхавати саммохах̣
В результате кродхи, или гнева, ненависти, которая возникает у нас, злобы, а мы можем видеть скажем сейчас в Америке, там некоторые люди выходят, начинают громить что-то, у них появляется эта злоба. Человек полностью забывает себя, забывает сознание, делает какие-то жуткие вещи. В приступе гнева, человек может убить кого угодно, потом он будет жалеть об этом, сокрушаться, но в момент этого он ничего не понимает. Это следующая степень покрытия, поэтому она называется тамисра, гнев, кродхах бхавати саммохах из гнева происходит полное затмение сознания. Была моха, это еще не так все плохо, все еще достаточно розово, потом маха—моха уже все серьезно, но после этого уже совсем все плохо тамисра, гнев. И следующая вещь — это андха—тамисра, андха—тамисра, значит полная слепота, андха значит непроглядная слепота, андха—тамисра значит тьма, когда человек становится полностью слепым, то есть его сознание, этот изначальный свет сознания полностью покрывается.
В прошлый раз, когда мы объясняли со-природность дживы с Богом, говорили о том, что джива имеет ту же самую природу в том смысле, что у нее есть сознание. Сознание значит свет, поэтому два примера, которые приводил Чайтанья Махапрабху — это лучик света, вылетевший из Солнца, и искорка, которая вылетела из костра. Два этих примера они показывают то, что по природе своей живое существо, относящееся к высшей энергии Господа может знать себя и может знать окружающую реальность. Андха—тамисра — это состояние, когда я не знаю себя и когда у меня есть, в высшей степени искаженные, извращенные, представления о реальности. То есть, некое закрепление в материальном существовании — пятая оболочка невежества андха—тамисра. Это то, что создает творец этого мира Брахма с самого начала, и собственно, эти пять вещей являются пятью клешами. Это невежество, которое возникает в результате этого и является источником клеша-никараир, всевозможных клеш или страданий человека.
Теперь мы давайте попытаемся тоже самое, эти пять оболочек невежества, посмотреть на них с нашей точки зрения. Мы посмотрели на это со Вселенской точки зрения. Когда «Шримад-Бхагаватам» описывает эту ситуацию, он описывает это с точки зрения самасти—нирдеша, это способ описания с точки зрения Вселенной, самасти—нирдеша. Теперь, есть вьясти—нирдеша наша точка зрения, индивидуальная точка зрения, те же пять оболочек невежества мы можем увидеть в своем собственном сознании. С уровня вселенского, с уровня универсального оно переходит на наш с вами уровень. И, давайте сейчас попытаемся объективно проанализировать наше сознание, это очень важное упражнение, которое мы сейчас с вами проделаем. На уровне нашего индивидуального сознания эти пять оболочек невежества они принимают форму пяти клеш, которые подробно объясняет йога в «Йога-стурах» Патанджали, подробный анализ всего этого делается. авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Это точная корреляция с пятью оболочками невежества: тамах, моха, маха—моха, тамисра и андха—тамисра.
Итак, первое — тьма или авидья, что такое авидья? Что такое невежество? Иногда мы думаем, что мы просвещенные люди. Иногда люди гордо величают наш век «просвещенным», просвещенное время: все получают образование, все ходят в Университет. И давайте посмотрим, так уж ли мы просвещены. Невежество, каким образом определяет Вьясадев? Комментатор Патанджали «Йога-сутр»: «Невежество, — он говорит, что анитья ашучи дукха анатма нитья шучи сукха атма су випарйайа. Невежество — это ошибка, которую мы допускаем, глядя на этот мир, или анализируя свое положение в этом мире, и при этом, мы временные вещи принимаем за вечные вещи, анитья мы считаем нитьей, грязные вещи, оскверненные вещи, считаем чистыми, несчастье принимаем за счастье, не себя принимаем за себя». Это четыре компонента невежества, четыре компонента авидьи. И давайте посмотрим, как это в нашем мировосприятии или мировоззрении проявляется. Первое то, что мы невечные вещи считаем вечными, что это реально означает? Это означает, что мы смотрим на этот мир и думаем: «Этот мир будет существовать вечно, и я хочу существовать в нем вечно. Поэтому нужно заморозить свое тело, потом меня разморозят, в счастливом будущем, когда люди решать все эти проблемы, меня вынут из холодильника, скажут, — же мы без тебя так долго были? Спасибо, что ты сохранил свое замороженное тело, мы оживим тебя». У людей странные представления. Но суть, еще раз, в том, что мы смотрим на этот мир и думаем: «Мир всегда существовал». Мы смотрим на звезды и думаем: «О, как все прекрасно!». Мы смотрим на Америку и думаем: «Америка будет всегда». Не всегда будет Америка, не всегда будет эта часть суши, рано или поздно все это покроется, то есть иначе говоря, мы думаем, что мир вечен и пытаемся устроиться в этом вечном мире. Мы думаем, что мы находимся в вечном мире, не понимая, что этот мир постоянно меняется. Почему люди так расстраиваются от того, что происходят какие-то катаклизмы, от того, что какой-то привычный порядок меняется? Почему люди предпочитают правителя, который, может быть и плохой правитель, но он дает некую иллюзию стабильности, почему? Потому что у людей есть это представление о том, что им нужно жить в этом вечном мире, и то, что мир должен быть неизменным. Люди очень болезненно воспринимают перевороты какие-то, какие-то события. Когда уже совсем припрет, они выходят на улицу и начинают демонстрировать, ито, многие сидят дома и говорят: «Ну, зачем? Уж лучше мы будем — вот как оно есть, так оно есть». Это некое представление о неизменности мира, как место моего существования здесь, это первое.
Вторая большая проблема невежества в том, что мы нечто по определению грязное считаем чистым — наше тело. Тело замечательное, мы смотрим на свое тело, думаем: «Какое хорошее», если оно пахнет, можно взять одеколона вспрыснуть или французскими духами, можно наложить косметику, чтобы не было видно эта изнанка. То есть, мы смотрим на свое тело и думаем: «Господи, какое все красивое». Мы видим эту оболочку или еще хуже того, мы смотрим на тело другого человека и думаем: «А-а-а!….». Как Вьясадев, он приводит пример: мужчина смотрит на женщину и думает: «О, ее лицо, как Луна». Ее лицо не как Луна, она просто хорошую косметику наложила на себя, французскую, на самом деле ее лицо… Посмотрите на нее, когда она только проснулась, встала только, никакой Луны нет, но суть в том, что, почему наше тело грязное. Оно грязное по нескольким причинам, во-первых, откуда оно вышло? Вышло оно из того же места, из которого выходят, мы сами знаем что. Оно, в общем то мало чем отличается от испражнений, которые выходят оттуда. Когда человек рождается, он рождается весь в этом самом, во всем этом. И он постоянно генерирует какие-то нечистые вещи: пот из него исходит, он дурно пахнет, внутри кровь, она не чистая, из носа течет и так далее, это к сожалению реальность. Но нам не хочется этой реальности, нам даже слушать об этом не хочется, — не портите мне настроение. Почему? Потому что я хочу находиться во тьме, мне хочется находиться в этой тьме невежества. Тело хорошее, оно чистое, ее лицо как Луна, не портите мне мою иллюзию. То есть, тело наше грязное из-за того, что источник его грязен, из-за того, что состав его нечист, все из чего состоит наше тело нечистое, кости нечистые, кровь не чистая, гной и так далее, все это внутри нашего тела. Тело нечистое, потому что мы поддерживаем его нечистым образом. Нам нужно постоянно что-то есть, и мы съедаем что-то, и это что-то превращается во что-то другое тоже нечистое. То есть, это все причина, по которым что-то нечистое является нечистым, но мы думаем, что оно есть чистое. Это несколько причин. Я одну причину еще не помню, ну не важно, в принципе, итак понятно, что хочет сказать нам, что такое невежество.
И дальше, следующая вещь, то что является причиной страданий, мы воспринимаем как наслаждение. Сукха, что есть счастье? Счастье есть состояние, как один остроумный человек сказал: «Счастье – это почесаться, когда чешется». Иметь возможность. Если я чешусь, когда чешется – я счастлив. И в принципе это очень хорошее определение счастья, почему? Потому что счастье — это, на самом деле, избавление от напряжения, которое возникает в моем уме. Возникает некий дискомфорт, я голоден или еще какое-то желание возникает очень сильное, это желание порождает неравновесное состояние в уме или, например, очень холодно или очень жарко, это все воспринимается как некое неравновесное состояние. Так вот, счастье – это возвращение неравновесного состояние в более-менее равновесное состояние ума. То есть, на самом деле изначально у счастья нет ничего особенно позитивного. Мы все знаем, что невозможно испытать счастье, не испытав перед этим очень сильного желания. Если я не голоден, то передо мной поставив какие-то блюда, торты, еще что-то я буду смотреть на это равнодушно. Если я голоден, дай мне краюху черного хлеба, посыпанную солью, я буду думать: «Нет ничего вкуснее, чем эта горбушка черного хлеба с крупной солью». То есть, иначе говоря, то что воспринимаем как счастье, на самом деле всего лишь на всего некая временное состояние избавления от страданий. Временное состояние избавления от неравновесного состояния внутри, которое породило желание. Секс – это тоже самое. У человека возникает некое сильное желание, избавление от этого зуда воспринимается людьми как счастье, вплоть до следующего позыва, только до следующего момента, когда это состояние того, что мне чего-то не хватает, не возникнет. И в результате этого что получается, почему Вьясадев говорит, что авидья – это когда то, что является источником страданий воспринимаем как счастье, потому что, когда мы все время делаем это, мы привыкаем к этому существованию и в результате этого наша привязанность к этому становится все сильнее, сильнее и сильнее. Если мы удовлетворяем какие-то желания, которые не нужно удовлетворять, например, употребляем наркотики, мы получаем временное счастье. Но что происходит, когда человек получает временное счастье. Временное счастье – это временное расширение сознания. Субъективное ощущение того, что мы воспринимаем как счастье — это сознание, оно на какое-то время освободилось, высвободилось от гнета. Что реально происходит в нашем уме, когда мы испытываем желание — это желание сжимает наше сознание. Оно заставляет нас действовать: «Делай это! Делай это! Делай это!» сознание сжимается. Мы убрали этот источник сжатия сознания, что-то на нас давило, реально мы ощущаем, желание как давление на нас. На наш ум давит что-то, жуткое давление. Мы исполнили это желание, и на время источник этого давления ушел, сознание расправилось, ум расправился, ум стал немножечко шире, мы почувствовали себя лучше. Это очень важный принцип, мы о нем потом будем чуть позже еще говорить, как этого расширение и сужение сознания, как достичь этого расширения сознания, которое означает счастье. Так вот, ум на время расширился, мы воспринимаем это как счастье. Но в результате этого, желание потенциально стало сильнее и очень скоро оно снова придет к нам. Когда человек употребляет наркотики, в начале он ощущает часть как бы расширение сознания, психоделические наркотики. Слово «психоделика» означает расширение сознания, психо значит сознание, делика значит расширение. Человек на время ощущает, его сознание расширилось как бы, но, так как это удовлетворение или этот опыт, который получил был незаконный, вопреки дхармы. Если мы поступаем в пределах дхармы, никаких проблем нет, если мы делаем что-то дозволенное, наше сознание не претерпевает вот этих, как бы, катавасии с расширением и сужением. Но если мы сделали что-то недозволенное, получили какое-то очень сильное, очень острое наслаждение, будь-то наслаждение незаконным сексом, или наслаждение от какого-то наркотика, сознание временно расширилось, желание стало еще сильнее, и это значит, что очень скоро мы почувствуем пресс еще более сильный, чем до этого. То есть, то, что мы воспринимали источником счастья, на самом деле будет источником несчастья для нас. То, что мы считаем сукхой, на самом деле — духкха, потому что очень скоро мы будем испытывать это, невероятное совершенно, внутри давление.
Люди, которые употребляют наркотики, вначале они употребляют наркотики, чтобы почувствовать счастье, получить новый опыт, потом они употребляют наркотики, чтобы от несчастья избавиться. Их состояние ума становится настолько несчастным, что чтобы просто на какое-то время получить некое избавление, им нужна новая доза. Уже ни о каком позитивном счастье речи не идет, речь идет только о том, чтобы избавиться от этого несчастья. Поэтому Вьясадев совершенно четко говорит, что невежество заключается в том, что мы реально считаем то, что приносит нам страдание источником счастья.
И наконец четвертая вещь анатма атма су мы воспринимаем то, что не является нами, принимаем то, что не является нами за себя. Мы смотрим на это тело и думаем: «Это я», мы воспринимаем какие-то мысли в своем уме и думаем: «Да, я что-то придумал, какой я молодец!» Мысли, которые, на самом, деле внушены нам кем-то, залетели к нам откуда-то, или еще что-то с ними случилось, так или иначе, наш ум сгенерировал это все. Это четыре вещи, которые составляют тамас или невежество. И теперь, дальше — асмита. Давайте хотя бы эти пять оболочек невежества пройдем с субъективной точки зрения. Первое это тамас, второе моха или асмита ложное эго. Асмита, реально, очень интересный момент: у нас есть это некое запутанное состояние ума, когда мы введены в иллюзию, некий фон иллюзорный, на котором растет карма. На самом деле, как объясняет Патанджали муни в «Йога-сутрах» авидья является той самой почвой, на которой начинают прорастать семена кармы. Что происходит дальше? Дальше, так как я отождествил себя с материальным телом, что-то, что не является мной, я считаю собой, у меня появляется аханкара, или это ложное эго, или асми та, я есть вот это. И эта асми, что это значит? Патанджали муни объясняет, что асмита – это когда мы способность видеть, способность смотреть путаем со способностью видеть. Тут есть тонкая вещь, он говорит: дриг даршана шактайор абхеда випарйайа асмита, асмита есть способность видеть, которая есть у моей души. У моей души есть сознание, но я путаю ее со способностью смотреть, или со своим зрением, то есть я путаю ее конкретно с этими чувствами, или реализацией этой способности, которая есть у меня в душе с ее реализацией через это тело. Иначе говоря, я начинаю думать, что собственно я и есть мои чувства. Ложное эго – это когда я отождествляю себя со своими чувствами. И поэтому, когда человек по той или иной причине лишается какой-то возможности удовлетворять одно из своих чувств или много своих чувств, его эго очень сильно страдает. Если мое зрение страдает, или мой слух страдает, или если нос перестает ощущать запахи, то я чувствую себя лишенным чего-то, хотя на самом деле у меня есть зрение, я могу видеть независимо от своих глаз, я просто привязан именно к этому способу взаимодействия с материальным миром. Как многие люди слепые они развивали в себе мистическое видение. Когда Сурдасу, слепому певцу Враджа, предложил Кришна, чтобы вернуть ему зрение, он сказал: «Нет, не нужно, потому что тогда я не смогу видеть Тебя внутри». На самом деле зрение не помогает нам увидеть Бога, оно экстранализует наше сознание и заставляет нас все время отождествлять себя с этим актом видения. Проблема ложного эго заключается в том, что мы все время отождествляем себя с этим актом взаимодействия наших чувств с объектами чувств, и привязываемся к этому процессу. В этом заключается асмита. То есть мы путаем дриг и даршана, то есть путаем в сущности, путаем себя, если переводить это на простой доступный нам язык санкхьи, мы путаем себя с буддхи, с тем органом в нашем теле тонком, который все время распознает что-то, который все время взаимодействует с материальным миром и говорит: «Это хорошо, это плохо, это замечательно, это круто». То есть буддхи, там манас интеллект, который взаимодействует с этим миром, мы думаем: «Это и есть я». Это не «я», это — мое заблуждение асмита.
И дальше моха, маха—моха, маха—моха на уровне нашего тела означает рага или привязанность. Моя привязанность, как опять же Патанджали муни определяет, что такое привязанность: сукха анушая рагах. сукха анушаи, когда я пытаюсь воспроизвести то, что принесло мне какое-то счастье. Как мы все знаем, мы оказывались в какой-то сложной ситуации, и потом, оказавшись в этой сложной ситуации, мы получили облегчение и это облегчение принесло нам необычайное счастье. Мы уже сказали, что по сути дела то, что мы считаем счастьем это облегчение или избавление от страданий. И вот то, что принесло нам счастье, отпечатывается эмоционально очень глубоко в нашем сознании и потом всякий раз, когда мы соприкасаться будем с этим же самым, у нас будет возникать привязанность: «А хорошо, чтобы было так». Например, если мы… как люди привязаны к каким-то очень простым вещам. Я помню во времена нашего детства был этот бородинский хлеб, черный такой бородинский хлеб с кориандром посыпанным. Я до сих пор, если мне сейчас дадут этот бородинский хлеб и поставят рядом какой-нибудь чизкейк, я буду есть этот бородинский хлеб, почему? Потому что когда-то я был голоден, я съел кусок этого бородинского хлеба, и я подумал: «Как вкусно!». И до сих пор любое соприкосновение с бородинским хлебом будет источником счастья для меня, потому что я привязан к этому, почему? Потому что анушаи, у меня остался отпечаток, шаи значит лежать, анушаи значит то, что отпечаталось в моем сознании, я буду хотеть воспроизводить снова, снова и снова – это рага. У меня будет развиваться привязанность к тому, что один раз принесло мне удовольствие, даже если во второй раз оно не будет приносить мне удовольствие, я буду думать: «Это какая-то ошибка, потому что это принесло мне удовольствие один раз, значит должно принести еще раз, значит я еще раз третий раз должен попробовать, в четвертый раз». И так как я буду пробовать это снова, снова, и снова все это будет становиться глубже, и глубже, и глубже, привязанность будет становиться глубже, и глубже, и глубже… Таким образом привязанность превращается в источник страданий, все это — страдания. рага, то к чему мы привязаны — страдание, и, соответственно, следующая дукха анушаи двеша. Тамисра, или гнев возникает у человека по отношению к чему-то, что мешает ему наслаждаться, и это называется на уровне нашей психологии, обусловленной психологией двешей, рага и двеша. Я привязан к чему-то, я что-то ненавижу. Я вижу какое-то лицо, которое напоминает мне лицо человека, причинившего мне страдания, у меня появляется неприязнь, я сталкиваюсь с чем-то что причинило мне страдания. У меня появляется инстинктивная реакция отторжения или гнева, у меня появляется эта реакция — бей или беги, стресс. Бывает так, что человек он настолько вам, какой-нибудь начальник в офисе, с ним связаны такие неприятные ощущения, что просто увидев его лицо даже на фотографии, человек чувствует стресс. Стрессовые гормоны вырабатываются, почему? Потому что духкха анушаи двешах включается эта двеша. Или человек видит змею или паука какого-нибудь. Если в детстве он увидел паука, испугался паука, то он видит паука у него появляется этот страх, стрессовые гормоны возникают – это тамисра. тамисра — это гнев, это ненависть, неприятие всего этого, ярость и так далее, какие бы формы оно не принимало. Меня кто-то обидел, кто-то причинил мне боль, родовая травма какая-то сильная, и у меня появилось эта двеша. Например, очень распространенный пример к какой-то женщине мужчина плохо поступил, особенно если в детстве над ребенком издевались. Возникнет эта связь, женщина будет видеть мужчину, и у нее настолько возникал эта связь с двешей, что у нее будет появляться ненависть к любому мужчине. Так появляются соответственно женоненавистники и мужененавистницы. То есть почему? Потому что возникла эта двеша и эта двеша, мы знаем, еще более сильная вещь, чем рага. На самом деле, ненависть или гнев по отношению к чему-то гораздо сильнее на нас воздействует, негативные эмоции воздействуют на нас гораздо сильнее, чем позитивные. Потому что мы знаем, ну, позитивные эмоции, мы что-то узнали какое-то время наш ум вокруг этого вертится, в принципе от этого можно избавиться. Если что-то негативное возникло у нас в уме, негативные эмоция, кто-то нас обидел, эта двеша будет крутится у нас несколько суток подряд: «Почему так? Как она смела? Или как он смел? Почему? Несправедливость». Эта двеша, это следующая ступень еще более сильная ступень погружения в невежество.
И в конце концов свараса—вахи абхинивеша, или жажда жизни, абхинивеша значит реально страх смерти или жажда жизни. свараса—вахи, вахи значит поток, свараса—вахи это значит, что наше сознание постоянно находится в этом естественном потоке, я хочу жить. И реально это значит, что мы думаем, что жизнь моя связано только с этим телом, и что когда это тело умрет, моей жизни тоже придет конец. Свараса—вахи, Шрила Вьясадев очень интересно описывает этот внутренний диалог, который происходит у нас, это последняя оболочка невежества андха—тамисра или абхинивеша привязанность к жизни, он говорит: «Каждое мгновение живое существо благословляет себя, — живи долго, живи долго, живи долго». Если мы глубже заглянем то, что происходит у нас в сознании, у нас есть вот этот внутренний поток сознания: «Я хочу жить, я хочу жить». При чем жить как? Что значит жить? Жить значит жить в этом теле и никакого другого существования, никакой другой формы существования мы особенно не признаем.
Собственно это эти самые пять оболочек невежества, которые являются источником страданий. Почему? Потому что за гневом следует страх, страх означает страх смерти. И если мы проанализируем свою психологию, мы поймем, что страх смерти является корнем практически всех наших психологических реакций. Каким образом мы взаимодействуем, этот страх смерти является постоянным фоном нашего существования, источником всевозможных страданий, всевозможные психологические реакции, от которых мы страдаем сами в конце концов, которые мешают нам быть счастливыми, они основаны на этом страхе смерти абхинивеша, привязанности к этому временному телу, мы хотим тут находиться. Как Шрила Прабхупада говорил, что человек уже очень больной и он болен и он все равно говорит врачу: «Доктор, дайте мне, пожалуйста, возможность еще немножко пожить. Дайте мне еще несколько месяцев».
Есть очень хороший анекдот, очень смешной. Пациент приходит к врачу, он услышал какой-то диагноз, спрашивает у врача: «Доктор, я буду жить?» Доктор смотрит на него и говорит: «А смысл?» Человек не отдает сам себе отчета в том, что его существование, его жизнь ради жизни она по сути дела бессмысленная, потому что из-за своего невежества, как говорится тут, ниджа—сукха—паран живое существо из-за своего невежества становится привязанной к своей собственной сукхе, к своему собственному счастью, и в результате этого сварупартхаир хинан, оно не понимает своего предназначения, своего настоящего смысла. У каждого предмета здесь, у каждой вещи здесь есть своя сварупа, сварупа значит дхарма. Любой сварупе всегда присуща дхарма или определенные качества, определенные атрибуты или обязанности, природа ее. У сварупы есть дхарма, дхарма души любить. Дхарма души любить Бога, дхарма части всегда иметь связь с целым. Забегая немного вперед, мы должны сформулировать эту вещь, вначале Бхактивинод Тхакур говорит или Чайтанья Махапрабху учит, что тад бхиннамшамш ча дживан пракрити-кавалитан это джива является частью бхинна-амшы, частью целого. И мы знаем, что часть приобретает смысл только в контакте или союзе в целым. Если мы возьмем, я не знаю там, шариковую ручку или компьютер, или машину и разберем эту машину на запасные части, на составные части, будет ли иметь какая-то, любая из частей этой машины смысл сама по себе, в отрыве от машины? Ну, если это лампочка, еще лампочку можно как-то на что-то приспособить, но карбюратор сам по себе никому не нужен, он нужен только в составе целого. Если у нас отрезать палец, сейчас этот палец очень хороший, очень важный, мы можем им вот так делать, мы можем им что-т взять, мы можем показать на виноватых с помощью этого пальца. Если его отрезать и выбросить будет он иметь какой-то смысл? Палец имеет только, часть имеет смысл только в составе с целым. Поэтому соответственно, когда амша отделяет себя от целого, отворачиваясь от целого кришна—вимукхан, то тогда она забывает сварупартхаир хинан, они забывают цель, которая заложена в нас от природы. Как, когда мы, как человек, когда он не следует своей природе, он несчастен. Когда он не исполняет свое предназначение, не делает то что может делать даже в материальном смысле он становится несчастным. В гораздо больше степени тоже самое справедливо по отношению к нашему забвению духовной природы. Поэтому сварупартхаир хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан, когда живое существо отворачивается от Кришны, оно начинает жить в иллюзорном мире материальных наслаждений ниджа—сукха—паран. И в результате этого сварупартхаир хинан оно лишается своей сварупы. И эта привязанность к материальным наслаждениям становится причиной клеша-никараир огромного количества страданий, становится источником огромного количества страданий.
Дальше я хотел рассказывать про майю даже приготовил небольшую презентацию в Power point про то каким образом майя наказывает дживу, что собственно происходит, но я думаю, что этого достаточно на сегодня. Мы посмотрели с вами пять оболочек невежества, и как эти оболочки невежества покрывают живое существо, и как из-за этого покрытия живое существо лишается своего сознания или приходит в измененное состояние сознания. Потому что материальное состояние сознания это не что иное как измененное состояние сознания. Материальное состояние, отождествление себя с материей — это измененное состояние сознания. Как ученые, психологи, которые изучают природу сознания они говорят, что человек во время какого-то опыта или медитации у него измененное состояние сознания. У него не измененное состояние сознания, у него нормальное состояние сознания, измененное состояние сознания у нас с вами, потому что у нас с вами состояние оно, как говорит здесь Бхактивинод Тхакур, калайати майя ограничил это сознание, сузив его до пределов материального тела. И это суженное до пределов материального тела, то есть сосредоточенное на благополучии материального тела, на том, что приносит удовольствие материальному телу и уму сознание, является измененным состоянием сознания, это — наше заблуждение и оно является, к сожалению, причиной бесконечных страданий клеша-никараир. Мы испытываем бесконечные страдания: страдания из-за авидьи, потому что из-за авидьи мы вынуждены совершать карму здесь, почему сама по себе авидья является источником страданий? Потому что авидья толкает живое существо совершать карму, то есть стремиться устроиться здесь в материальном мире, стать счастливым здесь в материальном мире любой ценой, ценой насилия, ценой боли других живых существ. Это в целом авидья, на которой вырастают семена кармы. И дальше эти семена кармы, они прорастают как рага, привязанность, двеша гнев, или ненависть, и абхинивеша страх смерти. Это — пять источников страданий, пять оболочек невежества, покрывающих душу, которая решила отвернуться от Бога и попробовать каково это быть независимой от Бога, что это значит быть независимой от Бога. Вот, я думаю, что вполне на этом можно остановиться, спасибо вам большое.
Через две недели мы продолжим. Я не знаю, удается ли вам сохранить некую непрерывность в сознании или ваше сознание пунктирное, о чем я говорил вначале, дискретное. Но если мы будем медитировать на все эти вещи, мы почувствуем это все. И главное, очень важную вещь я сказал, опять же, забегая очень сильно вперед, что от кармы можно избавиться или от этой проблемы дискретности сознания, прерывистости сознания, узости сознания можно избавиться благодаря медитации. Когда я стараюсь медитировать на источник сознания, душу непрерывный источник сознания. Эту маленькую точечку, которая сейчас находится в нашем сердце и оживляет все наше тело сознанием, превращает мертвую материю в сознающее существо. Если мы будем на нее медитировать, мы поймем природу души независимость ее от тела и свободу от страданий. Спасибо большое. Харе Кришна. Есть какие-то вопросы?
Вопрос:
У нас есть книжка «Даша-мула-таттва», Вы, наверное, с другой читаете, потому что когда Вы читаете сам стих, саму мулу она в этой книжке нет, это правильно?
Гуру Махарадж:
На самом деле, эта книга она в английском переводе называется «Даша-мула-таттва», но на бенгальском варианте она называется «Учение Махапрабху». И Бхактивинод Тхакур написал эту книгу, вначале о ней говорит, он написал эту книгу как ответ на некую то ли статью, то ли книгу, где говорилось, что была сделана попытка доказать учение Махапрабху только с точки зрения Упанишад и Вед. Бхактивинод Тхакур написал эту книгу специально для того, чтобы показать, что «Чайтанья-Чаритамрита» является очень существенной праманой для всех последователей гаудия-вайшнавов и он изложил учение Чайтаньи Махапрабху в основном, хотя он много цитирует Упанишад и Вед, но он цитирует большие куски из «Чайтанья-Чаритамриты» вначале каждой таттвы он цитирует «Чайтанья-Чаритамриту». Это было ранняя книга Бхактивинода Тхакура, где он только-только начал разрабатывать «Даша-мула-таттву», он приступил к разработке «Даша-мула-таттвы» в «Амная-сутре», потом написал эту книгу. Теперь после этого он сформулировал «Даша-мула-таттву» в виде санскритских стихов, которые я читаю и эти санскритские стихи, которые я читаю двенадцать стихов он объяснил подробно в «Джайва-дхарме». То есть я беру за основу своего семинара «Джайва-дхарму», хотя я читаю и эту книгу, называющуюся «Даша-мула-таттвой» на русском и на английском, но на самом деле она изначально на бенгали называется «Учение Махапрабху». Но опираюсь я в основном на «Джайва-дхарму», потому что это гораздо более поздняя по времени и более такое собственно Бхактивинод Тхакур очень много вложил туда именно в «Джайва-дхарме» это видно очень сильно разработал это понимание.
