Семинар «Шаранагати», первый ретрит учеников, Магдалиновка, 2007 г. (Диск 90, трэки 10-36)
Аннотация:
Объяснение 6-ти врагов: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья. Они все — дети одного отца, аханкары. Анализ того, как одно происходит из другого. Только зависть нельзя использовать в служении. Продолжение анализа «Амара дживан». Пракитческий метод как бороться с недостатками, пратипакша-бхавана — практикование чего-то, противоположного тому, что у нас есть. Практикум — рассказать как и кому завидовали. История про Лала Бабу и его соперника, Лакшмичандха Сетха. Гуру Махарадж рассказывает о преданном, с которым у него были тяжелые отношения. История про царя в изгнании, который смог дать милостыню своему подданому. Практикум — рассказать как под видом преданного служения мы причиняли страдания другим. Гордость приводит к оскорблениям, а оскорбления — к потере вкуса. История о Дакше.
***
Кандийа кандийа боле – ами то адхама, шикхайе шаранагати коро хе уттама – Мы с вами здесь для того, чтобы понять свое падшее положение и не оставаться падшими. Не зацикливаться на этом, а увидеть реальный способ измениться, причем не просто измениться, а измениться кардинально. На самом деле, для перемены человеку не нужно времени много, он может поменяться за одно мгновение. Иногда люди думают, что нужно провести долгие годы, и лучше я их потрачу как-нибудь по-другому. Но на самом деле достаточно всего лишь несколько мгновений, чтобы ощутить сладость предания себя Кришне.
Как в “Амара дживанам”, песне, которую мы вчера пели, Бхактивинода говорит: бардхакйе экона, упайа-вихина – у меня нет другого выхода, упайа-вихина, у меня нет никакого способа, уже слишком поздно, никакие другие способы мне не помогут, и остается только одно – бхакативинода прабхура чаране коре дукха ниведана – Бхактивинода у стоп Господа рассказывает эту печальную исповедь.
И вчера мы почувствовали некий вкус того, что значит избавиться от аханкары. Кому легче вчера стало, кто почувствовал, что он снял рюкзак со своих плеч? Потому что мы сбросили до какой-то степени бремя ложного эго. Ложное эго – это жуткая вещь, совершенно бессмысленная, дурацкая, но тем не менее, мы чувствуем ее как бремя. Как тот самый саддху, который тащил груз у себя на голове. Оно заставляет нас ставить ложные цели, стремиться к каким-то ложным вещам, портить себе жизнь и всем остальным.
Нужно делать то же самое, что мы делаем, только без ложного эго, вот и все! Простой рецепт – делать все точно то же самое, оставаться на своем месте, исполнять свои обязанности, только при этом не преисполняться чувством необычайной значимости, которое будет портить нам жизнь. Что мы делаем сейчас? Мы бежим гонку, нацепив на себя пяти-пудове гири. Если мы снимем пяти-пудове гири, дальше мы пробежим? И быстрее! Поэтому, как я объяснял вчера, преданный делает, и делает больше, чем обычный человек, гораздо больше, просто потому, что он сбросил с себя эти пудове гири, этот ненужный вес, ненужное бремя.
И сегодня мы продолжим, у нас будет очень практичное занятие сегодня. Кто-то хочет окончательно разделаться со своим ложным эго? Нанести ему смертельный удар? Чтобы от него ничего не осталось больше? То-то удивятся ваши родные и близкие, когда вы вернетесь! (смех)
Сегодня я продолжу немножко эту тему, когда мы будем рассматривать все это с разных точек зрения. Мы все знаем, что основными препьятствиями на пути нашего бхаджана, или поклонения Кришне, служения Кришне, являются шесть врагов: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарйа. Порядок важен, потому что у этих врагов есть своя генеология, у них есть своя родословная. Они происходят один из другого очень закономерно. И нужно врагов знать в лицо, потому что они все дети одного отца. Как отца зовут? Аханкара! Аханкара – это наше ложное отождествление с материей, наше ложное отождествление с этим миром, с представлением, что я от этого мира, я принадлежу к этому миру, я часть этого мира, у меня нет никакого другого выхода, кроме как находиться в этом мире. И так как я часть этого мира, так как я это материальное тело, то естественным образом появляется что? Кама. Кама – это что такое? Это желание, желание чувственных наслаждений….пуххх – их много! У них много разных форм, видов, они появляются без конца в нашем сердце, сердце генерирует их, но отец один – аханкара, мое ложное ‘я’ или ложное представление. Мне нужно наслаждаться здесь, мне нужно здесь получать то, ради чего я здесь. Но, как это ни странно, весь мир как буд-то бы сговорился, чтобы мешать мне в этом. Заметили, да? Просто, просто заговор какой-то! Недаром в этом мире теории заговоров очень распространены. Изначальный заговор этого мира заключается в том, чтобы помешать мне. И в результате препьятствий, которые неминуемо возникают на моем пути, что появляется у меня? Гнев. Потому что гнев – это сила, с помощью которой я что могу сделать? Препьятствия разрушить! Это энергия, которая появляется у меня, гнев, когда что-то мешает мне наслаждаться, то тело реагирует соответствующим образом, аханкара дает приказ и соответственно выделяются какие-то гормоны в кровь, выделяется адреналин и появляется гнев. Это наркотик. Когда гнев уже появился, с ним практически невозможно совладать.
Но когда кама реализует себя, когда кама получает какое-то воплощение, то кама превращается во что? В жадность! Мне хочется еще, еще. Можно насытить свою каму? Пожалуйста, поднимите руки, кто когда-либо насытил свое вожделение. Кто сказал: „Все, хватит, у меня уже все есть? Все, не, мне больше ничего не нужно, все! Есть кто-то такой тут?” Вадирадж прабху насытил на какой-то момент. Но потом (смех) … Кама не насытилась, кама притупилась слегка. Это разные вещи. Огонь горит, и огонь этот требует, чтобы в него подкладывали все больше и больше дров, и чем больше мы наливаем …
Для того, чтобы подтвердить это авторитетным свидетельством, можно процитировать слова Махараджа Йайати, который наслаждался много много лет, и который подкладывал самые лучшие изысканне дрова в этот огонь и наливал туда топленное масло. И после многих многих лет, он сказал: „Огонь все так же горит! Насытить мне его не удалось. Огонь горит еще сильнее, чем раньше”. Некоторые люди думают: в старости все придет в норму. Кто из вас так думает? Не стесняйтесь, поднимите руки. „В старости мне будет легче”. В старости вам будет тяжелее!!! Потому что ум будет молодым, а тело – старым. В уме будут те же самые желания. Тяжелее вам будет, потому что тело будет абсолютно неспособным их исполнить. И вы будете стонать! Как я наслаждался, когда я был молодым, сейчас я не могу наслаждаться. В старости вожделение не проходит! Вожделение становится только сильнее. Поэтому огонь его горит и горит. Кришна говорит об этом в “Бхагавад-гите”, Он говорит, что это всепожирающая штука – сколько ни подкладывай в этот огонь дров, он будет разгораться только сильнее и сильнее. И это назвается лобха – жадность, мне всегда мало, мало, мало.
И дальше, когда я даю волю этой жадности, или представлению о том, что мне мало, то жадность превращается в моху. Моха это что такое? И что такое моха в сущности? Моха – это когда наслаждение полностью отвлекли меня от моей настоящей цели. Я могу наслаждаться, но при этом помнить о том, что это не суть, и в этом проблема преданных. Им трудно наслаждаться в полную силу, потому что все время червяк какой-то глождет. Но это, на самом деле, ваша удача, потому что вы избавились от иллюзии. Обычные люди наслаждаются, и чем больше наслаждаются, тем больше становиться их иллюзия: „В этом смысл, в этом цель, вот оно, ради чего я появился на свет! Я реализую то, что есть”.
И в конечном счете иллюзия, когда человек забывает полностью о своей настоящей природе, когда он, погрузившись в этот водоворот, увлеченный этим водоворотом чувственных наслаждений все забывает. И в результате этого, в результате того, что я закрутился в этом водовороте наслаждений, смог забыть все, не думать о высшей цели, о смысле жизни, не думать о том, кто я такой, что ждет меня после смерти, в результате этого что появляется, когда моха становится концентрированной, а, что появляется? Мада, мада! Мада – это: „Я очень успешный человек, я очень почетный человек, я достиг большого положения. Я наслаждаюсь лучше, чем другие, у меня есть ‘Мерцедес’”. На самом деле, “Мерцедес” лучше, конечно, чем “Жигули”, но не так уж сильно. В основном преимущество в том, что у меня есть “Мерцедес” и марка там есть особая. Мада – это когда человек полностью отождествляет себя со своим статусом. Это следующая степень нашего заблуждения. До этого аханкара – я просто отождествлял себя с материальным миром, с материальным телом, и наслаждения мои вначале были достаточно невинными, я невинно жил здесь, невинно наслаждался как щенок… Но мада – это когда я уже я отождествляю себя со своим богатством, со своим положением, со своим статусом здесь в этом мире. Это мада – гордыня. И мада превращается во что? В матсарйу. Что такое матсарйа? А по-точнее, как она происходит из мады, из гордости? “Я не могу гордиться так, как я хотел бы гордиться, если рядом со мной есть кто-то, кто выше меня! Другие люди мешают мне гордиться, потому что они превзошли меня в чем-то”. Достижения других людей становятся помехой, мешают мне, мешают! Кто знает это чувство? Я вижу кого-то рядом и чем он мне мешает? Фактом своего существования! Тем, что он обнаглел, тем, что он позволил себе в чем-то меня провзойти! Тем, что он осмелился хотя-бы в чем-то меня превзойти! И это матсарйа, то есть сам факт существования кого-то рядом с нами является оскорблением для нас. Дурйодхана лучший пример тому. Бхима, что он, ну стряс он его когда-то с дерева, ну был грех по молодости. Дурйодхана залез на дерево, Бхима, маленький мальчик, потряс это дерево – Дурйодхана упал, как груша. Дурйодхана не мог ему простить! Кому больше всего завидовал Дурйодхана? Бхиме. Почему Бхиме? А так же потому, что он был равным с ним. Иногда мы думаем: „У нас нет зависти” – когда мы общаемся со старшими, или еще с кем-то, мы думаем: „Все, я полностью избавился от зависти”. Подождите, пока придет кто-нибудь равный вам, но чуть-чуть вас превосходящий! Бедняк не будет завидовать богачу, который на “Мерцедесе” ездеет. Он будет завидовать другому бедняку, который велосипед себе купил. “Мерцедес” не объект его зависти, велосипед у своего соседа будет портить ему жизнь, будет мешать ему счастливо спать, и он будет работать, чтобы у него тоже был велосипед, но только с еще одной передачей.
Дурйодхана завидовал Бхиме, потому что Бхима был одного возраста с ним. Йудхиштхира был чуть-чуть старше. Арджуна был младше. Бхима был равный с ним и при этом превосходил его, превосходил его в силе, еще в чем-то. И Дурйодхана не мог ему простить, он хотел его отравить, именно Бхиму.
И в этом заключается суть матсарйи. Слово матсарйа происходит от санскритского корня ‘мат’. ‘Мат’ значит ‘меня’, ‘от меня’, ‘мат’ значит ‘от меня’. Матсаратах – кто-то меня что сделал? Обогнал, превзошел, кто-то выше, чем я. И это матсарйа, и это самая ужасная вещь, самая последняя вещь. Нароттама дас Тхакура поет, что мы все можем применить в служение Кришне, и каму можем применить, и кродху, лобху, моху, маду. Я могу стать пьяным, описывая Кришну. И гордиться тем, какой прекрасный Кришна! Единственное, что я не могу применить в преданном служении, это матсарйа. Потому что если у меня остается даже тень матсарйи, тень зависти, крошка зависти, я никогда ничего не пойму. Потому что матсарйа – это нечто прямо противоположное любви. Мы здесь с вами для того, чтобы обрести любовь. Для того, чтобы научиться любить и почувствовать этот сладкий вкус. Только для этого мы пришли сюда, только для этого мы обрились, только для этого мы нарядились в какие-то простыни, только для этого мы трясем в мешочке четками. Для этого мы примениваем имена какие-то, индийские, в конце концов смысл в том, чтобы научиться любить. И мы не научимся любить до тех пор, пока у нас осталась хотя бы крошка зависти. Парамау нирматсаранйам сатам – в самом начале “Шримад-Бхагаватам” Шрила Вйасадева говорит, что эту книгу смогут понять только люди, у которых полностью нету зависти.
Сегодня мы будем с вами пытаться понять, как от нее избавиться. И от всего остального заодно. Что я сейчас сделаю – у нас будет несколько очень важных заданий сегодня. Очень практичных. Сейчас, откройте, пожалуйста, эту песню “Амара дживанам” и мы ее как следует пройдем. Я потом объясню, какие-то моменты. После этого мы ее споем, с полным чувством. Когда мы поем нужно очень точно отождествить себя с лирическим героем этой песни. Не нужно думать, что это песня про моего соседа, что я пою, я знаю про кого (смех). Я попытаюсь объяснить саму логику немножко. Но потом мы еще глубже вникнем во все это.
Амара дживана – моя жизнь, сада папе рата – из чего она состоит? Из того, что я постоянно привязан к греху. Почему я привязан к греху? Потому что я хочу наслаждаться и ради этого мне не страшны никакие грехи мне не страшны. Нахико пунйера леша – у меня нет никакой пунйи, никакого благочестия, или никаких заслуг. Парере удвега – и поэтому я все время доставляю беспокойства людям. Все время, все время я тревожу их, вызываю вних какие-то неприятные эмоции. Дийачхи дже кото, дийачхи дживере клеша – я постоянно доставляю страдания людям. Я говорил о том, что дийачхи дживере клеша – что аханкара всегда неизменно приводит к насилию. Пока у меня есть ложное эго, я буду причинять боль другим живым существам. Более того, сам тот факт, что я причиняю боли им, является свидетельством моего ложного эго. Пожалуйста, поднимите руки, кто причинял боль другим живым существам и громко закричите “Харибол!”
Мы причиняем боль, даже сами того не хотя, не желая, не понимая, как мы причиняем боль, именно потому, что у нас есть это ложное эго, или желание утвердить себя здесь. И Бхактивинода Тхакура поет дальше что происходит: ниджа сукха лаги – это как-бы припев и в этом припеве все, все остальное – это расшифровка припева. Амара дживана сада папе рата, нахико пунйера леша, парере удвега дийачхи дже кото дийачхи дживере клеша – это припев нашей жизни: я живу, я привязан к греху и поэтому я причиняю страдания другим. И дальше он начинает объяснять: ниджа сукха лаги – я привязан к своему собственному счастью, я только свое счастье ценю и поэтому: папе нахи дори – я совсем дори, или рори – (это звук средний между ‘д’ и ‘р’) папе нахи дори – это значит, что я не боюсь никаких грехов, нахи дори значит не боюсь, папе нахи дори – потому что я привязан к счастью. Дойа-хина – и у меня нет никакого сострадания, свартха-паро – и моя цель для меня превыше всего. Сва-артха-паро – мой интерес, свартха, моя выгода превыше всего для меня. Пара-сукхе дукхи, сада митхйа-бхаши пара-дукха сукха-каро – пара сукхе – когда другой испытывает счастье что со мной случается? Да, я думаю: ”Ну что же такое-то, несправедливость какая-то!” Сада митхйа-бхаши – я постоянно лгу, приходится постоянно притворятся или лгать. Пара-духкха сукха-каро – но когда другие страдают, когда мой враг, когда с моим врагом случилось какое-то несчастье что я испытываю? „Да, Бог есть и Он его покарал!” Ашеша камана – опять то же самое, ашеша камана – бесконечное вожделение или бесконечное желание ашеша – у них нет конца, без конца в моем сердце живут эти желания. Хриди маджхе мора – в моем сердце эти ашеша камана, кродхи, дамбха-парайана – я все время склонен к этим двум вещам. Така как у меня есть ашеша камана, бесконечное наслаждение, парайана значит склонен. Я склонен к кродхе и к дамбхе. Дамбха значит высокомерие и кродха значит гнев. Я горжусь, когда мои желания исполняются и смотрю на всех свысока и я гневаюсь, когда мои желания по странному недоразумению не исполняются. Мада-матта сада – и ум мой всегда наполнен этой мадой, вином гордости. Вишайе мохита – и все время я нахожусь в бреду. Моха значит состояние бредовое состояние, вишайе значит яд, вишайе значит чувственные наслаждения. Чувственные наслаждения привели меня в бред и я брежу здесь наяву. Химса-гарва вибхушана – но зато у меня есть украшения. Какие у меня украшения? — химса и гарва. Химса значит насилие и гарва значит высокомерие, гордость. Нидраласйа хата – я привязан к чему? – к двум вещам в основном. Нидра это что такое? – сон, и аласйа. Аласйа что такое? – лень. Это мои друзья. Если я не наслаждаюсь, то сплю. Если не сплю, то наслаждаюсь. Сукардже вирата – и при этом у меня нет никакой привязанности ни к чему хорошему. Стоит мне чем-то хорошим заняться, меня сразу в сон клонит. Лучше уж поспать, правильно? Мантру читаю – в сон клонит, “Бхагаватам” читаю – в сон клонит, на лекции сижу – в сон клонит. Просыпаюсь только тогда, когда наслаждаться нужно, к завтраку. Акардже удйуги амии – но к чему я приспособлен, к чему я готов, так это к дурным делам, вот с этим у меня все в порядке. Удйуги значит у меня квалификация есть хорошая. К чему – к безобразиям всяким. Пратиштха лагийа – и при этом я все время пытаюсь занять какое-то положение где-то в обществе. Если не удалось занять положение в обществе злых и грязных карми, то я займу достойное положение в обществе чистых преданных. Пратиштха лагийа, шатхйа ачарана – и так как мне все время хочется занять какого-то положения, на что мне приходится пускаться? На хитрость. Да, у меня появляется хитрость. Я становлюсь очень непростым человеком, я рассчитываю много ходов вперед, я играю свою шахматную партию. Лобха-хата сада ками – и при этом лобха-хата – я все время накапливаю все эти наслаждения. Похоже на нас, а? Э хено дурджана, садж-джана-варджита – так как я стал дурджаной. Дуржана значит … понятно что такое дурджана – дур-джан — значит просто дурак. На ярмянском джан значит дорогой, я стал дорогим дураком. Э хено дурджана, садж-джана-варджита – и святые люди отвернулись от меня и не хотят иметь со мной дела. Апарадхи нирантара – потому что из-за всего этого я все время совершаю оскорбления, постоянно. Чтобы оправдать себя, чтобы так или иначе оправдать свой способ существования здесь, который состоит из всего этого, я должен оскорблять других, я должен оскорблять тех, кто выше меня, я должен оскорблять преданных. Почему мы оскорбляем преданных – да потому что они притворщики все, правильно? Поэтому человек, который не понимает этого всего из-за своих оскорблений он уходит из общества преданных. Шубха-карджа-шунйа – и у него не остается ничего, шунйа – никаких запасов благочестия. Саданартха-мана – мана, мой ум всегда полон чем – анартх, сада анартха, мой ум полон анартх. У кого ум полон анартх? Саданартха. Нана духкхе джара джара – и поэтому я все время испытываю несчастье, все время погружен в тоску. Нана духкхе, разные страдания приходят ко мне. Джара джара бардхакйе экона – я состарился таким образом. Кто уже состарился, поднимите руки? Если еще не состарились, то скоро произойдет, не задержится. Упайа-вихина – и у меня уже нет никакой надежды, упайа – значит нету спасения, упайа вихина – у меня нет никакой надежды на спасение. Та те дина акинчана – я чувствую, что за душой у меня ничего нет, и это чувство является спасением моим. Бхакативинода прабхура чаране коре духкха ниведана – и у стоп Кришны Бхактивинода рассказывает историю своей жизни. Давайте с чувством споем.
Поем.
Амара дживана сада папе рата нахико пунйера леша.
Мне сейчас хотелось объяснить практический метод, как можно работать со своими недостатками. И мы попробуем его применить на практике сразу же. Этот метод рекомендуется в практике йоги, он называется пратипакша бхавана. Пратипакша значит практиковать нечто противоположное тому, что у нас есть. Но как все в йоге, а мы тоже практикуем йогу, бхакти-йогу, он основан на медитации, на глубоком понимании проблем, которые у нас есть и результатов, к которым они приводят. Я сейчас объясню методику коротко, а потом скажу, как мы применим ее, еще альтернативу этой методике. Но в начале мы попробуем этот метод.
Кто из вас видел фильм “Остров”? Все смотрели фильм “Остров”. Там показан как раз этот процесс покаяния, очень долгий, и в общем-то мучительный, но сладкий по-своему. Когда человек, от ужаса содеяного, понимая, что он содеял это, ослепленный каким-то своим тщеславием или еще чем-то, кается остаток своей жизни и в результате этого у него появляется мистические качества. Это авторитетный процесс. В йоге он тоже есть. И сейчас я попытаюсь объяснить схему этой пратипакши бхаваны.
Когда человек старается понять очень глубоко проявление в себе каких-то дурных качеств, в своем уме. Наша проблема заключается в том, что мы иногда этих качеств не видим, и ум наш выработал стратегию успокаивать нас, все время говорит, что все не так уж плохо, ну в конце концов, посмотри на других, они же хуже, чем ты, чего тебе париться? Зачем тебе, смотри – они все хуже, ты не так уж плохой! Все хорошо, все хорошо, у нас все хорошо. Помните, я рассказывал про демона который называется “У меня все хорошо, у меня все в порядке”? Хороший такой демон, очень милый такой, “у меня все в порядке”. Так вот, у нас не все в порядке, и нам нужно понять, что у нас не в порядке. Потому что все эти вещи мешают нам в конце концов искренне обратиться к Кришне. Зачем мне обращаться к Нему, если у меня все в порядке? Какой смысл мне звать Его? Я зову Его, но так, на всякий случай, хуже не будет, вруг придет! Я если придет, то мы будем вести себя как брахмана с вчерашнего спектакля. Скажем Ему: „Уходи, уходи, уходи! Мне еще не пора”. Там очень хорошо была вся эта динамика показана, когда человек говорит: „Да, да, в принципе, если односельчане оценят мой уход в духовный мир, то я может и сделаю вид, что туда уйду, а сам буду все время смотреть на их реакцию, наблюдать.” Потому что это то, что отделяет нас от Бога. Это та горная греда, которая мешает нам приблизиться к Кришне. Поэтому давайте, все-таки заглянем глубже в свое сердце с помощью этого метода медитации.
Говорится, что человек должен подробно и очень беспристрастно рассмотреть в себе проявление какого-то одного качества по следующей схеме, по следующей методике. Сначала он должен посмотреть, как это качество проявляется во мне в трех видах, а именно:
-когда я сам проявляю его
-когда я вольно или невольно побуждаю других проявлять это качество или манипулирую другими, чтобы они проявили это качество мое, и
-когда я терпимо отношусь к проявлениям этого качества – „Ну, в принципе ничего страшного, ну так безобидно все, не так уж это и плохо, в конце концов”. Моя терпимость или снисходительность к этому в себе и иногда в других, во внешних проявлениях, опять же, чтобы оправдать себя – это одна вещь.
То есть, первое, я должен посмотреть, как это проявляется, как это все проявляется у меня, как я иногда других толкаю на то же самое.
Второе, нужно попытаться понять источник этого качества.
Первый пункт – три формы, ну сейчас мы не будем слишком сильно увлекаться всем этим, но три формы это, когда я проявляю сам, когда я побуждаю других и когда я терпимо отношусь к этому, оправдывая самого себя.
Второй момент – я должен попытаться обнаружить источник, почему? Почему у меня есть это качество или какое-то проявление этого качества? Предположим, если это зависть. Я почувствовал к кому-то зависть, меня уколола ревность или зависть к кому-то, кто-то лучше меня играет на караталах, и во время киртана я думаю: „Хоть бы он ошибся, хоть бы он ошибся! Чтобы все поняли, что не так уж он и хорошо играет”. Нужно попытаться понять, что за этим стоит. Обычно за этим стоит, за этими вещами стоит либо жадность, либо какое-то желание наслаждаться, либо какая-то неуверенность в себе, какая-то неполноценность, ощущение неполноценности. У этих вещей могут быть очень глубокие корни, уходящие куда-то даже не в эту жизнь, но как правило за этим стоят именно вот эти вещи: жадность, желание наслаждаться, желание привлечь к себе внимание и наслаждаться этим вниманием, желание выделиться, выставить себя.
Третье, нужно посмотреть три степени проявления этого качества. Предположим, я знаю, что у меня есть зависть. У кого есть зависть, руку поднимите. (У нас благодарная аудитория). И можно видеть, что эта зависть, на самом деле, только ищет объекта, чтобы проявиться. Нужны только подходящие условия, чтобы она проявилась. И она может проявляться в слабой степени, в средней степени, или умеренной степени, и она может проявляться в сильной степени. И нужно посмотреть, или подумать: „Как я, слабо проявляю зависть, кольнула меня зависть к кому-то, так, и что я делаю при этом?” К кому-то я неприязненное чувство почувствовал, подумал что-то, и я пошел и кому-то на него капнул. Что-то такое дурное про него сказал кому-то другому и жду чем все кончиться, или еще что-то такое. То есть слабо кольнуло, ну я что-то такое сделал, может не очень сильное, может даже и не сделал ничего, но слабо проявилось.
Умеренно проявилось – это я пошел и сам что-то ему сделал. Пошел и там или начинаю его критиковать к месту и не к месту. Или еще как моя зависть проявляется, это когда мне нравится, когда при мне другого человека ругают. Вы чувствовали какой нектар, да? Нам хочется, чтобы у нас были сотни ушей и мы говорим человеку: „Продолжай, потому что когда ты ругаешь его, я не чувствую ни голода ни жажды. Время летит незаметно, давай, да, расскажи, да, ты прав”. Мы можем не говорить это, но нам приятно, нам приятно, когда при нас другого ругают. И когда наша зависть или злоба по отношению к другому человеку переходит какие-то границы, мы начинаем ходить повсюду, ругать его, всюду, вообще, уже контроль всякий потеряли и только о нем и говорим, только о нем и думаем, и думаем, как бы ему причинить вреда.
Это как-бы три степени проявления одного и того же качества, как оно проявляется. И самое главное, после того, как я все это понял, нужно понять, или хорошо рассмотреть результат – что я получаю в результате этого, что приходит ко мне? Как Бхакти Тиртха Махарадж в одном из своих последних писем, он привел такой хороший пример: „Если я хочу отомстить кому-то”, он говорит, „это все равно, что я хожу с этой местью и я жду, жду, жду подходящего случая, когда я смогу эту месть проявить по отношению к нему”. Он говорит, что это все равно, что ходить с горящими углями в руках, чтобы в подходящий момент эти горящие угли в него бросить. Кто обжигается больше? Я ношу эти горящие угли, у меня в сердце горит эта зависть, злость, мстительность какая-то и я жду, жду, жду случая, жду случая и думаю „А-а-а!!!” И чувствую наслаждение при этом. А он думает: „Что с ним такое вообще, что с ним случилось?”
Нужно понять, кто в конце концов, страдает от этого. Как один из санскритских синонимов для зависти матсарйа, зависть это чувство, что меня кто-то обогнал и я хочу его как-то поставить на место, а другое асуйа. Кто знает, что значит асуйа на санскрите? Да, бесплодное, бесполезное. Это нечто в высшей степени бесплодное, бесполезное. И можно увидеть это. Великий русский поэт Пушкин написал целую трагедию о зависти. Как она называется? Да, “Моцарт и Сальери”. Кто-то читал ее? Почитайте, очень поучительная вещь. Великий русский поэт Пушкин много хороших вещей написал, он хорошо знал природу материального мира. Он написал хорошую сказку про ненасытность вожделения. Да, „Про рыбака и рыбку”, правильно, про то, как человек не может остановиться и как сердце его, по мере того, как его вожделение удовлетворяется, становиться все более и более жестоким и злым. И я вместо того, чтобы получать удовлетворения от этого, хочу больше и больше причинять кому-то зло. Так что, великий русский поэт мудрый был человек. Иногда мы ругаем других людей, но это проявление нашей зависти к великому русскому поэту Пушкину. Он многое знал.
И я хотел бы сейчас, чтобы мы поняли, как следует, нелогичность каких-то проявлений в нас, ну скажем так, зависти. Наверное, это самый лучший пример, на котором можно практиковаться. Чтобы мы опять повернулись друг к другу и рассказали друг другу о том, как мы кому-то завидовали и к каким результатам это привело, что мы делали в результате этого. Не бойтесь, не стесняйтесь, вам другой тоже расскажет историю (смех). У каждого есть своя какая-то история. И главное, подумайте, рассказывая об этом обо всем, подумайте к чему это все привело. Получили вы что-то от этого или нет. Нам сейчас очень важно увидеть безплодность этого чувства, потому что это чувство, которое делает наше сердце бесплодным. Мы хотим, что в нашем сердце что появилось? Любовь. Духовный учитель, Шрила Прабхупада посадил в нашем сердце росток бхакти. Оно никак прорасти не может, чувствуете, да? И так и сяк, и так и сяк, и мы его поливаем, поливаем, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, а он все не растет и не растет. Почему? Потому что сердце бесплодное, а сердце бесплодное, потому что там зависть есть. И пока зависть есть, (я расскажу историю, связанную с этим чуть позже) бхакти не прорастет никогда. Так что давайте сейчас поговорим о зависти, это полезная тема. Не стесняйтесь. (смех) Можете найти кого-нибудь незнакомого – ему рассказать. Наградой за вашу откровенность будет то, что вы избавитесь от этого качества.
Обсуждаем.
Как вы разговорились! Нашли это чувство в себе? Глупое оно? К чему оно приводит? Приводит к тому, что мы причиняем боль другим, и эта боль рано или поздно вернется куда? К нам. Совершенно без всякой причины, без всякой необходимости, без всяких оснований, мы пытаемся причинить боль другому человеку. Потому что у нас есть это ощущение, что нам чего-то не хватит. Кришны хватит на всех! Самое удивительное качество, которое любит Кришна – это отсутствие зависти. Помните эту сцену, когда гопи бежали к Кришне через лес? Он играл на флейте, гопи бежали, и ни одна гопи не пыталась остановить другую. Ни одна гопи не подкидывала другой под ноги бревна, чтобы та споткнулась, не ставила подножек. Они все бежали, и Кришна ждет, Кришна ждет каждого из нас, и Он больше всего любит это качество, поэтому Он любит гопи, поэтому он коров любит, коровы не завистливы, у них есть одно это качество. Они, да, они наслаждаются, траву жуют, но не отталкивают друг друга. Я кормил коров в этом году во Вриндаване. Там трава редкость. Приносишь им охапку зеленой травы. Они толкаются, толкаются, каждый хочет съесть, но никакая корова другую корову не бодает при этом. Ну, может, под влиянием своего хозяина, сейчас они и начинают бодаться из-за этого, но по природе своей коровы не завистливы. И Кришна любит независтливых. В этом невинность. Наша вина, или наш грех, который отделяет нас от Кришны, в конце концов, в этом качестве зависти, оно отделяет нас от Кришны и от него надо полностью избавиться.
Я хотел рассказать историю, я ее рассказывал несколько раз, о Лале Бабу. Она очень хороша в этом смысле. И там показан способ, каким образом, от зависти можно избавиться.
Лала Бабу в течение долгих лет совершал бхаджан во Врадже, причем не просто бхаджан, а бхаджан с огромной интенсивностью, так что Кришна сам пришел к Нему. Еще до того, как он получил посвящение, Кришна принял образ пуджари и принес ему тарелку с махапрасадом. И он давно уже принял одного из святых Враджа своим духовнм учителем. И когда он пришел к нему за посвящением и сказал, что у меня все рекомендации есть, все в порядке. А учитель сказал: “Eще рано”. У тебя остались тонкие самскары в уме. Эти тонкие самскары, если даже ты получишь посвящение, они тебе не дадут ничего. Сначала ты должен в огне аскезы их сжечь. Не раньше этого я дам тебе посвящение”.
И он никак не мог понять, что такое. Человек, который очень много сделал, он был баснословно богат. Когда он ушел из дома, он взял часть своих богатств, и все эти богатства, до последней копейки, потратил на то, чтобы кормить людей во Врадже, для того, чтобы строить храмы, для того, чтобы восстанавливать старые храмы госвами, для того, чтобы сделать Вриндаван лучше. Люди его любили, все его любили, он любил всех. И он не мог понять что такое, почему. Год за годом шел, он не получал посвящения. Каждый год он обращался к своему учителю, учитель говорил: “Нет, рано, рано, рано”. И однажды он пришел в храм, который сам построил, встал перед Божеством, которое установили и стал молить Кришну: „Кришна, покажи мне мою привязанность, не вижу я ее”.
Наша беда, что иногда мы не видим самых тонких привязанностей, боимся себе признаться в них. У нас не хватает смелости, чтобы увидеть до конца все это. И мы делаем вид, что их нету, или как-то объясняем себе все это. Когда у нас есть какой-то порок, то как мы обычно ведем себя? Либо прячем его, либо объясняем это чем? Необходимостью – это нужно, у меня работа такая, у меня бизнес, или еще что-то такое. И делаем вид, что его нету, накидываем покров невинности на все это. Нету смелости достаточной и мы просто не видим, мы слепы.
И Лала Бабу стал просить у Кришны: „Кришна, покажи мне свою привязанность”.
Кришна сам сказал ему во сне, придя к нему, что ты должен построить храм, храм в своем сердце. И Лала Бабу молился Ему: „Ты дал мне этот приказ и до сих пор я не смог построить храм. Построил храм из камней, храм в моем сердце до сих пор не построен – одни руины. Скажи мне, в чем дело?” И Кришна пришел к нему.
Я разговаривал с Анадной-Вардханой прабху, он мне рассказал аналогичный случай в своей жизни. Он сказал, что молился Кришне, чтобы Кришна показал ему его привязанности. Потому что иногда эти привязанности такие тонкие, такие невинные, незаметные, что мы не знаем о них, а они мешают нам обрести Кришну. И он мне рассказал случай из своей жизни, что когда он молился Кришне таким образом, с большой силой, с интенсивностью, через день там, или когда-то, я не помню уже все детали, он вдруг увидел его жену и его жена смотрела его грамоты, которыми его наградили: дипломы, грамоты. И он понял: Кришна откликнулся на его молитву, Кришна показал ему его привязанности. Он взял эти грамоты, завязал их и выбросил в мусорный ящик. Иногда даже это может быть какой-то привязанностью или еще чем-то.
У Лалы Бабу была та же самая ситуация, он молился Кришне, Кришна пришел к нему во сне. И Кришна показал ему. И Лала Бабу проснулся другим человеком.
Встал утром и побежал к дому, к дворцу, Лакшмичанда Сетха. Это был другой богатый человек, другой святой Вриндавана. Он построил храм Ранганатха. И у них было соперничество, потому что они были примерно равные. Он не завидовал другим бабаджи, потому что они были из другого социального круга. Но он завидовал Лакшмичанду Сетху. Более того, у них была стычка в свое время и он подал в суд на этого Лакшмичанду и виграл у него суд. Какую-то землю он у него отобрал. Тот кормил бабаджи, и этот кормил бабаджи. Тот строил храмы и этот строил храмы, тот раздавал милостныю и этот раздавал милостныю. И утром, рано, он подбежал к этому дому и увидел там большую очередь. Каждое утро тот раздавал мадхукари всем, кому нужно было, и там стояла очередь и Лала Бабу пристроился в самый конец очереди. Стражник, прислужник, увидел, что сам Лала Бабу пришел туда, и он побежал во внутренние покои и сказал: „Ты знаешь, к тебе пришел сегодня особый гость. Твой вечный соперник, которому ты проиграл суд. И он стоит в очереди, чтобы попросить у тебя милостыню!”
Лакшмичанд Сетху не мог поверить! Когда он увидел – он вглянул из окно, увидел, действительно, Лала Бабу стоит там, смиренный, в самом конце очереди – просить милостыню. Теперь, это самое сложное – попросить милостныю у своего врага, или кого ты считал своим врагом, у своего соперника. Он взял большой поднос, положил туда сто золотых монет, положил туда фрукты, положил туда рис, муку, и сам вышел, прошел в конец очереди и сказал: „Лала Бабу, ты пришел просить милостню, ты пришел сюда, вот, это мой тебе подарок”.
Лала Бабу сказал: „Это не милостыня, потому что милостыня такой не бывает, милостыня – немножко риса дают”.
Он говорит: „Ты прав, это не милостня, это дань тебе. Как васальные цари приносят императору дань, точно так же я тебе дань приношу. Ты в свое время забрал у меня землю, которую я считал своей, сегодня ты забрал себе мое сердце. Сегодня, когда ты пришел сюда, ты забрал у меня мое сердце и я принес тебе, чтобы сказать, что отныне ты можешь со мной делать все, что хочешь”.
Лала Бабу стал плакать и стал говорить: „Ну зачем ты говоришь, нищий всегда остается нищим. Я нищий, я пришел у тебя милостыню просить, дай мне пожалуйста, немножко милостыни”. И они оба стали плакать и кончилось все благополучно.
В тот же миг, откуда ни возьмись, его гуру появился и сказал: „О, я ждал этого момента! Я ждал, когда последний след матсарйи уйдет из твоего сознания, который ты сам не видел в себе”. Это тонкая самскара, которая отложилась где-то. Поэтому одним из способов избавиться от зависти является желание сделать что-то хорошее.
Я могу вам покаяться. Вы каились друг другу, мне завидно стало. Я хотел тоже покаяться.
Есть человек один, с которым у меня были не самые простые, скажем так, отношения. И я, как я рассказывал, мне очень нравилось, когда его ругали. Я слушал, напряженно и так думал: „Есть же умне люди, понимают”. И он причинил мне какую-то боль там и все, и в какой-то момент ушел из ИСККОН и я подумал: „Туда ему и дорога, я всегда знал, что так оно и должно быть”, и это чувство оставалось все равно, даже оттого, что он ушел, это чувство оставалось. И я прошлым летом перед Джанмаштами собрал всех преданных и сказал, что у Кришны день рождения будет. В день рождения нужно дарить подарки, правильно? И сказал, подумайте, какой подарок вы Кришне подарите, что вы отдадите? Что вы ему дадите, принесете Ему? Но только, пожалуйста, не нужно всех этих там, что я Ему пять рублей дам, или десять гривень, или еще что-то такое. Подарок – это значит, что вам сложно сделать, от чего вам сложно отказаться. Сделайте что-то, что вы в норме не делаете. Один преданный сказал: „О! Пятнадцать лет на санкиртану не выходил – выйду для Кришны!” Другой там еще что-то придумал. Я стал думать, „Ну теперь и я должен что-то сделать для Него”. И я вспомнил этого преданного. Я его давно не видел, много много лет. Я подумал, „Надо что-то сделать, надо его пригласить на Джанмаштами. И когда эта мысль мне пришла в голову, ум закричал: „Ты с ума сошел! Ты сумасшедший, что ты делаешь! Это невозможно!” Ум заорал полным голосом: „Как ты ему позвонишь?” Потому что я знаю, он ко мне плохо относится. Потому что я знаю, я ему позвоню и в ответ я могу услышать пулеметную очередь. За ним не задержится, он человек такой. И я оттягивал этот момент, я сказал, „Нет, я все-таки это сделаю, я его приглашу”, но я оттягивал этот момент, я считал дни, которые остались до Джанмаштами, я думал: „Ну, ничего, я всегда успею его пригласить, я его еще приглашу, ничего страшного”, а сам все время думаю как я наберу этот номер, позвоню ему и скажу: „Пожалуйста, приходи, мы тебе будем очень рады!” (смех)
В конце концов откладывать дальше было невозможно. Я сказал Враджарену: „Враджарену, набирай, набирай этот номер!” Я взял, поднял трубку, услышал его голос и у меня все заранее было приготовлено, я выпалил … И когда я стал говорить, я вдруг почувствовал, что мне очень легко, я сказал ему: „Приходи”, а он – на другом конце раздалось молчание напряженное, он не мог вообще… он говорит: „А что случилось?” – спросил он. Я говорю: „Ну как, ничего, у Кришны день рождения, что еще?” (смех)
А он говорит: „И правда, я приду, мне можно прийти?”
Я говорю: „Да, конечно, мы будем тебе очень рады!”
„А правда, а если я скажу что-нибудь не то?”
Я сказал: „Да приходи, у нас все говорят все, что угодно, приходи” (смех).
Мне стало очень легко. Теперь я могу ему каждый день звонить… правда, не звоню почему-то, не знаю почему, но в принципе не страшно. (из зала: „А он пришел?”) Нет, он не пришел. Но это способ избавиться от какой-то зависти.
Еще один способ, о котором мне хотелось сказать очень важный. Еще один способ – это прийти со всем этим к кому? К Кришне, и сказать: „Кришна, бери, это все твое! Не жалко”. Это просто на самом деле, прийти с этим к Кришне и сказать: „Кришна, все, я Твой, я буду использовать все, что у меня есть, даже если у меня есть зависть, зависть сложно использовать, нельзя, но у меня есть вожделение, у меня есть гордыня, у меня есть все остальное, я все это буду просто использовать в служении Тебе”. И Кришна это примет.
На самом деле, мне хотелось рассказать одну историю, о том, как враг может превратиться в друга, и она тоже о зависти.
Это реальная история, она произошла в Индии пару веков тому назад. На юге Индии было большое процветающее царство и в нем правил царь. Он был сильный правитель, у него были свои недостатки, но он был очень сильным царем. И рядом было небольшое царство и там правил другой царь, но этого другого царя все любили, он был очень хорошим, очень праведным, очень благочестивым, и все люди его постоянно прославляли. А этому царю большого царства это было хуже яда. Он слушал это, слушал и зависть в нем копилась, он не знал что делать. В конце концов он подумал: „Надо кончать!” Он встал во главе войска и пошел. Благо, что войско его было больше и он легко победил того царя. Отобрал его царство и царь убежал. Ему не удалось посмотреть на страдания этого царя. А люди еще больше стали прославлять этого хорошего царя по контрасту. Все говорили: „Какой у нас был хороший правитель, а этот …”, и шпионы ему доносили: „Люди предыдущего правителя все время его прославляют”, и пересказывали ему, а тому это был яд. Он объявил: „Любому, кто принесет мне голову этого царя, я дам сто тысяч золотых монет”. Огромные деньги! Сто тысяч золотых монет, чтобы голову его принести. Царь, который скрывался где-то в изгнании, узнал и понял, что ему не сдобровать, он ушел в лес, стал совершать аскезу суровую, отрастил бороду, спутал свои волосы, стал почти неузнаваемым, стал аскетом, носил только набедренную повязку одну.
И однажды брахман, живший в его царстве, ему нужно было выдавать замуж дочь. И у него не было денег, чтобы приданое дочери дать, и жена его пилила все время: „Ду-ду-ду-ду-ду-ду”.
И брахман думал: „Что мне делать, если бы был раньше мой царь, мой государь, я бы пришел к нему, я знаю, и он дал бы мне приданное, а его сейчас нету. Надо его найти!”
И он отправился на поиски своего бывшего царя-государя. Стал искать, зашел в лес, встретился там с аскетом с каким-то и стал ему говорить: „Я вот, ищу своего царя, не видел? Может быть он тут где-то в лесу скрывается?
А тот говорит: „А зачем ты ищешь этого царя?”
„Ну как, я хочу у него попросить, чтобы он мне дал какую-то милостыню, чтобы у моей дочки было приданое”.
Этот аскет удивился и говорит: „Слушай, а как он тебе чего-то даст, он сам скрывается, он сам нищий стал, у него у самого отобрали все”.
Брахман присмотрелся к нему и сказал: „Аха, это ты, аха, я понял. Я теперь понял, кто ты, но я что могу сказать, что ты же щедрый человек, а щедрый человек всегда найдет способ дать что-то. Поэтому я пришел к тебе, пожалуйста, мне очень нужно, дай мне приданное для моей дочки”.
Царь подумал: „Что делать? Мой подданый просит у меня и подумал: ‘надо дать!’ И он сказал: Пошли!”
Взял этого брахмана под руку и пришел прямо во дворец к своему сопернику. Он зашел в его тронную залу и сказал: „Ты меня узнаешь?”
Он говорит: ”Нет, ты кто такой?”
„Я твой соперник, царь. Ты обещал сто тысяч золотых монет за мою голову. Я пришел к тебе сам. Пожалуйста, отруби мою голову и дай эти сто тысяч этому брахману, ему нужно приданное для дочки. Он у меня попросил, у меня другого способа ему просьбу исполнить нет”.
И когда этот царь услышал это, он не мог поверить своим ушам. Это правда была. Стоит этот человек и говорит: „Я тут, отруби мне голову и дай ему сто тысяч”.
Он сошел с трона, пал перед ним на колени и стал просить у него прощения, стал говорить: „Прости меня, пожалуйста, я не хотел, я больше не буду. Ты меня покорил. Я завидовал тебе, а теперь понимаю, что мне нечему завидовать, потому что ты настолько выше меня, что мне нет смысла тебе завидовать”.
И смысл этой истории очень важный, в том, что когда мы приходим к Кришне и видим, насколько Он прекрасен, то наши враги могут превратиться в наших друзей. Мы должны прийти к Нему и сказать: „Кришна, это все Твое и отныне все, что у меня есть, я буду использовать в служение Тебе. Да, я такой, да, я не очень хороший”. Есть стих из священных писаний, где об этом говорится:
арер митрам вишйам патхйам
адхарма дхарматам враджет
супрасане хришикише
випарите випарийайа
Арер митрам – враг превращается в друга, вишйам патхйам – яд превращается в нектар, адхарма дхарматам враджет – адхарма, или порок, превращается в добродетель, супрасане хришикише – если Хришикеша доволен нами. Наш способ избавиться от всего этого, это, при осознании всех наших пороков и недостатков что делать? Служить. Кому служить? Хришикеше. Хришикеша кто такой? Что значит Хришикеша? Хозяин чувств. Чем мы должны служить Хришикеше? Своими чувствами, должны делать что-то для Него. Мы должны, как Шрила Прабхупада объяснял: ногами что делать? – в храм ходить. Не забывайте об этом. Нужно ногами ходить в храм. Мне Вибхути Шакти прабху сказал, что я вижу некоторых преданных, они в храм приходят только тогда, когда вйаса-пуджа их духовного учителя празднуется там. Ногами нужно ходить в храм. Когда ходить в храм? Желательно каждый день. А еще лучше на мангала-арати, как вы правильно сказали, ну или по крайней мере часто.
Руками что нужно делать? – полы мыть, полы мыть, а еще лучше туалеты – за преданными.
Ушами что нужно делать, лопоухими нашими? – слушать о Кришне.
Глазами что делать? – смотреть на Кришну.
Носом что делать? – нюхать благовония.
Хришикешам супрасане – если мы делаем что-то для Господа Хришикеши, используем свои чувства, то тогда враги превращаются в кого? – в друзей. Тогда яд во что превращается – в нектар. Порок превращается в добродетель. Это наш способ. Это наш способ в конце концов все, что дурное у нас есть превратить в хорошее, и это то, что мы с вами здесь должны делать. Для этого мы здесь и для этого мы поем про Кришну.
У меня последнее упражнение, но очень важное. Я говорил о том, что гордыня может быть разной и человек, который становится преданным, он чем начинает гордиться? Да, своей преданностью, своими замечательными качествами, своими достижениями в преданном служении. Шрила Джива Госвами говорит, что когда человек оскорбительно повторяет мантру, то он начинает очень гордиться своими достижениями в преданном служении: „Я сделал это, я открыл это….” Он становится большим преданным, у него много гирлянд, много регалий и всего остального. Это результат оскорблений, гордость всегда результат оскорблений. И это на самом деле самое отвратительное, потому что когда человек гордится своей добродетелью, то это еще хуже. Потому что это отталкивает других людей от добродетели, это ханжество, когда люди начинают гордиться своими так назваемыми добродетелями или начинают использовать свои добродетели для того, чтобы эксплуатировать других. Кришна не терпел этого.
Когда Арджуна начал Кришне объяснять какой он хороший, что Кришна ему сказал? Кришна сказал: „Я лучше знаю”.
Арджуна начал говорить: „Я добрый!”
Кришна сказал: „Ты не добрый, ты злой”.
Арджуна начал говорить: „Не хочу убивать!” Кришна сказал ему: „Хочешь! Ты родственников своих не хочешь убивать, но желание убивать других в тебе по-прежнему есть!”
Арджуна всячески пытался оправдать себя, а Кришна ему говорил: „Нет, нет, нет, нет!”
Поэтому во время битвы на Курукшетре что Кришна делал? Он подзывал Йудхиштхиру и говорил: „Йудхиштхира, ты самый правдивый, да? Скажи, пожалуйста Дроначарйе, что его сын Ашваттхама убит. Скажи, скажи, скажи, Я тебе говорю: скажи! Я же правдивый!!!”
Когда человек делает это, когда он начинает гордиться чем-то, одним из примеров этого является Бхишма. Бхишма – махаджан, и нам нужно с благоговением воспринимать все то, что он делает, но при этом мы должны быть трезвыми. Кришна увидел в нем тоже гордость – своими достижениями, своими добродетелями. Потому что в конце концов гордость всегда приводит к чему? К боли. Гордость, если она у нас есть, она всегда приводит к страданиям других живых существ. Бхишма, что сделал Бхишма? Его мать Сатйавати попросила его, чтобы он привез жен для своего брата сводного, Вичитравирйи. Она попросила одну жену, он трех привез. И потом, когда Амба одна осталась между небом и землей и подошла к Бхишме и сказала: „Теперь ты должен на мне жениться!”, что Бхишма сказал? Прав он был или нет? Нет, он не был прав. Поэтому Кришна его убил руками Амбы.
Кришна больше всего ценит качества человека и одно из их – сострадание. Ему не нравилось то, что Бхишма сделал с Амбой. Ему не нравилось, хотя он как-бы внешне был привязан к своему обету, но он был привязан не только к своему обету, он был привязан к своему образу: „Я праведный, я совершаю этот обет”. И очень часто мы с вами делаем то же самое.
Самое последнее задание: рассказать своему другу лучшему, который сидит рядом с вами, как вы, под предлогом преданного служения, причиняли другим людям боль. Причинял кто-то боль другим людям? Кто причинял? Когда мы, так сказать, служа Кришне, причиняли другим боль, при чем неправильно.
Задание вот какое: не просто рассказать какую-то историю, а понять, каким образом на самом деле, это была моя гордыня и как я на самом деле должен был бы действовать. Что я делал не так. Попытаться найти, может быть, мы сразу не сообразим, или еще что-то, но в любом случае, это хорошее упражнение. И если я причинил боль кому-то дойа хина свартха пара – это значит, что я думал, что я служу Кришне, но вместо этого я служил самому себе. И вот это завершающее упражнение, которое мне хотелось попросить вас сделать. Пожалйста. Это будет последний удар по нашей гордыне, когда мы перестанем гордиться даже тем, что мы преданные. Нанесем смертельный удар нашему эго. Обычно больше всего страдают наши родные, близкие. И гордыня может очень тонко проявляться.
Обсуждаем.
Я понимаю, что трудно остановиться, но у вас много времени впереди, вы еще можете рассказать свою исповедь не одному человеку. Это способ избавиться от каких-то наших анартх, просто увидеть их, рассказать о них, посмеяться, понять до какой степени они нелогичны, понять до какой степени глупо мы выглядим, когда мы гордимся чем-то, даже если это наша добродетель. Преданный, по определению, это тот человек, который ничем не гордится.
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Святое Имя будет постоянно звучать в нашем сердце, когда там не останется гордости – аманина манадена – тогда только Святое Имя будет по-настоящему спустится на наш язык. И с языка пойдет глубже, в сердце, и останется там всегда. Мы можем видеть в каких разных видах формах проявляется гордыня, иногда очень тонко, просто в моем внешнем виде, в выражении лица, с каким я смотрюсь в зеркало, или в том, что я не замечаю других людей, „Чье ходит с каменным лицом?!” и другие думают, что он не видит, и это факт – не видит, он погружен в свои собственные мысли. В “Падме Пуране” или в какой-то другой “Пуране” говорится, что это оскорбление преданным, если мы не увидели преданного, если мы не улыбнулись преданному, если мы не сделали что-то хорошее для него. И так как гордыня приводит к оскорблениям, а оскорбления приводят к тому, что вкус уходит. Так как уходит вкус, то нам приходится еще больше гордиться, чтобы возместить недостаток вкуса. Недостаток вкуса физический или недостаток духовного вкуса мы возмещаем материальным вкусом и начинаем гордиться какими-то вещами в преданном служении.
Это то, каким образом Шрила Джива Госвами объясняет причину оскорблений. И беда оскорблений в том, что одно оскорбление, вызванное гордостью, влечет за собой новые и новые оскорбления. Он приводит в пример Дакшу и он говорит: „Дакша в прошлой жизни оскорбил Шиву и что с ним случилось? Пустяк – ему отрубили голову и приставили голову козла”.
Теперь, для Дакши, который очень гордился своей внешностью и своими сексуальными способностями, что может быть ужаснее, чем иметь голову козла? Целоваться трудно, когда… (смех)
Что с ним случилось в следующей жизни, понял он что-то? Не, ничего не понял. В следующей жизни он снова родился Дакшей. Теперь у Пратчетов и у него снова появились дети, так как он снова те же самые тенденции проявлял. Обычно от жизни к жизни жизнь человека мало меняется, потому что идет какая-то накатанная колея. И что он в следующей жизни сделал? Оскорбил Нараду Муни. Нарада Муни пришел к нему. Нарада Муни пришел к нему сам и стал говорить: „Я же учитель твоих детей и твоих отцов, Пратчетов, и твоего дедушки, Царя Прачаринабархи, и твоего прадедушки, я семейный учитель и всем вам помагал”.
А Дакша стал брызгать слюной, топать ногами, кричать: „Пошел вон, ты разрушил мою семейную жизнь!” И дальше уже не сказано, что с ним дальше стало. По крайней мере, в первой жизни он чуть-чуть раскаялся, во второй жизни он даже не раскаялся, потому что человек вступает на заколдованный круг оскорблений и они уводят его ниже и ниже и ниже. Вместо того, чтоб прогрессировать, он деградирует. И вкус уходит. Когда мы жалуемся, что у нас нет вкуса к Святому Имени, в чем причина? Только одна — оскорбления.
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах
етадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
Это пример того, как нужно нам каяться. Я говорил, что когда человек кается, когда у него появляется карпанйа, то две вещи сразу, с одной стороны надежда на милость Господа, намнам акари бахуда ниджа-сарва-шактис – у Тебя множество Имен и в каждое из них Ты вложил бесконечное количество энергий. Но дурдаивам идришам ихаджани нанурагах – я несчастный, мне не повезло. Нужно просить прощения, просить прощения у Святого Имени, просить прощения у преданных, которых мы обидели.
Лала Бабу, когда была эта их встреча с Лакшмичандом Сетхом, когда Лакшмичанд Сетх вышел с подносом, Лала Бабу сказал, что я пришел за дикшей, дай мне горстку риса. Потом он ему сказал: „У меня еще одна просьба к тебе есть, я еще одну милостыню хочу у тебя получить”.
Тот спросил: „Какую милостыню?”
Тот говорит: „Если я когда-нибудь оскорбил тебя, вольно или невольно, пожалуйста, прости меня, чтобы Кришна благословил меня и чтобы сердце мое очистилось”. И он попросил это так искренне, что Лакшмичанд сказал: „Об этом не может быть и речи даже, конечно. Все то, что ты сделал ушло”.
Точно так же нам, иногда мы оскорбляем преданных, которые рядом с нами находятся, мужа или жену. И я хотел вас сегодня попросить сделать это еще одно упражнение, но уже не здесь, а там – попросить прощения у кого-то, кого вы может быть обидели когда-то. Иногда мы детей своих обижаем, они тоже преданные, Кришна нам прислал их как преданных своих и нам нужно попросить прощения у них и таким образом начать свою жизнь в преданном служении заново. Каждый день в преданном служении должен быть новым у нас. У нас никогда не должно быть застоя, мы никогда не должны становиться “старшими преданными”, никогда, я вас очень прошу! Я по себе знаю, как это ужасно. Мы всегда должны оставаться молодыми, энтузиастичными, мы всегда должны знать, что Кришна милостив, а у меня ничего за душой нет. И вот он, весь я, хотите ешьте меня, хотите – режьте, я пришел и никуда отсюда не уйду. Я буду Ему служить во что бы то ни стало, я буду служить Ему всем, чем у меня есть! Ноги у меня есть, ногами буду служить, руки есть – руками буду служить, язык есть – языком буду служить (благо это я умею), глазами, ушами, носом, всем, что у меня есть. И тогда Шаранагати навеки утвердится в нашем сердце и мы всегда будем чувствовать это счастье. Модате шаранагатах, потому что это счастье – не держаться за свои глупости, а все отдать Кришне и просто громко петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! И сейчас мы с вами в этом попрактикуемся так, как буд-то бы это самый последний киртан в нашей жизни! Все может быть.
Киртан.
