Аннотация:
Смысл философии быть применять на практике. Что делать, чтобы облегчить положение в материальном мире? Аналогия дживы, отвернувшейся от Кришны. Пример того, как воздействует на дживу майя. Механизм работы закона кармы. Хорошая карма с точки зрения йоги — это тапас, свадхйайа и ишвара—пранидхана. Четыре вида кармы. Метод избавления от негативных желаний, мыслей. Три вида невежества. . Следование дхарме расширяет читту. Пять категорий живых существ по степени раскрытия сознания. Дхарма бывает внешней и внутренней. Налакувара и Мани-Грива, схлопывание и расширение сознания, шестая таттва «Даша-мула-таттвы».
Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Я очень рад снова приветствовать на этом нашем растянувшимся, до безобразия семинаре, посвящённому «Даша-мула-таттве» Шрилы Бхактивиноды Тхакура, но так как у нас впереди вечность, мы не торопимся. И мы со вкусом и с расстановкой пытаемся структурно понять философию гаудия-вайшнавов для того, чтобы лучше применять ее в жизни. Первую вещь, которую мне хотелось сказать, — ни в коем случае не нужно относиться к философии как к некому набору звонких, трескучих фраз, которые нужно засунуть в себя, и при случае, применить в умном разговоре, чтобы все остальные оценили нашу ученость. Философия нужна не для этого. Смысл философии не в том, чтобы при случае ввертывать какие-то фразы или санскритские выражения, и таким образом блистать своей эрудицией. Смысл философии в том, чтобы научиться применять ее на практике и получить заряд энергии, энтузиазма, для того, чтобы мы применяли ее на практике, чтобы у нас было очень сильное желание.
И сегодня я попытаюсь максимально практичное занятие провести, которое будет касаться нашей с вами шестой таттвы «Даша-мула-таттвы» пракрити—кавалитан, каким образом пракрити заглатывает живое существо, и как она может его выплюнуть, или отпустить на свободу? Каким образом происходит это освобождение? Разумеется, кардинальный способ, который признаем мы, гаудия-вайшнавы или все вайшнавы, будет описан в следующей таттве, в седьмой таттве, когда я будем рассказывать про освобожденные живые существа. И смысл следующей таттвы, забегая вперед начиная со следующей лекции, я думаю, что в одной лекции мы уложимся, в том, что реальная качественная перемена в жизни любого живого существа происходит тогда, когда живое существо, джива, находящаяся здесь в природе сталкивается с преданными, и получает отражение, отблеск опыта, который испытывают они.
Это будет тема следующей нашей лекции, но сегодня мне хотелось поговорить о каких-то других вспомогательных методах, прибегая к которым мы можем до какой-то степени облегчить свое существование здесь, обрести какую-то уверенность в духовном знании, и это необходимо особенно на начальных этапах. Как, Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что гьяна и вайрагья в общем-то бесполезны для бхакти, потому что они являются побочным продуктом бхакти, а не какими-то самостоятельными средствами, тем не менее на начальных этапах практики бхакти полезны. Гьяна в данном случае значит духовное знание или знание о вечности души, о природе духа, вайрагья значит отречение. Мы будем говорить об этих вспомогательных вещах, которые реально помогают человеку, преданному на начальных этапах его духовной практики, рассматривая в основном материал из йоги. Сегодняшняя наша лекция будет на ней я подробно попытаюсь объяснить механизм кармы, как его объясняет Патанджали Муни в «Йога-сутрах». И если мы поймем, как следует этот механизм, мы получим некие инструменты в руки для того, чтобы выйти из этого заколдованного круга кармы. Вот это в двух словах то, о чем мы будем говорить сегодня. И в принципе нам, обусловленным живых существам такого рода, объяснения очень нравиться, потому что когда нам говорят: «Предайся, предайся, предайся», мы говорим: «Не хотим, не хотим, не хотим», поэтому этот метод иногда не работает в нашей жизни, хотя на самом деле это реальный метод для решения всех проблему. Но иногда нам хочется почувствовать себя молодцом, на коне и подумать: «А что же я должен делать, чтобы вырваться из этих тисков кармы?» И сегодня я буду говорить о том, что я могу сделать для того, чтобы облегчить свое положение здесь в материальном мире.
Давайте снова прочитаем шестой стих из «Даша-мулы», который объясняет положение живого существа, в той презентации, которую я послал вам он есть. Можете открыть, чтобы следить за ним.
сварупартхаир хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан
харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих калайати
татха стхулаир лингаир двивидха-варанаих клеша-никараир
махакармаланаир найати патитан сварга-нирайо
Мы объясняли существенные элементы, важные философские элементы этого стиха сварупартхаир хинан человек не понимает смысл своего предназначения, своей ценности, своей истинной природы. Он полностью введен в заблуждение даже материальной природы сейчас в Кали-югу люди не понимают, не говоря о своей уже о сварупе. Ниджа—сукха—паран, и так как нет у него ничего другого, никакой другой концепции смысла, он берет то, что лежит рядом то, что как бы доступно, очевидно, и поэтому думает: «Смысл жизни в том, чтобы ниджа-сукха-паран, в том, чтобы получать какое-то маленькое, небольшое материальное счастье». Душа, джива становится склонна к получению этого небольшого материального комфорта здесь в материальном мире, и кришна—вимукхан, все это результат того, что джива или душа отвернулась от Кришны.
Мне хотелось сказать несколько слов по поводу этой ситуации. Я рассказывал в самом начале что такое кришна—вимукхан, но хотелось привести интересную аналогию, которую пришла мне в голову, собственно, что происходит с живым существом, который отворачивается от Кришны. Кришна – это свет, источник всего света, ослепительный яркий свет, и весь духовный мир залит этим светом так, что Кришна сам, что нам не нужно ни Солнце, ни Луна, ничего он — самосветящейся, все там освещается этим светом. Теперь душа отворачивается от Кришны, она смотрит в темноту, она вперилась в эту темноту. Мы говорили с вами, что эта темнота, невежество, которое покрывает душу, это первое, что создает творец Брахма в этой материальной Вселенной. Он создает пять оболочек невежества, которые сразу же покрывают душу. И, в общем-то, эта темнота, ее можно сравнить с той темнотой, которую люди испытывают, когда они приходят в кинотеатр. Если они хотят развлечься и получить некий опыт, они идут в кинотеатр. И первое условия для того, чтобы кинотеатр, или эта, так сказать, история развернулась перед нашими глазами и мы отождествили себя с героями, первое что должна быть — это темнота. И потом на фоне этой темноты, представьте себе, если в кинотеатре не потушат свет, и на экране будет что-то мелькать какие-то бледные тени, мы будем думать: «Что это за ерунда? Лучше я пойду на свет и буду на свету жить». Но я хочу жить некой искусственной жизнью, поэтому я прежде всего помещаю себя в темноту. И в этот же момент свет появляется, он появляется на экране, что это за свет? Это свет, который сзади нас проецируется на экран. Кто находится сзади нас? Мы отвернулись с вами от Кришны, Кришна находится сзади нас. Кришна, когда из будки, или я не знаю, как там сейчас все происходит, в общем-то откуда проецируется кино на экран, проецируется этот свет, то это, в конечном, счет Кришны, это, в конце концов, свет духовного мира. И на экране происходит некое подобие того, что происходит в духовном мире: разворачивается некая драма.. И мы сидим, и отождествляем себя с этой драмой. Это на 100% то, что происходит с живым существом здесь в материальном мире. Сначала мы покрылись невежеством, и потом Кришна высвечивает какую-то нашу роль, которую мы сами хотели играть, и разворачивает это кино материальной жизни перед нами. Единственная разница между кинотеатром и нашей жизнью заключается в том, что в кинотеатре, если мне кино надоело, я могу встать и выйти, и никто держать меня не будет, а в материальном мире кино нужно досмотреть до конца, и конец, как правило, не счастливый. Нужно до конца досидеть на этом ужасном сеансе, уже все надоело, уже не хочется, хочется, чтобы это все кончилось поскорее. Мы уже молим Бога закончить, а кино все длится и длится. Это то, что происходит с живыми существами, которые кришна—вимукхан, отвернулись от Кришны. В конечном счете, Кришна по Своей милости показывает им то кино, которое они хотели смотреть, и ждет, когда им это окончательно надоест и поэтому живые существа страдают здесь. Страдание — это хорошая вещь, потому что чем больше мы страдаем, тем быстрее все это безобразие может кончиться. Горькие лекарства они гораздо полезнее, чем сладости, потому что они быстрее излечивают живое существо и помогают отделить токсины от нас. В чем смысл горечи? Смысл горечи, с точки зрения лекарственной, в том, что горькое ощущение помогает отделить токсины, которые сжились или срослись с нашим телом от него и выбросить их. И точно также токсические идеи, токсические представления и прочие, которые мы набрали в материальной жизни, горечь или испытание каких-то страданий здесь, помогает нам отделить себя от этого, помогает выбросить их из своей системы и освободиться от этого груза. Тогда как, если мы только будем заниматься какими-то приятными вещами, то ничего хорошего с нами не будет.
Итак, — это первая строчка этого стиха сварупартхаир хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих калайати. В результате того, что живое существо отвернулось харер майя, майя Господа Хари, дандйан, начинает наказывает отвернувшиеся души, каким образом? Гуна—нигада, она надевает на них кандалы этих гун, или кандалы привязанности к определенному опыту, соприкосновению с определенными гунами, гуна-санга сйа, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите» в 13 главе. Он говорит, что гуна—санга, соприкосновение с этими гунами держит нас в плену, мы хотим получать опыт от разных гун. И поэтому они становятся гуна-нигада-джалаих. Это интересная вещь шарира—абидья джал, гуна—нигада значит кандалы, но потом дальше Бхактивинод Тхакур употребляет слово джал, джал значит сеть. То есть, строго говоря, это даже не столько и не только кандалы, эти гуны, привязанность наша к гунам, сколько такая сеть, состоящая из множества узлов. Почему очень часто употребляется это сравнение, как в той же самой сварупа севаи, молитве которую мы произносим, напоминая себе, что представляет собой материальной тело шарира—авидья джал?
Материальной тело – это сеть невежеств, в которую мы попались. Почему это сеть? Комментаторы в йоге объясняют, что наша карма состоит из множества узлов, подобно тому, как сеть. Сеть, если ее делать вручную, то там нужно делать много-много узелков, чтобы делать эти ячейки и таким образом сплетать эту сеть. Точно также наша карма представляет собой это творение, состоящее из множества узелков и это творение на языке йоги или это сеть кармы называется кармашая. Кармашая значит сеть, которую мы поймались, но в которой есть дырки, из которой можно ушмыгнуть, в общем вырваться оттуда. Вот, то есть короче говоря, мы поймались в эту сеть, и эта майя, она держит нас в своей плену. И в прошлый раз, неделю назад я пытался объяснять природу этой майи, двойственную двоичную природу этой майи, то что майя есть джива—майя и гуна—майя.
Мне хотелось еще пару слов сказать по поводу важности этого понимания, что представляет собой этот спектакль материального мира или кино материального мира. Сначала джива—майя воздействует на дживу, или на сознание живого существа, и мы в прошлый раз сравнивали это с неким изначальным опьянением, которое испытывает человек. Джива—майя извращает наше сознание, подобно тому, как вино извращает наше сознание, и человек в опьянении начинает думать о себе что-то, что на самом деле истине не соответствует. У него появляются какие-то там странные идеи, поэтому людям это так нравится состояние опьянения. Человек думает: «Я великий, я замечательный, я великодушный». Поэтому иногда пьяницы раздают все, иногда еще что-то там такое, потом сокрушаются. То есть, у него появляется некий образ ложный самого себя, это — джива—майя. Но потом дальше нужна обязательно гуна—майя. Бхактивинод Тхакур объясняет этот стих говорит: «А не достаточно было одной джива—майи? Просто воздействовать на нас, как иллюзия?» Нет, нам нужно еще как бы реально проявить себя здесь в материальном мире, поэтому создается грубый, материальный мир, где это опьяненное живое существо, пьяный заяц творит всякие фокусы и чудеса. Представьте себе эту картину материального мира, ходят такие пьяные зайцы и делают какие-то безумные вещи, это то, что творится здесь в материальном мире. Это то, что майя нам дает. Другое сравнение, которое мне хотелось привести, то есть сначала джива—майя изменяет наше сознание, заставляет нас забыть о том, кто мы на самом деле и что мы должны делать, потом гуна—майя позволяет нам творить всяческие безобразия, то есть майя должна нам предоставить возможности для этого, не просто опьянить нас, но потом еще дать возможности для того, чтобы мы буянили здесь и проявляли свою пьяную натуру, которую мы сами себе придумали.
Другой пример более пристойный, и более интересный, это то, как воздействует реклама. Почему два вида майи нужны? Реклама всегда имеет две составляющих, первое это собственная реклама. Вы видите какой-то рекламный ролик по телевизору, или в интернете, или где-то еще и там какая-нибудь апсара рекламирует какой-то товар. И с помощью музыки, с помощью различных эмоциональных каких-то средств воздействия на нас, наше сознание изменяется. Люди, которые знают каким образом воздействовать на наше сознание, маркетологи совершенно бессовестно вкладывают в нас желание, которое у нас не было. И с помощью всех этих приемов, которые становятся все более и более откровенными, и бессовестными, социальные сети и все остальное, у нас вдруг появляется очень сильное, непреодолимое желание купить что-то или приобрести что-то, или наслаждаться какой-то игрой, или еще чем-то… И это — джива—майя. Это некая майя, или некое воздействие на сознание живого существа. Но теперь дальше, чтобы вся эта миссия была исполнена, обязательно нужно, чтобы производитель рекламы, производитель рекламы не ограничивается производством рекламы, производитель рекламы должен произвести продукты, которые мы приобретем под влиянием этой рекламы. То есть, производитель рекламы, если он рекламирует холодильники нужно прорекламировать их, но сначала нужно произвести эти холодильники. Это то, что делает гуна—майя. То есть, две этих майи воздействуют на живое существо, гуна—майя производит всевозможные объекты наслаждения здесь, а джива—майя создает у нас блестящие идеи — каким образом я могу наслаждаться всеми этими объектами и как эти объекты сделают меня счастливым. Как холодильник, или утюг сделает меня абсолютно, полностью счастливым, по крайней мере, на тридцать миллисекунд, когда мечта идиота исполняется. Потом я смотрю на этот утюг и думаю: «Утюг, как утюг, почему он мне казался таким удивительным?». Потому что джива—майя воздействовала на меня. Это то, что происходит здесь. Это другое сравнение: каким образом майя держит нас в своем плену. Это — вторая строчка, харер майа-дандйан гуна-нигада-джалаих калайати, майя Господа Хари наказывает живые существа, обеспечивая нашу привязанность к гунам, или обеспечивая наше благополучное расположение здесь в тюрьме этого мира так, что нам даже не приходит в голову, большинству людей не приходит в голову, что можно выйти, что есть какой-то другой мир.
Теперь очень интересное, я говорил на прошлой лекции, что есть два вида майи: джива—майя и гуна—майя, и что есть также другое деление, что джива—майя, или нимита—майя делится на видью и авидью. Это, искажающее наше сознание, майя, или иллюзорная энергия Господа в свою очередь имеет две функции, две вритти: видья—вритти и авидья—вритти. Видья—вритти мы подробно изучали на первой лекции посвященной шестой таттве «Даша-мула-таттвы», Пять оболочек невежества. Мы повторим сегодня, она тут в следующей строке этого стиха
татха стхулаир лингаир двивидха-варанаих. Два вида, авараны, два вида покрова грубое и тонкое тело покрывает живые существа, стхулаир лингаир грубое и тонкое тело, двивидха-варанаих, покрывает сознание, и клеша—никараир, они приводят к огромному количеству страданий. И мы говорили, что есть пять категорий клеш: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша, которые на вселенском на макроуровне проявляются как тамисра, андха-тамисра, моха, маха-моха и тамах – это пять оболочек невежества, которые создал Брахма. В нашем теле — это авидья, общее невежество, покрывающее наше тело, прежде всего тонкое тело, потом асмита – отождествление себя с материальным телом и умом, я есть ложное эго. Потом конкретизация ложного эго в виде моих предпочтений и неприязни, которое я проявляют к каким-то вещам или к каким-то людям, предметам этого мира. И, в конце концов, страх смерти, привязанность к этой жизни, или представление о том, что существовать можно только в этом теле. Как знаменитые строки Мандельштама, которые говорят, что
Я от жизни смертельно устал,
Ничего от нее не приемлю,
Но люблю мою бедную землю,
Оттого, что иной не видал.
Это представление о том, что только тут я могу жить, только тут я могу наслаждаться. Эта любовь к жизни, это — самая глубокая причина страданий, потому что мы все знаем, что мы умрем, а жить хочется, причем хочется жить именно в этом теле, ни в каком другом, оно хоть больное, но наше, и поэтому мы держимся за это тело или за это существование. И очень страшно умирать, страшно, непонятно, что там будет, тут мы, по крайней мере, все знаем, все под нашим контролем, холодильник есть, всегда можно открыть, достать из него что-то. Все тут у нас, мы уже обустроились, а там не понятно что, вообще умрешь и что там? Непонятно вообще что будет. Так вот, эти клеши или источники страданий. И видья или авидья—вритти есть эта видья—вритти есть авидья—вритти, о которой я сейчас рассказал, покрывающее сознание живого существа, и есть видья—вритти—майи. И что такое видья—вритти? Другое очень важно сравнение, которое мне хотелось дать, я немножко объяснял это в прошлый раз, но мне хотелось еще одно сравнение дать, что такое видья—вритти.
Представьте себе, что вы оказались в доме без окон и без дверей даже. Этот дом, где все щели законопачены, вы находитесь в этой темноте, а вас окружают какие-то предметы, которыми вы пытаетесь наслаждаться в темноте, вы все время натыкаетесь на них, расшибаете себе в кровь нос и так далее, то есть как бы наслаждаетесь немножко, но так как вы в темноте невежества, неправильно пользуетесь всем этим – это авидья, то каким образом майя воздействует на живое существо. Живое существо мечется в этой клетке материального тела с его какими-то странными вещами, то какая-то опухоль начала расти, и непонятно, что она начала расти, почему? То еще какая-то болезнь, то коронавирус напал, то есть это авидья—вритти. Что такое видья—вритти? Представьте себе, что в этом доме сделали небольшую щелку в стене. Это еще не окно, это просто маленькая, маленькая щелка и в эту щелку начал проникать какой-то свет. И так как свет начал проникать, мы осматриваемся, мы начинаем видеть что-то, страдания становятся меньше, мы начинаем более осмысленно относиться к тому, что происходит, все приобретает какой-то смысл, какое-то значение, какую-то гармонию. Это видья—вритти, или саттва—гуна. Саттва—гуна это всего лишь навсего маленькая, маленькая щелочка сквозь, которую… саттва—гуна по сравнению с тама—гуной или раджа—гуной она прозрачная, поэтому она пропускает сквозь себя в наше сознание духовный свет. Сама по себе саттва—гуна, будучи материальной она ничего не освещает. Иногда люди думают, что саттва давайте фестиваль в «Благости» поедем, еще что-то сделаем. Это все хорошо, но это саттва сама по себе порабощает, это тоже гуна материальной природы. И не нужно думать.., там у людей тоже есть странные представления о саттве, или о саттвичных наслаждениях, о саттвичном образе жизни. Если я ем вегетарианскую пиццу и моя подружка вегетарианка, то я в саттва—гуне нахожусь. У людей странные бывают представления о том, что такое саттва—гуна. Саттва—гуна на самом деле, реальная саттва—гуна – это в значительной степени отречение или отрешенность от материального мира. Понятно, что людям не нравится такое определение саттва—гуны. Саттвичный образ жизни – это образ жизни, когда мы стараемся минимизировать свое соприкосновение с объектами материального мира, понимая, что все объекты материального мира тамасичны, что они несут в себе энергию тамаса, что они покрывают наше сознание. Так что, саттва, с одной стороны ритмическая регуляция нашей жизни, как я уже объяснял в прошлый раз, на прошлой лекции, когда мы подчиняем свою жизнь какому-то естественному ритму и избегаем противоестественных ритмических или каких-то там гармонических какофоний какой-то в нашей жизни, мы пытаемся сделать нашу жизнь максимально естественно ритмичной, в соответствии с тем, как живет материальные энергии и так далее, с одной стороны. И с другой стороны, это здоровое желание, так или иначе, свести к минимуму свое соприкосновение с материальным миром. Не усугублять свое положение здесь в материальном мире, который постоянно оскверняет наше сознание, а немножечко облегчить наше состояние. Так вот, это саттва пробивает небольшую щель, и духовная энергия проходит сквозь эту щель, и человек начинает понимать: «А, оказывается я не просто нахожусь в каком-то жутком, страшном хаосе. На самом деле, все не так страшно, потому что человеку страшно в темноте, а когда человек получает этот небольшой отблеск духовной энергии, он начинает понимать, я не умираю, я никогда не умирал, я в принципе не умру, бояться нечего, до этого я метался как зверь в этой клетке, расшибался о какие-то вещи, которые там были, делал какие-то глупости. Но небольшая щель саттвы была пробита, некая брешь в этой стене, и мне стало легче, и я начал понимать. В этом видья—вритти. То есть, майя – это еще майя, оно майя как бы становится немножечко более тонкой или прозрачной, пропуская сквозь себя духовный свет или духовную энергию, и, таким образом, она стимулирует живое существо идти дальше, идти на свет. Как люди, которые переживали околосмертный опыт, они все говорят о том, что сначала первый момент вдруг мы оказываемся в полной темноте, полной абсолютно, кромешной темноте, потому что до смерти наше отверстие сквозь девять отверстий, так или иначе, контактировали с материальным миром и в материальном мире есть какой-то отблеск духовной энергии. Что-то такое происходило, но вдруг наша связь обрывается полностью, душа оказывается в темноте, она пугается, и в этот же момент появляется некий свет. Сверхдуша в момент смерти освещает определенный канал, в зависимости от того, какого канала мы заслужили, какого пути мы заслужили. Есть 72000 нервных каналов, по которым проходит прана и некоторые из этих каналов идут наружу. Так вот, это, так сказать, большие магистральные пути, соединяющие нас с большим миром. Сверхдуша освещает один из этих каналов, и душа сразу же идет на свет этого канала, и выходит из тела, и, соответственно получает какую-то свою судьбу, или ее вытаскивают Ямадуты, это более печальный сценарий, но не будем о грустном, у нас сегодня хорошая лекция, мы сегодня только о хорошем говорим. Так вот, что собственно происходит, когда видья—вритти начинает воздействовать на нас, когда мы соприкасаемся реально с саттва—гуной, не с камуфляжной саттва—гуной, не с суррогатной саттва—гуной, не саттва—гуной, которую нам пытаются продать, как саттва—гуну. На западе, скажем так, все ухожено, и есть какое-то подобие саттвы, это все не саттва, это тамас с очень небольшой вообще едва различимой примесью саттвы. Когда настоящая саттва—гуна врывается в нашу жизнь, ее свет, мы начинаем идти на свет, чтобы в конце концов окно прорубить, чтобы увидеть духовный мир, чтобы вырваться за пределы этого тамасичного ложного эго. Это, собственно, некий стимул, и видья—вритти стимулирует нас: «Иди, иди, иди туда! Иди туда!» И мы, в конце концов, избавляемся от страха и всего остального. И, соответственно, махакармаланаир найати патитан сварга-нирайо, живое существо в результате всего этого падает, оказываясь в заколдованном круге кармы. И вот тут я не буду слишком подробно останавливаться на этом, это большая тема интересная, что это за заколдованный круг нашей кармы, но какие-то важные вещи мне хотелось сказать в связи с этими клешами и всем остальным.
Итак, что это за махакармаланаих? Что это за цепь? Да, аланаир также цепь, нас как бы цепями, что это за махакарма? Почему ее здесь Бхактивинод Тхакур сравнивает с цепью? Потому что, когда мы оказываемся в этом состоянии, попадаем под действие закона причин и следствий, нас как бы тянут. Как, там, я не знаю, можно представить себе колонну заключенных, которые идут с кандалами на ногах, и там надсмотрщик, и он их тянет куда-то. Эта цепь нас тянет куда-то, нас постоянно куда-то тянет, непонятно куда. Как это все работает? Давайте с вами поймем, потому что зачем мы пытаемся понять? Потому что это видья, это знание. То, что я буду рассказывать сейчас это тонкое знание, которое, в конечном счете, поможет эту щелку сделать чуть-чуть больше, поможет пропустить немножечко больше света в нашу жизнь и поможет нам в конечном счете стать счастливее. То есть, по сути дела, когда мы говорим об этом, когда мы говорим о философии йоги и о практике йоги, но прежде всего в данном случае о философии, мы пытаемся объяснить, как вырваться из этого невежества из этого тяжелого мучительного состояния, в котором мы все находимся, что для этого нужно делать? Так вот, что это за круговорот кармы или заколдованный круг кармы, цепи кармы, в которые мы попали? Это очень простой механизм, реально тупой механизм, но при этом очень изощренный. У нас есть невежество авидья, авидья порождает асмиту, асмита – это более конкретизированное невежество. Есть некое общее невежество, авидья, которая покрыла наше сознание, такое общее представление, что да я буду здесь счастливым. Асмита – это уже более конкретное представление, мое ложное эго, я буду счастливым так, я хочу стать счастливым таким образом. Это наше представление о самом себе или о своей роли здесь в этом мире, и как я буду наслаждаться. Я стану миллионером, я стану миллиардером, я стану президентом, я стану комендантом храма ИСККОН, или разные идеи могут у человека появляться, асмита. Рага, двеша, конкретизация ложного эго, когда человек начинает проявлять свое ложное эго в предпочтениях в этой жизни и в каких-то неприязнях, выбирать какой-то свой курс. И, наконец все заканчивается абхинивешой или привязанностью к данному телу или к данному материальному существованию, к этой главе нашей жизни.
Теперь, эти клеши, они не зря называются клеши, они порождают то, что называется на языке йоги, простите меня за злоупотребление санскритом, но эти концепции они помогают нам какие-то вещи яснее понять. Они порождают, это все находится в нашем тонком теле, в этом самом линга—шарире, которая состоит из читты, прежде всего из читты, в читте есть аханкара или асмита, есть манас, в который содержит рагу и двешу, есть буддхи, в котором содержится собственно желание жить или абхинивеша. Буддхи наш рациональный разум, это четыре части, четыре функции нашего тонкого тела, и мы подробно посмотрим как она реагирует. Так вот, эти клеши производят клишта—вритти, клишта от слово клеши, вритти значит определенные волны в нашем уме, которые принимают форму либо эмоции, либо образов, либо мыслей, либо желаний. То есть, есть наше тонкое тело, слушайте это важная, интересная концепция, давайте попытаемся понять, если я еще не перегрузил вас информацией. Каким образом работает закон кармы?
У нас есть эти клеши в виде пяти вещей, не буду их еще раз повторять, и они повторяют клишта—вритти, или желания, образы и эмоции, которые соответственно заставляют нас действовать и творить карму. И когда мы действуем под влиянием этих клишта—вритти или импульсов внутренних, порожденных невежеством, невежество укрепляется, эти клеши укрепляются. Если я действую из эго. Если я столкнулся с кем-то и сказал ему: «А ты кто такой?», а он мне в свою очередь сказал: «А ты кто такой?», мы начали драться, выясняя кто тут главный. То эти поступки, или эта карма, которая с одной стороны была вызвана эго, она укрепляет или подпитывает наше эго. Например, возьмем самый яркий пример: у человека появилось, в результате какого-то его соприкосновения с безобидным наркотиком, относительно безобидным, если такие есть, со спиртом, с алкоголем, появилось желание выветрить алкоголь. То есть у него есть эта рага, привязанность к этому, тогда эта рага проявляет клишта—вритти или проявляется как конкретное желание или конкретный импульс. И если человек идет на поводу этого импульса, то рага, привязанность, становится еще сильнее. Иначе говоря, и появляется заколдованный круг. На языке йога-сутр Патанджали говорится, что карма, кармашая имеет корнем клешу, клеша—мула. Клеши, эти неприятные вещи внутри, они порождают карму, а карма укрепляет клеши. Если пользоваться той же самой аналогией, у нас есть растение, у растения есть корень. И корень находится внутри, в глубине, но он дает начало какому-то ростку. Этот росток растет, корень дает начало ростку, но росток, когда он растет он впитывает свет, тепло и так далее и он дает питательные вещества корню и корень становится еще более глубоким. Именно таким образом работает карма. Клеши внешне проявляются в каких-то импульсах, образах, идеях, эмоциях, которые заставляют нас действовать и эти действия в свою очередь подпитывают клешу. И, в конечном счете все они подпитывают самую главную клешу, потому что главной клешей является авидья или невежество. Все остальные клеши – это ростки на почве авидьи. Это пять же сравнение «Йога-сутр» Патанджали второй главы, где говорится, что авидья представляет собой питательную почву. Как скажем весной в северных частях нашего мира, когда земля выходит из-под снега и стоит как будто бы на ней ничего нет, но это грязная такая, жирная почва. Но очень скоро оттуда пойдут, потянутся различные ростки, семена. Семена, которые в ней лежат, дремлют, до поры, до времени дремали, из этой почвы неминуемо вырастут и дадут начало другим клешам и соответственно они положат начало карме или кармашае этому, скажем так, этой сети кармы. То есть, очень хорошо нужно понимать эту простую схему, карма порождает карму, причем порождает карму точно такого же вида. И поэтому появляются всевозможные аддикции, всевозможные привязанности. И поэтому люди в общем-то переносят эти свои какие-то привязанности или склонности в следующую жизнь. Но, это тоже очень важный момент, который нужно очень хорошо понимать, каким образом работает закон кармы. Мы наработали с вами большую карму, теперь, эта карма как объясняет Патанджали, может проявиться уже сейчас в этой жизни. Пример, мы сделали что-то очень хорошее, прямо совершали суровую аскезу, делали, реально совершали какие-то подвиги, делали очень хорошую карму, занимались йогой еще чем-то. Пытались, так или иначе, отстраниться от этого мира, реально что будет? Тело наше поменяется. Святые их тело становится другим, их внешность становится другой, они начинают источать сияние, иногда они вообще кардинально меняются. Иногда йог может вообще преобразить свое тело полностью, почему? Потому что у него есть эта способность или эта сила накопленного благочестия, это накопленное благочестие может проявиться сразу же. И точно также очень плохая карма тоже уже проявляется в этой жизни, меняя нас, меняя наши склонности. Человек мог быть гением, но этот гений спился, и этот спившийся гений, он не может два слова связать, он не может. Как Сергей Есенин, человек в высшей степени одаренный, но на глазах, буквально, у людей происходило некое разложение его личности, потому что эта маха-карма или очень негативная карма, связанная с материальными наслаждениями, с сексом и с вином, с наркотиками, со всем остальным приводило к разложению личности. Гениально одаренный человек, который мог писать очень красивые стихи, в конце концов, писал что-то невероятно отвратительное. Он по-прежнему по инерции пытался что-то писать. Это то, что мы видим, когда в этой жизни проявляется либо хорошая, либо плохая карма, очень сильно меняет человека.
Теперь, комментаторы «Йога-сутр» приводят еще более радикальные примеры. Они говорят, что человек может вообще полностью поменять свое тело уже сейчас, не претерпевая процесс смерти. Они приводят пример Налакувары и Мани Гривы. Это люди, которые совершили очень большую апарадху, оскорбив Нараду муни, занимаясь развратом в его присутствии, не считая нужным каким-то образом как-то смутиться, когда святой человек проходит мимо. В тот же момент, по его проклятию, или другой пример Нахуша, который стал питоном, а до этого был Индрой в райском царстве. Он мгновенно упал сюда и превратился в питона, эта история рассказывается в «Махабхарате», он предок Пандавов. Махараджа Юдхиштхира потом освободил его из этого унизительного тела питона. То есть, иначе говоря, эта трансформация может быть мгновенной, если человек, если карма слишком большая, она начинает доминировать. Она подавляет всю остальную карму, заслоняет всю остальную карму, что реально происходит в нашей жизни. У нас есть разные тенденции, которые являются следствием разной кармы, они каким-то образом уживаются в нас, порождая нашу личность. Но, если человек выбирает какой-то очень последовательный путь, совершая очень тяжелую карму или наоборот очень хорошую карму, то конкретно структура нашей личности может поменяться кардинально. Как правило, человек проживающий обычную жизнь, обычную карму он меняется понемножечку каждый поступок чуть-чуть его меняет. В конце концов получается результат в конце смерти. Но могут быть драматические изменения. Но в любом случае, человек будет отрабатывать эту заработанную карму, то есть когда он в общем-то укреплял эти клеши в этой жизни, он получит это все в следующей жизни, причем, опять же, объясняется каким образом закон кармы работает. Карма может быть уничтожена, карма может слиться одна карма может слиться с другой, или карма может перейти в какое-то спящее состояние. Это может происходить на протяжении одной жизни или в момент переселения души, когда реализуется другая кармическая программа, когда по закону карму очень сложному мы получаем другое тело. То есть, что реально происходит? Реально происходит вот что: либо моя хорошая карма устраняет плохую карму, и это для нас очень важная вещь. Мы должны очень хорошо понимать, что хорошая карма, когда я действительно, когда я молюсь, когда я по сути дела, что такое я буду позже говорить, что такое хорошая карма, это прежде всего с точки зрения йоги это тапас, свадхйайа и ишвара—пранидхана. Это предание Богу себя ишвара—пранидхана, свадхйайа – повторение мантры и тапас – ограничение себя, то есть то, что мы с вами делаем. Так вот, эта хорошая карма, она может полностью сжечь дурную карму. Семена дурной кармы, которые лежат у нас, они могут никогда не прорасти. Эти клеши есть у нас, но эти семена могут никогда не дать этих клишта—вритти, никогда не дать или не породить каких-то образов, которые в конечном счете усугубят нашу карму. Это то, каким образом действует йога или какие-то другие дисциплины, поэтому Патаджали Муни что говорит? Он говорит, что, когда человек пользуется этими тремя методами, составляющими крия—йогу или деятельную йогу, я только что сказал, что эти три метода они все включаются в бхакти—йогу, поэтому Шрила Прабхупада иногда называет бхакти—йогу карма—йогой или крия—йога переводит. Потому что что такое крия—йога? Тапас, здоровое ограничение или регулирование своего соприкосновение с материальным миром. Мы не беспорядочно соприкасаемся с материальным миром, а соприкасаемся только с теми частями материального мира, которые относительно более саттвичны, которые не осложняют, не увеличивают невежество, не усиливают невежество. Мы не пьем вино, не употребляем наркотики, потому что мы знаем, что все это усилит невежество, и только еще усугубит наше положение здесь. И эти предыдущие клеши, наши привязанности они какое-то время продолжают давать о себе знать: «А почему бы тебе не сделать это? А вот раньше ты был счастлив». А мы говорим: «Нет». И это — тапас. Свадхйайа значит, мы изучаем священные писания, мы анализируем что происходит у нас, мы пытаемся понять духовное знание, одновременно с этим мы повторяем мантру это часть свадхйайи. Ишвара—пранидхан, одновременно с этим мы пытаемся согласовать свою волю с волей Бога, мы предаемся Богу через духовного учителя и его представителя через какую-то систему духовной дисциплины, которая основана на священных писаниях, мы все знаем шаранагати, так или иначе. Что это все делает? Это все сначала ослабляет нашу дурную карму, а в конечном счете и полностью ее устраняет. Патанджали Муни говорит, что эти три элемента: тапас, свадхйайа и ишвара—пранидхана, тану каранам. Тану, буквально, значит утончение каранам значит причина или механизм, они делают самскары внутри нас, невежественные самскары, порожденные нашей кармой слабее, слабее и слабее. Они сначала, как бы, истощают их, и мы знаем, любой преданный знает, что да, там какая-то старая самскара просыпается и говорит слабым предсмертным голосом, надтреснутым: «Вот она я! Нам было с тобой так хорошо, ты меня забыл, больше не любишь, может мне с тобой как-нибудь поиграть». И решительный преданный наморщивает лоб, начинает трясти четками мешочек и говорить: «Нет, ни за что!». Она говорит: «Ну, ладно», и понять находит в какое-то сомнамбулическое состояние до того момента, пока в следующей» раз не проснется. Но она уже слабее. До этого она настойчиво требовала, говорила: «Давай! Давай! Ты же герой! Мы таким образом докажем как быть счастливыми! Все остальные глупцы, они не знают как быть счастливыми! Я научу тебя быть счастливыми! Пошли со мной!» Вот это тану каранам, самскары или клеши становятся слабее, но в конечном счете, карма может быть полностью уничтожено, то есть они в принципе не будут давать ростков. Ростки не будут проявляться, никаких образом не будет появляться. Когда ум достаточно очистился, читта очистилась, там могут оставаться эти семена. Это очень интересная вещь.
Недавно я получил письмо от одного преданного. Он говорит: «Не работает бхакти-йога», то есть он не говорит: «Не работает», он говорит: «Есть у меня сомнения, вот я пятнадцать лет практикую лет преданное служение, пятнадцать лет следую регулирующим принципам, пятнадцать лет мантру повторяю, но желания у меня те же самые остались, эгоизм тот же самый остался, пятнадцать лет этим занимаюсь, ничего не ушло». Мой ответ такой: «Дорогой мой, пятнадцать лет следуешь четырем регулирующим принципам, ты пятнадцать лет не идешь на поводу своей кармы, ты пятнадцать лет, так или иначе, наблюдаешь за своими желаниями, которые, да, у тебя остались, но никоим образом не реализуешь эти желания. И после этого ты говоришь, что бхакти—йога не работает? Если она не работает, то что тогда работает? То есть, в течении пятнадцати твоя программа кармическая остановлена практически, почему? Потому что она ослаблена, она не проявляется. Да, она не ушла, йога говорит об этом, что семена до поры до времени могут они могут давать какие-нибудь слабенькие, чахлые ростки и еще что-то, но суть в том, что мы не подпитываем эту карму и она перестает понукать нами. Она перестает быть той самой цепью или тем самым потоком, который нас куда-то влечет».
Как я прошлый раз, по-моему, говорил, что есть эта гуна праваха, праваха значит поток или карма—праваха, когда джвара произносил свой стих, кланяясь. Говорил, что я кланяюсь Маейше, повелителю майи, который может вывести нас из этого потока кармы. То есть это методы, которые помогают так или иначе ослабить эту карму. И соответственно в конечном счете, карма может быть полностью устранена, то есть она в принципе будет никак давать о себе знать: у человека не будет вообще греховных желаний, греховные желания уснут на веки и прикажут нам долго жить, долго и счастливо в духовном мире. Это один вариант. Другой вариант, карма, которую мы накопили, я сейчас по-прежнему рассказываю, что происходит в момент смерти, в моменты перевоплощения души, мы накопили какую-то разную карму, как йоги, говорят, что карма бывает четырех видов. Есть белая карма, есть черная карма, есть смешанная карма и есть трансцендентная карма, йогическая карма. Наверное, стоит два слова сказать об этом, тем более что мы уже говорили немножечко об этом.
Черная карма – это, соответственно, негативная в высшей степени карма, то есть реально очень махапатаки, очень греховная карма, очень серьезные грехи, черная карма, которая увеличивает в нас влияние этого тамаса, или невежества очень сильно. Белая карма, соответственно, это хорошая карма, добрая карма. Большая часть нашей кармы или скажем так не нашей кармы, а кармы, которую делают люди, она не относится ни к той, ни к другой категории. На самом деле белая и черная карма — это скорее исключение чем правило. Большая часть кармы серая. Люди делают что-то, и они делают что-то, там они, человек думает: «Ну, надо сделать что-то хорошее, пойти покормить кого-то, или там я не знаю, животным помочь или вегетарианцем стать». Это еще не белая карма, потому что любая карма, когда она сопряжена с эгоизмом, с эго нашим, когда человек думает: «А что мне за это будет? А что я за это получу?» Она серая. Да, я делаю что-то хорошее, одновременно с этим, так как присутствует мое эго, а эго это всегда элемент насилия, я всегда делаю что-то плохое по отношению к кому-то еще.
Например, я хороший отец, хороший семьянин или хорошая мать, я забочусь о своих детях, это хорошая карма. Но, так как она продиктована моим эго, всегда у этой хорошей кармы есть оскверняющий или отягчающий ее, темный элемент, поэтому она становится серой. Да я люблю своих детей, но, если нужно я ради своих детей там накажу других людей, причиню боль, накричу на каких-то других детей, которые осмелились моему маленькому ребенку там какой-то вред причинить, и так далее. То есть всегда, как правило, люди в этом мире они накапливают огромные массы этой серой кармы, продиктованной ложным эго. Очень мало белой кармы, это конкретная категория. В Кали-югу достаточно много такой тяжелой кармы черной. Так йогической кармы, об этом нет смысла говорить, это наша с вами привилегия, потом об этом расскажем. Но смысл в том, что, когда человек завершает эту жизнь нужно сделать некий баланс, подвести некий баланс. И при этом по закону кармы, плоды которой дает нам Сверхдуша или Господь Вишну, Сверхдуша управляющая этим миром, принимает решение. И какая-то карма, доминирующая. У нас преобладала некая карма, скажем так, серая карма с определенным оттенком серости, но в тоже самое время мы делали немножко белой кармы, немножко черной кармы, совсем угра—кармы какой-то. И, что собственно обычно происходит, карма сливается гармонически, и какие-то небольшие куски кармы они подчиняются доминирующей кармы. Как например, если мы будем изучать свою собственную кармы, с помощью астрологии или просто с помощью самонаблюдения, с помощью психологии, мы поймем, что есть некая общая структура нашей личности. В целом может быть неплохой человек, с какими-то хорошими тенденциями, желанием помогать другим и так далее, но при этом есть некие элементы, какие-то черные вкрапления, недостатки у этого хорошего в целом человека, которые подчинены доминанте, то есть, есть некая доминирующая карма и есть какие-то элементы, которые ей подчиняются, и, таким образом, появляется наша следующая жизнь. Сверхдуша определяет собственно, чего мы хотели, делает безупречное решение, принимает безупречное решение и дает нам следующее тело, где доминирующей тенденции будут продолжаться, другие тенденции, если они совместимы с этим, то они впишутся туда. Но есть тенденции, которые несовместимы. Например, мы делали что-то очень хорошее, или что-то очень плохое. В соответствии с очень плохим, нам нужно стать кошкой в следующей жизни. В соответствии с чем-то очень хорошим, нам нужно родиться на райской планете. Можно, конечно, родиться на райской планете кошкой, если кошки есть на райской планете, но, как правило, душа сначала рождается кошкой, потом благополучно завершив эту кошачью жизнь, отработав эту кошачью карму рождается на райской планете каким-нибудь гандхарвом и не думает о том, что в прошлой жизни был кошкой, а поет песни гадхарвов, живя там. То есть это следующая карма может быть уничтожена, причем, и это потрясающая вещь, это может быть самая лучшая новость, которую я хотел вам сегодня сообщить: хорошая карма может уничтожить плохую карму, а плохая карма не может уничтожить хорошую карму. Таким образом Кришна все устроил. То есть, все хорошее всегда с вами останется, но плохую карму можно устранить. Карма может, как бы, слиться друг с другом, одна быть подчинена другой, и карма может уснуть. Это три варианта: какая-то часть кармы может до поры, до времени спать, пока мы отрабатываем другую часть, если она не вписывается в этот кармический контекст. Но это, скажем так, три сценария того, как работает закон кармы. Я надеюсь, что вы еще следите за тем, что я пытаюсь объяснить. Мы с вами объясняем закон кармы и собственно пытаемся найти слабое звено в этом законе, чтобы разорвать заколдованный круг. То есть, иначе говоря, есть эти клишта—вритти и мы можем эти клишта—вритти или негативные мысли, прежде всего, негативные желания ослабить, с помощью различных методов. И один из способов ослабить эти негативные желания, это — всякий раз, когда у нас появляются некое негативное желание, я говорил об этом в конце прошлой лекции, противопоставлять ему нечто прямо противоположное. То есть, если мы поймали себя на какой-то клишта—вритти, то есть мысли порожденные невежеством, поймали себя на какой-то греховной мысли, реально на мысли порожденной невежеством, то мы можем нейтрализовать эту мысль чем-то прямо противоположным. Мы увидели кого-то и почувствовали неприязнь к этому человеку, подумали: «Какой противный он, чтобы ему плохо было». Какую-то зависть, злобу по отношению к человеку, а каким образом, и это невежество дает о себе знать, —«я еще тут». Невежество породило эту мысль в нашем уме, мы можем, если мы пойдем на поводу этой мысли, то усилим невежество или клешу породившую эту мысль. Но, если мы ее в тот же самый момент, когда она родилась попытаемся нейтрализовать противоположной. Мы почувствовали зависть, неприязнь к какую-то человеку, подумали: «Пусть ему будет плохо. Пусть он будет страдать». Как только мы поймали себя на этом, надо сразу же подумать: «Да, нет, нет, это чушь какая-то, глупость какая-то, пусть у него будет хорошо. На самом деле, он хороший человек, просто он несчастный, и он таким образом проявляет свою боль и если, как говорится в этой мантре Прахлады Махараджа: свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам, пусть все плохие живые существа будут счастливы, тогда они перестанут быть плохими. Они перестанут быть кхалу, они перестанут приносить вред другим живым существам. То есть преданный, он как бы, желает добра. То есть, иначе это интересный и важный метод, если мы почувствовали некую клишта—вритти, порожденную либо невежеством, либо ложным эго, «Я тут самый лучший, посмотрите какой я великий», когда гордыня проявляется, сразу же нужно гордыню нейтрализовать, чем, — смирение. Понятно, ты самый лучший, ясное дело: с горшка два дня как встал, под себя разучился ходить, но самый лучший, понятно самый гениальный и самый потрясающий». То есть каким-то смирением, какой-то мыслью нужно эту вещь нейтрализовать, чтобы не подпитывать эту клешу. Мы можем сознательными усилиями ослаблять наше ложное эго, мы можем сознательными усилиями ослаблять привязанности, неприязни, мы можем сознательными усилиями ослаблять абхинивешу или страх смерти. Если мы размышляем над тем, или когда появляется этот страх смерти, в каком бы виде он не проявился, а он в разных видах может проявляться, если мы нейтрализуем его пониманием того, что я вечность, что я не имею к этому никакого отношения к переменам в материальном мире, с материальным телом. Если я начну сознательно медитировать на нечто противоположное, клеши станут меньше, слабее, они перестанут беспокоить нас, и они перестанут реально, то есть маховик кармы постепенно остановится. Как Шрила Прабхупада сравнивал карму с вентилятором. Вентилятор уже выключили, энергии уже нет, человек уже занимается бхакти—йогой Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. У него уже есть некая духовная система координат spiritual framework, некие представления концептуальные о том, что он, кто он, что он должен делать. Но карма еще крутится, какие-то желания еще появляются. Вентилятор уже выключили из розетки, выдернули, но он еще крутится, маховик кармы до какой-то степени еще крутится. И мы можем помогать себе этот маховик замедлять, останавливать, потому что он может долго крутиться, он разогнался, это не просто карма, махакарма как говорит здесь Бхактивинод Тхакур. То есть, вот это определенные методы ослабления, что ли, кармы доступные нам: медитация, тапас, свадхйайа, изучение священных писаний, которые вполне вписываются в нашу с вами духовную практику, ишвара—пранидхана, мое сознательное предание Верховному Господу. Все это очень важные методы увеличения видья—вритти. И они все в конечном счете относятся к саттва—гуне. Это настоящая саттва—гуна. Настоящая саттва—гуна – это тапас, свадхйайа, ишвара—пранидхана. Это еще может быть даже еще не совсем духовные вещи, но это предварительные вещи, которые помогают духовной энергии, дают возможность духовно энергии воздействовать на нас. Как в том примере, который я приводил — щелка появляется, сквозь эту щелку духовная энергия начинает воздействовать на нас. До этого мы настолько были забаррикадированы в этой тюрьме нашего ложного эго, что мы не позволяли духовной энергии проникать туда. Естественно самая поразительное случается, когда мы встречаемся с преданными, они тараном пробивают наше ложное эго, особенно, когда мы встретились с великим преданным, и туда начинает литься потоки духовной энергии. Это исключительная удача, но своими собственными усилиями мы можем эту щелку проделать, и постепенно, постепенно, это то что делает йога постепенно, постепенно начать осознавать себя с помощью духовной энергии, или чит—шакти Господа Хари. Таким образом выходя из-под влияние майи.
Сейчас, дайте мне одну секунду подумать, у меня есть еще один кусок, который я хочу сказать, чтобы завершить, я уже ближе к завершению. В том, что касается кармы и того, как там описывается все это в «Йога-сутрах». Ну, наверное, все, самые важные вещи мы сказали про то, каким образом карма взаимодействует друг с другом и как.
Да, вот еще последняя маленькая вещь, что помимо клишта—вритти есть аклишта—вритти. Патанджали Муни комментатор «Йога-сутр», они говорят, что есть функции нашего ума, которые порождены невежеством, клешами, в конечном счете, приводящими нас к страданиям, вынуждающими нас страдать или продолжать материальное существование. Но есть аклишта—вритти и эти аклишта—вритти, то есть мысли, порожденные еще нашим умом, а, да, еще одну вещь скажу. Они имеют прямо противоположный результат, эти аклишта—вритти они как раз уничтожают клешы. То есть, иначе говоря, то о чем я говорил, у меня появилась какая-то мысль, порожденная невежеством, я могу генерировать мысль, порожденную знанием. Я могу попытаться сгенерировать эмоцию, у меня появилась эмоция очень сильная, порожденная невежеством, эмоция ненависти, вражды к кому-то. Я могу, с помощью того же самого ума и знания, которое у меня есть и накопленного благочестия сгенерировать позитивную эмоцию, эмоцию благодарности, и эмоцией благодарности нейтрализовать или полностью лишить силы эту эмоцию ненависти. То есть, мне нужно обязательно пользоваться этой свободой, которая мне предоставляет саттва—гуна или духовное знание, или хотя бы теоретически духовное знание, некое знание, видья, потому что я реально смогу ослаблять свои клеши или источники страданий, и таким образом расчищать или уничтожать свою карму.
И еще, последняя важная вещь, касающаяся этого, совершенно последняя. Грязь или невежество, которое обуславливает нашу карму, и которая держит нас в плену, может быть трех видов грубости. Есть некая грубое невежество, которое держит нас в плену. Это грубое невежество, оно устраняется как раз крия—йогой или вот этими практиками йоги, размышлениями над священными писаниями, следование какой-то дисциплины, тапасьи, соблюдение, например, поста на экадащи и так далее и ишвара—пранидхан предание себя Верховной Личности Бога. Йоги говорят, что это, так сказать, грубое, которое устраняет самую грубую грязь, они сравнивают это с тканью. Если ткань грязная, то самый грубые ошметки грязи уйдет, если мы просто потрясем ткань. И, потрясти ткань, это до какой-то степени ее очистит. Теперь, есть более тонкая, более глубоко въевшиеся грязь, это более глубоко въевшаяся грязь, ее просто потреся тканью в воздухе уже не устранишь и поэтому нужно что делать? Нужно ее стирать, нужно ее положить в стиральную машину и в стиральной машине ее будут там трясти и бить и всякие манипуляции с ней делать. Или, как это делают по старинке и Индии, они берут эту ткань и бьют ее о камень какой-то. И эта грязь, которая гораздо глубже въелась, она отходит в результате этой процедуры. Так вот, более тонкая кармическая грязь, она уходит в результате медитации, потому что в начале мы не способны к медитации, ум слишком беспокойный, но в конечном счете, человеку нужно будет решать более, и мы знаем, что какие-то вещи нежелательные привычки они отпадают сразу, легко без особенного труда. Но при этом мы все знаем, что остаются какие-то глубокие программы, от которых сложно избавиться. Это, более глубоко въевшаяся грязь. И мы даже знаем, что они приведут нас к страданиям, что не стоит идти на поводу у них, но тем не менее мы так или иначе идем на поводу этих программ. Так вот, чтобы избавиться от этой более глубоко въевшийся, более тонкой грязи необходима медитация. Необходим самоанализ, необходимо естественно помощь духовного учителя, но в процессе медитации или сосредоточения ума, прежде всего на Кришне, на Святом Имени и так далее, на звуке, глубокого сосредоточения постепенно, постепенно эти глубокие программы теряют над нами свою власть, эта грязь уходит. И в конечном счете, они говорят, что есть совсем тонкая грязь, которая совсем глубоко въелась и она не уходит даже в результате этой стирки или битья. И чтобы от этой грязи избавиться, йоги говорят: «Надо сжечь просто ткань, тогда и грязь тоже сожжется». И это конкретно то, что происходит с нами в том числе. Капиладев говорит об этом, когда сравнивает процесс бхакти—йоги или духовной практики с огнем пищеварения. Огонь пищеварения, в конце концов, должен переварить наше тонкое тело анало йатха, подобно огню пищеварения вайшванаро агни, который горит у нас. Сначала мы занимаемся медитацией, с помощью самого ума, но в конечном счете, сам ум материальный переварится в этом процессе или сгорит в этом процессе. Бхакти—йога в конечном счете сжигает материальный ум, но в начале мы пользуемся материальным умом, или мы пользуемся саттва—гуной, видья—вритти—майи для того, чтобы избавиться от каких-то проблем кармы. Но в конечном счете, в процессе этого, сам ум уничтожается, вся карма уничтожается полностью, и это в общем-то уровень бхава—бхакти. Если этот тонкий уровень медитации, это — ништха и ручи, и может быть даже асакти, когда человек обретает способность медитировать, но еще так или иначе зависит от своего ума в нашем с вами случае. Это скажем так способы избавиться от тонкой очень грязи. До этого, даже на уровне анартха—нивритти, мы еще избавляемся от очень грубых вещей, относительно грубых. Но на уровне ништхи, на уровне ручи, на уровне асакти у человека остаются и даже на уровне бхавы, у человека еще остаются препятствия, тонкие, тонкие клеши и прежде всего последствия апарадх. И прежде всего последствия нама—апарадх, это очень тонкая грязь, она будет уходить на более высоких уровнях духовного развития, когда человек развивает в себе способность медитировать. В конечном счете, на уровне бхавы, премы, там уже все в порядке, ума нет, есть только према, есть только духовное счастье, или полная совпадение себя со своей природой, со своей сварупой, ум никак не мешает в этом процессе.
Вот, это некий экскурс в йогу, психологию йоги и какие-то практические элементы, практические инструменты, с помощью которых мы можем понимать. По крайней мере, если вы поняли, что такое клишта—вритти и каким образом с ними бороться и не идти на поводу, и как в конце концов выйти — это уже некое достижение.
И последнее, что мне хотелось сказать, буквально, что я несколько минут я займу, тоже очень важная вещь, ну, очень важная вещь интересная. Это представление о том, что ум наш, или наша читта, наше тонкое тело может претерпевать расширение и может наоборот схлопываться или сужаться. То есть читта, тонкое тело, тонкий ум — это очень динамичная, подвижная и легкая энергия и она постоянно находится в этом процессе пульсации, и какие-то вещи, поступки, влияние каких-то вещей заставляют ее схлопнуться. И когда человек ощущает, что его читта схлопнулась, сжалось, это бывает, когда на нас воздействует какая-то тама—гуна, мы встречаемся с кем-то очень отвратительным. Мы реально чувствуем как читта сжалось. Вот эти циклы, расширения и сжатия нашего ума надо хорошо отследить в себе. То есть, есть какие-то события, которые приводят к сжатию нашей читты, и есть наоборот поступки, вещи, явления этого мира, соприкосновение с которыми помогает читте раскрываться. И собственно, когда человек действует под влиянием саттва—гуны или видья—вритти, когда человек совершает какие-то поступки, связанные с дхармой, то эффект раскрытие сознания он ощущает, как счастье или умиротворение. На самом деле, счастливое сознание это широкое сознание, почему? Потому что в этом широком сознании, это широкое сознание очень трудно вывести из равновесия. Наоборот, когда наша читта или наш ум сжимается в результате определенный действий, и я сейчас скажу каких, то в этом суженном сознании гораздо легче его привести в беспокойство. Как например, если есть небольшой аквариум, в этом аквариуме очень легко его возмутить, потому что он небольшой, этот массив воды очень маленький, у него есть ограниченный, туда небольшая маленькая вещь попадает и сразу же большие волны получаются. Теперь какая-нибудь песчинка попадет, и сразу же какой-то эффект небольшой камешек. Теперь, если мы бросим этот камень в океан, то в масштабах океана этот камень ничего ровным счетом не произведет, тогда как в аквариуме тот же самый камень приведет его в полное беспокойство, и там взмутит всю воду, выведет из себя. Точно также, когда сознание человека очень узкое, то любая мелочь может вывести нас из равновесия. В суженном состоянии человека раздражает все что угодно. Маленькое что-то такое не по-моему и у человека сразу же такая, как мы говорим, неадекватная реакция. Какая-то мелочь, а реакция совершенно неадекватная, почему она не адекватная? Она адекватная, адекватная его состоянию сознанию. У него сжатое, суженное сознание, которое сжалось в результате его соприкосновения с раджа—гуной и с тама—гуной, его эго очень узкое и с этом узком эго человек постоянно чувствует беспокойства. Можем знать люди, которые прожили не очень хорошую, не очень чистую жизнь в результате этой жизни тамас увеличивался, они накапливали тамас, эго их становилось все уже, уже и уже, эго их сосредотачивалось на себе и такие люди они постоянно беспокоятся. Под старость, это одна из проблем стариков, они становятся очень беспокойными, то что раньше их не беспокоило начинает беспокоить по этой простой причине, потому что сознание их в результате, не совсем хорошо прожитой жизни, сузилось и приобрело такую очень неприятную форму. То есть, еще раз, суженное, сжатое сознание, сознание, которое слишком ограниченно рамками ложного эго, это очень несчастное состояние души. И наоборот, когда душа раскрывается, так или иначе, когда душа становится более широкой, когда ум становится более широким, что это реально значит? Реально это значит, что вритти ума или волны, которые ум постоянно распространяет заряжаемые нашей душой. Душа, как маленькая батарейка и она заряжает механизм нашего ума, ум подобен некой лампочки. Это материальная оболочка лампочки, внутри горит свет – это душа. Теперь если оболочка этой лампочки прозрачная, то свет этой лампочки распространяется очень далеко. Если оболочка, если мы покрыли черным слоем, завязали бумагой и так далее эту лампочку сверху, то внутри тот же самый свет светится, но этот свет он не распространяется никуда дальше, он находится только внутри этой лампочки и лампочка может перегреться внутри из-за этого света, потому что он там находится. Это примерно то, что происходит с людьми, которые культивировали тамас и раджас. Их ложное эго становится все более и более узким. Тамас, прежде всего тамас, покрывает, это оболочка ложного эго и, соответственно, сознание не распространяется, из-за этого человек чувствует несчастие. Человек также чувствует, он также более обостренно чувствует какую-то радость. Иногда люди с таким узким сознанием, они предпочитают именно это узкое сознание, потому что точно также как они беспокоятся по пустякам, они радуются по пустякам. Мы знаем, там какой-нибудь глупый человек или там я не знаю, купил что-нибудь и он радуется, радуется. Там человеку более спокойному, ну ладно, ну купил, ну новый утюг, ну хорошо, нету такого восторга. Поэтому иногда люди думают, что для того, чтобы стать счастливым нужно сужать свое эго. Нарушение регулирующих принципов оно покрывает наше эго оболочкой из невежества, и наше сознание сужается, и соответственно, мы получаем то, что мы получаем, мы получаем беспокойства, мы получаем стресс, но мы также получаем радости, какие-то пустяки приводят нас в какое-то радостное, совершенно эйфорическое состояние. Но в конечном счете, это все приводит к несчастью. В конечном счете, все это приводит к страданиям. Теперь, по-настоящему разумный человек, это то, что Кришна говорит, когда Он говорит счастье в гуне страсти оно вначале как бы счастье, потом оно превращается в несчастье, вначале нектар, потом яд. Счастье в гуне невежества, оно с самого начала яд и всегда яд. А счастье в гуне благости другое, оно вначале яд, почему? Потому что, чтобы обрести счастье в гуне благости надо рамки эго расширить, раздвинуть эти рамки эго, и для этого надо трудиться. Счастье в гуне страсти и в гуне невежества, оно как бы для него не надо трудиться, оно само по себе, оно естественное, но оно приводит к страданиям. В гуне благости человек должен трудиться, чтобы расширить рамки своего эго. Вот это очень важный момент, эго – это тамасичный покров на нашем сознании, это ограничитель, который ограничивает наше сознание. Так вот, есть вещи или поступки, которые раздвигают границы нашего эго.
И мне хотелось сказать именно об этом, то есть мы еще говорим сегодня с вами о том, как вырваться из тюрьмы кармы или как сделать наше положение в этом мире более комфортным, что мы должны делать, чтобы не быть проглоченным этой майей иллюзией пракрити—кавалитан, не быть проглоченным материальной энергией. Так вот, все поступки, которые соответствуют дхарме, об этом также говорится в «Йога-сутрах» Патанджали, они приводят к тому, что сознание расширяется. То есть, эти циклы расширения и сужения сознания надо в себе замечать. Какие-то негативные эмоции, стресс, беспокойства, они схлопывают нас на самом себе, и мы чувствуем очень некомфортное состояние. И наоборот, есть моменты, когда сознание расширилось. Теперь, этим процессом можно управлять сознательно. И собственно следование дхарме – это сознательное управление процессом. Что такое дхарма? Дхарма – это поступки, которые рекомендует нам, чтобы наше сознание расширилось, даже если сначала делать их сложно, но они приводят к перманентному расширению сознания. Если я помогаю другим, если я служу другим, забочусь о ком-то, исполняю свой долг в семье, например, или, так или иначе, исполняю свою дхарму в соответствии со своей варной и со своим ашрамом, то в результате этого мое сознание начинает расширяться. Это определение дхармы с точки зрения психологических процессов, которые происходят с нами, почему? Потому что мое эго становится не таким жестким. И наоборот, любая адхарма приводит к сжатию сознание к сжатию читты, потому что любая адхарма она усиливает эго наше, мое ложное самоотождествление. Человек делает это ради самого себя, ради того, чтобы самому быть здесь счастливым. Что такое дхарма? Дхарма – это в конечном счете поступки ради других, когда мы даем пожертвования, там мы говорили о том, что совершаем аскезу, когда мы заботимся о других, кормим других людей, когда мы что-то родное свое отделяем и даем другим. Тем самым мы расширили свою читту, тем самым мы стали счастливее. На самом деле, люди, которые живут таким образом в соответствии с дхармой они в конце концов становятся счастливыми, и не беспокойными, не суетливыми. И наоборот, люди, которые привыкли удовлетворять свой мелочный интерес сосредотачивают сознание на себе, «своя рубашка ближе к телу», которые все время так или иначе связана со своей собственной рубашкой и не хотят пойти дальше своей рубашки, такие люди становятся несчастными. Да, я поступился собой, своим комфортом, я спас кого-то, я помог кому-то, почувствую я при этом удовлетворение? Огромное. Человек тонул, а я шел мимо и у меня были какие-то свои дела, я прыгнул туда, в ледяную воду, я вытащил его, почувствую я удовлетворение? Огромное удовлетворение. Если я услышу, как человек тонет и подумаю: «Ну, нет, чего-то мне не хочется холодно туда прыгать», я пройду, что произойдет с моей читтой? Она схлопнется, я усилил свое эго, и в результате этого мне станет очень неприятно. И человек с расширенным сознанием, когда он соприкасается с каким-то нарушением дхармы, он физически чувствует боль или негативные эмоции, потому что при этом любое проявление адхармы приводит к тому, что его сознание начинает сужаться и ему нестерпимо это видеть. Почему очень правильные люди не могут мириться с нарушением дхармы, которая происходит у них на глазах? Просто потому что они физически ощущают боль. Если мы видим, что кто-то мучает другого человека и при этом мы не вступились за этого другого человека, это значит, что наше сознание слишком узкое. И мы не почувствовали боль от нарушений дхармы, не почувствовали, что наше сознание стало сжиматься, когда нарушается дхарма. Сознание сжимается не только когда мы сами нарушаем дхарму, но, когда мы присутствуем при нарушении дхармы, когда мы видим сцены насилия и наслаждаемся этими сценами насилия, когда мы пытаемся, так или иначе, извлекать это изощренное или извращенное наслаждение из нарушения дхармы. И наоборот, если я следую дхарме, мое сознание становится шире, шире, шире, я становлюсь все более, более счастливым, и я все в меньшей степени думаю о себе, потому что такова природа широкого сознания. Мое сознание хватает на других, я включаю других в себя, в конце концов, я включаю весь мир, в конце концов, я включаю Кришну в себя. Я начинаю думать о том, а хорошо ли Ему? И как сделать так, чтобы Он стал еще более радостным. То есть сострадание — это состояние широкого сознания. Когда Шрила Прабхупада говорил или Бхактивинод Тхакур объясняет, что сострадание — это проявление чистого сознания, проявление сознания святого человека, это просто по-другому названное, расширенное сознание человека, который в процессе исполнения дхармы достиг этого состояния. Бхактивинод Тхакур делит всех живых существ на пять категорий и говорит, что есть ачхадита—четаса, сжатое сознание, покрытое сознание, мукулита—четаса, сознание в виде бутона. Санкучита—четаса, сознание сжатое. То есть, сначала покрытое совсем как у камней, потом сознание, которое сжато санкучита, как у животных или у птиц, ниже них деревья находятся, у них это ачхадита совсем покрытое, там почти не проявлено никак сознание. Далее мукулита—четаса, это аморальные люди и также моральные люди, то есть люди, которые отождествляют себя с этим материальным миром. У них сознание в виде бутона, икасита—четаса, сознание начинает раскрываться – это моральные теисты, то есть люди, которые верят в Бога и следуют каким-то принципам и люди, которые следуют принципам бхакти—йоги, но на уровне ваидьи. И наконец урнавикасита—четаса, это люди, достигшие бхавы, их сознание полностью расцвело и распустилось. Это как бы ступени расширения сознания, самые грубые. И, на самом деле, нормальный человек, если он хочет стать счастливым, он должен стараться расширять сознание. И с одной стороны человек расширяет сознание с помощью дхармы. Это внешние способы расширить свое сознание: я забочусь о других, я служу другим, я думаю о других, я исполняю свой долг по отношению к другим, я даю пожертвование, я помогаю другим, я не мирюсь с болью других живых существ. Все это помогает мне расширить свое сознание. Но есть внутренние способы расширения сознания, еще более важные или внутренняя дхарма. Внешняя дхарма это более-менее понятные вещи, которым я должен стараться следовать. Внутренняя дхарма начинается с веры. Эта вера, решимость, в соответствии с, опять же, с «Йога-сутрами», как они формулируют это. Вера, решимость, память о цели, самадхи, полная сосредоточенность и в конце концов возвращение в духовный мир, то есть внутренняя дхарма или внутренние усилия по расширению моего сознания они заключаются в моей духовной практике, которая начинается с веры, которая вдруг как вспышкой озаряет мое замутненное сознание, все знают это. Как я находился во тьме невежества ом аджнана тимирандхасья и вдруг в какой-то момент словно вспышка, другой человек, соприкосновение с ним озарило на мгновение мое сознание эта вера. Это духовный учитель начал сажать семя веры в наше замутненное сознание на почве нашего невежества там, где растет множество семян кармы, клеш. Вместо этого он посадил семя бхакти—латы в нас. И эта вера превращается в решимость, силу идти до конца, в результате общения. А сил идти до конца дает человеку очень ясную память или очень ясное представление о том, что ему нужно делать, к чему он должен прийти. И, в конце концов человек полностью сосредотачивается на цели, понимая, что все остальное не стоит труда, и возвращается в духовный мир.
Это очередная моя долгая лекция, прошу прощения, я почти уверен, что вы не все запомнили из того, что сказал, я сознаю, что я много чего наговорил сегодня, но может быть у вас появится желание когда-нибудь вернуться к этому. Но мне хотелось поговорить о законе кармы и тем более, что сам Бхактивинод Тхакур говорит об этом расширении сознания. Он приводит пример, как, опять же Налакувара и Мани-Грива как их сознание резко сжалось в результате большого греха, и как постепенно, постепенно мы можем расширять свое сознание, исполняя дхарму и становясь счастливее, счастливее и счастливее. Вот, спасибо большое, я не знаю, есть ли вопросы, если нет, то мы можем закончить, если есть, то можем на один вопрос ответить.
Вопрос: Харе Кришна. У меня один вопрос и маленькое уточнение. Вы говорили вопрос гуна—майя и джива—майя они делятся обе на две видья—вритти или только гуна—майя.
БВГМ: Нет, только гуна—майя она вся гуна—майя – это все невежество. Это только джива—майя делится на видья—вритти и авидья—вритти. Это наша психологическое состояние, то есть эта майя она может как освобождать живое существо, так и приводить к закрепощению живого существа, если есть майя, то она делится на две части, на гуна—майю и джива—майю и джива—майю в свою очередь делится на две части, на две функции: видья—вритти и авидья—вритти. А видья—вритти она одна, а авидья—вритти имеет пять подраздерелния, пять оболочек невежества либо иногда еще ее делят на две части и говорят, что есть аваранатмика—майя и пракшепатмика—майя, майя, которая покрывает сознание живого существа и потом проецирует сознание живого существа на тело, это авидья—вритти, то есть еще раз одна майя на гуна—майя и джива—майя. Джива—майя на видья и авидья, и авидья на аваранатмика и пракшепатмика Шрила Прабхупада использует эти термины тоже.
Вопрос: В самом начале «Шримад-Бхагаватам» в первой песни описывается как сын брахмана проклял царя Парикшита и вот в связи с этим, то есть его поспешность в осуждении царя и принятие решений вот эта сама мысль она очень часто нас посещает и вот в этом случае, если мне удастся допустим другой мыслью перекрыть вот эту эмоцию наказания, это хорошо, а если не удастся некоторое время породит ли она какую-то плохую карму?
БВГМ: Нет, смотрите сама по себе мысль особенно в Кали-югу она эффекта не имеет особенно сильного, поэтому проклятие и благословение нам в Кали-югу тоже очень часто не имеют слишком сильного эффекта. Если проклятие и благословение выражаются в виде там каких-то слов или магических заклинаний сила больше, то есть если эта просто мысль, то в Кали-югу ничего страшного нет, мы можем справиться с этой мыслью или эмоцией, потом попытаться нейтрализовать ее придя в более-менее нормальное состояние. Если мы не дали ей воли, не превратил ее в слова как Шринги, который произнес это проклятие или тем более превратили в какие-то конкретные поступки, не начали ее реализовывать. Сами мысли в Кали-югу, это одно из благословений Кали-юги, когда мысли не отягчают нашу карму, только слова и поступки отягчают нашу карму. Если бы людей Кали-юги судили за их мысли, то тогда вообще никаких надежд у нас не было, а так хоть какие-то надежды появляются.
Вопрос: Я имел в виду скорее эмоции тоже. Я понял, спасибо огромное.
БВГМ: Эмоция это та же самая вритти, если она не превратилась ни во что.
Вопрос: У меня был опыт такой, когда я занималась психологией и не была знакома так близко вообще с этой культурой вайшнавской, то есть это по поводу действия духовной энергии. Опыт такой, у меня на работе было не очень хорошее отношение с коллегой, я к ней нормально, а она почему-то не любила меня. И потом я такую практику узнала то, что каждый душа, не тело, это я давно приняла до вайшнавизма, то есть практика такая, что, если она на меня каким-то образом пыталась вывести на конфликт, я отходила и про себя думала, что я знаю, кто ты, что ты душа, что ты любовь, что ты частика Бога и через какое-то время возвращалась, то есть у меня, во-первых, в душе тоже не было такого к ней негатив сразу был, когда она на меня что-то пыталась делать. На мой взгляд казалось несправедливо по отношению ко мне, а потом, когда я это произносила это все нейтрализовалось и я к ней ровно, реально как к душе внутри относилась, она чистая такая, светлая просто в силу кармы, в силу чего-то она такая. И когда я возвращалась она тоже, я когда первое время стала это делать она просто совсем другой человек, как будто мы с ней лучшие друзья, это что так влияет духовная энергия? Или что это вообще такое? Или это просто вообще из разряда психологии, непонятно.
БВГМ: Я не думаю, что это только из разряда психологии, хотя из разряда психологии тоже есть, когда мы не платим человеку по принципу око за око, зуб за зуб, когда мы руководствуемся более высоким моральным принципом, если тебя ударили по левой щеке, то подставь правую. Смысл этого именно в том, что мы понимаем, что человек по невежеству своему действует и наше знание, так как человек пришел в соприкосновение с нами и при чем достаточно близкое, знание которое есть у нас оно начинает отражаться на нем. Если бы он не приходил в соприкосновение с нами через неприязнь, которая у него есть, а неприязнь это оборотная сторона той же самой привязанности или приязни, то может быть наше знание не повлияло бы на него. Но так как мы предпочли или выбрали не реагировать невежественным образом на его эмоции, а проявили некое знание, то по закону этой связи это знание оно отразилось в нем и в этом смысл собственно заповеди то о том, что нужно подставлять другую щеку. Смысл не в какой-то мазохизме, в том, чтобы меня там били все время, а в том, чтобы, поставив другую щеку я повлиял на другого человека, чтобы он смог пересмотреть то, что он делает. Не просто в том, чтобы он меня для симметрии по другой щеке ударил.
Мы с вами закончили шестую таттву, в следующий раз пройдем седьмую таттву.
Шрила Прабхупада ки! Джай!