Для меня новый опыт – давать посвящение по ЗУМу. Похоже, что надо смириться с реальностью и признать, что всё больше и больше ЗУМ будет вытеснять наши живые отношения. Я надеюсь, что это шутка. Я надеюсь, что Кришна не слышит меня в это время. И я очень надеюсь на то, что в обозримом будущем мы всё-таки лично встретимся все с вами. И в личном общении подтвердим то, что должно произойти сегодня.
По просьбе Адикави, Раса Лилы матаджи, других преданных, я подумал, что надо не откладывать на какие-то сроки этот акт и дать тем вайшнавам, которые чувствуют себя готовыми к посвящению, дать посвящение уже сейчас. В связи с теми трагическими событиями, которые происходят сейчас в Украине.
И я выбрал для этого события День Гуру-пурнимы. Этот день является самым большим праздником во Врадже. Все обитатели Враджа почитают Гирирадж своим Гуру. И Гирирадж их учит быть счастливыми.
В конечном счёте, чему должен научить нас гуру? Грош цена духовному учителю, который не учит нас быть счастливыми.
И Гирирадж даёт эту ананду, учит быть счастливыми. И люди в знак благодарности приходят в этот день к его подножию и всячески демонстрируют, чему они научились.
Сегодня мы прошли в очень шумной толпе, в которой люди гудели, дудели, плясали, пели. И делали много других вещей. И всё это было выражение…
Сложно сказать, было ли это ананда в полном смысле этого слова, или некое материальное отражение ананды, но одного отнять невозможно: они были счастливы и веселы. Чего и вам всем желаю. 3-40
Шрила Вьясадев пришёл 5 тысяч лет назад. Даже больше 5 тысяч лет назад. Мадхвачарья говорит, что Шрила Вьясадев родился аж за 600 лет до Явления Господа Кришны. Прожил долгую жизнь. Но, в общем-то, иначе ему сложно было бы написать всё то, что он написал.
И он родился недалеко от того места, в котором мы с вами сейчас находимся. Я в полном смысле этого слова. Вы виртуально.
Деревня у нас за спиной называется Парасоли. Парасоли – это видоизменённое от Парашари. Мы знаем, что отцом Вьясадевы был ПарашАра Муни, или ПарАшара Муни. Великий мудрец, автор «Вишну Пураны».
И, переправляясь через Ямуну, он, будучи одновременно великим астрологом (он автор «Парашара-Хоро-Шастры»* и других книг), понял, что великое воплощение Господа готово прийти на землю. И что он может быть тем самым инструментом, через который это воплощение придёт сюда.
* Брихат-Парашара-Хора-Шастра — самый древний и авторитетных трактат по Ведической Астрологии. Эта книга признана фундаментом Джиотиша.
Недолго думая, он устроил эту лилу. И в результате этого на острове, посреди реки Ямуны появился Шрила Вьясадев, которого с тех пор стали называть Кришна Двайпаяна Вьяса.
На самом деле его имя – Кришна. Вьяса – это его должность, его профессиональное обозначение. Двайпаяна – это его титул, или эпитет. А зовут его Кришна. То есть задолго до того, как Сам Кришна, пурна бхагаван, сваям бхагаван, пришёл в этот мир, Вьясадева пришёл, чтобы подготовить Его приход. 6-32
Вьясадева, написав свои шастры, священные писания, разделив Веды, написав «Махабхарату», в состав которой входит «Бхагавад-гита», и позже создав «Шримад-Бхагаватам» (или проявив «Шримад-Бхагаватам», точно также, как Парашара проявил Вьясадева, точно так же, Вьясадева проявил «Шримад-Бхагаватам» и Шукадеву Госвами здесь), он подготовил приход Кришны. Потому что Кришна не смог бы ничего сделать, если бы люди не поняли то, ради чего Он пришёл.
Если бы Кришна просто пришёл…
А мы знаем: Кришна не писал книг, не создавал парампары какой-то. Да, Он учил Арджуну на поле битвы Курукшетра, но эта парампара там же, поле битвы Курукшетра, и закончилась.
Но Шрила Вьясадев пробудил этот источник, который дремал до этого. Духовный источник. И 5 тысяч лет спустя мы с вами можем напиться из этого источника. И почувствовать, что наша духовная жажда утолена. Почувствовать, по крайней мере, до какой-то степени, пусть не полностью, но до какой-то степени, у нас появилась некая внутренняя полнота.
Проблема этого мира в том, что людей изнутри гложет пустота. Эта пустота заставляет людей ненавидеть друг друга. Заставляет людей делать какие-то судорожные, совершенно ужасные попытки заполнить эту пустоту с помощью наркотиков, с помощью вина, с помощью богатств, с помощью секса. И эта же пустота, в конечном счёте, порождает войны.
Войны – это результат сердечной пустоты, результат духовной пустоты, результат того, что у людей нет удовлетворения. Они пытаются каким-то способом найти это удовлетворение здесь, в материальном мире и думают, что «моя жизнь станет полнее, если я приобрету что-то, если я завоюю что-то». Это трагическая ошибка, которая в свою очередь является источником множества других трагедий. 9-28
Шрила Вьясадев пришёл сюда, в этот мир для того, чтобы, в конце концов, спасти тех, кто может быть спасён, от этой ошибки. К сожалению, мы видим, история доказывает это снова, и снова, и снова, что далеко не все люди принимают рецепты, которые дал Шрила Вьясадева в ведических писаниях.
Рецепт, который он дал, очень простой. В ведических писаниях и, прежде всего, конечно же, в «Махабхарате», он говорит, что надо научиться следовать дхарме.
И Шрила Вьясадев описывает всё это. Он описывает всё это в «Махабхарате». Он описывает, как человек должен жить, чтобы стать по-настоящему праведным, чистым. И сильным.
Дхарма делает человека сильным. Дхарма делает человека смелым. Потому что источником страха внутри, в нашем сердце… А страх – это, скажем так, фон нашего материального существования, когда-то он больше, когда-то он меньше. Источником этого страха является наша слабость и наши пороки внутри.
Когда у нас внутри есть изъяны, когда внутри есть этот червь, который точит нас, то у нас будет страх. Если человек живёт правильно, если человек живёт в соответствии с законами, по которым построено мироздание…
А дхарма учит именно этому: по каким законам построено мироздание.
Это фундаментальные принципы, которые соответствуют природе человека. 13-28
И если человек просто следует этим четырём регулирующим принципам, он уже соблюдает до какой-то степени дхарму. Это начало дхармы. Понятно, что из этого… Что нет, скажем так, нет пределов совершенству в каждом из этих принципов.
Что я хочу сказать? Что если человек на каком-то элементарном уровне начинает следовать этим принципам, на уровне тех обетов, которые мы с вами сегодня будем давать друг другу, то у него спокойнее становится на душе, этот страх отходит.
Дхарма делает человека бесстрашным. А бесстрашие делает человека сильным. Ровно до той степени, до какой человек следует дхарме, бесконечно глубокой, у него пропорционально появляется бесстрашие, пропорционально появляется сила. 16-03
И Шрила Вьясадев учит этому. Он учит дхарме. Он учит, каким образом человек может обрести какое-то процветание здесь, в этом мире, не отклоняясь от дхармы. Все люди хотят артхи, хотят денег, но все люди делают одну и ту же ошибку: они думают, что можно стать богатым, нарушая регулирующие принципы, нарушая принципы дхармы, нарушая принципы нравственности, нарушая какие-то элементарные законы морали. Это ошибка, которую все люди, практически, совершают в своих попытках достичь материального процветания. 16-55
Вьясадев говорит: «Нет, артха только тогда будет стабильной, когда она основана на дхарме». Артха, которая не основана на дхарме – это обман, иллюзия. В течение какого-то времени человек может получить что-то, но это иллюзорное процветание обманет его и изменит ему.
И кама тоже только тогда имеет ценность, когда она основана на дхарме.
Дхарма – это фундамент всего. 17-42
Недавно мне прислали цитату из моей собственной лекции, где я, в свою очередь, цитирую Рагхунатху даса Госвами, где Рагхунатх дас Госвами говорит: «На дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру: «Не нужно беспокоиться ни о дхарме, ни об адхарме. Врадже радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану» (Манах-шикша, текст 2).
Да, на каком-то уровне можно будет перестать беспокоиться о дхарме и об адхарме,
потому что мы уже натренировали себя в дхарме. До тех пор, пока я не натренировал себя в дхарме, пока я не стал действительно по-настоящему хорошим, сильным, честным, сострадательным человеком, отречённым от материальной жизни и от материальных каких-то удовольствий и иллюзорных целей, до тех пор, пока я не очистил своё сердце. Если я на этом уровне подниму на знамя этот стих («На дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру врадже радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану»), я даже во Врадж-то не смогу прийти. Кришна выкинет меня из Враджа. Кому нужен такой «великий» преданный во Врадже, который, не закалив своё сердце в принципах дхармы, решил вдруг служить Радхе и Кришне?..
Да, гопи Вриндавана. Их прославляют великие ачарьи за то, что они отказались от дхармы ради Кришны. 19-36
Но современные женщины делают то же самое. Никто почему-то их за это не прославляет. Для них убежать из дома ночью не составляет никакого труда. Но никому не приходит в голову их за это прославлять.
Пастушек Вриндавана прославляют за это, потому что все знают, насколько они привязаны к дхарме. И через что они проходят, поступаясь дхармой ради Кришны.
Ели мы просто поступаемся дхармой, неважно ради кого, ради Кришны, или ещё кого-то, не оценив, что такое дхарма, то грош цена нашему отвержению дхармы так называемому. 20-39
Так вот, Шрила Вьясадев, День Явления которого мы празднуем, он пришёл для того, чтобы научить нас постепенно – постепенно настолько очистить своё сердце, чтобы любовь перестала быть просто теорией для нас, чтобы любовь, от которой один шаг до ненависти, чтобы мы не путали эту любовь, материальную любовь, которая всё время связана с ненавистью.
Поразительная вещь, касающаяся материальной любви и материальных эмоций в том, что материальная любовь перемешана с ненавистью так, что непонятно, когда одно превращается в другое.
Но духовная любовь не имеет такой природы. И нам очень сложно её понять.
Мы не должны думать, что мы уже понимаем природу любви. 21-50
Недалеко отсюда есть замечательное озеро – Према саровар, на берегу которого Кришна понял, что Он ничего не понимает в любви.
И, полностью поставленный в тупик лилой, которая там произошла, когда Шримати Радхарани, глядя на Него пустыми глазами, глядя сквозь Него, хотя Он находился прямо рядом с Ней, заплакала от разлуки с Ним и упала в обморок от тех эмоций, которые раздирали Её сердце.
Иначе говоря, любовь – это не дешёвая вещь. Чтобы просто теоретически понять и оценить её, нужно уже пройти огромный путь, чтобы понять, что «мне нужна любовь, что, в конце концов, я хочу прийти к любви, к любви, которая вытеснит из моего сердца всё остальное», уже нужно пройти огромный путь. 23-01
Этот путь начинается с веры. Шрила Рупа Госвами объясняет, что маленьким семечком любви является вера – шраддха. И Шрила Вьясадев своими писаниями закладывает в нас это семя шастрия-шраддхи.
Духовный учитель, будучи представителем Шрилы Вьясадевы, учит нас, что это значит, учит нас, с чего нужно начинать свой путь.
Когда я разговаривал с кандидатами в ученики (позавчера и до этого за день), я очень радовался, когда они хвалили те жестокие испытания, которые им пришлось пройти, когда они говорили: «Спасибо Вам большое за то, что устроили обучение на платформе». 24-09
Потому что иначе – какой смысл?… Мы должны получить это семечко любви, из которого любовь вырастет, а не какой-нибудь чертополох.
Как говорил герой одного старого советского фильма: «Сеешь прекрасное, доброе, вечное, а вырастает лебеда и чертополох». Вот, примерно в таком же положении иногда чувствую себя я (БВГ посмеивается): «Сеешь прекрасное, доброе, вечное, а вырастает лебеда и чертополох». 24-52
Потому что семечко не то. Потому что семя не было заложено. И Шрила Вьясадев учит нас, как это семя обрести, каким образом прорастить семя. (сбой в записи).
Это семя шраддхи может вырасти в огромную, пышную лиану преданности, которая не остановит свой рост на полпути, а приведёт нас, в конце концов, в духовный мир.
И это не случайно. Эта первая ступень преданного служения называется шраддхой. Шраддха – значит, ВЕРА и шраддха – значит почтение, УВАЖЕНИЕ. И сама по себе эта эмоция почтения или уважения по отношению к кому-то другому, по отношению к вайшнавам поначалу, потом к конкретному вайшнаву, который становится нашим учителем, она столь же нелогична, как сама любовь.
Потому что почтение – значит: «Я добровольно уступаю своё место в центре. Я добровольно говорю: «Вот теперь Вы будете находиться в центре». Теперь я буду сверять свои мнения, свои представления о жизни, свои ценности с Вашими ценностями».
Это совершенно… Совершенно нелепая, с материальной точки зрения, вещь.
И только из такой нелепой вещи может вырасти уж совсем нелепая вещь – ЛЮБОВЬ К КРИШНЕ.
Если мы этот первый шаг не сделали, то ни о какой любви не может быть и речи.
Любовь начинается с уважения, с почтения, с преклонения перед кем-то.
Перед теми, кто несёт в себе духовное знание. И учит нас этому духовному знанию,
помогает нам соединиться с этим духовным знанием.
Начинается всё с каких-то простых вещей, но даже эти простые вещи, на самом деле, непростые.
Все проблемы, которые возникают у человека на духовном пути, связаны с тем, что на самом деле он не прошёл, как следует, все этапы как нужно. 27-42
И сегодня мы с вами находимся уже на третьем этапе духовного пути. На этапе, который называется бхаджана-крия. Шраддха у нас, я надеюсь, есть. Посмотрим.
Но, по крайней мере, я, всё, что мог, сделал. Потребовал от вас, чтобы вы прошли все задания на платформе. А те, кто не прошёл и получает авансом сейчас, чтобы всё-таки довершили этот путь. 28-24
Садху-санга – это непростая наука общения, в котором мы можем получить от садху или от духовного учителя то, что они могут нам дать. Они готовы нам дать многое, но нам нужно научиться вести себя так, чтобы мы смогли получить от них это. Чтобы у них, во-первых, появилось внутри желание дать нам это. Чтобы у них не просто желание появилось внутри, а внутри появилась молитва: «Пусть же этот человек получит от меня то, что у меня есть. Кришна, пожалуйста, дай ему это! Пожалуйста, сделай так, чтоб по какому-то неведомому каналу мой опыт перешёл к этому человеку».
Садху-санга – это наука, каким образом вести себя так, чтобы в сердце садху появилась такая молитва, как нужно вступать в эти отношения. Поэтому это называется «санга». Санга значит – желание тщательно следовать по стопам садху.
Бхаджана – крия – это очень любопытная ступень в нашей духовной жизни, когда мы начинаем имитировать бхаджан. Бхаджана – крия – значит «имитация бхаджана». 30-00
Мы с вами не способны ещё в бхаджан впасть, это очень глубокое эмоциональное состояние, когда всё наше существо внутри, так или иначе, все эти эмоции связаны с Кришной. Бхаджана – крия. Крия – значит, мы «как бы» делаем бхаджан, по форме мы подражаем бхаджану: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Сегодня вы будете давать обет повторять как минимум 16 кругов бхаджана-крии.
Как минимум, два часа в день изображать из себя… Изображать, что вы занимаетесь бхаджаном. Хорошая отправная точка, с которой можно начать свой путь. 31-08
Но, ещё раз. Для этого, для того, чтобы мы действительно прошли весь этот путь до конца…. А очень часто люди браво начинают свой путь с полным энтузиазмом. Как сказал один из кандидатов в ученики, процитировав, опять же, вашего покорного слугу в одной из лекций. Получают инициацию и на следующий день просыпаются в депрессии: «Что я такого сделал???». (БВГ смеётся) Потому что ум внутри говорит: «Нет! Нет! Нет! Нет! Не хочу! Ещё не пора! Я ещё молодой! Куда ты вообще? Куда ты меня тянешь? Куда ты меня заставляешь? Чем ты меня хочешь занять?». 32-00
Но у нас должно быть достаточно сил, чтоб сказать ему: «Харе Кришна, дорогой! Мы занимаемся бхаджана-крией. Ничего страшного. Два часа. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
И если мы будем делать всё, мы будем чувствовать, как на каждом этапе, на каждой ступеньке, по которой мы будем подниматься в духовной жизни, мы будем становиться счастливее, нам будет легче.
Тяжёлая, тёмная, злобная карма, которая порождает в нас массу негативных эмоций, будет постепенно-постепенно отпускать свою бульдожью хватку. Мы будем чувствовать, как мы постепенно освобождаемся из объятий нашей кармы.
И в какой-то момент пойдём к Говардхану, купим дуделку и задудим. (БВГ смеётся) Пойдём дудеть! (БВГ смеётся и ещё слышен смех)
Никто не смеётся, потому что никто не обходил Говардхан сегодня. 33-45
Кроме тех, кто передо мной сидит.
На самом деле мы по природе своей дети. По недоразумению мы растём. Наш вечный возраст, ну, где-нибудь там, 12-13 лет максимум. После 13 лет уже проблемы начинаются.
Только в этом возрасте, только в этом эмоциональном состоянии (естественно, речь не идёт о каком-то инфантилизме), речь идёт о вечном духовном возрасте, в котором мы можем служить Кришне самыми возвышенными чувствами нашей души, мы сможем понять, что такое «духовная жизнь».
И в качестве бхаджаны-крии можно подудеть немного. (смеётся). Имитация! 35-15
Я не призываю вас делать это сразу. Начать нужно с 16ти кругов как минимум Харе Кришна маха-мантры каждый день. Всё остальное – это уже высший пилотаж.
Не надо торопиться.
Также очень важно… Мне хотелось вернуться немного к началу нашего рассказа.
Очень важно, чтобы действительно делать это правильно, надо понимать, что дхарма является фундаментом всего в духовной жизни. 36-08
На определённом этапе нашей духовной жизни дхарма перестаёт иметь какую-то самостоятельную ценность, потому что она становится интегральной, неотъемлемой частью нашей природы и нашего служения Кришне.
Именно поэтому Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа (БГ 18.66).
Когда Он говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, когда Рагхунатх дас Госвами говорит: на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру, Он говорит, что не нужно быть одержимым этой дхармой, как чем-то самостоятельным. Но это не значит, что дхарма не является частью нашего служения Кришне
И да, в каких-то исключительных случаях, во имя служения, ради высшего идеала служения, мы можем отступить от дхармы. Но это исключение. Это не правило. Потому что дхарма – это очень важная вещь.
И поэтому Шрила Прабхупада придавал такое значение первой инициации, первому посвящению, когда мы даём обеты строгого следования. Строгого следования четырём регулирующим принципам и повторения 16ти кругов.
Вчера мне рассказывали про одного духовного учителя в ИСККОН (я, на всякий случай, не буду называть его имени), который послал недавно письмо всем своим ученикам и сказал, что если вы… (своим инициированным ученикам, ученикам, получившим посвящение) Если вы, по той или иной причине, не можете следовать регулирующим принципам, если вы, по той или иной причине, отступаете от них, то, пожалуйста, автоматически не считайте меня своим гуру, своим дикша-гуру. Я в этом случае становлюсь вашим вартма-прадаршика-гуру. Я вам показал путь, дальше делайте всё, что хотите.
Я не говорю, что это какой-то там пример, которому все должны следовать. Но сама идея, стоящая за этим, очень важна. 38-34
Становясь на духовный путь, мы должны понимать, что это путь очищения сердца. А путь очищения сердца – это путь углубления понимания того, что значит не причинять боли, вреда другим живым существам. Всем! Особенно близким! Потому что очень часто люди не причиняют боли муравьям, но на близких этот принцип не распространяется по той или иной причине. 39-12
Дхарма значит – очищать своё существование внутреннее и внешнее, свой ум и своё тело. Постоянно. Всё, что нужно для этого делать, нужно делать для этого.
Дхарма значит – не лгать, не отступать от правды, стараться не подличать, стараться говорить искренне, от души. И если мы ловим себя на каких-то мыслях, которые сами по себе отличаются от того, чему мы следуем, от того пути, которому мы следуем, пока ум будет нам подсовывать какие-то идеи, всё остальное, надо заставить его замолчать, надо посмеяться над ним, надо сказать: «Да, да, мы знаем. Всё хорошо. Все твои уловки мы знаем».
И дхама значит также, что мы стараемся, так или иначе, совершать какую-то аскезу. Вставать рано утром. Помогать другим. Служить другим. Это самая большая аскеза.
Служение – самая большая аскеза. 40-27
Недавно я читал историю замечательную про Шрилу Прабхупаду, где Шрила Прабхупада пошёл по Вриндавану, и с ним небольшая группа учеников.
Впереди всех Гурудас, и Гурудас ковыляет. И Шрила Прабхупада обратил внимание, что он ковыляет, и увидел, что он без туфель идёт по этой каменистой дороге вриндаванской. Шрила Прабхупада спросил его:
— А что ты без туфель-то? Без сандалий?
Он говорит:
— Шрила Прабхупада, чтоб в аскезе потренироваться.
Шрила Прабхупада говорит:
— Может, тогда горло себе перережешь, чтобы в аскезе потренироваться?
41-12
То есть все эти искусственные способы аскезы не нужны.
Самая большая аскеза – это служение другим.
Самая большая аскеза – это делать то, что другой хочет, а не то, что я сам хочу в данный момент.
Это 4 принципа дхармы. Это, скажем так, выжимка из огромного количества других принципов дхармы, но все они, в той или иной степени, являются подчинёнными принципами этим четырём принципам. Все они, в той или иной степени, являются каким-то расширением этой изначальной дхармы.
И поэтому Шрила Прабхупада придавал бОльшее значение первому посвящению, чем второму. В отличие, скажем, от своих духовных братьев, которые настаивают на том, что именно второе посвящение является настоящим посвящением, первое посвящение – это так, просто, какие-то игрушки…
Шрила Прабхупада говорит: «Нет! Нет! Это не игрушки!».
Хари-нам и принципы духовной жизни. Принципы дхармы, которые помогают нам как следует повторять Святое Имя. Которые помогают нам без оскорблений, до какой-то степени, повторять Святое Имя.
Если мы следуем этим принципам (принципу правдивости, принципу ахимсы, непричинения зла, принципу аскезы, принципу чистоты), то всё остальное… И повторяем одновременно Святое Имя, то всё остальное очень быстро придёт к нам.
Поэтому я сейчас буду уже спрашивать у Вас, скольким из четырёх принципов Вы собираетесь следовать до конца своих дней. И потом думать, в зависимости от Вашего ответа, что делать дальше.
Ну, и, если всё будет благополучно, если Ваш ответ меня удовлетворит, то тогда, соответственно, я дам Вам новое имя.
Я сегодня долго думал над этими именами. Медитировал. Просил Кришну. Молил, чтобы Он открыл мне какие-то слова, которые потом станут Вашим именем и будут напоминать Вам о Нём. Каждый день Вашей жизни Вы будете вспоминать о том, чей Вы слуга или служанка.
Спасибо большое.
