«Шримад-Бхагаватам»7.9.18. 26.03.2022

Аннотация:

Стих из «Шримад-Бхагаватам» 7.9.18 с переводом и комментарием Шрилы Прабхупады и связанный с ним предыдущий стих 7.9.17. В этом мире всегда есть вийога и сам̇йога. Мы горим в огне негативных эмоций. Материальное решение всегда хуже, чем сама проблема, потому что человек думает о себе, как о чем-то, чем он не является. В чем причина материальных проблем. Влияние на нас эмоций и привязанность к гунам. Как вырваться из эмоционального плена этого мира. Какое решение нам предлагает Прахлада Махарадж. Механизм, лежащий за этим методом. Эффект отождествления себя с героями. Раса-даршан Рупы Госвами. Что такое культура сердца. Почему понятия мудрец и поэт не разделялись. Весь «Шримад-Бхагаватам» состоит из гит. История от Мукунды Махараджа. Духовные эмоции заразны. Важность слушания катхи в нашей сампрадае. Проблемы могут быть решены только духовными эмоциями. Поэтическая связь между словом со ’хам̇ и словом хам̇са. Ответы на вопросы.

 

Харе Кришна! Сегодня у нас будет с вами замечательный стих из 9 главы Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа успокаивает Господа Нрисимхадеву, стих номер 18. Это один из самых любимых моих стихов из этой главы.

со ’хам̇ прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄

лӣла̄-катха̄с тава нр̣сим̇ха вирин̃ча-гӣта̄х̣

ан̃джас титармй анугр̣н̣ан гун̣а-випрамукто

дурга̄н̣и те пада-йуга̄лайа-хам̇са-сан̇гах̣ 

(Бхаг., 7.9.18)

Пословный перевод: сах̣ — тот; ахам — я (Махараджа Прахлада); прийасйа — дорогого; сухр̣дах̣ — благожелателя; парадевата̄йа̄х̣ — Верховной Личности Бога; лӣла̄-катха̄х̣ — повествования о божественных играх; тава — Твоих; нр̣сим̇ха — о мой Господь Нрисимхадева; вирин̃ча-гӣта̄х̣ — воспетые Господом Брахмой, который получил их по цепи духовных учителей; ан̃джах̣ — легко; титарми — преодолеваю; анугр̣н̣ан — пересказывающий; гун̣а — от гун материальной природы; випрамуктах̣ — избавленный; дурга̄н̣и — тяготы жизни; те — Твоих; пада-йуга-а̄лайа — поглощенный размышлениями о лотосных стопах; хам̇са-сан̇гах̣ — находящийся в обществе хамс, освобожденных душ (не имеющих никакого отношения к материальной деятельности).

Перевод: О мой Господь Нрисимхадева, служа Тебе с любовью и общаясь с преданными, получившими освобождение [хамсами], я полностью очищусь от осквернения тремя гунами материальной природы и смогу прославлять Твою Милость. Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: В этом стихе очень хорошо объясняется, чем должен заниматься преданный и как ему строить свою жизнь. Как только преданный начинает петь святое имя и говорить о величии Верховной Личности Бога, он тотчас обретает освобождение. Человек, которому нравится прославлять Господа, слушая и повторяя Его святое имя и обсуждая повествования о Его деяниях (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), непременно возвышается до уровня полной свободы от материальной скверны. При этом нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции. Согласно «Бхагавад-гите», прославление Господа обладает духовной силой лишь в том случае, если человек следует по стопам духовных учителей прошлого (эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣). От не авторитетных песен или книг нет никакой пользы. Но если человек поет песни или пересказывает повествования, оставленные предыдущими ачарьями (маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣), он получит огромное благо, и делать это совсем нетрудно. Вот почему Махараджа Прахлада употребляет слово ан̃джах̣ («легко»). Принимать возвышенные идеи, передаваемые по цепи авторитетных духовных учителей, конечно же, намного легче, чем философствовать, пытаясь самому изобрести некий способ постижения Абсолютной Истины. Лучше всего принимать наставления ачарьев и следовать им. Тогда человеку совсем не трудно будет познать Бога и самого себя. С помощью этого несложного метода можно очиститься от осквернения гунами материальной природы и благодаря этому переправиться через океан неведения, полный всевозможных страданий. Человек, который идет по стопам великих ачарьев, общается с хамсами (парамахамсами) — теми, кто полностью свободен от скверны материального бытия. Более того, следуя наставлениям ачарьев, такой человек и сам всегда будет свободен от материального осквернения, а это значит, что он исполнит миссию своей жизни и достигнет высшей цели. В материальном мире страдают все, независимо от их положения. Это очевидно. Попытки избавиться от материальных страданий материальными же способами никогда не принесут успеха. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развивать в себе сознание Кришны; иначе стать счастливым невозможно. Кто-то может возразить, сказав, что для духовного развития тоже надо совершать тапасью, то есть добровольно принимать на себя неудобства. Однако эти неудобства куда менее опасны, чем попытки избавиться от страданий материальными способами.

Шрила Прабхупада ки! Джай!

со ’хам̇ прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄

лӣла̄-катха̄с тава нр̣сим̇ха вирин̃ча-гӣта̄х̣

ан̃джас титармй анугр̣н̣ан гун̣а-випрамукто

дурга̄н̣и те пада-йуга̄лайа-хам̇са-сан̇гах̣

Перевод: О мой Господь Нрисимхадева, служа Тебе с любовью и общаясь с преданными, получившими освобождение [хамсами], я полностью очищусь от осквернения тремя гунами материальной природы и смогу прославлять Твою Милость. Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения.

Харе Кришна! Этот и предыдущий стихи составляют самую суть того, что Прахлада Махарадж хочет нам сказать, и самую суть того, что хочет нам сказать Шрила Прабхупада.

В предыдущем стихе говорится о тщетности попыток избавиться от материальных страданий материальным способом. А в этом стихе предлагается духовный метод избавления от материальных страданий. Поэтому мы объединим эти два стиха и расскажем чуть-чуть более подробно об этих двух стихах. Потому что, что греха таить, иногда у нас самих нет абсолютной веры в то, что духовным методом мы можем избавиться от всех страданий, и в то, что нам не нужно пытаться судорожно хвататься за какие-то материальные способы. То и дело нас охватывает некая духовная слабость, и мы думаем, почему бы мне не избавиться от страданий, которые я испытываю сейчас, какими-то привычными способами.

Чтобы избавить нас от этой иллюзии в предыдущем стихе Прахлада Махарадж говорит: 

йасма̄т прийа̄прийа-вийога-сам̇йога-джанма-

ш́ока̄гнина̄ сакала-йонишу дахйама̄нах̣

дух̣кхаушадхам̇ тад апи дух̣кхам атад-дхийа̄хам̇

бхӯман бхрама̄ми вада ме тава да̄сйа-йогам

(Бхаг., 7.9.17)

Слушайте очень внимательно! Он говорит, что в этом мире всегда есть вийога и сам̇йога. Вийога значит «разлука», сам̇йога значит «встреча». С чем в этом мире всегда есть вийога или разлука? Вийога в этом мире всегда есть с чем-то приятным. С чем в этом мире всегда есть сам̇йога или встреча? С чем-то неприятным. Прийа̄прийа-вийога-сам̇йога — мы все время разлучаемся с чем-то, что нам дорого, мы все время разлучаемся с какими-то вещами, к которым мы привязаны, мы все время вынуждены расставаться с людьми, которые нам дороги, постоянно, так или иначе, в этом мире есть эта вийога — разлука с тем, что близко нам, то, что приятно нам, то, что нам хочется иметь. И наоборот, с тем, что неприятно, мы постоянно сталкиваемся нос к носу — а̄прийа- сам̇йога — вместо того, чтобы как-то вот наоборот все сделать, чтоб с приятным мы встречались, а с неприятным расставались, в этом мире постоянно происходит вот эта вещь: что-то неприятное приходит к нам, что-то дорогое нам уходит от нас.

И, джанма-ш́ока̄гнина̄ сакала-йонишу дахйама̄нах̣, Прахлада Махарадж говорит: «Я горю, дахйама̄нах̣, я сейчас нахожусь в этом процессе горения в каждом из рождений, где бы я ни родился, в какой бы ситуации я ни родился, в каком бы теле я ни родился, сакала-йонишу, в какой бы стране я ни родился, я буду гореть в этом, ш́ока̄гнина̄ сакала-йонишу дахйама̄нах̣, меня будет жечь этот огонь горя, ш́ока̄гнина̄ сакала-йонишу дахйама̄нах̣».

Сегодня ко мне пришел один замечательный бриджабаси, местный человек. Он задал мне этот вопрос, он говорит…он из брахманической семьи, из очень чистой…он мне сразу же сказал, что он никого лука и чеснока не ел, не говоря уже обо всем остальном, более отвратительном. Он сказал, что «Я из простой семьи, и мы брахманы, мы придерживаемся чистоты. Меня отец учил, я с детства бегал по разным садху. Почему я страдаю?» Мы ничего плохого не делали, почему я страдаю? Так? У всех есть этот вопрос, и никто не исключение из этого правила.

И Прахлада Махарадж говорит здесь: сакала-йонишу дахйама̄нах̣, этот огонь горя…А реально горе или негативные эмоции — это не есть некая поэтическая метафоры то, что это огонь. У этих эмоций есть горячие носители, их гормоны, которые эти эмоции в нашем теле вызывают, они горячие, мы реально горим в этом горе. Так, поэтому оно горем и называется. Горе не случайно называется горем, мы горим в этом горе.

И все с этим встречаются. Я не буду вам говорить, что я сказал/ответил бриджабаси, чтобы не портить лекцию, но Прахлада Махарадж тут и объясняет, что эта ситуация, которая всюду есть, и поэтому, дух̣кхаушадхам̇ тад апи дух̣кхам, он говорит еще более жуткую вещь. Он говорит: «Люди пытаются найти решение этого — дух̣кхаушадхам̇». Дух̣кха значит «горе», аушадхам̇ — «лекарство». Люди пытаются найти лекарство против горя. Дух̣кхаушадхам̇ тад апи дух̣кхам лекарство от этого горя приносит еще большие страдания. Все люди пытаются разрешить какие-то свои проблемы, они прибегают к материальным способам, но материальный мир так устроен, что лекарство хуже, чем сама болезнь.

Если не верите, заболейте и пойдите к аллопатическому врачу. Так? Или, если не хотите экспериментировать, почитайте руководство к лекарству, которое он вам пропишет. Так? У вас небольшая температура. В сопровождающей к этому бумажке будет написано, что от температуры вы излечитесь, но у вас появится несварение желудка, понос, иногда бред и много других побочных эффектов.

Дух̣кхаушадхам̇ тад апи дух̣кхам — материальные решения всегда хуже, чем сама проблема.

Как сейчас мы с вами являемся свидетелями и даже участниками каких-то жутких вещей. И люди, которые затеяли эту жуть, этот кошмар, этот бред, так…может быть, конечно, они съели какие-нибудь аллопатические лекарства, и поэтому с ними такое случилось. Но они же хотели решить какие-то проблемы. В их уме это является решением. Так? Но это решение, любому нормальному человеку видно, что это решение хуже, чем сама проблема во много-много крат.

И Прахлада Махарадж говорит об этом, это закон, дух̣кхаушадхам̇ тад апи дух̣кхам. Почему? Атад-дхийа̄хам̇, потому что все эти решения…он говорит очень жестокую истину, которую нужно очень хорошо понять. Почему все эти решения оборачиваются проблемами гораздо большими, чем та проблема, которую они призваны решить. Атад-дхийа̄хам̇, потому что всякий раз, когда человек пытается найти какое-то решение той проблемы, с которой он столкнулся, он делает ошибку в самом первом действии — атад-дхийа̄хам̇ — он думает о себе, как о чем-то, чем он на самом деле не является — а-тат-дхийа ахам̇. Он начинает отождествлять себя с чем-то, чем он не является, и начинает исходить из этого. Это первая ошибка, в первом действии, поэтому все остальное, даже если все остальное очень правильное, результат неправильный. Ошибка инстинктивно совершается нами в самом первом действии, и поэтому ничего хорошего из этого не выходит.

И поэтому Прахлада Махарадж говорит тут, неожиданно, вывод, который он из этого делает, из этой в общем-то достаточно красивой постановки задачи, вывод, тем не менее, неожиданный. «Бхӯман, о, Бесконечный Господь! О, Великий Господь! Бхрама̄ми…в результате этого, — он говорит, — О, Бесконечный Господь! В результате этого я блуждаю здесь, я потерялся здесь, я запутался здесь, бхрама̄ми, я заплутал в этом бесконечном лесу материальных страданий. Вада ме тава да̄сйа-йогам скажи мне, научи меня, как мне соединиться с Тобой с помощью дасйа-йоги, став твоим слугой». Так? В общем-то он делает некий логический скачек, потому что очень ясной логической связи между предыдущим утверждением и тем, что мне нужно поэтому служить тебе, ну как бы нет. Ну понятно, ничего не получается тут, в материальном мире, но почему решением этого является дасйа-йога или служение Богу? И, собственно, поэтому ему приходится произносить следующий стих, где он объясняет, каким образом дасйа-йога является решением материальных проблем.

Если соединять эти два стиха или проводить логическую связку между двумя этими стихами, то Нрисимхадев ответит ему на предыдущий стих, на предыдущую молитву. Не понял тебя, почему это, каким образом ты хочешь решить свои материальные проблемы с помощью дасйа-йоги, почему бы тебе ни прибегнуть ну каким-нибудь другим более изощренным решениям? Например, карма-йога, или гьяна-йога, или еще что-то такое — они же тоже помогают решить эту проблему. Поэтому Прахлада Махарадж, услышав этот не заданный, мысленный вопрос Нрисимхадева, или увидев Его удивленно вскинутые брови, я не знаю, какие брови у львов бывают и ходят ли они на верх и вниз. Но, в общем, почувствовав некое недоумение или то, что Его молитва не отозвалась полностью, Прахлада Махарадж говорит: со ’хам̇.

Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет эти первые слова: со ’хам̇ значит «этот я». Не просто я, ахам; со ’хам̇, сах̣ ахам, этот я. Он как бы бьет себя кулаком в грудь и говорит: О, Нрисимха!

со ’хам̇ прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄

лӣла̄-катха̄с тава нр̣сим̇ха вирин̃ча-гӣта̄х̣

ан̃джас титармй анугр̣н̣ан гун̣а-випрамукто

дурга̄н̣и те пада-йуга̄лайа-хам̇са-сан̇гах̣

Слушайте, это очень важно, потому что на самом деле, если мы поймем это, мы поймем суть того, что нам нужно делать. Мы, что греха таить, иногда механически пытаемся исполнять некий внешний ритуал. Повторяем мантру, бубним что-то там по утрам и думаем, ну значит, ну в следующей жизни там или…ну, в общем, спасусь, мне пообещали, что я спасусь. Вот. Но Прахлада Махарадж не говорит, что нужно что-то бубнить. Прахлада Махарадж объясняет, что происходит или что должно происходить с человеком, который соединяется с Богом через эту дасйа-йогу или через йогу служения. 

И Шрила Прабхупада начинает с этого свой комментарий к стиху. Он говорит, что в этом стихе объясняется, что нам нужно делать, что мы должны делать, что такое эта дасйа-йога, что такое эта йога или бхакти-йога, йога служения. Прахлада Махарадж опять же гордо и даже несколько сердито. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняя этот стих, говорит, что Прахлада Махарадж, он слегка рассердился на Нрисимхадева, он себе может это позволить, нам лучше на Нрисимхадева по крайней мере не сердиться. Но Прахлада Махарадж не боится Его, и он слегка гневно на Его недопонимание говорит: «Со ’хам̇, этот я, Прахлада Махарадж, я Тебе торжественно заявляю, что я буду делать? прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄ лӣла̄-катха̄с, я буду слушать, тава лӣла̄-катха̄х̣, о, Нрисимха, тава лӣла̄-катха̄х̣, я буду слушать рассказы о Твоих лилах, которые будут…и эти рассказы прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄ (три эпитета к слову лӣла̄-катха̄х̣). Рассказы о Тебе…» Мы потом попозже объясним, то значат эти эпитеты, и какой смысл он вкладывает в это. Это важно, но сейчас нам нужно понять его решение. Он говорит: «Я Тебе сейчас объясню, каким образом надо по-настоящему решать материальные проблемы».

Материальные проблемы заключаются в чем? Материальные проблемы, все материальные проблемы заключаются в том, что мы привязываемся к гунам материальной природы. Что значит, что мы привязываемся к гунам материальной природы? Любая привязанность имеет эмоциональную природу, эмоциональный…ну да, эмоциональную природу. Привязанность — это эмоция. И мы привязаны, мы привязаны к тама-гуне. Кто-то привязан тут к тама-гуне? Несколько честных людей (Махарадж смеется). Мы привязаны к какому-то счастью, которое тама-гуна приносит. Тама-гуна приносит счастье: поспать приятно всегда. Кто-то возражает против этого? Нет. Мы любим поспать все, кто-то больше, кто-то меньше, но все любят. Так. Все грешны. Мы привязаны к раджа-гуне, об этом даже говорить не стоит, не надо объяснять эту привязанность. Мы привязаны к сатва-гуне, я надеюсь (Махарадж смеется), до какой-то степени.

У нас есть эта эмоциональная связь здесь, и самое поразительное, когда мы будем изучать свои привязанности или изучать свои эмоции, мы поймем, что мы даже в большей степени привязаны к негативным эмоциям, чем к позитивным эмоциям. Нам хочется постоянно…Мы на самом деле привязаны к любой эмоции.

Эмоции так устроены, что, как только мы испытываем какую-то эмоцию, мы сразу же к ней привязываемся. Если мы испытываем горе и нам хочется…«Во всем мне хочется дойти до самой сути, — как сказал Борис Пастернак, — в сердечное смуте тоже». Какую бы эмоцию мы ни испытывали, нам хочется…потому что на самом деле человек по своей сути эмоциональное существо. Нам кажется, что мы homo sapiens, на самом деле мы homo emoticus. Мы по природе своей эмоциональны. Эмоции играют гораздо большую роль в нашей жизни, чем разум. Разум на самом деле нужен нам только для того, чтобы объяснять свои эмоции и чтобы оправдывать их, чтобы объяснять, что наши эмоции самые лучшие эмоции, самые правильные эмоции. Так? Разум в основном служит этому, а эмоции — это то, чем мы живем, в сущности. И когда мы живем этими эмоциями, мы чувствуем, что мы живем. Когда мы просто сидим и думаем, ну это не то.

И мы привязываемся на самом деле к любой эмоции, какая бы эмоция ни пришла, у нас появляется с ней эмоциональная связь, как иначе, не может не появляться. И негативные эмоции еще в большей степени привязывают нас к себе, нам очень сложно избавиться. Если мы попали в эмоциональную петлю, если мы попали в петлю какой-то эмоции, из нее очень трудно вырваться, но из петли позитивной эмоции вырваться не трудно. В принципе, немножко там посмеялись, а потом что-то другое. Но если мы попади в какую-то негативную эмоцию, мы ее пережевываем снова, и снова, и снова, и снова, и снова. Если мы рассердились на кого-то, кто-то нас обидел, кто-то причинил нам какую-то боль, мы будем думать об этом снова, и снова, и снова, и снова. Сейчас люди сидят в интернете. Что мы подпитываем этими новостями? Негативные эмоции.

Вера мне рассказывала, как их учили на факультете журналистики новости писать. Новости пишутся особым образом. Нужно сказать правду, немножко, для затравки, но сказать ее так, чтоб она произвела нужный эффект. На самом деле правда никому не нужна, нужен эмоциональный эффект, который эта правда в нас порождает. И все новости они пишутся определенным образом. Нужно расставить акценты, нужно поставить слова, нужно подобрать слова нужные. Так? Можно кого-то назвать гнусным шпионом, а кого-то доблестным разведчиком. В сущности, разницы никакой нет (смех), но один будет гнусным шпионом, другой будет доблестным разведчиком. (вопрос из зала, не слышно) А? Это один человек, естественно.

В конечном счете новости порождают у нас некий эмоциональный эффект, и мы находимся в этом эмоциональном состоянии, и мы его усиливаем, подтверждаем его, оправдываем его постоянно. И, собственно, это то, что происходит, и это и есть привязанность к гунам. До тех пор, пока я эмоционально привязан к этому миру, я буду оставаться в этом мире, я буду снова и снова рождаться в этом мире.

В свое время Мандельштам сделал совершенно потрясающее наблюдение. Он сказал, что 

Я от жизни смертельно устал,

Ничего от нее не приемлю,

Но люблю мою бедную землю,

Почему? Потому что иной не видал. 

Так. Мы любим, мы любим этот мир со всей его, со всей вот этой вот кашей, со всем остальным. У нас нет никакого другого опыта.

На самом деле вырваться их эмоционального плена этого мир можно только получив другой эмоциональный опыт. Невозможно вырваться из этого плена, невозможно вырваться из этого вот рабства, здесь, когда мы становимся рабом интернета, новостей всех этих, всего остального, когда мы находимся постоянно в этом вареве из ужасных вещей. Недаром любимое блюдо — это борщ. Борщ — это блюдо, куда все можно кинуть, и чем больше, тем лучше. И вот в этих щах кислых или в борще мы с вами варимся здесь, и это называется привязанность к гунам. И эта привязанность к гунам, как я уже сказал, она имеет эмоциональную природу, поэтому она такая сильная.

Но здесь Прахлада Махарадж говорит, что титармй анугр̣н̣ан гун̣а-випрамукто — я стану гун̣а-випрамукто. Я стану гун̣а-випрамуктах̣: мукта значит «свободный», прамукта значит «очень свободный», випрамукта значит «особым образом очень свободный». Ви значит вишеш, пра значит пракриштарупена, мукта значит «свободный». Две приставки в этом слове означают то, что «я буду абсолютно, полностью, никак эмоционально не связан с этими гунами».

Это слово, которое он здесь произносит, гун̣а-випрамуктах̣, говорит, что никоим образом, никак, ни малейшая тень привязанности к этим гунам меня не коснется. Я буду здесь находится, я буду находиться здесь в этом мире, я буду переживать вместе, у меня будет сострадание. То, что он говорит гун̣а-випрамуктах̣, не значит, что он станет каким-то бесчувственным, каким-то оловянным солдатиком или болванчиком улыбающимся. Нет, не в этом дело. Он перестанет быть рабом этих эмоций.

Сейчас мы хотим или не хотим, попадаем в рабство этих эмоций, мы попадаем…мы не можем вырваться, нам даже не нравится это, но мы, тем не менее, не можем никуда выйти из этого. Но здесь Прахлада Махарадж говорит, что возможно состояние, когда я счастлив полностью, находясь здесь в этом мире, и я полностью защищен, я не промокаем, меня не касаются гуны этого мира. Почему? Потому что я испытываю другие эмоции. Не потому что я стал бесчувственным, не потому что я превратился в какого-то, еще раз, болванчика или в какой-то камень. Нет. Потому что эмоции, которые я испытываю, имеют совсем другую природу. И эти эмоции защищают меня от грубых материальных эмоций.

Говорится, в аюрведе говорится, что пять негативных эмоций являются причиной всех болезней. Эти пять негативных эмоций мы все знаем: это бхая — страх, первая эмоция, и потом дальше по ранжиру кама, кродха, лобха и мада — вожделение, гнев, жадность и гордость. И аюрведа говорит, что, когда человек входит в это состояние, то это нарушает его тело, вызывает какие-то нежелательные процессы и т.д.

Он здесь говорит: « Я стану гун̣а-випрамуктах̣». И он говорит каким образом: пада-йуга̄лайа-хам̇са-сан̇гах̣. Почему? Один очень важный элемент того, что он предлагает, того решения, которое он предлагает. Пада-йуга̄лайа-хам̇са-сан̇гах̣ — я буду общаться с лебедями.

Шрила Прабхупада объясняет, что это за лебеди и почему лебедь здесь — очень важная птица для нас. Потому что ну помимо того, что у лебедя очень длинная шея, он может каким-то образом молоко от воды отделять, это не понятно, это так или не так. Но мы знаем, что лебедь, он же плавает по воде и…Кто-то видел, как вода касается лебедя, он же не смачивается водой. Правильно? Он находится в воде полностью, но он не смачивается.

И смысл этого здесь хам̇са-сан̇гах̣, почему он здесь говорит не бхакта-сан̇гах̣, например, а хам̇са-сан̇гах̣, потому что я буду общаться с такими же людьми, которые не промокаемы, которые имеют эту отталкивающую, водоотталкивающую природу. Я буду общаться с такими же людьми, которые находятся здесь в материальном мире, но скверна материального мира не касается их. Поэтому он называет их хам̇са-сан̇гах̣.

Это хам̇са-сан̇га очень важна. Вот. Потому что, как объясняется в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» в общем-то, по сути дела, у нас есть выбор между хам̇са-сан̇гой, общением с лебедями, и кака-сангой (смех в зале), кака значит ворона. Русское слово происходит от этого слова, но мне не нужно, я не хочу объяснять некую логическую связь. Но в принципе, в общем-то понятно кака-санга или хам̇са-сан̇га. (вопрос из зала, не слышно) А? Парамахамса или хам̇са — это одно и тоже, это лебеди. Либо человек общается с воронами, то есть, в общем-то с людьми, которые привязаны. Это опять же не упрек какой-то, но вороны, они любят помойки, а хам̇сы, лебеди любят пруды, где цветут лотосы, и они любят играть с этими лотосами.

Но давайте все-таки посмотрим, в чем же суть, я пока просто говорю о результате, но не о том, методе, который он предлагает. Итак, еще раз. Стукнув себя кулаком по груди. Прахлада Махарадж говорит: «Я буду слушать твою лӣла̄-катху, о, Нрисимха! Эта лӣла̄-катха̄х̣ вирин̃ча-гӣта̄х̣ ее пропел изначально на заре творения Творец этого мира — Господь Брахма, и благодаря этому ан̃джас титармй, очень легко, без особого труда я пересеку этот океан невежества и стану свободным от гун̣а-випрамукто, от всех этих гун материальной природы». То есть, решение, слушайте, это очень важно, решение — лӣла̄-катха, но не просто лӣла̄-катха. Лӣла̄-катха значит «рассказы о лилах Господа», и лӣла̄-катха значит «катха, которую рассказывают таким образом, чтобы мы могли почувствовать эмоции, заключенные в этой лиле», как я уже сказал, противопоставить.

Если мы попытаемся побороть материальные эмоции с помощью разума, может быть до какой-то степени нам это удастся. Есть люди, которые идут этим путем, путем абстрактного философствования, путем успокоения внутреннего, путем абстрагирования от этого мира, но это очень нестабильное положение. В конечном счете это не решение, вот это вот, ну скажем так, попытка решить проблемы с помощью метода, который Сократ предлагает, условно говоря, метода философствования. Прахлада Махарадж говорит: «Нет, не это нужно!» Нужна лӣла̄-катха, в которой человек сможет почувствовать или ощутить тень духовных эмоций.

В чем решение, которое предлагает «Шримад-Бхагаватам»? И, в конце концов, именно для этого Десятая Песнь «Шримад-Бхагаватам», все остальное нас только к этому подводит. Даже та самая катха, которая описывается здесь, в Седьмой Песне — еще не тот самый случай. Лӣла̄-катха — это все-таки Десятая Песнь «Шримад-Бхагаватам».

И лӣла̄-катха…Шрила Рупа Госвами объяснил этот метод, объяснил механизм, лежащий за этим методом. Этот механизм называется садараникаран. И этот садараникаран значит «тонкое отождествление себя с тем, что происходит в катхе». Когда мы слушаем какую-то катху, хотим мы или не хотим, какой-то рассказ, не важно какой, особенно, если этот рассказ написан человеком тонко чувствующим, человеком, который сам обладает очень, ну скажем так, развитой эмоциональной природой, то он вовлекает нас в это, и мы начинаем отождествлять себя с этим. Так работает поэзия, любая поэзия работает на этом. Любые новости тоже работают на этом, более грубо, более топорно, но, так или иначе, они тоже помогают нам отождествить себя с кем-то.

Эта штука с отождествлением, это очень могущественная вещь. Мы, если мы смотрим фильм, какой-то хороший фильм, мы полностью отождествляем себя с героями, мы забываем обо всем остальном, мы забываем о своей жизни, забываем о своих проблемах, мы целиком находимся там в этой истории, мы попадаем в эту историю за счет того, что каждый из нас способен…Извиняюсь, не каждый, не каждый способен, поэтому на кого-то воздействует, на кого-то не воздействует, кто-то читает и плачет, а кто-то читает и не плачет, и ему скучно, ему хочется закрыть поскорее. Так?

Поэтому Шрила Рупа Госвами объясняет этот механизм, говорит…не только Рупа Госвами. В «Эстетической теории», на самом деле вначале это все произошло от туда, от Бхараты Муни Натья-шастры и от комментариев на Натья-шастру. Но там говорится: сначала что должно быть, чтобы садараникаран произошло, чтобы это тонкое эмоциональное отождествление произошло, чтобы мы могли не просто почувствовать какую-либо или узнать какую-то канву чисто событийную того, что происходит в катхе, а чтобы мы вошли в эту лилу, и чтобы мы почувствовали Кришну, чтобы мы почувствовали Его эмоции, эмоции тех, кто рядом с ним, для этого нужно, чтобы человек стал сахрида, его сердце должно очиститься. Это поразительная вещь. Каким образом построен «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» построен…первые девять Песней «Шримад-Бхагаватам» предназначены для того, чтобы, проходя через них, проживая их, я мог очистить сердце на столько, чтобы, дойдя до Десятой Песни, я смог почувствовать, как эти лилы, описанные в Десятой Песне, отражаются в моем сердце, и чтоб я смог отождествить себя с этими лилами, чтобы эти лилы не прошли мимо. Сейчас они не задевают нас, они проходят мимо, не касаются нас, не…ну так или иначе, ничего не будет, ну или, по крайней мере, в лучшем случае они кажутся нам каким-то мультиком.

Шрила Прабхупада запрещал делать мультфильмы про Кришну. Те, кто сделали мультфильм про Кришну, не знали этого, но ему не нравилась эта идея, потому сам по себе мультфильм он уже настраивает нас на некий комиксовый лад, мы не принимаем это всерьез. А лӣла̄-катха, она должна всерьез быть, она должна быть там, она должна стать вот тем самым Римом, который

Взамен турусов и колес

Не читки требуют с актеров,

А полной гибели всерьез.

(Махарадж цитирует Б.Пастернака).

Она должна нас туда засосать. Но для того, чтобы это произошло, сердце должно быть чистым.

Почему? Еще раз. Опять же почему? Почему у разных людей есть разные вкусы, те же самые литературные? У кого-то более тонкий вкус, у кого-то грубый вкус. По очень простой причине. Сердце разной степени прозрачности. А непрозрачное сердце, чтоб оно что-то отразило, чтобы там что-то такое завелось, там им нужно изобразить что-то ну такое вот, грохнуть человека по голове, ну фильм ужасов показать. Человек: ааааа…Так? Но человеку, у которого тонкое сердце, он на может фильмы ужасов смотреть, ведь это явный зашкал, это перебор, ему не нужно этого. Когда сердце тонко чувствует, то там скажешь несколько слов, все, человек уже рыдать начинает. Или он услышит какой-нибудь стих из того же самого «Шримад-Бхагаватам», или не из «Шримад-Бхагаватам», а еще откуда-то, и слезы наворачиваются на глаза. Поэтому прежде всего должна быть культура сердца. Это философия Рупы Госвами, это его раса-даршан.

Мы с вами последователи Рупы Госвами. Рупа Госвами описал уникальный среди всех даршанов, среди всех философских систем, которые есть в Индии, он описал самую удивительную систему. Он соединил философию с эмоциональной теорией или с драматургической теорией Бхараты Муни, и таким образом возник раса-даршан, где он объясняет, как в конечном счете философия должна пробуждать тонкие возвышенные эмоции. Эти тонкие возвышенные духовные эмоции — есть единственный способ освобождения от плена грубых эмоций, от этого рабства здесь, в этих грубых эмоциях, которые очень дороги нам и близки нам здесь.

И для этого должна быть сначала культура сердца, сахр̣да. Человек, который слушает катху, он должен предварительно очиститься, и для этого, поэтому Прахлада Махарадж говорит здесь: те пада-йуга̄лайа-хам̇са-сан̇гах̣, по-настоящему я смогу это обрести только в определенном обществе. Чтобы почувствовать это, чтобы мое сердце очистилось, мне нужно общение других людей, у которых есть такие же вкусы. Если я общаюсь с людьми с более грубыми вкусами, они будут передавать мне вкус. Мы постоянно делимся вкусами. Если у меня есть какой-то вкус…

На этом вся реклама построена. На рекламе изображено, как какой-то дурак испытывает какой-то вкус, мы смотрим на этого дурака, отождествляем себя с ним, потому что нам легко с ним отождествиться по понятным причинам. И, соответственно, мы испытываем тот же самый вкус, который он испытывает, мы бежим покупать эту же ерунду, которая там изображена. Вся реклама основана на том же самом принципе.

Но здесь Прахлада Махарадж объясняет это, он говорит, что, если у меня есть хам̇са-сан̇га, если у меня есть это общение с людьми с утонченным вкусом, людьми, у которых есть духовный вкус, вкус к лила-катхе, то в этой сан̇ге…Что это за хам̇сы, каким образом они стали хам̇сами? Пада-йуга-а̄лайа. Алайа значит «прибежище», значит «кров». Пада-йуга значит «две стопы». «Тогда, — он говорит, — дурга̄н̣и те пада-йуга̄лайаанугр̣н̣ан, я очень легко…вернее, титармй дурга̄н̣и, я очень легко преодолею все эти дурга̄н̣и, все эти вещи, которые случаются со мной здесь, если я буду слышать эту лила-катху в обществе преданных».

И поэтому он, как я уже говорил, к этой лила-катхе дает три эпитета:

со ’хам̇ прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄

лӣла̄-катха̄с тава нр̣сим̇ха вирин̃ча-гӣта̄х̣

Прежде, чем мы эту последнюю вещь объясним, чтобы закончить, смысл молитвы или о чем он, собственно, молится или как объясняет решение проблем, духовное решение проблем, тут нужно два слова сказать об этом: вирин̃ча-гӣта̄х̣ ан̃джас. Шрила Прабхупада объясняет, что означает вирин̃ча-гӣта̄х̣ — пропетое виринчей. Виринча — красивое слово, это эпитет Творца этого мира, Господа Брахмы, виринча. Он изначальный поэт, изначальный прародитель всех поэтов и изначальный певец, поэтому его называют кави или ади кави. Кави значит «мудрец», кави значит «поэт». Изначально в изначальной культуре человечества не было разницы между двумя этими понятиями. Мудрец — значит поэт, поэт — значит мудрец. Эти два понятия не разделялись. И одновременно значит поэт, потому что мудрость означает чистоту сердца, мудрость означает…И мудрость одновременно означает способность испытывать возвышенные эмоции и передавать их в песне. Вот.

И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что значит вирин̃ча-гӣта̄х̣, и почему вирин̃ча-гӣта̄х̣, пропетая виринчей, эта лила-катха, она будет очень…поможет мне легкостью преодолеть этот океан материального существования, потому что по вирин̃ча-гӣта̄х̣ значит, как Шрила Прабхупада объяснил, песни передаваемые по…от учителя к ученику. По сути дела, когда мы рассказываем что-то или когда мы объясняем что-то — это песня, это киртан.

Если в лекции нет эмоциональной составляющей — это просто бессмысленное толчение философской воды в философской ступе. Это просто бессмысленное бряцание каким-то терминами, и бессмысленная попытка доказать свою ученость или еще что-то такое. Когда мы объясняем «Шримад-Бхагаватам, это должна быть песня. В следующий раз, когда будете садиться объяснять «Шримад-Бхагаватам», подумайте об этом. Это должна быть песня, она должна литься из вас. Как минимум должна быть эмоция энтузиазма рассказывать про это про все.

И эта гита, песня, которую…когда эта песня передается по парампаре, когда мы принимаем что-то, не просто опять же сухую философию, сухую бессмысленную философию, когда мы приняли эмоцию. А парампара — цепь ученической преемственности — это опять же не просто передача каких-то концепций, каких-то философских терминов или идей. Это прежде всего передача возвышенных эмоций, это канал, поэтому он называется сиддха-пранали иногда. Сиддха-пранали значит «канал…» Пранали значит «канал», канал, по которому у нас появляется связь. Вот. И если мы получили что-то, как Шрила Прабхупада говорит, и если получили что-то и потом повторяем это, пытаемся ту же самую песню, простую песню Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, ну или там, я не знаю, Шри Гуру чарана падма или еще какую-нибудь там Намамишварам сач-чид-ананда-рупам…Если мы именно как песню передаем ее.

И здесь Прахлада Махарадж говорит, это тоже его песня, это Прахлада-гита здесь. Весь «Шримад-Бхагаватам» состоит из гит. Это разные гиты, разные молитвы. Гиты — это песни, которые преданные поют. Если мы получаем это все по парампаре, то, в принципе, это легко становится. Это все не так сложно, потому что мы в общем-то устроены так, что мы можем все это впитать в себя, и, впитав это в себя, мы можем передать это дальше. И это то, что нам нужно впитывать.

Шрила Прабхупада в этом смысле конечно же поразительный был человек. Мукунда Махарадж вспоминает, как он пришел к Шриле Прабхупаде, потому что Шрила Прабхупада сказал: «Хотите я вас санскриту научу?» И Мукунда Махарадж пришел, сказал: «Свамиджи, учите меня санскриту». Они вдвоем пришли там еще с кем-то. И Шрила Прабхупада сказал: «Сейчас буду учить санскриту. Слушайте, слушайте сюда. Так.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

ана̄дир а̄дир говиндах̣

сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

(«Брахма-самхита», 5.1)

Шрила Прабхупада процитировал это стих, на всякий случай переспросил у них: «На санскрите?» Они подтвердили: «На санскрите». И дальше Шрила Прабхупада полтора часа объяснял, что этот стих значит.

И Мукунда Махарадж, уходя от него, сказал: «Думал он делиться своими размышлениями». Он говорит, что на счет санскрита я, говорит, не очень понял, но то, что он очень увлечен Кришной, я точно понял, то, что ему очень хочется поделиться своим восторгом, который он испытывает.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

ана̄дир а̄дир говиндах̣

сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

(«Брахма-самхита», 5.1)

Он есть источник всего, причина всех причин, Он есть изначальный, нет никого другого…и так далее.

Поэтому эта вещь, она становится простой, потому что нам легко заразиться всем этим.

И, наконец, три этих эпитета, которые здесь Прахлада Махарадж использует для того, чтобы объяснить, что это за гиты, очень интересно и не очевидно: прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄ лӣла̄-катха̄с — все это эпитеты лила-катхи. И эта лила-катха, она связана с тем, кто очень дорог, прийасйа — лила-катха того, кто очень дорог, рассказы о том, кто очень дорог. Эта лила-катха имеет отношение к сухр̣дах̣, к Тому, Кто является нашим очень близким другом. И эта лила-катха также парадевата̄йа̄, она о Верховном Господе, о Парадевате, о Боге всех Богов, о Парадевате, о Верховном Господе. Вот.

Иначе говоря, здесь, как объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, речь идет о трех видах лила-катхи. Кто-то одну и ту же катху может объяснять, если он находится в отношениях любовных с Кришной, в отношениях мадхурья-расы, если у него есть это чувство, эмоция любви по отношению к Кришне, он будет вам рассказывать даже катху про Господа Нрисимху так, что вы влюбитесь в Господа Нрисимху, так, что вы подумаете, нет никого более красивого, чем он, так, что в вашем сердце отразится какое-то подобие тех самых эмоций, которые у них.

Сухридах, ту же самую катху можно рассказать с другой точки зрения, если у человека есть очень близкие, дружеские отношения с Господом, он будет рассказывать ту же самую катху, и он будет подчеркивать какие качества Господа? Он будет подчеркивать: своих не бросаем и так далее. Он будет подчеркивать качества, которые так или иначе связаны с дружбой Господа, с тем, что Господь никого не бросает в беде, с тем, что Господь любит нас, с тем, что Он защищает нас. Вот.

И ту же самую катху можно рассказать с точки зрения человека, бывающего в эмоциональном состоянии благоговения, преклонения перед Господом, у него есть эта дасья по отношению к Господу. И он передаст вам эту дасью, если вы пойдете куда-то там, ну, скажем так, у нас с этим не очень все хорошо, но если пойти куда-то там в другую сампрадаю, вам будут так рассказывать о том, что Господь повелитель всего, что вам очень сильно захочется Ему служить.

Но суть-то в том, что нам нужно слушать это, эту катху, как ее передают по нашей парампаре, и тогда эти эмоции защитят нас от грубых эмоций, тогда, даже находясь…Во-первых, нам даже не придет в голову пытаться находить материальное решение материальным проблемам. Нам не придет в голову искать каких-то ужасных, жестоких, неработающих, грубых методов решения материальных проблем, потому что…об этом можно было бы дать отдельную лекцию, о том, как люди, сталкиваясь с материальными проблемой, находят решение, которое хуже, чем сама проблема, как это бывает, как это запрограммировано в нашей природе. Как грубый человеческий ум, пытаясь разрешить грубую проблему, находит решение худшее, чем сама проблема. Вот.

Но тут он говорит: «Вот оно решение. Если вы получите другие эмоции, то эти эмоции будут вашим ответом на те страдания или на ту проблему, на ту тяжелую ситуацию, которая возникла вокруг вас или вашей жизни, и эти эмоции помогут вам ее разрешить. Во-первых, она не заденет вас так сильно. А, во-вторых, вы по-настоящему сможете разрешить ее, а не усугубить». Обычно люди, когда они сталкиваются с какой-то проблемой, пытаясь ее опять же решить как-то своим материальным способом, они только усугубляют эту проблему. Но выход из этого заколдованного круга заключается в том, чтобы совсем по-другому посмотреть на это, почувствовать другие эмоции, и этими другими чистыми духовными эмоциями проблему разрешить. Потому что наверняка у вас есть какой-то такой опыт, у вас есть проблема, вы находитесь в клетке этой проблемы, не можете ее решить так или иначе. Как иллюстрация к предыдущему стиху является очень остроумный афоризм юмориста польского, который сказал: «Прежде чем биться головой об стену, подумай, что ты будешь делать в соседней камере». Так? Люди пытаются пробить головой стенку и оказываются в другой камере. Вот.

Но человек выходит наружу из этого, если он получает другой выход, если сердце его очистилось до такой степени, что оно отражает духовные эмоции, то тогда он разрешает эту проблему. И, наверняка, у вас тоже был такой опыт, когда вы приходите к человеку со своей проблемой…У меня был такой опыт. Я пришел к Гуру Махараджу со своей проблемой, эта проблема была такой большой, что голова моя распухла раз в 10 наверное, и люди, которые видели меня в этом состоянии, они разбегались в разные стороны, потому что ну вот вид мой говорил сам за себя. Я пришел к нему и стал говорить, что все плохо, что все невозможно и все невероятно. Он долго меня слушал, качал головой. И потом вдруг стал рассказывать что-то, совершенно не имеющее к этому никакого отношения. И первые минут 10 я думал, зачем он мне все это рассказывает, следующие 5 минут я уже стал слушать, что он мне рассказывает, потом я забыл о своих проблемах, и в конце, когда я уходил, я полностью забыл, зачем я к нему пришел. Я просто…(Махарадж смеется) Потому что он вывел меня из моей камеры, в которой я находился и привел меня в какое-то другое место.

И здесь Прахлада Махарадж говорит, что в этом решение проблемы. Если мы просто будем пытаться толочь воду в ступе, то решения проблемы не будет, но есть решение проблемы, которое дает «Шримад-Бхагаватам». И это не, опять же, не абстрактное решение проблемы, это очень живое и очень, ну скажем так, очень…очень…трепетное решение проблемы. Вот. Ну конечно, это хотя и просто, условно говоря, на самом деле надо потрудиться.

Вот. Вот собственно смысл этого. И поэтому Шрила Прабхупада говорит в конце комментария, если кто-то не понял, почему он это сказал. Да, если определенный труд в этом, этот метод, он только, условно говоря, такой простой. Мы часто говорим, простой, простой, потом оказывается, что обещали что-то, все просто, оказывается все не просто. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Кто-то может возразить, сказав, что для духовного развития тоже надо совершать какую-то тапасью, то есть добровольно принимать какие-то неудобства (вставать рано, повторять мантру, еще что-то там делать). Однако эти неудобства куда менее опасны, чем попытки избавиться от страданий материальными способами». Это да, это неудобства, но они менее опасны и гораздо более экологичны, чем наши попытки решить проблемы другим способом. Вот.

Вот такой стих, такая молитва, которую опять же слегка сердито Прахлада Махарадж произносит.

И очень интересно тоже, я не додумал эту мысль до конца, но очевидно, что какая-то…я не нашел это в комментариях, которые мне доступны, но очевидно, что есть некая такая, по крайней мере, поэтическая связь между словом со ’хам̇ и словом хам̇са, потому что хам̇са и со ’хам̇ — это тоже самое слово, только перевернутое наоборот, со ’хам̇ хам̇са. И это хам̇са почти что последнее слово, предпоследнее слово в этом стихе, а со ’хам̇ — это первое слово в этом стихе. Хам̇са — это человек, который…в сущности, это человек, который научился…тут много еще чего можно говорить на счет этого садараникаран, но я не буду уже этого делать…но это человек, который научился отражать Господа в своем сердце, поэтому он стал хам̇сой. У него уже есть отражение Господа в сердце и это делает его хам̇сой. Вот. И Прахлада Махарадж говорит, что я хочу стать таким же хам̇сой, поэтому он начинает со слов со ’хам̇. Пока я еще не хам̇сой, я еще пока со ’хам̇, но я стану хам̇сой в обществе других хам̇с.

со ’хам̇ прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄

лӣла̄-катха̄с тава нр̣сим̇ха вирин̃ча-гӣта̄х̣

Ан̃джас титармй, титармй значит пересеку, ан̃джас, ан̃джах̣ — легко пересеку, анугр̣н̣ан если я приму эту лила-катху, анугр̣н̣ан, гун̣а-випрамукто — освободившись от привязанности к гунам, дурга̄н̣и — все эти препятствия, все эти трудности, те пада-йуга̄лайа-хам̇са-сан̇гах̣

О’кей. Спасибо большое.

Ведущий: Харе Кришна, Махарадж! Большое спасибо Вам за лекцию, за ваш такой интересный, вдохновляющий и вселяющий надежду рассказ. Теперь мы продолжаем задавать вопросы, но я воспользуюсь возможностью и задам свой вопрос. Мы уже какое-то время, многие преданные практикуют, стараемся слушать, вы сказали о механистичности, да, о механистичном повторении мантры…но постепенно стараемся избавляться от механистичности в слушании мантры, стараемся быть более осознанными. Вот. И это вот садараникарун…

БВГМ

(поправляет произношение): садарникаран.

Ведущий:

Что-то немножко происходит, очень редко или очень мало, в очень маленькой степени. И вот возникает вопрос: в чем ошибка может быть? И какие-то может быть практические советы, как сделать эту практику такого слушания с тонким отождествлением с духовными эмоциями.

БВГМ:

На самом деле это очень сильно зависит от того человека, который рассказывает, потому что, если человек, который рассказывает, сам находится там в этой реальности, то вслед за ним не трудно в эту реальность войти. Вот. Если рассказывает человек, который сам еще не там, и он немножечко так со стороны объясняет все это, ну да, качаешь головой, но как-то вот оно не трогает. То есть, тут я думаю это сложнее сделать, если мы сами читаем, потому что, когда мы читаем сами, мы к сожалению лишены привилегии как следует понимать санскритскую поэзию в том числе, лишены привилегии понимать все эти каннотации, которыми полнятся санскритские слова. Вот.

Для того, чтобы понимать по-настоящему, особенно стихи «Шримад-Бхагаватам»…«Шримад-Бхагаватам» же ведь не просто философское произведение, это еще и поэма. Чтобы понимать это нужен какой-то доступ к языку оригинала, поэтому, просто читая, сложно. Иногда в какие-то моменты нас осеняет что-то такое, мы понимаем, но так. Иногда там…Поэтому, скажем, «Шримад-Бхагаватам» же поется, но нам даже сложно воспринимать эти песни на другом языке. Мы можем слышать там 

тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇

кавибхир ӣд̣итам̇ калмаша̄пахам

ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇

бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣

(Бхаг., 10.31.9)

И можем даже петь это, но все равно как бы сердце не так отзывается, чисто потому что культура немножечко другая, мы не привыкли к этому. Вот.

Но если человек, который рассказывает, пропитан этим, он затронет струнки в вашем сердце, и тогда это будет легко. Так что тут скорее надо слушать людей, которые способны увести вас за собой туда.

Ведущий:

Спасибо, Махарадж! Чтобы это действительно была хамса-санга.

БВГМ:

Да. Хамса-санга, а не санга хамов. (смех)

Ведущий: Спасибо! И преданные из ютуба к нам вот приходят вопросы. Елена Корц матаджи (не слышно фамилию 1.18.32) задает такой вопрос: “Харе Кришна! Спасибо, Гуру Махарадж, за лекцию. Получается книгу «Кришна. Верховная Личность Бога» преждевременно читать, если не прочитаны предыдущие Девять Песен «Шримад-Бхагаватам»”.

БВГМ:

Нет, не преждевременно, но читать можно в любом случае, Шрила Прабхупада говорит: “«Бхагаватам», он как леденец, с какого конца не начни, он везде сладкий”. Но при этом он говорит, что да, по-хорошему надо от начала до конца читать или слушать и как бы проживать то, что…или проходить через то, через что «Бхагаватам» нас ведет, проживать эти истории. Но беды нет. Можно прочитать вначале, потом вернуться…прочитать Десятую Песнь вначале, вернуться потом к первой Песни, прийти к ней уже на другом уровне. Поэтому Шрила Прабхупада ее до окончания других Песен сделал, чтобы она осталась в любом случае.

Ведущий:

Спасибо! Вопрос от матаджи Оксаны (1.19.47 не слышно фамилию): «Насколько достоверной может быть теория духовных рас, опирающаяся на теорию материальных рас Бхараты Муни, Рупы Госвами?»

БВГМ:

То есть, насколько я понимаю, сомнения в том, насколько можно перелагать теорию материальной расы или драматургическую, поэтическую теорию, насколько ее можно прилагать к духовным предметам. Ну, во-первых, сам Вьясадев в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что «Шримад-Бхагаватам» именно об этом, как предыдущие комментаторы до Чайтанья Махапрабху, Рупы Госвами, Дживы Госвами и так далее не заметили этого, ну просто диву даешься, но на самом деле в третьем стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что…как там

нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇

ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам

пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам

мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣

(Бхаг., 1.1.3)

Пейте «Бхагаватам», который есть, исполнен этой расы или эстетического, эмоционального блаженства. Так?

«Бхагаватам» об этом. И «Бхагаватам» именно поэтому называется зрелым плодом всех Вед, потому что он — нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇, он есть галитам̇ пхалам̇ — зрелый плод, полностью перезрелый плод, состоящий из одной расы, потому что в конечном счете Веды, они поводят нас к эмоциональному очищению. И до тех пор, пока эмоциональное очищение не закончено, не прошло, нельзя говорить, не может быть и речи об освобождении как таковом. Вот.

Да, Веды объясняют каким образом очистить тело, каким образом очистить деятельность, каким образом очистить речь, как культивировать или окультурить свою речь с помощью там санскрита, грамматики изощренной и так далее, как дальше очистить свои мысли. Вот. Если это не затрагивает эмоции, то все равно остается что-то неполное. Мы можем очистить тело, очистить речь очистить мысли, если эмоции не одухотворились, то стоит нам попасть в какую-то эмоционально заряженную ситуацию, мы забудем обо всем остальном. Это самое трудное и самое последнее. Поэтому Шукадев Госвами говорит здесь: пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам, нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇, все нигамы, все Веды, они в конце концов подводят нас именно к этому.

Теперь, мы же знаем также принцип очень важный йатха браманде татха пинде, что микрокосмос и макрокосмос построены по одному принципу, и духовный мир и материальный мир, и материальный мир — это отражение духовного мира. Эмоции, которые мы испытываем здесь — это некое искаженное, извращенное отражение духовных эмоций духовного мира, духовного царства. И Вишванатх Чакраварти Тхакур и другие комментаторы, опять же комментируя эти стихи начальные «Шримад-Бхагаватам», они говорят, что Бхарата Муни не просто так получил свое откровение, он получил высшую истину. Да, он приложил ее к каким-то материальным вещам, но в конечном счете эта некая вечная истина, которая точно так же приложима к духовным эмоциям.

И когда, собственно, изначальная эта идея, не идея, даже сложно как-то сказать, но изначально это послание идет от Шри Чайтаньи Махапрабху, а Шрила Рупа Госвами взял это и показал, как все это есть, как эта теория, как с помощью этой теории можно понять «Шримад-Бхагаватам». И то понимание, которое пришло, оно гораздо глубже, чем понимание, которое было до этого. «Шримад-Бхагаватам» комментировали многие, объясняли многие, но никто не открыл в нем то, что открыл Рупа Госвами, который просто взял, действительно, теорию рас, изложенную Бхаратой Муни, и показал, что она в «Бхагаватам» есть. Если мы будем читать эти объяснения, мы поймем, что это не какое-то искусственное, так сказать, искусственная попытка навязать «Бхагаватам», это все там есть. Уже изначально, в самих стихах «Бхагавтам» это есть, просто никто по той или иной причине не видел этого, а Рупа Госвами показал, вот они все духовные эмоции, вот они разложены тут, и нам остается только довериться ему и понять, каким образом духовные эмоции, собственно, можно генерировать или, вернее, каким образом можно подготовить свое сердце к тому, чтобы оно начало их испытывать. Вот. Так что.

Ведущий: (Не слышно).

БВГМ:

Вопрос: говорится, что «Шримад-Бхагавтам» можно в любой момент читать, относится ли это к «Чайтанья-Чаритамрите»? Безусловно, не проблема, «Чайтанья-Чаритамриту» можно читать. Что вы поймете в «Чайтанья-Чаритамрите» в самом начале? Это другой вопрос. Но читать ее можно, не проблема.

Еще есть какой-то?

А у тебя отключен микрофон, микрофон не включен.

Ведущий: Прошу прощения. Наша зрительница, (1.26.39 не слышно имя) матаджи, задает вопрос: “Гурудев, скажите, пожалуйста, почему «Чайтанья-Чаритамрита» дает уникальное понимание «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам»?”

БВГМ:

Потому что Шри Чайтанья Махапрабху — это живое олицетворение «Шримад-Бхагаватам», Он воплотил «Шримад-Бхагаватам» в Своей жизни и поэтому Он Сам не писал комментариев к ней, вся Его жизнь была комментарием к «Шримад-Бхагаватам». От Него осталось только 8 стихов, ну там, ну можно еще там наскрести может быть с десяток других стихов, которые приписывают Ему, хотя Он был великим поэтом и великим знатоком шастр. Но Он, Его что ли задача, не задача, Его миссия была показать каким образом жить, каким образом в своей жизни проявлять или отражать все эти эмоции. Вот.

И, когда Кришнадас Кавирадж Госвами описал Его жизнь, он как раз описал, описал Его жизнь с этой точки зрения. Почему…есть много же биографий Чайтанья Махапрабху: Мурари Гупта написал биографию, Кави-карнапур написал биографию, Вриндаван дас Тхакур написал биографию Чайтаньи Махапрабху, Лочан дас Тхакур написал биографию, — сколько еще есть много других каких-то там. У меня целая полка биографий Шри Чайтаньи Махапрабху. Так? Кто только ни писал. Но изучаем мы «Чайтанья-чаритамриту» почему? Потому что «Чайтанья-Чаритамрита» — это описание жизни Шри Чайтаньи Махапрабху в контексте или…ну да в контексте «Шримад-Бхагаватам», когда показывается единство между посланием «Шримад-Бхагаватам» и жизнью Чайтаньи Махапрабху. Вот. И поэтому «Чайтанья-Чаритамрита» объясняет многое из того, что останется нами незамеченным, если мы просто откроем книгу и будем читать. Он не просто заметил это, Он прожил это, Он показал это на Своем примере, он провел какие-то там Свои лилы или в каких-то наставлениях отразил что-то, что наверняка мы упустим просто потому, что у нас опыта этого нет.

Когда мы читаем какую-то книгу, мы можем понять в этой книге только то, что уже, так или иначе, мы знаем на своем опыте. Если что-то выходит за пределы, сильно выходит за пределы нашего опыта, мы просто не поймем это. Вот. Поэтому, просто открыв «Шримад-Бхагаватам» мы очень многое в нем не поймем, но если мы через…А когда мы читаем биографию, то мы естественным образом отождествляем себя с человеком, о котором написана эта книга. И чудо, которое происходит в результате чтения «Чайтанья-Чаритамриты» — мы начинаем отождествлять себя с Чайтанья Махапрабху. И, отождествляя себя с Чайтанья Махапрабху, мы до какой-то степени соединяемся с Ним и начинаем отражать те же самые эмоции, которые испытывал Он, до какой-то маленькой совсем степени, и получаем этот опыт. И поэтому, когда мы открываем «Шримад-Бхагаватам» мы начинаем видеть в нем, или чувствовать в нем, или понимать в нем гораздо больше, потому что мы получили опыт. Чтение «Чайтанья-Чаритамриты» — это опыт, это духовный опыт, также как, если мы читаем книгу о жизни Шрилы Прабхупады или еще какую-то другую биографию.

Ведущий: Спасибо! И будет связанный вопрос (1.31.02 не слышно) матаджи спрашивает: “Харе Кришна, Гуру Махараджа! Кланяюсь Вам! Можно ли проживать весь «Шримад-Бхагаватам», ощущая себя одним из участников этих лил, или это сахаджия и лучше представлять себя просто сторонним наблюдателем?”

БВГМ: Если вы не представляете себя Путаной, то…(смех) или Агхасурой, то можно. То есть, с кем-то из героев «Шримад-Бхагаватам», наверно, не стоит себя отождествлять, такие там тоже есть.

Ведущий:

Спасибо! И у нас еще есть вопрос, который студентка задала еще до лекции, она оставила его в чате. Вопрос от (1.32.00 не слышно) матаджи: «Харе Кришна! Мои поклоны! Пожалуйста, подскажите, Прахлада Махараджа Нараду Муни не выбирал как гуру, гуру нас выбирает? Была ли в жизни Прахлада дикша-инициация? Возможно, в прошлой жизни?

БВГМ:

Не, насколько я знаю, Прахлада Махарадж не сидел на ягье во дворце Хираньякашипу и  не получил от него брахманский шнур. Но определение дикши — это 

дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т

курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам

тасма̄д дӣкшети са̄ прокта̄

деш́икаис таттва-ковидаих̣

(«Бхакти-сандарбха, 283)

Дикша — это то, что дает человеку дивйам̇ джн̃а̄нам или духовное знание божественное знание, и то, что уничтожает или очищает его сердце от привязанностей материальных, от грехов каких-то. И в этом смысле, конечно же, у него была дикша. Вот.

Нарада Муни ему…ну, то есть, сама по себе, смотрите, та церемония дикши, к которой мы привыкли — это одна из возможных церемоний. Ту же самую церемонию дикши можно провести самыми разными способами, и она будет выглядеть немного по-другому, какие-то там другие будут вещи. Но в чем смысл ритуала? Любой ритуал нужен для того, чтобы мы могли как следует сосредоточиться на том, что происходит, и, сосредоточившись на том, что происходит, выйти из своего привычного состояния рассеянного сознания, когда мы наполовину в прошлом, наполовину в будущем и там на 1% здесь. Ритуал должен поместить нас в здесь и сейчас, суда, в это состояние и таким образом подготовить наше сердце к восприятию духовного знания.

Прахлада Махарадж, находясь во чреве своей матери Каяду, ну, у него не было слишком много мыслей о будущем и о прошлом, он слушал Нараду Муни, и поэтому дикша произошла очень успешно, даже не смотря на то, что ну как бы привычной церемонии не было, но она и не нужна в его случае была. Еще раз, церемония нужна только для того, чтобы перевести наше сознание в режим — настоящее время, и таким образом соединить нас с тем, что…с чем нас хочет соединить духовный учитель, с некой…ну и так далее, понятно в общем чем.

Так что нет, дикши не было, другой дикши не было, но на самом деле дикша была.

Оʼкей. Я еще на пару вопросов отвечу здесь, из аудитории.

Вопрос из аудитории: (начало не слышно 1.35.09) …есть много людей, которым меньше, чем нам, повезло, у них нет «Шримад-Бхагаватам», они не знакомы с этим источником чистых духовных эмоций. Работает для них ли этот метод (не слышно 1.35.20)? И что для них является (обрывается 1.35.23)?

БВГМ:

Конечно! Люди же приходят, смотрите, скажем…Когда люди…Пасха…Что такое Пасха? Пасха — это переживание страстей Христовых. И люди приходят туда, люди погружаются в это с помощью пения, с помощью музыки, с помощью всего остального, они переносятся туда, они отождествляют себя с Иисусом Христом, который распят за них на кресте, который испытывает эти муки. Это некая мистерия, которая каждый год разыгрывается для того, чтобы человека поместить туда. В любой или, например, тот же самый, та же самая Ураза или как он там называется этот пост? (Реплика из зала: Рамазан) Рамазан, да, ну или Ураза. Вот. Тоже 40 дней или сколько там…40 дней, насколько я помню, Пророк Мухамед, он постился, находясь там в пустыне, в изгнании, и они читают, слушают это, это тоже очень такая драматическая наполненная вещь. Она есть везде, в любой духовной традиции, это, этот элемент присутствует, элемент эмоционального вовлечения, отождествления себя с божественной парадигматической фигурой. Вот.

Ну, или та же самая «Рамаяна», та же самая «Махабхарата», там тоже есть огромный блок всех этих вещей.

Речь из аудитории: (не слышно начало 1.37.09)…если человек не слишком религиозен пока, он находится на мирском уровне.

БВГМ:

Поэтому мы начинаем с будхи, мы начинаем с разума, мы начинаем с интеллектуального понимания. На самом деле распутывать клубок, в котором мы оказались, всегда нужно с разума. Скажем так, эмоциональный вход в какую-то духовную традицию — это скорее исключение, чем правило. И он не обязательно может, ну как бы…Есть такие вещи, я рассказывал, на Гаура Пурниму как человек оказался перед божествами, заплакал и все, и все у него там, все ему ясно стало. Так? Но это исключение, а не правило.

Правило такое, что мы начинаем размышлять, мы действительно понимаем, что вот у нас есть, мы оказались в сложной ситуации, нам надо как-то решать эти сложные ситуации, мы ищем решение, и мы сталкиваемся с чем-то, где нам объясняют это на интеллектуальном уровне. Это хорошо, это хорошее начало, с него надо начинать. Но постепенно оно может очистить сердце, и когда сердце очистится, на этом нельзя…Когда человек ограничивается только интеллектуальным пониманием, то он становится либо фарисеем, либо фарисеем-книжником, да вот это знаменитое явление, либо начетчиком таким вот, у него есть некие готовые формулы на все случаи жизни, он их тарабанит, когда нужно и когда не нужно, а при этом ну эмоционально он остается на том же самом уровне, что и был. Вот. Поэтому надо понимать, что это хорошая отправная точка, но это ни в коем случае не конец.

 

Вопрос из аудитории: Вы сказали, надо отразить Бога. Что значит отразить Бога? (не слышно 1.39.07)

БВГМ:

Не я вкладываю. Говорится, что чита, когда она становится прозрачной…чита по своей природе…чита значит наше сознание, наше сердце, когда она становится прозрачной, то она пратибимба, ишвара пратибимба грахит вам, или бхагаватам, как там, бхагаватам пратибимба грахит вам, она обретает способность, поэтому Чайтанья Махапрабху сравнивает сердце с зеркалом. У сердца есть отражающая способность, к сожалению, когда оно покрыто слоем пыли, оно не отражает ничего, но по природе своей наше сердце должно отражать Бога: образ Бога, или имя Бога, или лилы Бога, или качества Бога, или все вместе. Вот. То есть, эта способность заложена в каждом. Когда человек становится, когда сердце становится чистым, мы начинаем ощущать какие-то эмоции, которые до этого там не присутствовали, вызванные соприкосновением или каким-то контактом с именем Бога и с образом Бога.

Речь из аудитории:

В данном случае речь идет о раге.

БВГМ:

А?

Речь из аудитории:

В данном случае речь идет о раге.

БВГМ:

Ну да, это, это явление начинается, скажем так, на каком-то более системно…человек получает такой, такой опыт на уровне там ручи. До этого, иногда по какой-то милости что-то такое происходит в сердце. На уровне ручи сердце очищается до такой степени, что оно уже обретает способность отражать сначала имя, на уровне ништхи даже уже имя запечатлевается там. Потом рупу, потом гуну, потом лилу.

Вопрос из зала:

Однажды у нас было собрание учеников в Харькове, и одна матаджи сказала, матаджи (не слышно имя 1.41.25), и она сказала: «А вы знаете, у меня никакой разницы нет, во сне и наяву, у меня там сознание Кришны, тут сознание Кришны». Я прям…я с тех пор начал себя по утрам ругать, когда мне…во сне у меня по-другому в общем. Сегодня у меня был очередной сеанс самобичевания, когда я проснулся: что за ересь в голову лезет и…Ох! Получается, что ум привязан к каким-то, ну скажем, другим эмоциональным, сильным вещам заряженным. И день проходит достаточно сейчас, то есть, сейчас у меня и садхана нормальная, и молитва достаточно глубокая, и служение какое ни какое есть, и с преданными общение есть, и лекции я стараюсь слушать, и книги изучать — то есть, день наполнен. Но это не прорывается пока на этот уровень. Я знаю, что, если я больше попытаюсь (больше слушать, больше читать) пойдет даже отторжение, ну, то есть, я пробовал.

БВГМ:

Да, не надо.

Вопрос из аудитории: И как? Где тогда размыкается этот ключ?

БВГМ:

Он размыкается…Мы очищаем свое сознание, но в подсознание войти не так-то легко. Во сне мы видим то, что у нас в подсознании находится. Сознание может быть достаточно хорошим, но подсознание оно еще остается там, не тронутым. И потихоньку-потихоньку там, через какие-то разные способы подсознание тоже начинает очищаться, но это долгий процесс. Во-первых, потому что там много всего скопилось, но поэтому очень важны такие методы, которые не на сознании работают. Например, киртан. Киртан не работает на сознании, в киртане нужно расслабиться и просто отдаться ему, и в какой-то момент вдруг начинаешь ощущать, что хорошо, легкость какая-то пришла. Или почему мы в брахма-мухурту встаем, потому что в брахма-мухурту мы еще не в сознании находимся, мы еще наполовину в подсознании находимся, как бы доступ туда легче найти. То есть, нам надо работать со своим сознанием, но также есть еще более могущественные способы работаты с подсознанием, и общение одно из них. Когда мы общаемся, мы общаемся на каком-то уровне здесь, но также происходит другое общение, незаметное для нас, если у нас есть привязанность.

Оʼкей! Спасибо большое! Все уже устали. Шрила Прабхупада ки! Джай! Гаура премананде!

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.