Единственный способ чувствовать себя абсолютно защищённым и счастливым – это святое имя.
АННОТАЦИЯ:
• Десятую Песнь можно читать, так как мы можем поймать отблеск эмоций, описанных здесь Шукадевой Госвами.
• Весь «Шримад-Бхагаватам» объясняет, как можно культивировать возвышенные чувства, возвышенные эмоции.
• Уровень развития сознания определяется способностью испытывать возвышенные чувства.
• Десятая Песнь о том, какие эмоции по отношению к Богу испытывают чистые люди, как функционирует сознание, которое восстановило свою изначальную, чистую духовную природу.
• Мы служим Богу своими эмоциями, и тогда Он счастлив, и мы становимся счастливыми.
• Если мы хотим быть защищёнными, то в нашей жизни должны быть две вещи (стих ШБ 10.6.3): мы должны исполнять свои обязанности и одновременно с этим слушать о Кришне, или повторять святое имя, петь киртан.
• Этот мир – очень опасное место. Каждый из нас находится в опасном положении. Падам̇ падам̇ йад випада̄м – опасность подстерегает нас на каждом шагу.
• В этом мире невозможно устроиться. Мы живём в океане яда. И этот яд входит в нас, постоянно отравляет наше существование негативными эмоциями.
• В этом стихе (ШБ 10.6.3) указан единственный способ чувствовать себя защищённым в этом мире, где все пытаются искусственными средствами защитить себя.
• Слово «вишрам»: «виш» — значит «яд», «Рам» – значит Рам, имя Господа Рамы. Вишрам – значит «спокойствие и умиротворение».
• В этом стихе речь о том, чтобы святое имя соединилось с нашим сознанием, тогда сознание приобретёт другие свойства, и беспокойства этого мира не будут задевать его.
• Сознание должно пропитаться святым именем, тогда человек находится в счастливом, спокойном состоянии посреди этого океана беспокойств. Пример: плащ-болонья.
• Ум материальный, и поэтому ум очень легко выходит из себя. Благодаря святому имени ум меняет свои свойства и приобретает свойства, присущие духу.
• Единственная защита в мире, где человек постоянно испытывает тревогу и нигде не находит покоя – это поменять природу своего ума.
• Когда чудо соединения ума со святым именем происходит, только тогда начинается джапа.
• Ум хочет думать о чём-то своём, потому что у него природа такая. Несмотря на это, ни в коем случае нельзя прекращать своих усилий. Снова, и снова, и снова надо пытаться повторять святое имя.
• Рупа Госвами сравнивает этот процесс с пахтаньем.
• Чтобы что-то произошло, нужно делать это в течение долгого времени, с усилиями, постоянно прилагая какие-то сосредоточенные усилия в этом процессе. Природа ума поменяется. Пример: растирание серы с ртутью.
• Когда другие мысли уходят, и ум соединяется со святым именем, то происходит чудо, и человек становится счастливым.
• Когда ум соединяется со святым именем, мы чувствуем бессмертие, мы чувствуем бесстрашие.
• Все страхи – это производные от одного страха, страха смерти. Все боятся смерти.
• Бог – сач-чид-а̄нанда-виграха. Он – вечность, знание и блаженство.
• Когда человек повторяет святое имя правильно, он почувствует вечность, почувствует знание и почувствует блаженство. Он станет счастливым.
• Поэтому когда Шрила Прабхупада говорил: «Повторяйте святое имя и будьте счастливы» – это не благословение, а это приказ.
• Святое имя – это великая тайна, которая нам была раскрыта по милости.
• Должно быть понимание, что «я тут ни при чём, это не мои заслуги, просто произошло чудо, и единственное, что мне нужно делать – это помнить о том, что это чудо произошло и что я ни в коем случае не должен утратить соприкосновение с этим чудом».
• Тогда будет смирение. Не дай Бог, мы потеряем это!
• У нас есть возможность читать «Шримад-Бхагаватам»!
• У нас есть возможность встречаться с преданными!
• Человек, у которого есть духовные устремления, он в невероятное количество раз лучше, чем даже очень хороший человек, у которого нет духовных устремлений.
• Надо ценить и видеть в человеке то, что он стремится к какому-то идеалу. Мы не идеальны, но мы стремимся к идеалу.
• У меня есть возможность повторять святое имя!
• Одновременно две вещи: слушать о Кришне, слушать внимательно «Шримад-Бхагаватам», слушать, повторять святое имя + исполнять свои обязанности. Если две этих вещи будут, человек будет чувствовать себя спокойным.
• До тех пор, пока мы не достигли совершенства, мы должны исполнять свои обязанности, понимать свою дхарму, заботиться о других и повторять святое имя и одновременно с этим чувствовать себя полностью защищёнными. Все негативные влияния могут быть устранены. Не надо ничего бояться.
ВОПРОСЫ:
* 56-02. Действительно ли, что даже на нашем уровне возможно соприкоснуться с настоящим святым именем? Ответ (кратко): Каждый человек может это испытать, не своими усилиями, но своей искренностью.
* 58-06. Как это отличить от тени святого имени?
* 58-28. Джапа – это молитва.
* 59-07. Вопрос про идеалы. Из ответа: когда мы общаемся с другими преданными, надо пытаться видеть в нём, прежде всего, это стремление к идеалу. Не данность, не его уровень. Его уровень может быть не очень высокий, но если он стремится к идеалу, то это уже достаточное основание для того, чтобы уважать его.
* 1-02-43. Вопрос про ум во время повторения маха-мантры.
* 1-03-33. Какой настрой – повторять святое имя, чтобы стать идеальными, или же повторять, чтобы мы идеально служили Кришне? Из ответа: мы повторяем, чтобы Он был нами доволен, чтобы Он был нами счастлив. Когда человек о себе думает, то он всё разрушает. Это главное препятствие – мысли о себе.
* 1-04-50. Как избежать, чтоб повторение святого имени не стало просто привычкой? Из ответа: Есть три качества духовной практики (в течение долгого времени, без перерывов, с почтением). И чтобы сохранить правильное, трепетное отношение, нам нужно, чтоб нам об этом напоминали.
* 1-06-47. Если постоянно петь святые имена, я так представляю, что через 5 тысяч лет уже не будет демонического настроя в мире?
* 1-08-25. Вопрос про золотой век. Из ответа: самой главной характеристикой золотого века будет то, что у людей будет доступ к духовной жизни. У тех, кто хочет.
* 1-11-33. А можно пренебречь обязанностями и повторять святые имена? Из ответа: когда мы чувствуем, что время уже приближается и надо достичь чего-то, то тогда можно пренебрегать. Обязанности мы должны исполнять, но наша главная обязанность – это всё равно обязанность перед Богом.
* 1-12-49. Объясните мне, как представить в уме форму святого имени? И как Ему молиться в уме для милости? Из ответа: Харинам прабху имеет свою форму. Эта форма: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Харе Кришна!
В завершение я хотел прочитать один стих из «Шримад-Бхагаватам», который объясняет славу святого имени. В «Шримад-Бхагаватам» таких стихов очень много, один из них из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» мы сейчас с вами прочитаем, и я попытаюсь объяснить его. Это третий стих из шестой главы Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам».
на йатра ш́раван̣а̄дӣни ракшо-гхна̄ни сва-кармасу
курванти са̄твата̄м̇ бхартур йа̄тудха̄нйаш́ ча татра хи
на — не; йатра — где; ш́раван̣а-а̄дӣни — действия, начиная со слушания и повторения, относящиеся к бхакти-йоге; ракшах̣-гхна̄ни — звуки, уничтожающие любые опасности и всех злодеев; сва-кармасу — наряду с выполнением предписанных обязанностей; курванти — делаются; са̄твата̄м бхартух̣ — защитника преданных; йа̄тудха̄нйах̣ — злодеи, причиняющие беспокойство другим; ча — также; татра хи — только там
Перевод: О царь, там, где люди всех сословий выполняют свои обязанности в преданном служении, слушая о Кришне и прославляя Его [ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣], никаких злодеев можно не бояться. Поэтому о Гокуле, пока там присутствовал Сам Верховный Господь, не нужно было беспокоиться.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Шукадева Госвами произнес этот стих, чтобы развеять тревогу Махараджи Парикшита. Махараджа Парикшит был преданным Кришны, поэтому, когда он узнал, что Путана нарушила покой Гокулы, это встревожило его. Вот почему Шукадева Госвами заверил его, что Гокуле ничего не угрожало. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть слова: на̄ма̄ш́райа кари’ йатане туми, тха̄каха а̄пана ка̄дже. Всем нужно искать прибежища в повторении Харе Кришна маха-мантры и одновременно продолжать выполнять свои обязанности. Поступая таким образом, человек ничего не потеряет, зато приобретет невероятно много. Даже ради материального благополучия всем следует повторять мантру Харе Кришна, чтобы защитить себя от всех опасностей. Этот мир полон опасностей (падам̇ падам̇ йад випада̄м). Понимая это, мы должны начать повторять Харе Кришна маха-мантру, благодаря которой наша жизнь в семье, обществе, нашем городе и стране будет спокойной и свободной от опасностей.
Мангалачарана
Мы перенеслись с вами в Десятую Песнь «Шримад-Бхагаватам». Из какой? Какую мы с вами читали до этого? Из Четвёртой. Чтоб доказать, что Десятую Песнь можно читать. (смех).
Десятая Песнь – это кульминация «Шримад-Бхагаватам». В Десятой Песне описывается жизнь Кришны, Его подвиги. И, главное, описывается, как Его любили те, кто находились рядом с Ним. Когда мы читаем Десятую Песнь, мы можем, как зеркальцем дети ловят солнечный зайчик, точно также мы, слушая внимательно то, о чём Шукадева Госвами рассказывает в Десятой Песне, можем поймать отблеск эмоций, описанных здесь Шукадевой Госвами.
В конце концов, весь «Шримад-Бхагаватам» объясняет, как можно культивировать возвышенные чувства, возвышенные эмоции.
Степень развития сознания человека определяется этой способностью. Человек с неразвитым сознанием, человек примитивный (это не в упрёк никому сказано, это объективный критерий), уровень развития сознания определяется способностью испытывать возвышенные чувства. И эта способность развивается по мере того, как развивается наше сознание.
Человек, находящийся на не очень высокой ступени развития, он, в основном, испытывает какие-то достаточно простые чувства, примитивные: он сердится на кого-то, гневается, или он очень доволен, или он чувствует вожделение некое. И это простые, скажем так, чувства.
В этом мире способность тонко чувствовать очень ценится. Мне рассказывал Георг про то, что поэта Туманяна считают чуть ли не святым. Поэты – это люди, которые способны сами тонко чувствовать, переживать какие-то эмоции и делиться этим с другими.
Точно также певцы, композиторы. Почему люди поклоняются разным поп-дивам? Потому что они своим пением или криками выводят их из привычно скучающего состояния и передают какие-то эмоции.
Эмоции, способность чувствовать, переживать и способность делиться ими ещё в большей степени с другими – это признак развития сознания. Чем тоньше, чем разнообразнее эмоции…
Мы можем видеть в наших описаниях, особенно в «Удджвала-ниламани», или в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описывает тончайшие оттенки эмоций, для которых у нас даже слов нет подходящих.
У нас всё просто: чёрное-белое, люблю-не люблю. Или ещё проще: люблю-ненавижу. Это два полюса. Но между двумя этими полюсами есть огромная сфера, огромное царство эмоций, в том числе, духовных эмоций.
И Десятая Песнь об этом. Десятая Песнь о том, какие эмоции по отношению к Богу испытывают чистые люди, как функционирует наше сознание, которое восстановило свою изначальную, чистую духовную природу.
Сейчас наше сознание тоже функционирует, но функция сознания, само сознание должно буквально пробиваться сквозь материальные оболочки, в частности, сквозь пелену невежества. И когда сознание искажается, профильтровываясь сквозь эти материальные оболочки, то, соответственно, на выходе получается что-то достаточно грубое.
Но Десятая Песнь, она вся об этом. Вся о том, что такое любовь. Настоящая любовь, чистая любовь. Любовь, которая не ждёт ничего. Жертвенная любовь, когда человек готов всё отдать ради того, кого он любит и ни минуты не жалеть о том, что он всё отдал ему. И что он испытывает при этом, какое блаженство он сам испытывает при этом.
И когда мы читаем Десятую Песнь… Почему так важно всё равно читать Десятую Песнь? Не важно, готовы мы, или не готовы. Понятно, что не готовы. Но мы можем до какой-то степени отблеск этих эмоций уловить. И если мы хотя бы чуть-чуть почувствовали: когда-нибудь заплакали, всплакнули слегка, или испугались за Кришну, хотя, казалось бы, что за Него пугаться-то, Он большой и Бог.
Но если мы попытаемся понять эти эмоции, которые здесь описаны, то, конечно же, благо, которое мы получим от этого, невозможно даже описать.
В сущности, когда мы повторяем святое имя или поём киртан – это тоже эмоциональная практика: мы служим Богу своими эмоциями. Чем Ему ещё можно служить? Всё остальное у Него уже есть, а вот наших эмоций у Него нет. Сейчас наши эмоции отданы чему-то другому, и когда они возвращаются в то место, в котором они должны пребывать, то Он счастлив, и мы становимся счастливыми.
И в 6-й главе, которую мы начали с вами читать, 3-й стих из 6-й главы я прочитал, контекст этой истории в том, что Кришна только что родился. Кришне исполнилось 6 дней, Ему всего-навсего 6 дней от роду. И Нанда Махарадж, его отец, или, как считают некоторые, приёмный отец, на радостях от того, что у него, наконец, родился этот долгожданный ребёнок, причём, необычный ребёнок, на всякий случай отправился к Камсе платить дань.
Камса – тиран, демон. И с демонами лучше… пытаться наладить какие-то отношения – это очень сложно, потому что им всегда мало, но насколько это возможно. Нанда Махарадж показывает своим примером, отправляясь в Матхуру платить дань, чтобы… лучше от греха подальше. Пусть он получит этот йогурт и сыр, а больше к нам не вмешивается. То есть Нанда Махарадж откупается от Камсы.
И он встретился там тайком с Васудевой, своим сводным братом. И Васудева, который принёс Кришну в Гокулу, про что сам Нанда Махарадж не знал, увидел его и очень испугался. «Как же там мой маленький мальчик? Он там. Ты тут. Как бы там что не случилось!»
Эта тревога за Кришну – это первая эмоция, с которой мы сталкиваемся с вами здесь. И он отправил Нанду Махараджа. И Нанда Махарадж всю дорогу думал о том, действительно, недаром Васудева, он чистый душой человек. Чистые душой люди могут видеть будущее. Они могут предвидеть что-то, что случится, и если он тревожится, значит, у этого есть основания.
И тревога Васудевы передалась Нанде Махараджу. Тревога Нанды Махараджа передалась Махарадже Парикшиту, который слушает об этом. И, я надеюсь, передалась вам, которые тоже слушают об этом.
И Махараджа Парикшит выказал следы этой тревоги. Он предчувствует, что что-то плохое…
До этого Шукадева Госвами сказал, что, действительно это так: страшная демоница, ведьма отправилась в Гокулу для того, чтобы убить Кришну.
Мы-то с вами знаем, что ничего с Ним не случится. Это понятно, ясно дело. Но Махараджа Парикшит не такой просвещённый человек, как мы (смех), он искренне испугался. И, испугавшись, выказал признаки этого испуга.
И чтобы успокоить его, Шукадева Госвами произносит этот стих. И он говорит: «Не беспокойся, ничего в Гокуле не случится, потому что-то место, где курванти са̄твата̄м̇ бхартур, то место, где на йатра ш́раван̣а̄дӣни ракшо-гхна̄ни сва-кармасу курванти са̄твата̄м̇ бхартур йа̄тудха̄нйаш́ ча татра хи – в том месте, где повторяют святое имя, в том месте, где поют киртан, в том месте, где слушают о Кришне и одновременно с этим в том месте, где люди исполняют свои обязанности».
Шрила Прабхупада объединяет эти два действия в своём переводе, но в комментарии он также объясняет, что если мы хотим быть защищёнными, то в нашей жизни должны быть две этих вещи.
С одной стороны, мы должны исполнять свои обязанности. У нас есть какие-то свои обязанности по дому, обязанности к семье, обязанности к нашей стране, в которой мы живём и которой мы обязаны многим, обязанности к окружающим людям. Сва-кармасу. Сва-кармасу – это значит то, что естественным образом мы должны делать.
Но одновременно с этим, если мы слушаем о Кришне, или повторяем святое имя, поём киртан, то нам можно ничего не бояться. Там ракшо-гхна̄ни. Там можно чувствовать себя полностью защищённым.
И Шрила Прабхупада в комментарии говорит замечательную вещь. Он говорит, что иногда… Он не говорит об этом, но подразумевается, что иногда у нас возникает ложное ощущение того, что у нас всё хорошо, но на самом деле этот мир – очень опасное место. Иногда мы инстинктивно заслоняемся от этого ощущения того, что мы находимся в опасном положении. Каждый из нас находится в опасном положении.
Только сегодня одна преданная мне написала, что она собиралась приехать, ещё что-то такое. Она написала: «Я пошла к врачу: плохо себя чувствовала. Он сделала анализы, оказалось, что у меня рак груди». Всё! Сегодня. В один день! В один день это происходит.
Этот мир, как говорит Шрила Прабхупада, — опасное место: падам̇ падам̇ йад випада̄м.
Падам̇ падам̇ йад випада̄м – опасность подстерегает нас на каждом шагу.
В любой момент мы можем умереть. Мы не знаем.
Люди боятся иногда на самолётах летать. На самом деле самолёты падают гораздо реже, чем машины разбиваются.
Недавно в Индии произошло крушение поезда, и сотни людей погибли. Казалось бы, поезд, чего там такое?.. Но вот этот поезд пошёл по каким-то другим рельсам, натолкнулся на другой поезд и всё, люди погибли во мгновение ока.
Реально этот мир – очень опасное место.
Не говоря уже о том, что в этом мире есть злые, завистливые люди. Некоторых из них мы видим в зеркале (смех). Иногда. Мы можем заглядывать в своё сердце, отмечать у себя эту зависть, или неприязнь по отношению к кому-то.
Болезни. Старость. Смерть. Зависть других людей, с которыми рядом мы общаемся. Другие опасности. Всё это на каждом шагу подстерегает нас здесь.
Человек живёт во всём этом. Мы спрашиваем у него: «Как дела?», он говорит: «Всё отлично!», «Всё хорошо!» вместо того, чтобы посмотреть реальности в глаза.
И мы можем видеть. Особенно сейчас.
Сегодня мы ездили в один медицинский центр. И там женщина подошла. И со слезами на глазах стала говорить: «Ну, что же происходит? Что же в этом мире происходит? Посмотрите!» Она посмотрела картины этого наводнения, как гибнут коровы, как гибнут животные, как происходит всё это. Простой человек, она говорит: «Объясните мне, почему так?»
Но это природа материального мира. Кришна говорит: «дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам» (БГ 8.15).
В этом мире невозможно устроиться.
В этом мире можно построить дом, но потом окажется, что это был дом, который очень быстро разрушится.
Недавно тоже мне рассказывал человек: «Я выстроил дом, и что-то ничего не получается, нужно уезжать из него, надо покидать его. У меня там место, где, я думал, что мы будем консервы делать и ставить». (смех)
И это естественно. В этом нет ничего плохого. Мы планируем что-то, но в этом мире всегда всё по-другому, всегда всё не так.
Когда у нас есть некая стабильность – это исключение, это не правило, потому что природа этого мира – нестабильность, тревоги, беспокойства, война, эпидемия, пандемия. Не знаю, что. Всё, что угодно может быть.
Мы думали, что всё это в прошлом. У нас было некое иллюзорное затишье, когда все думали, что «всё, только вот сейчас вот-вот-вот». Компьютеры. Вот, пожалуйста, всё вернулось на круги своя. Это природа этого мира. И природа этого мира не поменялась: 5 тысяч лет назад он был таким, 100 тысяч лет назад он был таким, через 5 тысяч лет он будет ещё хуже, ничего лучше не будет.
И этот яд, он постоянно входит в нас. Мы живём в этом океане яда. И этот яд, который входит в нас, постоянно отравляет наше существование негативными эмоциями: тревогой, беспокойством, горем, состраданием. Сострадание – хорошая эмоция. Но всё равно в этом мире очень много всего того, что выводит нас из равновесия постоянно.
И здесь Шукадева Госвами говорит рецепт. Он даёт рецепт, как человек может существовать в этом мире и при этом чувствовать себя защищённым.
Есть единственный способ чувствовать себя защищённым в этом мире, где все чувствуют себя беззащитными, или пытаются искусственными средствами защитить себя.
Люди, особенно, когда они достигают какого-то положения, они ходят с охраной. Так? Так, как будто бы охрана защитит их от старости, болезней, смерти. И даже от покушения других никакая охрана не защитит. От судьбы.
Дурные звёзды в нашем гороскопе… Я изучал астрологию. Сатурн – плохая планета, понятно.
Раху, Кету – две плохие планеты, понятно. Марс – отвратительная планета, понятно. Меркурий – чаще всего, плохая планета. Солнце – ужасная планета. Юпитер, в зависимости от того, где он расположен, может тоже принести много несчастий. Остаётся только Венера. (смех) И то непонятно. Луна убывающая – про неё уже и говорить нечего.
Люди идут к астрологу, спрашивают: «Скажите мне, что у меня там? Что у меня не так?»
Если астролог честный, он скажет: «У тебя всё не так! Ничего «так» нет, потому что …».
У людей есть эта иллюзия. Они думают, что если я, так или иначе, от астролога какой-нибудь секрет получу, или ещё каким-то средством попытаюсь обезопасить себя, то всё будет хорошо.
Всё будет хорошо только в одном случае: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Сегодня только я слушал замечательную лекцию Амарендры прабху. И он прекрасный пример привёл из священных писаний. Он говорит, что мы знаем: в шастрах даётся пример того, кто постоянно повторяет святое имя Господа Рамы. Это не кто иной, как сам Шива.
Шиву всегда изображают с чётками. И сам Шива говорит Парвати, что нет ничего… Что одно имя Рамы более ценно, или более тяжёлое, чем 1000 имён Вишну. И Господь Шива постоянно на чётках повторяет: «Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам». Рам – это имя Господа, и это имя Господа является сутью священных писаний. Все священные писания, в конце концов, раскрывают этот секрет святого имени.
«Виша» на санскрите – «яд». И мы знаем: Господь Шива выпил яд.
И нам периодически тоже приходится выпивать яд. Мы оказываемся в каких-то ситуациях неблагоприятных, когда мы вынуждены пить яд. Были у вас такие ситуации, когда надо пить яд? Ничего, кроме яда нет, а пить-то надо что-то, а вокруг один яд, яд идёт, и этот яд готов уничтожить весь мир, уничтожить всё живое.
Но Господь Шива, мы знаем, он выпил этот яд, который всё время генерируется в этом мире. В этом мире постоянно на поверхность всплывает яд. Что бы люди ни делали, всё время яд всплывает, до нектара дело обычно не доходит. Когда пахтали океан молока, сначала всплыл яд, потом появился нектар, но у нас в основном почему-то один яд в результате нашего пахтанья. Мы делаем, делаем, делаем, результат один – яд.
А слово «вишрам»: «виш» — значит «яд», «Рам» – значит Рам, имя Господа Рамы. Если этот яд, который хочет в нас войти, или который мы должны проглотить, встречается с именем Рамы, которое мы произносим, то тогда мы можем выпить этот яд. И яд соединится вместе с именем Рамы, получится «вишрам». Вишрам – значит «спокойствие и умиротворение».
Это то, как раз, о чём Шукадева Госвами говорит здесь, в этом стихе. Он говорит, что тот, кто думает о Кришне, тот, кто вспоминает имя Бога…
Разумеется, речь идёт о том, чтобы научиться делать это постоянно. Речь идёт о том, чтобы это имя соединилось с нашим сознанием, тогда сознание наше приобретёт другие свойства, и беспокойства этого мира не будут задевать его.
Как, я помню, в незапамятные времена появились плащи-болонья, водоотталкивающие. Это было чудо, потому что до этого все ткани промокали водой. А тут появилась ткань, которая не промокает.
Примерно то же самое происходит с сознанием человека, которое пропиталось святым именем, энергией святого имени. Если я действительно пропитал своё сознание святым именем, то беспокойства не задевают его, они отталкиваются им, и человек находится в счастливом, спокойном состоянии посреди этого океана беспокойств.
Разумеется, если мы время от времени повторяем: «Рам, Рам, шник, шник» (или как там у нас маха-мантра звучит?), если мы между делом это делаем, если мы как бы верим, но, с другой стороны, у нас много других дел, более важных, то, конечно же, такого эффекта не будет.
Для того чтобы мы действительно почувствовали эту защиту святого имени, надо, чтобы наше сознание целиком пропиталось духовной энергией святого имени, тогда оно приобретёт другие свойства. Тогда само наше сознание одухотворится.
Шрила Рупа Госвами объясняет это в «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит, что «сейчас наше сознание материальное, но по мере того, как мы повторяем святое имя, и святое имя сливается полностью с нашим умом, по мере того, как мы помещаем свой ум в энергию святого имени, ум начинает менять свои свойства и приобретает свойства, присущие духу».
Ум материальный, и поэтому ум очень легко выходит из себя, поэтому ум…
Нас легко вывести из себя? Легко нас вывести из себя? Легко. Достаточно какому-нибудь близкому человеку наступить нам на «любимую мозоль», а близкие люди знают, где у нас «любимая мозоль», и часто этим пользуются. Достаточно кому-то косо на нас посмотреть. Достаточно обронить какое-то слово. Сразу же ум… реакция ума – вваух!
Иногда сам думаешь: «А что я вообще? Сколько я лет повторяю святое имя, а ум… А воз и ныне там».
Ум – это машина, которая определённым образом запрограммирована и которая реагирует на внешнюю среду, на раздражители внешней среды. И далеко не всегда адекватно.
Иногда вдруг страх охватывает нас. Непонятный, совершенно беспричинный страх. Сейчас это эпидемия – тревожные расстройства. Человек просто испытывает тревогу. Никакой причины для этого нет. Но он постоянно испытывает тревогу, и нигде не находит покоя. Нигде. Почему? Потому что реально мы находимся в опасном положении.
И единственная защита – это поменять природу своего ума. Это попытаться, так или иначе, соединить, слить, сплавать свой ум со святым именем.
Когда это происходит, когда это чудо соединения ума со святым именем происходит, только тогда начинается джапа.
Бхактивинода Тхакур говорит, что… Даёт определение джапы. Джапа – это состояние, когда посредине ума находится мантра, посредине мантры находится ум. Иначе говоря, непонятно, где кончается ум, а где начинается мантра. Они полностью едины. То есть, когда в уме нет ничего другого: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Мы знаем, что когда мы пытаемся повторять святое имя в начале (на начальных этапах), этого не происходит. Ум живёт какой-то своей жизнью. Он очень самостоятельный, и он лучше знает, что ему надо. Он нас не слушается. Он говорит, что «вообще, отстань от меня, лучше давай подумаем вот об этом». И начинает думать о чём-то там своём. Потом ему надоедает думать об этом. Он перескакивает ещё на что-то.
Мы, бедная, несчастная, беспомощная душа, писклявым голосом говорим ему: «Давай повторять Харе Кришна», а он говорит: «Успеешь ещё. Когда на пенсию выйдешь, тогда будешь повторять Харе Кришна». (смех)
Эта борьба идёт постоянно. Ум хочет думать о чём-то своём, потому что у него природа такая. Он материальный по природе, он связан с этим миром, он постоянно реагирует на какие-то сигналы из этого мира. И он живёт своей какой-то жизнью. И чем больше в нём энергии страсти и невежества, раджо-гуны и тама-гуны, тем более непослушный и упрямый становится ум. Чем в большей степени он зависит от всех этих негативных влияний и всего остального.
Но, несмотря на эту сложность, ни в коем случае нельзя прекращать своих усилий. Снова, и снова, и снова надо пытаться повторять святое имя. В какой-то момент чудо произойдёт.
И сам Рупа Госвами сравнивает этот процесс с пахтаньем. Те, кто пахтали сметану, или йогурт, или сливки, знают, что пахтаешь, пахтаешь, и ничего не происходит. И туда, и сюда, сбиваешь, сбиваешь, сбиваешь, но потом в какой-то момент – п-пух, и масло поднялось, результат появился, что-то качественно поменялось.
Точно так же с нашим умом. Мы повторяем, повторяем святое имя. Кажется, что ничего не происходит. На самом деле… Мы все знаем: если попахтать чуть-чуть, потом бросить, махнуть рукой, уйти, отдохнуть, и потом подумать: «Ну, давай ещё попахтаем», то можно сто лет пахтать – ничего не произойдёт.
Чтобы что-то произошло, нужно делать это в течение достаточно долгого времени с усилиями, постоянно прилагая какие-то сосредоточенные усилия в этом процессе. Природа ума поменяется.
Но поначалу мы как бы живём некой двойной жизнью. Опять же, это объясняется Рупой Госвами и комментаторами, Вишванатха Чакраварти Тхакуром в «Удджвала-ниламани», где говорится, что…
Иногда, наверняка, у вас тоже возникал этот вопрос: как это так, если святое имя духовно (а по определению, священные писание говорят, что святое имя неотлично от Самого Бога, оно есть носитель духовной энергии), и мы повторяем его, и ничего не происходит? Как это может быть так? Почему это так?
И ответ на это такой, что до поры до времени, несмотря на то, что мы пытаемся в уме медитировать на святое имя, сосредотачиваться на нём, повторять святое имя, а соприкосновения, даже как следует, соприкосновения ума со святым именем не происходит.
Нужно приложить определённые усилия для того, чтобы это произошло. Как пример, который, опять же, приводят, — это если растирать серу с ртутью. Ртуть, она бегает. Если пытаться вообще ртуть растирать – это неблагодарное занятие. Ртуть будет брызгать из-под нашего пестика, убегать. Примерно это происходит, когда мы повторяем Харе Кришна мантру. Наш ум, как ртуть. Похож наш ум на ртуть? Бегает всё время, его не поймаешь. Вроде бы поймал, а он уже там. Нам кажется, что он тут, а он уже там. Он уже о чём-то другом думает.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Но если, тем не менее, тереть, и тереть, и тереть, в какой-то момент сера соединяется со ртутью, и происходят качественные изменения. Именно это происходит с умом. В тот момент, когда святое имя соединяется-таки с ним, и он чувствует беспричинное счастье.
Иногда во время киртана мы чувствуем беспричинное счастье. Потому что во время киртана, как бы других мыслей особенно нет. Но всё равно мы умудряемся подумать. Иногда мы думаем: «Когда же это кончится? И сколько можно? И что будет на прасад?» И так далее.
Но когда другие мысли уходят, и ум соединяется со святым именем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе \ Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то происходит это чудо, и человек становится счастливым.
Бог – сач-чид-а̄нанда-виграха. Он – вечность, знание и блаженство.
И когда наш ум соединяется со святым именем, мы чувствуем бессмертие, мы чувствуем бесстрашие.
Однажды у Шрилы Прабхупады спросили: «Что Вы чувствуете, когда Вы повторяете святое имя?» Он задумался, не сразу ответил. Была долгая пауза. И потом Шрила Прабхупада сказал: «I feel no fear» (Я не чувствую никакого страха).
И это значит реально, что мы почувствовали вечность, потому что до тех пор, пока мы отождествляем себя с материальными вещами, мы всё время будем бояться, потому что все страхи – это производные от одного страха, страха смерти. Все боятся смерти.
Но когда человек повторяет святое имя правильно, когда он действительно достиг успеха в этом. И нужно просто продолжать. Сразу не получится. Ничего страшного в этом нет.
Но человек может почувствовать вечность. Человек почувствует знание. Он вдруг почувствует, что он понимает гораздо больше, чем он до этого понимал. Он лучше видит и понимает, как всё устроено, каким образом, почему его жизнь такая, а не другая, что происходит с ним, что происходит с другими. Он начнёт лучше видеть других людей, чувствовать их лучше, понимать их лучше. И блаженство. Он станет счастливым.
Поэтому когда Шрила Прабхупада говорил: «Повторяйте святое имя и будьте счастливы» – это не благословение, а это приказ.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Святое имя – это великая тайна. И у нас есть эта возможность, так или иначе, с этой тайной каждый раз соприкасаться. Другое дело, что, к сожалению, как, собственно, и в Библии написано: «Нельзя повторять святое имя всуе».
Мы привыкаем к святому имени, оно слишком доступно для нас. Мы из-за слишком, что ли, лёгкого отношения к нему, перестаём делать это в должном настроении. Это самое важное – сохранять это настроение. Святое имя – это великая тайна, которая нам была раскрыта.
Кто мы такие? Никаких наших заслуг на это нет. Никаких наших каких-то достижений, в результате которых мы получили святое имя, нет. Это милость. Нам просто повезло родиться в то время, в которое святое имя стало доступно. Родись мы на 40 лет раньше, вот и ели бы мы эти консервы. (смех) «Завтрак туриста». И жили бы какими-то другими интересами.
Нам повезло! По какой-то причине. Непонятно, какой причине. Мы получили доступ к этому. Мы получили книги Шрилы Прабхупады, в которых он постоянно об этом говорит, что «если ты хочешь быть защищённым, вот способ быть защищённым, вот единственный способ чувствовать себя абсолютно защищённым и счастливым – это святое имя».
Нам надо хранить в себе эту веру. И не разрушать её своими неосторожными поступками. Эта вера очень хрупкая. Святое имя живое. Я видел, как оно приходит. Как оно даёт какие-то необъятные совершенно дары людям. И потом как человек утрачивает его из-за неосторожности, из-за пренебрежения, из-за каких-то оскорблений, из-за того, что он вдруг начинает думать, что «всё это – результат моих собственных заслуг», что я тут, и начинает ставить себя в центр.
Если мы понимаем, что есть некий момент чуда в нашей жизни. Реально, чуда! И я тут ни при чём, это не мои заслуги, просто произошло какое-то чудо. Единственное, что мне нужно делать – это помнить о том, что это чудо произошло и что мы ни в коем случае не должны утратить соприкосновение с этим чудом.
И тогда мы будем очень смиренно себя вести. Не дай Бог, мы потеряем это! Люди сейчас очень… Очень пренебрежительно относятся к тому, что они получили. Не могут по-настоящему ценить это.
У нас есть возможность читать «Шримад-Бхагаватам». Ни с того ни с сего. Откуда она взялась? Непонятно. Вернее, понятно: потому что Шрила Прабхупада ночами не спал и переводил «Шримад-Бхагаватам». Мы ими не пользуемся. «Шримад-Бхагаватам» стоит на полке. И хорошо, ладно, стоит.
У нас есть возможность встречаться с преданными. И преданные, да, иногда люди жалуются: «Он такой, он сякой». Какой бы он ни был, такой-сякой, он всё равно лучше всех остальных.
Человек, у которого есть духовные устремления, он в невероятное количество раз лучше, чем даже очень хороший человек, у которого нет духовных устремлений.
У нас есть изъяны. Мы все не без греха с вами. У нас есть проблемы с вами. Но надо ценить и видеть в человеке то, что он стремится к какому-то идеалу. Мы не идеальны, но мы стремимся к идеалу.
Со всеми нашими «тараканами». Я не знаю: тараканы в духовном мире есть или нету? (смех)
Надеюсь, что нет. (смех) Но, с другой стороны, откуда они тогда взялись здесь? (смех)
Но смысл только в этом — в том, чтобы мы каждый день просыпались и думали: «Ну, надо же! У меня есть ещё раз возможность думать о Боге, слушать о Боге, думать о том, как великие вайшнавы общаются с Ним, и как они служат Ему. И у меня есть возможность повторять святое имя».
И даже если я немного повторяю. Не нужно много повторять. Вернее, нужно много повторять, но если мы можем это делать не из-под палки. Если мы можем это делать, понимая, насколько это ценная вещь и насколько это большая удача.
Тогда всё у нас будет хорошо, мы будем чувствовать защищёнными себя.
И одновременно с этим две вещи говорится тут: слушать о Кришне, слушать внимательно «Шримад-Бхагаватам», слушать святое имя, повторять святое имя, исполнять свои обязанности.
Две вещи. Если две этих вещи будут, человек будет чувствовать себя спокойным. В какой-то момент можно перестать будет выполнять свои обязанности.
Кришна показывает это в начале Дамодара-лилы. В начале Дамодара-лилы, мы знаем, что Яшода рано утром проснулась, и стала там бегать, суетиться, сбивать йогурт для того, чтобы накормить Кришну. Она пахтала и при этом пела о Кришне. И так она, с такой душой пела, так она… Из сердца у неё лились эти песни про Кришну, что Кришна проснулся и пришёл на её зов.
И это значит, что когда мы искренне будем звать Кришну, Кришна придёт. Кришна проснётся. Сейчас Он спит. Ему не до нас. У Него есть более важные дела.
И когда Он пришёл, что Он сделал? Первое, что Он сделал: Он потянул маму за сари и сказал: «Хватит своими делами заниматься, вот Я тут. Хватит».
В какой-то момент это произойдёт, но в начале… И это начало, оно может достаточно долго длиться, не одну жизнь. До тех пор, пока мы не достигли совершенства, мы должны исполнять свои обязанности, понимать свою дхарму, заботиться о других и повторять святое имя и одновременно с этим чувствовать себя полностью защищёнными. Все негативные влияния могут быть устранены. Не надо ничего бояться.
У одного вайшнава… Он был великим вайшнавом, он повторял много кругов каждый день. Он полностью был погружён в святое имя. И у него рак. И к нему подошёл какой-то другой преданный и сказал: «Слушай, ты же можешь с помощью святого имени устранить этот рак?»
Он рассмеялся и сказал: «А какой смысл из пушки комара пытаться убить? Какой смысл?! Мне святое имя всё и так уже дало, и оно может дать. Какой смысл мне пользоваться этим могущественным оружием для того, чтобы бороться с каким-то дурацким раком?»
Рак или не рак – всё равно нам умирать. Всё равно, так или иначе, мы уйдём.
Но если у человека есть действительно реальное соприкосновение с настоящим святым именем, не с тенью святого имени, не с каким-то подобием святого имени, а со святым именем настоящим, то ему ничего не страшно. У него нет страха, у него нет никаких сомнений, и у него нет никаких негативных эмоций. Он чувствует себя полностью защищённым.
Это смысл этого стиха. И это смысл нашего учения, нашего послания. Мы не просто теоретически изучаем что-то. Мы хотим стать абсолютно бесстрашными. И абсолютно счастливыми.
Кто-то хочет стать абсолютно бесстрашным и абсолютно счастливым?
Крики: Харибол!
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Мне рассказывали историю про одну женщину, преданную, у неё был муж, он не был преданным, он умер. И через несколько дней после его смерти он приходит к ней во сне абсолютно живой, абсолютно реальный. И говорит: «Слушай, я тут в очереди стою. Тут недавно приходил этот ваш Прабхупада, своих забирал из очереди (смех в зале). И я вот всё пытаюсь вспомнить, что ты там повторяла? (смех) Как оно там? (хохот) Можешь мне напомнить это?»
Так что, всё у нас хорошо. Спасибо большое. Харе Кришна
Может, вопросы какие-то есть?
Матаджи: Харе Кришна, Гуру Махарадж. Вот Вы сказали, что если мы можем соприкоснуться с настоящим святым именем. Действительно, это даже на нашем уровне возможно?
БВГ: Это возможно. Вполне. Потому что это вопрос не наших усилий, а милости. Иногда святое имя открывает себя, и происходит это чудо. Не всегда. Но иногда. Иногда это происходит. Чтобы дать нам какой-то стимул. И на нашем уровне это вполне возможно, почему нет? Мы можем получить авансом какой-то опыт, когда мы понимаем, что святое имя живёт своей жизнью, что не я его извлекаю с помощью своего голосового аппарата, что оно на самом деле, когда оно захочет, оно сойдёт на меня.
Когда человек… Но реально ум сливается с этим звуком, и этот звук постоянно звучит, и…
Каждый человек может это испытать…
Опять же, не своими усилиями, но своей искренностью.
Если он искренне этого хочет.
Я очень хорошо помню. Меня вызывали на допрос, и я приходил, и я боялся, я трусил, это было в восьмидесятые годы, это было очень опасно всё. И потом вдруг святое имя начинало звучать, и я становился необычайно наглым, и я сам удивлялся своей наглости. Но это не моя наглость. Я сам… не очень… наглый…
Матаджи: А как это отличить от тени святого имени? Как это ощущается? Слёзы текут? Дрожь по телу?
БВГ: течёт-не течёт, главное, что Вы – счастливый. Не нужно думать: «Что это? Тень — не тень?» Вы счастливые, что и требовалось доказать.
Матаджи: А вот бывает, во время джапы… молитва какая-то идёт… Нужно продолжать?..
БВГ: джапа – это молитва. Джапа — это молитва. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что «повторять святое имя нужно, как ребёнок, который потерялся и плачет о своей матери».
Это молитва. В любом случае, это молитва. Если у нас есть молитвенный настрой, это хорошо. Если его нет, всё равно надо повторять святое имя.
Матаджи: вопрос про идеалы.
БВГ: Мы… Человек читает шастры. Человек читает «Бхагавад-гиту» и думает. У него сразу же возникает образ, понимание того: вот это Бог, Он этого хочет. И идеал такой. На самом деле, этот образ, он у нас уже есть. Мы уже внутри мы понимаем, какими мы должны быть. Идеальный человек в нас уже есть. Этот образ в нашей душе есть.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что у души есть естественные добродетели. Душа честная. Душа дружелюбная. Душа любящая. Честная – значит, правдивая. Эти естественные добродетели, естественные качества души.
И есть наша реальность, она отличается от идеала, но когда человек получает этот импульс, который мы называем верой, ему хочется соответствовать идеалу. У него не всё получается в самом начале. Старые привычки, старые какие-то программы, которые в нём заложены прошлой жизнью, — они берут верх периодически. Но, тем не менее, он стремится к этому и иногда, когда он не понимает, что нужно делать, Кришна посылает ему каких-то людей, он видит, как не нужно делать, глядя на этих людей, или видит свои недостатки, общаясь с ними.
Мы знаем, что нам не нужно бояться, правильно? Мы знаем, что по природе своей и, вообще, в принципе, бояться не нужно. Тем не менее, мы всё равно боимся. Так? Это не проблема. Это некий остаток. Но постепенно-постепенно мы избавляемся от страха. Иногда нам страшно сказать прямо в лицо человеку что-то. Иногда какие-то ещё вещи есть.
Но постепенно-постепенно мы учимся. Учимся прямодушию. Учимся честности. Учимся справедливости. И другие люди нас учат этому. Иногда позитивно. Иногда негативно.
И поэтому, когда мы общаемся с другими преданными, надо пытаться видеть в нём, прежде всего, это стремление к идеалу. Не данность, не его уровень. Его уровень, он может быть не очень высокий, но если он стремится к идеалу, то это уже достаточное основание для того, чтобы уважать его. Уважать мы должны всех для того, чтобы, действительно, дружить с ним. Или, по крайней мере, находиться в каких-то отношениях с ним.
Матаджи: Когда я повторяю маха-мантру, иногда ко мне приходит человек, который умер. Это мне ум мешает? Мне надо продолжать? Или мне надо сосредоточиться на Харе Кришна?
БВГ: повторяйте. Это пройдёт. Это некие вещи… Периодически какие-то вещи будут всплывать. Какие-то вещи будут всплывать, потом уходить. Что-то будет приходить. Неважно. Главное, что есть святое имя, и есть наши отношения с ним. Это самое главное.
Прабху: какой должен быть наш настрой – повторять святое имя, чтобы стать просто идеальными, или же повторять, чтобы это всё пришло, чтобы мы идеально служили Кришне?
БВГ: мы повторяем, чтобы Он был нами доволен, чтобы Он был нами счастлив. А идеальными мы, во-первых, никогда не станем. А когда станем, то мы всё равно этого не заметим. Об этом не надо думать. Не в этом суть. Мы стараемся делать что-то, что мы можем.
Когда человек просто о себе думает, то он всё разрушает. Это главное препятствие – мысли о себе, о том, как ко мне другие относятся? Какой я? Как я выгляжу в их глазах? Идеальный я или не идеальный? Сижу, сижу, повторяю, повторяю, ну-ка, надо в зеркало посмотреть, может быть, я уже идеальным стал? (матаджи смеются) Посмотрел: нет, не стал вроде.
Матаджи: Спасибо большое за лекцию. Я хотела такой вопрос задать. Нужно повторять святое имя продолжительное время и регулярно. Так вот, всё, что мы делаем регулярно и продолжительно, превращается в привычку. И, к сожалению, эта привычка становится просто привычкой. Как избежать этого? Как не потерять?
БВГ: поэтому есть третье качество. То есть практика становится практикой. Духовная практика становится духовной практикой, когда она обладает тремя качествами.
В течение долгого времени.
Непрерывно, то есть без каких-то перерывов.
И с почтением, с благоговением.
Это определение абхьясы из «Йога-сутр», из практики йоги. Это три качества.
И чтобы сохранить этот пиетет по отношению к практике, это правильное, трепетное отношение, нам нужно, чтоб нам об этом напоминали. Нам об этом напоминают в книгах, нам об этом напоминают какие-то другие люди.
Поэтому говорится в той же самой Библии: «Не повторяйте имя Бога всуе». Постоянно предостерегают нас от этого. Но склонность к этому будет. Склонность повторять все эти вещи. Ну, как бы, возникает некая, что ли, фамильярность, или пренебрежительное отношение к этому.
Да, мы такие. Мы такие. Но если нам напоминать о том, что надо быть другими, то мы сможем исправиться.
Матаджи: Вот говорится, что святое имя очищает всё вокруг. Господь Чайтанья говорил, что во всех городах и деревнях будут петь святые имена. Если постоянно петь святые имена, я так представляю, что через 5 тысяч лет уже не будет демонического настроя в этом?
БВГ: Демоническая природа – это природа, которая присуща тама-гуне и раджо-гуне. В этом мире всегда будет тама-гуна, раджо-гуна. Гуна невежества. Гуна страсти. Они будут всегда действовать на людей. И всегда будут люди находиться под этим влиянием. Не волнуйтесь, всё будет по-прежнему. Всегда будут люди…
Всегда также будут люди, которые будут стремиться к духовному. Всегда будут люди хорошие, чистые. Всё будет.
Но что там дальше будет, посмотрим. Нам бы, дай Бог, как бы, самим дойти до чего-то. А уж, что там дальше будет, не нашего ума дело. Надо сейчас.
Матаджи: Господь Чайтанья говорил про 10 000 лет… Золотой век…
БВГ: Господь Чайтанья не говорил про это. Шрила Прабхупада говорил, да.
Матаджи продолжает: и в чём это будет проявляться?
БВГ: В Пуранах, в «Брахмавайварта-пуране» есть эта история про то как, что будет. Что в какой-то момент в Кали-югу… через 5 000 лет после начала Кали-юги там… или даже, ну, в общем, через какое-то там… или через 4 с половиной…
Через какое-то время после начала Кали-юги появится категория людей на этой Земле (это предсказание), которые будут носить тилаку, которые будут повторять святые имена, и омовение которых в святых реках будет очищать святые реки от накопившихся в них грехов.
Там не говорится много о том, что будет. Там просто говорится о том, что такие люди появятся и что такие люди будут приезжать на берега святых рек, таких как Ганга, Ямуна, омываться в них и очищать других. И главное, что там говорится: то, что люди будут петь святые имена.
Так. Теперь, как это, что там будет, каким образом всё это – сложно сказать.
Одно я могу сказать точно. Не нужно рисовать себе каких-то слишком идиллических картин. Люди думают: «Золотой век – это значит, ну, вообще всё там: молочные реки, кисельные берега, по этим берегам коровы пасутся, и вайшнавы с флейтами их пасут». Нет! Не надо какие-то там слишком уж идиллические картины пытаться рисовать.
Мы живём в сложное время. И вряд ли время будет гораздо легче.
Но самой главной характеристикой золотого века будет то, что у людей будет доступ к духовной жизни. У тех, кто хочет. Те, кто не хочет, они будут заниматься тем, чем они занимаются. У них будет доступ к пониманию пути, к пониманию высшей цели и к пониманию возвышенных эмоций любви. Это самое главное.
Матаджи: А можно пренебречь обязанностями и повторять святые имена?
БВГ: В какой-то момент обязанностями даже нужно пренебречь. Но надо пытаться понять изнутри это. Если мы понимаем, что всё, у меня нет ничего другого, никакого другого интереса у меня здесь, в этой жизни, нет, то можно. До поры до времени…
Как понять? Ну, скажем там. Если естественно у меня нет каких-то других интересов, которые держат меня здесь. И, с другой стороны, мы чувствуем, что время уже приближается и надо достичь чего-то в этом, то тогда можно пренебрегать. Обязанности мы должны исполнять, но наша главная обязанность – это всё равно обязанность перед Богом.
Прабху: Спасибо. У меня такой вопрос. Объясните мне, как представить в уме форму святого имени? Понятно, что это Кришна. И как Ему молиться в уме для милости? Святому имени?
БВГ: представлять ничего не надо. Никаких искусственных вещей, что-то там представить как-то. Потому что мы можем представить что-то только на основании своего опыта. А опыт у нас материальный. Соответственно, всё то, что мы представим, будет материальным. И, соответственно, мы будем молиться какому-нибудь материального идолу, которого мы сами придумали. Поэтому ничего представлять не надо.
Харинам прабху имеет свою форму. Эта форма: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Можно написать это армянскими буквами. Можно написать это латинскими буквами. Можно написать это на санскрите. Это всё форма Харинама прабху. Харинам прабху по-армянски тоже понимает, так что проблем нет. Можно этими красивыми буквами написать.
А что касается мольбы о милости, то вот: «Харинам прабху, пожалуйста, сделай так, чтоб я почувствовал Тебя, сделай так, чтоб я почувствовал, что Ты неотличен от Самого Кришны, дай мне какой-то опыт». Вот это наша молитва.
Ладно. Всё. Спасибо большое. Харе Кришна.
