Харе Кришна! Я прочитаю следующий второй стих из тринадцатой главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» «Хамса-аватара отвечает на вопросы»
саттва̄д дхармо бхавед вр̣ддха̄т
пум̇со мад-бхакти-лакшан̣ах̣
са̄ттвикопа̄сайа̄ саттвам̇
тато дхармах̣ правартате
Перевод:
«Когда живое существо прочно закрепляется на уровне гуны благости, в его жизни начинает главенствовать религия, отличительной особенностью которой является преданное служение Мне. Усилить гуну благости можно, стараясь соприкасаться только с тем, что находится в этой гуне, пробуждающей в человеке желание следовать заповедям религии».
Очень важная вещь: саттва-гуна пробуждает в человеке склонность следовать дхарме, а дхарма всегда связана с преданным служением, потому что дхарма так или иначе связана с Богом. Дхарма, лишённая связи с преданным служением — это нонсенс.
Комментарий:
«Поскольку три гуны материальной природы постоянно соперничают между собой, стремясь к господству друг над другом, возникает вопрос: как добиться того, чтобы гуна благости победила гуны страсти и невежества? Здесь Господь Кришна объясняет, как утвердиться в гуне благости, которая пробуждает в человеке желание следовать религиозным принципам. В четырнадцатой главе „Бхагавад-гиты“ Господь Кришна подробно объясняет, что в этом мире относится к благости, что́ — к страсти, а что́ — к невежеству. Выбирая еду, образ действий, работу и отдых только в гуне благости, человек утверждается в этой гуне. Польза саттва-гуны, гуны благости, состоит в том, что она порождает дхарму, религиозные принципы, так или иначе связанные с преданным служением Господу Кришне и подводящие к нему. Гуна благости, лишенная преданного служения, становится очередным бесполезным аспектом материальной иллюзии. Слово вр̣ддха̄т, „укрепленные, расширенные, усиленные, утверждённые“, ясно указывает на то, что человеку следует подняться на уровень чистой благости, вишуддха-саттвы. Слово вр̣ддха̄т означает рост, а рост не следует останавливать до тех пор, пока не достигнута зрелость. Зрелая благость — это вишуддха-саттва, то есть духовный уровень, на котором нет никакой примеси других качеств. В чистой благости естественным образом проявляется полное знание, так что живое существо легко постигает природу своих вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной. Таково истинное назначение, значение и цель дхармы, религиозных заповедей.
В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что усиление гуны благости укрепляет человека в следовании религиозным принципам, а верность принципам религии усиливает гуну благости. Так человек может все глубже и глубже погружаться в состояние духовного счастья».
Харе Кришна! Мы начали свой разговор о необходимости следования принципам дхармы и, в частности, варнашрама-дхармы, потому что дхарма, или обязанности живого существа, систематически описаны в связи отдельного человека с обществом. Мы зависим от других живых существ, мы зависим от других людей. У нас есть, безусловно, наши индивидуальные обязанности, прежде всего, по отношению к Кришне, и это самый главный аспект дхармы — према-дхарма, трансцендентная дхарма, обязанности, или джайва-дхарма, как называет её Бхактивинода Тхакур, главные обязанности живого существа по отношению к Богу.
Но, спускаясь вниз, постепенно-постепенно приходя, скажем так, к нашей конкретной ситуации, творцы дхарма-шастр описали наши обязанности в виде социального устройства — варнашрама-дхармы. И как говорится в этом стихе: мад-бхакти-лакшан̣ах̣, все религиозные обязанности в конечном счёте так или иначе подводят нас к бхакти. Они содержат в себе бхакти как некую сердцевину.
И мы вчера говорили об этом. Мы вчера говорили, что в этом смысле дхарма ведического общества отличается от так называемой нравственности или морали, которой пытаются следовать люди в современном мире, когда они объявляют дхарму заведомо относительной. Эти представления о том, что нравственность относительна — что то, что хорошо сейчас, может быть не очень хорошо потом и так далее, все эти представления о релятивистском характере принципов нравственности полностью противоречат учению «Шримад-Бхагаватам». В конечном счёте нашим учебником дхармы, в том числе и варнашрама-дхармы, является «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» вся ведическая культура описана с точки зрения бхакти. И если мы хотим понять принципы варнашрама-дхармы, принципы общественного устройства, то нам нужно прежде всего опираться на «Шримад-Бхагаватам».
И Шрила Прабхупада, особенно в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.13.42), очень большое внимание уделяет этому. И, в частности, он говорит в тринадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» про то, как люди пытаются заменить законы Бога, который есть изначальная нравственность, незыблемая нравственность, Абсолютная нравственность, воля Бога, законы Бога, то, что нравится Богу, подменить их своими законами.
И Шрила Прабхупада пишет: «„Писаные законы“ государства — это несовершенная подделка под свод законов религии. Светское, то есть атеистическое, государство позволяет своим гражданам нарушать законы Бога, но запрещает им уклоняться от выполнения законов государства, и в результате чего люди страдают, больше от того, что нарушают законы Бога, чем от того, что повинуются несовершенным законам, созданным человеком. В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не сможет разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны. Если лидерам известны законы Бога, сама собой отпадает необходимость во временном законодательном собрании никчемных людей».
То есть Шрила Прабхупада выступает против законотворчества, которым интенсивно занимаются люди в наше время, пытаясь придумать законы, создать законы. Законы не создаются! Законы уже созданы Богом! И законы незыблемы, они есть.
И мы говорили о том вчера, что если мы будем следовать этим законам, то наградой за это будет счастье. Что Бог создал эти законы для того, чтобы обеспечить эволюцию живого существа, эволюцию сознания. И по мере того, как сознание человека развивается, расширяется, человек становится всё более и более защищён от негативного влияния внешней среды. Он испытывает настоящее подлинное счастье.
Мы говорили с вами об этом законе расширения и сужения, схлопывания сознания. Как нарушение дхармы приводит к тому, что сознание сужается и сосредотачивается на нас самих так, что мы утрачиваем способность видеть отдалённые последствия своих поступков. Признак узкого сознания: чем у́же сознание человека, тем в меньшей степени человек способен видеть, к чему приведут его поступки.
Но человек с расширившимся сознанием, expanded consciousness, чьё сознание расширилось, он видит эту причинно-следственную связь и в конце концов видит причину всех причин. И он не пытается нарушать законы Бога, потому что он понимает, к чему это приведёт. Он достаточно разумен, чтобы следовать всему. Платон ещё об этом писал. Он писал о том, что, если человек верит в Бога, он не будет нарушать законы религии. Он не будет нарушать законы нравственности. Не нужны никакие другие законы, достаточно верить в то, что есть Законодатель. Если мы верим в то, что есть этот Законодатель, который установил незыблемые законы, мы будем стараться понять их и тщательно следовать этим законам.
Это очень важный принцип, который мы пытались вчера объяснить: то, что расширенное сознание означает понимание законов причинно-следственных связей. Тогда как человек с узким сознанием всегда видит только непосредственную причину и пытается решать её. Например, если мы возьмём современную медицину, она пытается устранять непосредственную причину проблемы. Возьмём любую другую медицинскую систему, они пытаются увидеть более отдалённые, более глубокие, глубинные причины того, что вызвало и работать с ними. И чем глубже причина, с которой мы работаем, тем более основательным будет решение. Если мы понимаем, что причина всего — наше забвение Бога, то мы в конечном счёте решим все свои проблемы.
Поэтому в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.11.17) говорится: дхарма-мӯлам̇ хи бхагава̄н / сарва-ведамайо харих̣ — Кто есть корень дхармы? Дхарма-мӯлам̇ хи бхагава̄н — личность Бога является корнем дхармы. Кто Он? Он Хари, Он изначальный Господь Вишну, Кришна, дхарма-мӯлам̇. Сарва-ведамайо — и Он сарва-ведамайо, Он создан из Вед. Заповеди Вед, принципы Вед, законы Вед — это дыхание Бхагавана. Они соприродны. Они, опять же, не есть даже создание Самого Бхагавана, они есть продолжение Бхагавана, продолжение Бога. Законы нравственности — это продолжение Бога. И если мы хотим приблизиться к Нему, нам нужно стараться следовать этим законам: сначала узнав эти законы из священных писаний, потому что Сам Бог — сарва-ведамайо харих.
И в этом же стихе из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится: какой результат того, что человек следует дхарме? Йена ча̄тма̄ прасӣдати — атма становится счастливой, душа становится счастливой. Любой человек, который следовал законам в течение какого-то времени, — вначале это сложно — он начинает понимать, что в конечном счёте это самое лучшее, что может быть. Да, вначале может быть сложно отказаться от плова, бешбармака и шашлыка. Это может представляться некой большой проблемой. Но очень скоро мы понимаем, что, в общем-то, жизнь без бешбармака гораздо лучше, чем жизнь с бешбармаком, что жизнь гораздо более естественна, если мы следуем этим законам. И мы в конечном счёте становимся счастливыми. Очень быстро человек может убедиться в этом на своём собственном опыте. Вначале ему нужна некоторая небольшая вера, некий пинок под зад. Но в конце концов он убеждается в том, что это не придуманные, не искусственные законы, а нечто в высшей степени естественное.
И тут в этом стихе в самом конце комментария, если вы заметили, приводится ссылка на Мадхвачарью. И Мадхвачарья говорит, что в самом стихе говорится, что саттва укрепляет дхарму, дхарма всегда несёт в себе зерно бхакти, и, соответственно, таким образом через саттву мы можем победить низшие склонности, которые у нас есть и, соответственно, укрепить в себе дхарму, вместе с дхармой укрепится бхакти, и эта бхакти в конце концов устранит в нас привязанность к саттве. Такой путь. Укрепляя саттву, мы побеждаем низшие гуны, одновременно укрепляется дхарма, укрепление дхармы приводит к пониманию того, что бхакти — это естественный образ жизни. Бхакти — это образ жизни, бхакти не религия. Бхакти — это естественное состояние сознания живого существа, естественное и счастливое состояние живого существа. И в конце концов всё остальное уходит естественным образом. Таков путь.
И если вы видели в конце, помните? В конце Мадхвачарья говорит очень важную вещь: не только саттва укрепляет дхарму, но ещё и дхарма укрепляет саттву. Это очень важный момент. Они связаны друг с другом. То есть, по сути дела, появляется спираль, которая идёт наверх. Мы знаем, есть спирали, которые идут вниз, но это спираль, которая ведёт нас наверх. Принимая принципы гуны благости, мы укрепляем дхарму. Начиная следовать дхарме, или религиозным принципам, мы укрепляем саттву. Саттва укрепилась, и она укрепляет дхарму, дхарма укрепилась, она укрепляет саттву и так далее до тех пор, пока ни в саттве, ни в дхарме не будет необходимости, и останется одна бхакти.
Шрила Санатана Госвами — это чисто в сторону — делает то же самое логическое рассуждение, объясняя взаимное влияние смирения и любви. Он говорит, что смирение, даинйа, и према точно также связаны между собой, как саттва и дхарма. Смирение делает любовь сильнее, а сильная любовь делает нас смиреннее, мы стали ещё смиреннее, значит, любовь стала сильнее, более сильная любовь делает нас ещё смиреннее и так до бесконечности.
Эти взаимные отношения саттвы и дхармы очень важно понять. Вчера были несколько вопросов о том, можно ли как-нибудь без саттвы туда, в духовный мир проникнуть, прошмыгнуть, минуя саттву, обременительное следование всем этим правилам и так далее. Не, нельзя! Никак нельзя! Но на самом деле, когда человек принимает преданное служение, вместе с преданным служением он принимает принципы дхармы и начиная следовать принципам дхармы, естественным образом он укрепляет в себе саттву. То есть не только саттва укрепляет дхарму, можно начинать с дхармы. Если мы поверили, столкнувшись с великим преданным, таким, как Шрила Прабхупада, в то, что нужно следовать дхарме и этим принципам, то саттва естественным образом начнёт проявляться.
Я никогда не забуду рассказ Ситаласаи прабху. Я думаю, что я могу, имею право сейчас его рассказать, он уже ушёл к Кришне. Это человек, который повторял три лакха святых имён в день. Как минимум два, но, по-моему, три. Он вставал в одиннадцать ночи, спал недолго и потом повторял святое имя с огромным экстазом. Он рассказывал мне свой путь. Он говорил, что «ниже меня, каким я был до этого, представить себе человека невозможно в принципе». Он говорил: «У меня нормальных слов не было. Когда я хотел изъясняться, я изъяснялся только матом». Так или иначе, как-то ему это удавалось. То есть он был там где-то, он пил и так далее. «И однажды, — он говорит, — во время запоя ко мне попалась книга „Лёгкое путешествие на другие планеты“. И всё, я прочитал эту книгу». Но самое поразительное было потом. Когда он прочитал эту книгу, вера появилась у него, он стал следовать чему-то, стал повторять святое имя, и очень быстро саттва укрепилась в нём: способность вставать рано, и все остальные сложные для некоторых принципы — саттва-гуны и принципы варнашрама-дхармы, принципы жизни в саттва-гуне — стали очень естественными для него, потому что дхарма стала сильной: дхарма укрепила саттву, саттва укрепляет дхарму.
Поэтому нам нужно очень хорошо знать эту причинно-следственную связь и ни в коем случае не попадаться в ловушку своего ума, который постоянно пытается соблазнять нас и пытается сказать нам, что ты можешь стать каким-то образом счастливым по-другому! Ну есть же нормальные люди, живут себе и счастливы вроде бы. Нет-нет!
Итак, путь к дхарме лежит через саттву. И мне хотелось теперь понять с вами, чтобы мы с вами поняли глубже, каким образом всё это происходит, внутренний механизм этого. Что такое, собственно, саттва? Что значит — принять в своей жизни саттву? Что значит укреплять саттву? Здесь, в этом стихе говорится об этом: мы должны соприкасаться с объектами, несущими на себе са̄ттва упа̄сана, должны соприкасаться с вещами, которые несут на себе энергию саттвы.
Но есть и другая вещь, очень важная, которую нам нужно с вами хорошо понять: каким образом мы можем, скажем так, генерировать в себе энергию саттвы и побеждать низшие гуны материальной природы? Обычная гуна, которая преобладает в материальном мире, которая преобладает во всех людях, — так или иначе, есть какие-то исключения — но в большинстве людей преобладает раджо-гуна. Сам Кришна говорит об этом, что люди, которые в основном живут раджастичным образом, они рождаются здесь на земле. Преобладание саттвы приводит к возвышению на высшие планеты, преобладание тамаса приводит к тому, что человек деградирует до низших форм жизни или до низших планет, адских планет. Но земля — это, скажем так, царство раджаса, согласны с этим? Мы хотим что-то делать, у нас есть эта энергия раджаса.
И мне хочется, чтобы мы хорошо поняли, каким образом энергию раджаса можно превратить в энергию саттвы. Это очень практичная вещь, и механизм этот надо очень хорошо понимать. Каким образом та энергия, которая есть в нас, и которая распирает нас, которая мешает нам — например, мы сидим повторяем джапу, и вдруг в голове появилась какая-то энергия — нужно обязательно встать и куда-то пойти, или открыть компьютер, ну и потом всё остальное уже. Мы не можем сидеть спокойно. Изнутри нас распирает эта энергия раджаса: нужно что-то сделать. Я знаю людей, они, повторяя мантру, много-много кругов наделывают — вокруг Туласи, слава Богу. Так или иначе, как превратить эту энергию раджаса, которая есть в нашем уме?
Вчера мы читали первый стих из тринадцатой главы Первой песни, где говорится, что гуны находятся в нашем уме, и в этом основная проблема. Так вот, как превратить эту энергию, что делать с этой энергией раджаса? Давайте с вами как следует проанализируем, что такое раджас, когда мы испытываем на себе, потому что мы должны знать, что это не просто теория, это реальная практика. Как когда мы чувствуем этот приступ раджаса, когда мы чувствуем эту неусидчивость, непоседливость, желание что-то сделать, что-то сказать, кому-то позвонить по телефону или ещё что-то такое.
Или, скажем так, приведём в пример другое проявление раджаса, самое яркое и самое навязчивое, самое болезненное — это сексуальное желание, когда есть этот приступ вожделения. Что мы испытываем при этом? Как бы вы охарактеризовали своё состояние или своё состояние, когда раджас берёт верх в нашем сознании? Что возникает?
Из зала:
Сильное желание, огонь, беспокойство, беспомощность безумие.
Гуру Махарадж:
Безумие — это попозже, когда оно в тамо-гуну превратится.
Из зала:
Напряжение.
Гуру Махарадж:
Напряжение! Я искал это слово. Напряжение. Все остальные слова тоже правильные, я понял, что вы опытные (смеётся). У вас есть свой маленький опыт общения с раджо-гуной. Напряжение. Возникает напряжение. Это напряжение внутри, оно ищет выхода.
Теперь. Это напряжение можно выпустить двумя способами: один способ выпустить — привычный, и почувствовать облегчение, привычный способ, доступный всем нам способ, которым мы много раз пользовались — возникает некое напряжение в уме по поводу чего-то, и мы бесконтрольно выпускаем его, мы так или иначе даём ему волю. Мы выпускаем его через те каналы, которые есть. И, как правило, этот акт избавления от напряжения, беспорядочный и неупорядоченный, бывает очень деструктивным. У нас есть это напряжение, нам нужно от него избавиться, поэтому кто-то сказал, что раджас — значит беспокойство: нам нужно так или иначе что-то сделать, нам нужно от него избавиться. Мы находим самый простой способ, например, гнев. Нас охватил какой-то гнев, сильное раздражение, мы тотчас же даём ему волю. Мы находим объект приложения этого гнева, мы срываемся на этом и чувствуем облегчение, правильно? Неважно, что там с ними будет, нам лучше стало. Это беспорядочное расходование энергии раджаса приводит к тому, что раджас превращается в тамас, и нам становится легче. В тамасе легче жить. Напряжения нет, есть только полная апатия и равнодушие. И поэтому чаще всего в обычной жизни люди, которые не знают этого принципа, не знают, каким образом это происходит, они превращают беспорядочно свой раджас в тамас и думают, что всё, они счастливы. Главное — научиться превращать раджас в тамас.
В результате этого характеристика тамаса какая? Чем характеризуется тамас? Тамас к чему приводит в этом мире? К разрушению, к уничтожению, к тому, что этот мир уничтожается. И мы можем видеть, как в конечном счёте, когда люди превращают свой раджас в тамас — дают волю гневу, дают волю вожделению, дают волю жадности — всё это имеет плачевные, деструктивные последствия.
Теперь. Фокус, секрет духовной жизни заключается в том, чтобы научиться упорядочивать эту энергию раджаса, чтобы научиться направлять эту энергию раджаса в конструктивное русло, чтобы не делать её деструктивной, а делать её конструктивной.
И ключевым словом, которое объясняет, каким образом энергию раджаса можно превратить в энергию саттвы, совсем другую энергию, является слово «дисциплина». Дисциплина — значит действовать упорядоченно, действовать в соответствии с определёнными принципами. Не действовать просто по какому-то хаотическому желанию, которое возникло, пользуясь любым каналом, подходящим для этого. Дисциплина — значит некая упорядоченная, систематическая деятельность, которая в конце концов позволяет энергию раджаса преобразить и придать ей другое качество — качество саттвы.
Пример, чтобы было понятно, что имеется в виду, я попытаюсь объяснить. Я занимаюсь йогой, хатха-йогой. Я думаю, что я занимаюсь бхакти-йогой тоже, я надеюсь (смеётся). Пожалуйста, не примите этот пример буквально, это не значит, что всем нужно сейчас броситься заниматься хатха-йогой, просто этот пример показывает, что имеется в виду. Мы знаем, хатха-йога имеет дело с телом. И в теле есть эта энергия, мы привыкли эту энергию беспорядочно так или иначе расходовать. Теперь. Что такое хатха-йога? Хатха йога —значит мы принимаем некую позу, которая дискомфортна. Мы растягиваемся куда-то, не туда, куда хочется. Не туда, куда хочется потянуться, а в каком-то другом направлении, где больно, куда не хочется. И таким образом мы направляем энергию туда, куда нужно. Собственно, поза — значит мы направляем свою энергию туда, куда нам нужно, потому что, если больно, значит, там забилось что-то. И мы направляем эту энергию туда, где больно, чтобы этот канал прочистить. И через какое-то время мы с удивлением замечаем, делая это снова, и снова, и снова, думая вообще: «Провались она пропадом, эта йога, лучше я буду Харе Кришна повторять и всё остальное». У меня есть особые позы, которые я называю «Да здравствует бхакти-йога!». Самые сложные, после которых всё болит. Но когда ты это делаешь, вдруг через какое-то время — не сразу — начинаешь замечать, что боль ушла, появилась некая гибкость, и появилась лёгкость. И лёгкость — это признак какой гуны? Это признак саттвы. Лёгкость — это признак саттвы. Саттва лёгкая, саттва прозрачная, саттва структурированная, саттва имеет все эти удивительные качества.
И то же самое, абсолютно то же самое происходит с нами, когда мы пытаемся регламентировать свою жизнь, когда мы живём в соответствии с определёнными правилами, с определённой дисциплиной. Нам не хочется это делать. Нам не хочется вставать рано, нам хочется вставать тогда, когда нам хочется вставать. Вот когда хотим, тогда и встаём. В конце концов, надо же быть спонтанным, правильно? Надо быть естественным, правильно? Да пожалуйста! В аду очень много людей, они очень спонтанны, вообще никаких проблем нет, а животные — сама спонтанность, воплощённая. Человек предназначен для дисциплины. И дхарма — значит дисциплина. Дхарма — значит дисциплина, которую мы добровольно накладываем на себя, понимая, что эта дисциплина исходит от Бога. Дхарма-мӯлам̇ хи бхагава̄н / сарва-ведамайо харих̣.
Иначе говоря, ещё раз, чтобы эту энергию раджаса преобразить в саттву, надо взять на себя дисциплину, принять эту дисциплину. Как Бхактивинода Тхакур вслед за Рагхунатхой дасом Госвами написал «Сва-нияма-дашаку». Сва-нияма — значит «самодисциплина», правила, которым я буду следовать. Вот мои правила, вот, как я живу. И если я принимаю эти правила, чётко и естественно, принимать эти правила — не значит просто записать их и пойти спать дальше. Принять эти правила — значит принят их и следовать.
Как про Рагхунатху даса Госвами говорится, что его ниямы, правила, которым он следовал, они как будто бы были вырезаны на камне. Это было нечто абсолютно незыблемое. И это признак. Это признак, с одной стороны, признак саттва-гуны, того, что ум саттвичный. Раджастичному уму очень сложно следовать дисциплине. Поэтому это постепенный процесс, мы не должны слишком много на себя брать с самого начала, надо знать меру. Но постепенно-постепенно нам нужно дисциплинироваться, принимая эти правила, постепенно ужесточая эти правила. И этот процесс постепенного дисциплинирования своего ума на самом деле очень радостный процесс. Но он, к сожалению, как Кришна предупреждает в «Бхагавад-гите», вначале подобен чему? Яду. Вначале подобен яду. Зато потом — нектар. Надо только чуть-чуть потерпеть. В конце концов вам понравится вставать рано утром. В конце концов эти правила естественны, они в высшей степени естественны, когда ум придёт в гармонию с этими правилами. Вначале происходит — есть некое сопротивление этих низших гун в уме. Когда благодаря дисциплине эти гуны побеждаются нами, то мы обретаем на самом деле некую лёгкость и свободу. Сияние происходит.
Теперь, то же самое, как я уже сказал, дисциплина значит — дисциплина по отношению к своему телу, дисциплина значит — дисциплина по отношению к своему уму, дисциплина значит — дисциплина по отношению к другим людям. Нам нужно понять, каким правилам мы должны следовать для того, чтобы быть счастливым, для того чтобы в нашем сознании победила саттва, для того чтобы в конце концов бхакти дала нам конкретный живой опыт общения с Богом. Нам нужно следовать определённым правилам в отношениях друг с другом, в отношениях с этим миром, с материальной природой. И варнашрама-дхарма есть не что иное, как набор этих правил, каким правилам я должен следовать сам в соответствии с моим положением — со своей варной и со своим ашрамом, со своей психофизической природой и своим положением на протяжении жизни, какие-то правила чистоты, которым я должен следовать и так далее. Варнашрама-дхарма регламентирует, как я должен относится к материальному миру, к материальной энергии.
Я буквально несколько слов скажу об этом, потому что наша главная тема — это всё-таки «Принципы в отношениях между людьми». Но мы никогда не сможем правильно научиться общаться с людьми, если мы не научились правильно общаться с материальной энергией. Шрила Прабхупада объясняет это в первой мантре «Ишопанишад»:
ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам
ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇ / йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат, идам джагат — этот мир ӣш́а̄ва̄сйам, этот мир — мир, в котором живёт Бог. Буквально слово ӣш́а̄ва̄сйам значит — это мир, который подчиняется Богу, но это также корень вас означает жить. Это мир Бога, этот мир принадлежит Богу, ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇. Бог находится здесь уже, Бог не только где-то там на облаке. Он не старый полысевший, поседевший человек, который с грустью взирает на то, что Он сделал и думает, как бы не совершать эту ошибку снова. Он живёт здесь, Он создал этот материальный мир, и он идеальный. Этот мир абсолютно совершенный. Все эти кажущиеся несовершенства этого мира кажутся нам несовершенствами, потому что мы не понимаем, что это мир Бога, и что Бог уже существует здесь.
И поэтому йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат / тена тйактена — то, что Он нам выделил, то, что Он нам дал: им — тена, дал — тйактена, то, что Он нам дал. Касйа свид дханам — самые важные слова в этом стихе, помимо, конечно, ӣш́а̄ва̄сйам, — это касйа свид дханам. Иначе, кому здесь всё принадлежит? Касйя — чьё, свид дханам — чьи все это богатства? Так, нам нужно всё время помнить: мир принадлежит Богу, это энергия Бога, это не моя энергия.
Проблема живого существа — так как мы пуруша, мы все пуруши. Есть пуруша, который одет в дхоти, брюки, есть пуруша, которая одета в сари, и сейчас и те, и другие виды пуруш одинаково носят джинсы, чтобы подчеркнуть свою мужскую природу. Мы пуруши, поэтому мы хотим наслаждаться, у нас есть сознание, мы выше, чем материальная энергия. Мы видим материальную энергию, у нас появляется соблазн наслаждаться ей. Но, к сожалению, ни до чего хорошего эта тенденция наслаждаться материальной энергией не доводит, потому что в конечном счёте материальная энергия по отношению к нам кто? Мать. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», в четырнадцатой главе. Он начинает четырнадцатую главу, где Он описывает гуны материальной природы, то, что мы все порождены материальной природой, а Господь является отцом, Господь — отец, мы —дети. Может ребёнок наслаждаться матерью? Что ребёнок должен делать по отношению к матери? Он должен ей служить, он должен её уважать. Снова и снова нам нужно напоминать себе: если мы хотим стать счастливыми, это первый принцип очень важный — что я живу в мире, который принадлежит Богу, это не мой мир, и я должен служить этому миру, я должен служить этой энергии, а не наслаждаться этой энергией.
Когда человек пытается наслаждаться материальной энергией, то он относится к ней, как относятся современные люди к материальной энергии. Он относится к ней, по сути дела, как когда мужчина пытается наслаждаться женщиной. Он относится к ней без уважения. Когда мужчина приходит к дешёвой продажной женщине, у него нет ничего, кроме желания наслаждаться. И он никогда её больше не увидит. Он насладился, и он ушёл. Так точно люди относятся к материальному миру. Они относятся к нему как к продажной женщине. Один раз попользовался и всё. Испачкал всё, всё испоганил, всё полностью, непонятно, всё, можно выбросить и лететь на другую планету. Найдём другую планету, подберём, планет много, там будем жить, переселимся. Уже люди сейчас говорят: «Землю безнадёжно испортили, полностью испоганили, никаких шансов нету, будем искать другую планету, переселимся, планет много, будем портить другую планету». Это менталитет. Менталитет наслаждающегося приводит к разрушению мира, приводит к нашей деградации, к нашему разрушению. Поэтому снова и снова нужно напоминать себе. Поэтому мы напоминаем себе: я сижу перед тарелкой с прасадом, я наслаждаюсь прасадом или нет? Да нет, я служу прасаду: прасада севая. В любых отношениях, так как этот дух наслаждения очень сильный в нашем сердце: я пуруша, я наслаждающийся, чтобы его победить, надо себе напоминать по многу раз на дню: я слуга, я слуга, я слуга. Ахам бхагавато ‘мшо ‘сми сада дасо ‘сми сарватха, сада даса асми сарватха — я всегда слуга, сада дасо ‘сми сарватха — во всех отношениях я всегда слуга. Не думайте, что просто можно получить от Гуру чётки, Махапрабху дас какой-нибудь. Дас мы легко забываем, Махапрабху остаётся.
Замечательная история про Шрилу Прабхупаду, когда он приехал в один храм и давал посвящение. И подошёл какой-то преданный, который был знаменит тем, что имел такую ишвара-бхаву — всех контролировал, распоряжался всеми. И Шрила Прабхупада протянул ему чётки и сказал: «Твоё имя такой-то такой-то дас», потом стал говорить: «Дас, дас, дас, дас, тысячу раз дас».
Наше служение не заканчивается на том, что мы получаем имя. Наше служение должно начинаться в тот момент, когда мы получаем это имя. Я дас, я слуга, я должен вспоминать об этом, я слуга. И в этом одном правиле все остальные правила. Если я понял это, я пойму, каким образом мне нужно действовать. Если я понял, что я дас, что я слуга, всё остальное вытечет отсюда. Разумеется, не всё так очевидно, и какие-то правила оттуда могут не вытечь, но все основные главные вытекут. Все основные главные правила исходят из этого. Поэтому самое главное правило варнашрамы — напоминать себе: я слуга. Я слуга этого мира, я слуга других людей, я слуга Бога в конечном счёте, но я слуга и никогда никем другим не буду.
Вчера мне задали замечательный вопрос о том, как американцам объяснить, что они слуги. Я не знаю, почему именно американцам, на самом деле объяснить это всем трудно. Я дал какой-то ответ. Но есть другой ответ на это. На самом деле да, никому не нравится служить, особенно вначале, когда люди не поняли, что такое служение. Слово «слуга» может отталкивать. Но если мы поймём, что любить — значит служить. Любовь-то все хотят, любви-то все хотят. И если мы скажем, что да, ты же хочешь любви, слуга — значит тот, кто любит и из любви служит, добровольно служит, не насильно служит. Насильно служат рабы, но слуга — это тот, кто добровольно служит. Так вот. Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет правила варнашрамы. Он говорит, что, в сущности, варнашрама — очень простая вещь. Варнашрама — это правила, которые помогают нам сделать здоровым своё тело. Просто. Надо понимать, что все многочисленные принципы, которым мы следуем, их цель, цель, которая стоит за ними, одна — сделать нас здоровыми.
Вчера я совершил маха-апарадху, сказав, что в экадаши нельзя — я даже повторять боюсь, в приступе какого-то безумия я это сказал, но, в сущности, ещё раз, все эти правила, помимо их трансцендентной основы — мадхава-титхи, бхакати-джанани — у них есть также вполне очевидный совершенно аспект, который помогает нам стать более здоровыми. Чтобы общество было здоровым, чтобы общество было счастливым, люди в этом обществе должны какими быть? Как минимум здоровыми. Может ли общество, где люди уже в тридцать лет начинают болеть хроническими болезнями, в тридцать-тридцать пять лет. Врачи хватаются за голову, они говорят, что все хронические болезни помолодели на двадцать лет. Это прогресс цивилизации, прогресс современной науки.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Что такое варнашрама? Варнашрама — это набор правил, который помогает нам поддерживать физическое здоровье. Варнашрама — это набор правил, который помогает нам поддерживать умственное здоровье». Он говорит, что человеку, у которого с умом не всё в порядке, ему очень сложно заниматься бхакти. Спросите у меня, я вам всё об этом расскажу, у меня много учеников, у которых с умом не всё в порядке. Вернее, их немного, но одного хватит. Много не надо. Искренние люди, очень искренние люди, но так сложно, потому что какие-то внутренние глубокие травмы очень сильно мешают, постоянно отвлекают, постоянно сосредотачивают внутри на своей боли, постоянно искажают внешнюю реальность, постоянно искажают то, каким образом люди к ним относятся. Очень сложные вещи. Поэтому ещё раз: варнашрама помогает воспитывать здоровых людей.
На самом деле Равиндра Сварупа прабху говорил об этом, замечательная совершенно вещь, о том, что общины вайшнавов должны целить людей. Прежде всего, наше исцеление зависит от того, как мы общаемся с другими людьми. Если мы будем общаться в обществе, где отношения основаны на любви, прити-лакшанам, Шрила Ниранджана Махарадж говорил вчера об этом на лекции, где я понимаю, что каждый человек, который рядом со мной — он объект моей любви, моего служения, если не любви, то по крайней мере уважения, как минимум, уважения, то тогда это нахождения в таком обществе будет исцелять ум. Помимо этого, есть какие-то другие вещи, важные, чтобы ум находился в здоровье. В частности, неупотребление наркотиков, следование четырём регулирующим принципам. Это очень важные принципы для поддержания здоровья в уме. Потому что, если человек напрасно растрачивает свою сексуальную энергию, напрасно уничтожает свой ум, свои мозги с помощью наркотиков, как он может быть здоровым? Как он может практиковать бхакти?
И дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что есть ещё набор правил, что наше тело должно быть здоровым, наш ум должен быть здоровым, в этом суть общества варнашрамы. И третья вещь — само общество, которое нас окружает, тоже должно быть здоровым. И для этого тоже есть конкретные совершенно правила.
И Бхактивинода Тхакур очень коротко и очень понятно объясняет, к чему эти правила сводятся. Если мы хотим жить, находиться в этом здоровом обществе, быть частью здорового общества, Бхактивинода Тхакур говорит: «Прежде всего, надо понимать: мы одна семья». Это чувство братских отношений, то, что мы связаны друг с другом, то, что мы родственники — очень важная вещь. Мы одна семья. Шрила Прабхупада собрал нас вместе, Шрила Прабхупада помогает нам здесь.
На индийском парламенте висит лозунг: «Васудхайва кутумбакам!» Васуда эва кутумбакам. Преданные почему-то неправильно цитируют, как васудева кутумбакам. Не васудева кутумбакам, а васуда — значит «земля», эва — «поистине», кутумбакам — «семья», «весь мир — одна семья». Но если не весь мир — одна семья, то, по крайней мере, ИСККОН — одна семья. По крайней мере в ИСККОН мы должны понимать: мы все тут братья, сёстры.
Бхактивинода Тхакур говорит, что ещё один, самый главный принцип для того, чтобы утвердить законы в обществе, — это брак. Но об этом я говорить не буду, потому что я не знаю, как об этом говорить в наше время. Но на самом деле, конечно, всё начинается с того, что люди вступают в отношения друг с другом и пытаются установить, утвердить ячейку общества. Вступают правильно на основании каких-то духовных принципов, а не просто потому, что кто-то понравился и так далее.
Дальше он говорит ещё одну очень важную вещь, ещё несколько важных вещей — что в здоровом обществе люди помогают друг другу. Нет чужой боли, нет чужой беды, нет чужого несчастья, нет чужих проблем. Все проблемы наши. Одна семья, одна у нас с вами жизнь, судьба одна. И я всегда очень радуюсь, когда вижу, как преданные пытаются помогать друг другу. Всегда можно чем-то помочь. Необязательно деньгами. Всегда можно прийти — люди болеют, люди становятся старыми. Это очень важный принцип.
И, наконец, самый важный принцип, о котором мне хотелось бы сказать, но я только упомяну его, это принцип — я уже говорил о нём, и вчера Ниранджана Свами Махарадж говорил на своей лекции — это уважение. Самая большая беда, которая разрушает отношения в обществе, которая оскверняет общество, которая разрушает всё, по сути дела, — это зависть. Энергия зависти, которая сейчас практически пронизывает всё. Чем отличается общество варнашрамы от современного общества? По одному этому параметру. В обществе варнашрамы нельзя сказать, что там нет зависти. Зависть — в природе обусловленных живых существ. Но это зависть совсем небольшая. Эта зависть не имеет возможности расцвести пышным цветом. С изобретением интернета, особенно с появлением социальных сетей, зависть в конце концов нашла своё прибежище. Социальные сети — это инкубатор зависти.
И мы знаем: парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ — в начале «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадева говорит: «Зависть — это одна-единственная вещь, которая прямо противоположна любви». Если мы хотим обрести любовь, надо избавиться от зависти, будем в следующий раз об этом говорить. И первый шаг избавления от зависти — это уважение. Первый шаг избавления от этого чёрного, оскверняющего наше сердце чувства, — это жёсткие, чёткие принципы уважения, которые должны царить в нашем обществе. Мы никогда не сможем построить по-настоящему здоровое общество до тех пор, пока не поймём важности культуры уважения, которая должна пронизывать всё снизу доверху. Младшие должны уважать старших, но старшие должны уважать младших тоже. Потому что каждый — личность, каждый — индивидуальность, каждый пришёл сюда, у каждого есть что-то своё уникальное для Кришны. Это культура уважения, культура уважения между равными, старшими, младшими, которая должна пронизывать всё. Это фундамент построения здорового общества.
Иногда люди говорят о варнашраме и пытаются построить варнашраму, оскорбляя всех, кого только можно. «Этот не строит варнашраму, поэтому он плохой, эта феминистка, поэтому она непонятно кто». Люди не понимают АВС, азбучных истин. С чего начинается варнашрама? Варнашрама начинается с того, что я уважаю. Чайтанья Махапрабху сказал об этом в «Шикшаштаке»: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена. Ама̄нина̄ ма̄надена, ама̄нина̄ ма̄надена. И если я уважаю этот материальный принцип, этот принцип не только материальный, этот принцип приведёт меня в духовный мир.
И каким образом победить в себе зависть? Каким образом утвердить эту культуру уважения? Как мы можем победить все эти тенденции? Я буду говорит дальше. Это дисциплина. Эти правила, которым мы следуем, — это дисциплина. Эта дисциплина в конце концов превратит энергию низших гун, которая, к сожалению, доминирует в нашем сердце, в нечто гораздо более привлекательное и гораздо более полезное и в конце концов сделает нас счастливыми. В конце концов вопрос только в этом: мы хотим счастья — вот путь к счастью. Но вначале надо выпить немножко яда, избавившись от низших гун. Потом будет хорошо, обещаю вам. Не только я обещаю, я обещаю и от имени Шрилы Прабхупады.
Хорошая история про Махараджу Чакравену, мне она очень нравится. Если мы будем читать Пураны, то из Пуран мы узнаем истории царей прошлого, которые следовали неукоснительно этой духовной дисциплине. И мы поймём, какими сильными они становились. В конце концов, мы же хотим стать сильными, правильно? Следование принципам, следование дисциплине делает человека очень сильным, очень могущественным. И наоборот, иногда кажется, особенно сейчас, в наше время, что демоны очень сильные, преданные слабые. На самом деле сила саттва-гуны гораздо больше, чем сила раджо-гуны. Хотя может показаться внешне, что тамас и раджас сильнее, они постоянно доминируют тут. И эта история Махараджи Чакравену показывает, насколько человек в гуне благости может быть сильнее самых сильных демонов. Каким образом неукоснительное следование саттва-гуне помогает человеку победить демонов внешних, демонических врагов, и демонов внутренних, демонов, которые находятся, прежде всего, у нас внутри.
Махараджа Чакравену жил во времена Господа Рамачандры, во времена Раманы, потому что эта история связана, в том числе, с Раваной, но ещё до того, как Господь Рамачандра ушёл в ссылку. Равана жил гораздо дольше. Чакравену был, скажем так, старшим современником Господа Рамачандры. И он был очень праведным царём и очень отречённым царём. Если мы будем читать описание дхармы, мы поймём, что дхарма значит — я поступаюсь какими-то непосредственными благами и привилегиями, но награда за это тоже очень большая.
Про Махараджу Чакравену говорится то, что у него было своё поле. Он собирал налоги, но ни копейки от налогов, которые он собирал, он не использовал на себя. Он жил, он пахал сам поле, собирал урожай, и с этого урожая, который собирался с его поля, который он возделывал, он жил. Он носил простую одежду, и жена у него была такая же: она носила простую одежду, они вместе жили простой жизнью и при этом правили. Люди сейчас думают, иногда даже преданные думают, что «я кшатрий, и поэтому у меня должны быть привилегии». Ты кшатрий, поэтому ты всем должен. Ты должен обо всех заботиться, ты не должен о себе думать. Он ни копейки не тратил из собранных налогов, всё отдавал обратно.
И в один прекрасный момент произошло событие, которое, собственно, завертело всю эту историю. Женщины из города, которым он правил, по поводу фестиваля пришли к царице. Женщины были все разряжены, они были в шёлковых сари, в нарядных, расшитых золотом, с драгоценными украшениями: тут золото, там золото. Если вы видели, у индийцев даже у самой нищей женщины золотые украшения везде. Они пришли и видят — сидит царица в простеньком сари, без каких-то украшений. Они стали, как это свойственно женщинам, не без намёка говорить: «И чего это ты не наряженная сегодня? И почему у тебя нет украшений? Ты наша царица, у тебя должны быть самые лучшие украшения!»
Жена Махараджа Чакравену очень огорчилась. Опять же, зависть. Очень важно: зависть может быть грубой, зависть может быть очень тонкой, и нам нужно следить за собой, отслеживать: не проявляется ли в маленькой моей реплике зависть — желание причинить боль?
Царица ушла от общения со своими подданными с очень глубокой болью. И вечером царь увидел, что она опечалена, он спросил: «В чём причина твоей печали?» Она рассказала всё ему. Он стал говорить: «Ну ты же сама знаешь, как мы живем. Откуда у нас золото? Нам дай Бог как-то прожить! Что можем, то и делаем». Он увидел, что она не становится веселее и счастливее от этих утешений. Он сказал: «Ну ладно, хорошо, я принесу тебе много золота и золотых украшений!»
Она обрадовалась, ушла к себе. А он на следующее утро вызвал к себе придворного. Он немножко подумал и говорит: «Отправляйся на Ланку, приди во дворец Раваны и скажи, что Махараджа Чакравену требует от него налог — подать, и чтобы он золотом дал налог, и принеси сюда этот налог, который Равана тебе даст». Придворный взял под козырёк, отправился быстро на Ланку, пришёл на Ланку, прямиком отправился к Раване во дворец, благо что тогда ещё цари были доступны для любого человека. Он пришёл и говорит:
— У меня важное дело! Меня послал к тебе Махараджа Чакравену.
Равана сказал:
— Кто такой? Никогда не слышал.
— Это не важно, слышал ты о нём или нет, Махараджа Чакравену требует, чтобы ты дал ему подать.
Равана не знал, что делать, Равана не знал, как реагировать. Ему подчинялись полубоги. Равана чуть не упал со своего трона. Он стал брызгать слюной, он стал говорить:
— Ты в своём уме? У тебя кукушка поехала! Ты съехал полностью, ты сумасшедший, ты с меня налог требуешь! Какой-то Махараджа Чакравену, безвестный, никому неизвестный, который непонятно кто! Уходи отсюда!
Посланник сказал:
— Хорошо, я приду завтра, ты подумай.
Равана был так возмущён, он долго не мог забыть о том, что случилось. В конце концов, вечером он пришёл домой в свой дворец, встретился со своей верной женой Мандодари и говорит:
— Ты представляешь себе, какой наглец! Пришёл сегодня ко мне во дворец. Какой-то человек пришёл и сказал: «Именем Махараджа Чакравену я требую от тебя подати!» Представляешь себе?
Мандодари говорит:
— И чего? Ты дал?
Он говорит:
— И ты туда же!
Мандодари стала ему говорить:
— Ты знаешь, я вообще-то ничего не знаю, но, по-моему, тебе надо дать налог. Надо послушаться его. Попомни моё слово!
Равана вообще возмутился: «Что же делать? Жена проникла сюда!» А она была очень благочестивой женщиной. Мандодари считается одной из пяти образцово-целомудренных женщин, панчаканий. Она знала, просто услышав имя Махараджа Чакравену, она поняла, и она так и сяк уговаривала. В конце концов Равана рассерженный заснул. Мандодари долго не могла уснуть. В конце концов ей пришёл план в голову.
Наутро Равана проснулся, собрался, нарядился, собрался идти в свою тронную залу, чтобы решать государственные дела. Мандодари говорит:
— Подожди, пожалуйста, несколько минут, я хочу тебе кое-что показать. Пойдём на крышу.
Они пошли на крышу, и на крыше Мандодари кормила голубей. Она рассыпала им зерно каждое утро, голуби слетались в большом количестве, клевали зерно. И Мандодари говорит:
— Слушай, хочешь, эксперимент поставим? Давай ты скажешь: «Именем Раваны! Если кто-то из этих голубей клюнет хотя бы одно зерно, его голова тотчас же слетит у него с плеч».
Равана сказал:
— Ну ты с ума сошла! Это же голуби! Они что понимают!
Она говорит:
— Ну давай я скажу! Именем Раваны! Если кто-то из вас клюнет хотя бы одно зерно!
Голуби продолжали клевать как ни в чём ни бывало. Никто бровью не повёл — я не знаю, есть у них брови или нет. Никто не обратил ни малейшего внимания на это заявление.
Равана стал смеяться над ней:
— Что ты мне хочешь доказать этим? Ну это же просто глупые птицы! Что они знают о славе Раваны!
Она говорит:
— А давай я сейчас другое слово скажу! Именем Махараджи Чакравену! Если кто-то из этих голубей клюнет хотя бы одно зерно!
Голуби сразу же перестали клевать. Все перестали клевать. Только одна голубка продолжала клевать, потому что она глухая была. И тотчас же её голова слетела.
Мандодари говорит Раване:
— Ты видел?
Равана, раздосадованный, отправился обратно к себе в залу. Когда он сел на трон, пытался как-то отвлечься, пришли женщины-танцовщицы, ещё что-то такое. И заходит опять этот посланник Махараджи Чакравену:
— Ты хорошо подумал?
Равана говорит:
— Убирайся отсюда! Чтобы ноги твоей тут не было!
Он говорит:
— Слушай! Хочешь, я тебе что-то покажу?
Равана, наученный утренним экспериментом, говорит:
— Ну ладно, покажи!
Ему тоже интересно стало, и какое-то сомнение у него всё-таки зародилось. Он говорит:
— Пойдём на берег океана!
Они вместе отправились на берег океана вдвоём. И этот человек говорит:
— Сейчас я тебе покажу что-то.
Быстро из песка он соорудил крепость. И эта крепость была похожа по форме на Ланку. Ланка представляла собой крепость, со всех четырёх сторон она была окружена крепостными стенами. Там было четыре входа в эту Ланку.
— Видишь крепость?
— Да, вижу.
— Похожа на Ланку?
— Да, похожа.
— А теперь смотри: именем Махараджи Чакравену!
Произнеся эти слова, он ударил по одним воротам этой крепости из песка. Эти ворота тотчас же упали, другая часть крепости осталась. И в тот же самый момент, когда эти ворота у модели крепости упали, те же самые ворота на Ланке с треском рухнули.
Он говорит:
— Ты всё понял?
Равана говорит:
— Да, да, я всё понял. Тебе золото нужно?
В общем, они помирились. Он взял налог с Раваны и привёз его Махарадже Чакравену. Он сказал:
— Вот, пожалуйста, Махарадж, ты просил налог. Равана, твой покорный слуга, дал тебе всё это золото.
Махараджа Чакравену вызвал свою жену:
— Ты хотела золотых украшений — вот тебе золото, делай из него всё, что хочешь.
Она увидела это, у неё глаза загорелись. Она говорит:
— Откуда ты взял?
— Даа привёз один с Ланки, пусть он тебе расскажет, как было.
Он вызвал этого своего придворного, гонца, и он рассказал:
— Так и так, вот такая была история.
Она посмотрела на это золото и говорит:
— Нет, не нужно мне твоё золото, у меня есть ты.
Это то, каким образом человек может стать сильным, если он неукоснительно следует принципам дхармы, и как любые демонические силы подчинятся ему, и в конце концов человек одержит победу над этим.
Спасибо большое!
Вопрос:
Вы говорили о том, что младшие должны уважать старших, старшие должны уважать младших. Порой это трудно делать, если не включать низшие гуны. Потому что должны быть какие-то адекватные рычаги.
Гуру Махарадж:
Уважать не значит не наказывать. Мы можем их наказывать. Наказание не значит проявление неуважения. Но при этом мы должны уважать их как личностей. И да, до поры до времени, пока у них ещё не развит разум, нам нужно чётко ставить их в какие-то рамки. Но в какой-то момент, когда они становятся подростками, то уважение наше будет заключаться в том, что мы будем уважать их свободную волю. Да, до поры до времени наша обязанность — держать их в рамках, чтобы у них развился разум. Они должны понять: это хорошо, это плохо. Это границы, которые нельзя пересекать. Иначе они действительно будут нарушать всевозможные правила. Это не значит не уважать. Я всё равно уважаю их как личность. Уважение — значит я могу не понимать, почему этот человек так делает. Я могу не соглашаться с тем, что человек поступает не так, как мне кажется он должен поступать. Но тем не менее всё равно у меня остаётся внутреннее уважение, фундамент которого в том, что он — частица Кришны, так или иначе это его отношения с Кришной. Я могу не понимать многого. По отношению к детям я могу его наказать, по отношению к другим людям я не смогу его наказать, я не могу его осуждать или ещё что-то такое, но всё равно уважение у меня остаётся.
Я очень хорошо понял это, я воспитывался в Ташкенте, и здесь в Средней Азии, или в Центральной Азии, как её сейчас называют, по-прежнему культура уважения к старшим очень проявлена, по крайней мере в Узбекистане всегда дети называют своих родителей на «Вы». Они могут не соглашаться с родителями, они взрослые уже сами. Они могут полностью быть несогласными с родителями, но при этом они всё равно скажут на «Вы». Они скажут: «Папа, Вы неправы». Но при этом уважение останется. Уважение не означает, что у нас не может быть каких-то недопониманий. Всё равно у меня остаётся уважение. «Он сделал для меня столько много». Или «Они посланы мне Кришной» — в случае с детьми. Они индивидуальные частицы, у них есть свои личности, у них есть свои отношения с Кришной. Это всё достаточные основания для уважения.
Вопрос:
В четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада описывает метод, как подняться в гуну благости, что человек должен подняться в гуну благости с помощью метода сознания Кришны. Что имеется в виду?
Гуру Махарадж:
Как раз то, что Мадхвачарья в конце комментария говорит: то, что дхарма укрепляет саттву. Когда человек верит в Бога, на каком бы уровне он ни находился, какие бы гуны на него ни влияли, сама по себе вера в Бога, понимание того, что Бог есть, что Он реальность, реальная сила, действующая в моей жизни уже сейчас, она сразу же возвысит меня до следования каким-то принципам, поможет мне, может, не сразу, может, сразу не получится, но по крайней мере поможет, она даст мне импульс.
То есть сознание Кришны значит, что я знаю, что есть Бог, я знаю, что Он есть в моём сердце, я знаю, что Он везде, и это само по себе уже переводит человека из категории того, кто нарушал всевозможные принципы. И Шрила Прабхупада доказал это на своём опыте. Сколько людей он возвысил до уровня благости просто с уровня, на котором они находились, благодаря методу сознания Кришны. Но при этом, опять же, следование саттве поможет в нашей практике тоже.
Вопрос:
Вы говорите про планету, про разрушение. У нас же Кали-юга, соответственно, неизбежный процесс разрушения идёт. Меня ранит тема отходов. Я когда вижу много отходов, меня тревожит. Что можно сделать, потому что приходит отчаяние, что разрушение неизбежно?
Гуру Махарадж:
Разрушение неизбежно. И это не значит, что мы должны подчиняться силам, которые приводят к деградации, к разрушению. Оно неизбежно, оно должно прийти, но это не значит, что мы должны стать слугами этих сил. Мы можем этому сопротивляться на своём уровне. Как общество, мы можем сопротивляться этому, в частности, уменьшив количество отходов, сведя к минимуму все эти пластики и всё остальное. Если как общество не получается, мы можем на своём, личном уровне делать это. Как преданные тоже, когда они пользуются одноразовой посудой, это всегда боль какая-то. Поэтому либо нужно находить одноразовую посуду, которая разлагается естественным образом, либо железные тарелки делать. Так или иначе, нам нужно понимать и сознательно к этому относиться и не просто идти по инерции. Поэтому наше общество и называется обществом сознания Кришны. Нам как минимум в сознание надо прийти, чтобы осознать Кришну для начала. И об этом речь. Мы пытаемся пробудить друг друга. Бодхайантах̣ параспарам (Б.-г., 10.9) — Кришна говорит об этом. Мы будим друг друга. Бодхайантах̣ буквально значит «они будят друг друга». И сейчас я вас будил. Я надеюсь, что кого-то разбудил, кто-то, наоборот, заснул.
