Харе Кришна! Шрила Ниранджана Свами Махарадж попросил меня дать лекцию для тех, кто получает первое и второе посвящение сегодня. И он сам расскажет о смысле посвящения в санньясу после того, как мы перейдём к ягья кунде.
Шрила Прабхупада всегда, когда он давал лекцию на посвящение, объяснял смысл слова «посвящение», или «инициация». Это начало. И в каком то смысле может показаться, что ничего особенного в нашей жизни не меняется после посвящения, потому что до посвящения мы повторяли как минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха мантры каждый день и старались следовать регулирующим принципам. И во время посвящения мы даём эти обеты, которым уже по идее должны были следовать в течение какого то времени. Да, меняется имя, но это тоже может со стороны смотреться как некая формальность.
Однако Шрила Прабхупада не случайно во время лекций на посвящение рассказывал, раскрывал смысл десяти оскорблений святого имени. И значение этого факта таково, что он хотел сказать, что после посвящения человек будет осознанно работать над тем, чтобы избавиться от оскорблений.
Каким образом действует этот механизм, каким образом он работает? Оскорбления есть не что иное, как некий менталитет человека, привыкшего так или иначе властвовать над этим миром. Это глубоко въевшаяся привычка. Мы хотим утвердить свою власть. В зависимости от нашего «успеха» в нашей жизни наша власть может распространяться на целую страну. В случае с Хираньякашипу — на всю вселенную. В большинстве случаев — на свою однокомнатную квартиру. Но, в сущности, масштаб этого явления не так важен. Важна суть этого явления: я хочу утвердить своё главенство, своё превосходство здесь.
Смысл церемонии посвящения заключается в том, что я сознательно отказываюсь от своей независимости. Я сознательно принимаю положение слуги и с присущей мне гордостью ношу имя, которое кончается на слово дас или деви даси. Вернее, с новорожденным смирением начинаю носить это имя.
Смысл именно в том, что в этот момент, когда преданный получает имя, получает чётки, он вместе с этим должен получить также определённое настроение — настроение слуги, настроение даса. И не просто получить это настроение, но культивировать это настроение каждый день своей жизни. Каждый день ему будут напоминать, что отныне он — дас, называя его новым именем. Прежнее имя, красивое имя — Владимир — тот, кто владеет всем миром, или Владислав — тот, кто обладает славой — оно осталось в прошлом, и вместо владыки мира или повелителя славы остаётся маленький дас. И каждый день ему напоминают об этом, чтобы он, не дай Бог, не забыл, кто он такой по своей природе. И это настроение слуги по определению должно избавить нас от склонности оскорблять.
На самом деле, если мы будем внимательно изучать десять оскорблений, которые приводятся в «Падма пуране», то мы поймём, что порядок этих оскорблений очень важен, что все эти оскорбления неслучайно расположены в этом порядке. И все оскорбления, вернее, склонность оскорблять, начинается с десятого.
Шрила Прабхупада часто говорил, что первое оскорбление — оскорбление преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени, оскорбление преданных, которые отдали свою жизнь на это, — является самым грубым, самым тяжким оскорблением.
На самом деле русское слово «оскорбление» не совсем правильно отражает смысл санскритского слова апарадха. Апарадха — значит буквально то, что отдаляет нас от настроения служения. Апа — значит «то, что выводит нас дальше». Приставка апа. Радха — значит «настроение служения, желание служить». Апарадха — это действия, которые делают настроение служения далёким от нас, которые лишают нас этого настроения, которые извращают наше настроение и обнуляют это желание служить.
И Шрила Прабхупада говорил, что, когда человек совершает оскорбление другого человека, посвятившего свою жизнь святому имени, как говорится в санскритской формулировке этого оскорбления: «Святое имя не терпит этого». Если человек всю свою жизнь посвятил распространению славы святого имени, это, по сути дела, значит, что он стал настоящим слугой святого имени. Это значит, что это настроение служения стало его сутью. И когда мы видим этого человека, и у нас появляется привычный зуд в языке как то его оскорбить, всем выставить его недостатки напоказ, то святое имя не терпит этого. Это самое грубое, самое тяжкое оскорбление.
И все остальные оскорбления являются, скажем так, некой меньшей степенью оскорбительного менталитета вплоть до десятого оскорбления, к которому мы приходим, и с которого вся эта история начинается, с которого вся эта история разворачивается.
Десятое оскорбление святого имени — ш́руте ’пи на̄ма ма̄ха̄тмйе йах̣ прӣти рахито нарах̣. Если человек, нарах̣, или адхамах̣ — в некоторых вариантах санскритской формулировки этого оскорбления вместо слова нарах̣ употребляется слово адхамах̣, что значит «низший из людей» — если низкий человек, низменный человек, услышав о славе святого имени, много раз услышав о славе святого имени, тем не менее, не пытается относиться к святому имени с уважением, с почтением, с пиететом, с благоговением — йах̣ прӣти рахито нарах̣, в данном случае прӣти, безусловно, не означает прему, высшую любовь, мы всего лишь навсего готовимся, подготавливаем своё сердце к тому, чтобы обрести эту любовь. Прӣти в данном случае означает просто некое элементарное уважение, почтение, вера. В каком то смысле слово шраддха, санскритское слово шраддха означает «уважение». И в данном случае под прӣти подразумевается шраддха. Я проникаюсь значением этого действа — повторения святого имени.
Как в Библии говорится, что ни в коем случае нельзя повторять имя Бога всуе. Всуе — значит просто так, с пренебрежением. И это последнее оскорбление, касающееся нас, оно имеет отношение именно к этому. Мы ни в коем случае не должны забывать, что святое имя не просто звук. Мы не должны забывать, что святое имя неотлично от Самого Кришны.
И забвение этого приходит в результате того, что ахам мама̄ди парамо — того, что человек ставит себя в центр, того, что человек своё ложное эго сохраняет в центре и думает, что, в конце концов, я тут главный, и он начинает пользоваться святым именем ради своей выгоды. Ахам мама̄ди парамо — значит: самое главное, чтобы мне было хорошо. Это корень всех оскорблений, не только оскорблений святого имени. Это корень, ядовитый корень оскорбительного менталитета — ахам мама̄ди парамо. Я выше других. Моё «я» и моё «моё» важнее, чем всё остальное. Это парамо, парамах̣ — значит, что я возвышаюсь над всем этим.
То есть, в общем то, на первый взгляд, безобидный менталитет эгоцентрика, человека, который поставил своё эго в центр и пытается заставить весь мир крутиться вокруг своего эго, пытается сделать так, чтобы все служили ему, он, такой человек совершает оскорбления. Почему? Потому что он не хочет потесниться и уступить место в центре святому имени. Он не хочет настроить себя на то, что отныне в центре моей жизни стоит Бог. Этот Бог пришёл в мою жизнь в образе святого имени. И мне, когда я повторяю святое имя, нужно отойти на своё законное место где то там, в уголке, поставить Его в центр и думать о Нём. Думать не о себе, думать не о том, чтобы мне было хорошо.
Шрила Санатана Госвами, объясняя смысл этого десятого оскорбления в «Хари бхакти виласе», говорит, что по сути дела это оскорбление, на первый взгляд, может показаться никаким не оскорблением, потому что ахам мама̄ди парамо — значит навязчивые мысли о том, чтобы мне было хорошо, как я буду наслаждаться. Я сижу, повторяю святое имя и при этом по привычке думаю: «Ну, вот, пройдёт полтора часа, что я буду делать?» И у меня уже возникает меню в уме и меню не только того, что я буду есть на завтрак, но также меню чувственных наслаждений, которые я буду испытывать в течение этого дня или в течение этой недели, в течение месяца или ещё когда то.
Мы можем поймать себя на этом. На том, как мы, сидя и пытаясь молиться Богу, думаем о своих собственных чувственных наслаждениях: «Как всё устроить таким образом, чтобы мне было хорошо?» В этом смысл ахам мама̄ди парамо. Если я поймал себя на этом, и, если я честный, я должен тотчас же, поймав себя на этом, прекратить думать и сказать: «Нет нет, Кришна, Ты в центре!» Понятно, что по привычке наш ум будет возвращаться к этому менталитету, он будет постоянно толочь в ступе своего ума эту бесконечную воду чувственных наслаждений и заниматься этими бессмысленными вещами. Смысл в том, что: «Нет, я молюсь Богу! Бог в центре, Бог — главный. Неважно, что будет со мной. Я делаю это, чтобы Он был счастлив».
Иногда люди, повторяя святое имя, с напряжением ждут, когда же исполнится обещание Шрилы Прабхупады, который сказал: «Повторяйте святое имя и будьте счастливы». Они сидят и думают: «Ну, вот, обещали. Опять кинули. Почему я счастливый то не становлюсь?» А смысл именно в том, чтобы от этого менталитета, ожидания того, что счастье неминуемо должно прийти ко мне в результате этой деятельности, отказаться. И в тот самый момент, когда я отказываюсь — Прахлада Махараджа формулирует это в Седьмой Песни «Шримад Бхагаватам». Он говорит, что стать счастливым очень легко, нужно просто перестать ожидать счастья. В тот самый миг, когда это ожидание счастья перестаёт мучить нас, мы расслабляемся — счастье приходит. В том самый миг, когда мы начинаем думать о счастье другого, в данном случае о Кришне: «Я делаю это ради Него. Он хочет, чтобы я делал это, поэтому я делаю, в этом мой мотив», в этот момент я избавляюсь от оскорбительного менталитета и стараюсь вырвать с корнем саму привычку совершать оскорбления.
Десятое оскорбление — самое тонкое и в каком то смысле самое главное.
Девятое оскорбление святого имени — когда я привык ставить святое имя себе на службу. Девятое оскорбление, может быть, не относится так уж прямо ко всем людям. Девятое оскорбление — значит распространять славу святого имени неверующим. Это девятое оскорбление, в соответствии с комментариями, прежде всего, имеет отношение к людям, которые дают посвящение. Если я настолько невнимателен, что я пытаюсь поставить святое имя себе на службу, то я начну торговать святым именем. И, к сожалению, это беда проповедников. Это оскорбление, которое, к сожалению, присуще проповедникам, которые, проповедуя славу святого имени, проповедуя «Шримад Бхагаватам», думают при этом: «А что мне будет взамен?» Они торгуют этой славой. Они знают, они привыкли к тому, что люди, воодушевлённые их проповедью, которая пронизана энтузиазмом от ожидания плодов этой проповеди, люди с восторгом придут и дадут им дакшину.
В этом смысл девятого оскорбления святого имени: я остаюсь наслаждающимся, тем, кто находится в центре, тем, кто думает только о себе, и, соответственно, я пытаюсь пользоваться другими и пользоваться святым именем для того, чтобы мне было хорошо.
Восьмое оскорбление, если мы пойдём в обратном порядке, а мы уже пошли в обратном порядке, восьмое оскорбление святого имени — это ещё один шаг к тому, чтобы более потребительски относиться к практике преданного служения. Преданное служение состоит из того, чтобы постоянно напоминать себе: «Я слуга, я хочу служить, я хочу быть рядом с Кришной, я хочу сделать что то для Него, я хочу жить Его счастьем, я хочу соприкоснуться с Его счастьем». В этом настроение духовного мира.
Но противоположностью этого является наше обусловленное отношение, потребительское отношение к реальности, особенно сейчас, в наше время, когда из людей сознательно делают потребителей. Человека лишают способности думать, анализировать, заглядывать внутрь. Человек должен превратиться в образцового потребителя, потому что слишком большое количество думающих людей современная экономика просто не выдержит, она лопнет. Если люди перестанут компульсивно, или — как это сказать по русски? — навязчиво потреблять всё, то ничего хорошего не будет.
И следующий шаг на этом пути, ведущем вниз — мы получили веру. Вместе с верой мы получили благоговение по отношению к этому процессу. Мы поняли: есть Бог, и Бог неотличен от святого имени, святое имя — это Он Сам. Если мы будем повторять его в должном настроении, то мы сможем стать ближе к Нему и получить всё, что только можно: оказаться рядом с Ним, очистить сердце своё, и сердце это будет переполнено любовью. Что ещё нам нужно? Мы каждое мгновение будем испытывать Его любовь и пытаться дарить Ему свою любовь в виде какого то служения. Когда эта шраддха начинает расшатываться из за нашей невнимательности, когда эта шраддха начинает размываться из за того, что мы по привычке живём, как эгоцентрики, как эгоисты, то следующий шаг на этом пути — мы начинаем относиться к святому имени как некоему благочестивому ритуалу: это нечто полезное, это полезно, повторять святое имя полезно.
Как в Индии это достаточно распространённая вещь. Там, в основном, вспоминают о святом имени на похоронах. Если вам встретятся индийские похороны, то там люди бегут или идут. На носилках они несут только что оставленное тело, а толпа за этим повторяет: Рам нам сатья хе, что значит «имя Рамы вечное». Вспомнили они об этом только тогда, когда человек уже пошёл туда куда то, к Раме или ещё куда то.
Следующее оскорбление святого имени — воспринимать святое имя как некий благочестивый ритуал. «Я совершу это, мне будет хорошо в результате этого, я получу какое то благо». И в санскритской формулировке этого оскорбления говорится очень интересная вещь: апи прама̄дах̣ — даже если я случайно так подумаю. Апи прама̄дах̣, прама̄дах̣ — значит по невнимательности, случайно, по привычке эта мысль ко мне придёт: «Повторю ка я святое имя, чтобы мне было хорошо». Потому что все ритуалы совершаются для этой цели. Ритуалы делаются конкретно для того, чтобы привлечь… как сейчас с лёгкой руки определённых людей, возвышенных, в ИСККОНовских храмах делают лакшми пуджу. Лакшми пуджу зачем делают? Точно не для того, чтобы стать ближе к повелителю лакшми, а для того, чтобы получить благосклонность Лакшми.
И есть огромное количество этих ведических ритуалов: тапа, хута, жертвоприношения, аскезы и так далее. Если мы думаем, что святое имя — то же самое, что эффект святого имени такой же, все кармические ритуалы имеют конечный эффект, у них есть начало и конец, всё это исчерпывается. Если мы думаем, что повторение святого имени — это просто некое ритуальное действо из антуража индуистов, которыми мы стали благополучно, — это оскорбление.
Апи прама̄дах̣. Даже если случайно мы подумали так. По привычке просто подумали: «Сделаю ка я это, хуже не будет». Обычно ритуалы все делают: «Я не знаю, работает эта ягья, или нет, но хуже не будет. Так, давайте заплатим пандиту денежку. Лучше может быть, хуже не будет». Если мы повторяем святое имя исходя из этого — это оскорбление святого имени.
И тогда мы естественным образом плавно переходим к седьмому оскорблению. Это следующий шаг на пути вниз, потому что седьмое оскорбление означает, что я совершил какой то грех, и у меня есть сразу под рукой способ избавиться от этого греха, правильно? Мы же знаем. Какой? Вот он: Рам нам сатья хе. Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама, Рама Харе Харе. Я думаю теперь: «О! Хорошо! Прекрасно! Я знаю способ, я знаю рецепт, я могу делать всё, что угодно. Я могу совершить, потом немножечко побормочу что то, и всё будет хорошо». Потому что я уже приравнял в своём сознании святое имя к некоему благочестивому ритуалу, который нужно, чтобы мне́ было хорошо. И всё началось это с того, что я сохраняю своё эго, своё «я» и своё «моё» в центре.
И это седьмое оскорбление святого имени. Опять же, в санскритской формулировке говорится, что человек, совершающий такое оскорбление, попадёт в ад, хотя мы знаем, что преданные никогда не попадут в ад. Если человек сознательно совершает грехи в расчёте на очищающую силу святого имени, он вполне может там оказаться в очереди к Ямараджу. И Ямарадж будет долго думать, что же с ним такое сделать за то, что он с таким подлым пренебрежением относился к святому имени.
И следующее, шестое, оскорбление святого имени — это давать собственные интерпретации святого имени, это объяснять, что на самом деле…как мне недавно присылали замечательную логическую цепочку: святое имя — Кришна, Кришна — значит чёрный, чёрный — значит ничто, ничто — значит всё, всё — значит… Ну, в общем, непонятно.
То есть в конечном счёте, как Шрила Прабхупада — его очень сильно задевала интерпретация доктора Радха Кришны, который пишет в комментарии к «Бхагавад гите» к стиху ман мана̄ бхава мад бхакто / мад йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру, что когда Кришна говорит ман мана̄ — думай обо Мне, Он имеет в виду не Меня, не Бога, а что то неясное, непроявленное, безличное внутри. Это называется шестое оскорбление святого имени. Я беру простую вещь: Кришна. Кришна —личность. Кришна — значит всепритягательный, Кришна — значит бесконечно прекрасный.
Когда Чайтанье Махапрабху пытались давать какие то интерпретации святого имени, Он зажимал уши и говорил: «Я не знаю ничего, кроме определения святого имени, которое приводит в своём «Нама каумуди» Лакшмидар Пандит». Великий пандит, который жил в Джаганнатха Пури, написал «Нама каумуди», и «Нама каумуди» — это словарь, который даёт определение всех святых имён.
И там, в этом словаре даётся определение имени Кришна. Определение имени Кришна, или толкование имени Кришна, очень простое: это голубой мальчик, шьямала, мальчик с кожей тёмно синего цвета, который сидит на коленях у Яшоды, сосёт её молоко и по совместительству является Верховным Брахманом. Вот и всё толкование имени Кришны. Это бесконечно привлекательный Шьям, который любит Своих преданных, который готов сосать молоко из груди Своей матери, ну и в общем то, где то там, в глубине души Он понимает, что Он Верховный Брахман. Никаких других толкований у святого имени нет.
Если мы пытаемся разжижить святое имя до представлений о том, что это нечто имперсональное, это на самом деле всё не так. Есть какие то метафорические, символические толкования у всего этого. Это следующее оскорбление святого имени, которое является результатом того, что мы не понимаем на самом деле смысла святого имени, отделив святое имя от Кришны, а это происходит в результате того, что мы поставили себя в центр, свой интерес в центр и заботимся только о себе. И тогда естественным образом у человека возникает следующее оскорбление в уме, когда он думает, что на самом деле слава святого имени — это преувеличение, это всего лишь навсего артха-вадах.
Говорится, что в Ведах есть мантры пяти типов: есть виддхи, нишеды и так далее, пять типов мантр содержится в Ведах. Есть приказы, которые нужно делать, есть запреты. И среди этого есть артха-вадах. В Ведах есть категория мантр, которые прославляют что то, но прославляют что то не потому, что эта слава присуща объекту прославления, а потому что они хотят побудить нас это делать. То есть это некое преувеличенное прославление чего то, цель которого — просто заставить нас это делать.
И мы начинаем думать: «А действительно ли? Мы слышали столько о славе святого имени, но святое имя не работает». Не работает? Да ясное дело — не работает, откуда оно будет работать? Зачем оно на вас будет работать? С чего это вдруг святое имя будет на вас работать? Если у человека есть этот менталитет, конечно, оно не будет работать. И так как человек не чувствует реального эффекта от повторения святого имени, он начинает думать: «Ну, наверное, в священных писаниях просто преувеличена эта слава. Да, это хорошее действие, наверное, но в целом оно не такое уж и значительное, как об этом говорится». И это очень серьёзное оскорбление святого имени — артха-вадах, преувеличение.
На самом деле Санатана Госвами объясняет, что Махараджа Нрига, история которого описана в Десятой песни «Шримад Бхагаватам», был повинен именно в этом оскорблении. Он повторял святое имя, но при этом думал, что святое имя нуждается в какой то помощи кармических ритуалов, ещё чего то. И в результате этого он, несмотря на своё повторение святого имени, оказался ящерицей в следующей жизни из за проклятия брахмана. Но Санатана Госвами объясняет, что причина этого не столько в проклятии брахмана, сколько в том, то он неправильно понимал смысл этой практики, неправильно понимал смысл повторения святого имени.
И, естественно, когда мы совершили это оскорбление и решили, что утверждения шастр не являются истиной, касающиеся славы святого имени, то следующий шаг делается сам собой: мы начинаем сомневаться в шастрах. «О, в шастрах столько всего говорится! И там такое преувеличение, это преувеличение». Мы теряем веру в шастру.
Недавно я разговаривал с одним преданным, который отошёл немного, и у него борьба внутренняя происходит. Ему нравится быть преданным. Он в своё время получил какой то вкус, ему нравится святая дхама. Он сильно отошёл, он достаточно сильно деградировал. Я у него спрашиваю: «А почему? Ты же понимаешь, что ничего хорошего в той жуткой, адской жизни, которую ты сейчас ведёшь, нет». Он говорит: «Да, я понимаю. Да, та жизнь была лучше. Но я никак не могу поверить, что Путана была йоджану длиной. Всё могу поверить. Вот в это никак не могу поверить». Для большинства нормальных преданных никакой проблемы в этом нет. Ну йоджана, ну какие проблемы? Ну мало чего там ни сказано. Это повод для того, чтобы сомневаться в шастрах, для него появляется повод для сомнений в шастрах.
И это, опять же, результат, естественный результат деградации сознания, когда постепенно постепенно я развиваю в себе этот оскорбительный менталитет и начинаю распространять этот оскорбительный менталитет. Я уже дошёл до того, чтобы оскорблять шастры, до того, чтобы поставить себя выше шастр. Я уже выше шастр, я уже сужу, что в шастрах правильно, что нет. Шастры написаны, или проявлены, великими мудрецами. Я лучше знаю, чем Вьясадева, какого роста была Путана. Я не могу поверить Вьясадеве. И это реально означает, что сознание человека материализовалось. Сознание человека, одухотворённое встречей с преданным и верой, которую он получил в результате этой встречи, проходит обратный путь к обычному материальному сознанию человека, который привык считать себя выше всех, и в данном случае он считает себя выше шастры.
А там, где шастры, там дальше следом и гуру — тот, кто пытается объяснять нам шастры. Тут уже только один шаг до того, чтобы считать гуру обычным человеком. Шастры ошибаются, но гуру то — уж Сам Бог велел. Понятное дело, он, конечно, ошибается, он обычный человек. И человек не понимает, что Бог может говорить через кого угодно. Бог говорит с нами через духовного учителя, Бог говорит нам то, что нам нужно слушать, но мы закрываемся от этого и говорим: «Он ошибается». Это гурор авагйа, когда мы стали выше духовного учителя.
Таким образом происходит всё это. Ну и там уже осталось всего два последних оскорбления, когда человек начинает размышлять, кто выше: может быть, Шива выше или, может быть, Вишну выше? Или начинает думать о том: «А действительно ли святое имя и есть Сам Кришна?» Понятно, что материальное сознание никогда не сможет понять или получить опыт того, что Бог присутствует в святом имени. Это опыт, это реальный опыт. Этот опыт приходит к людям. Иногда во время киртана в правильном настроении, когда моё настроение правильное, этот опыт придёт ко мне. Но когда я прошёл этот путь обратный, то мне очень легко начать судить уже о святом имени, рассуждать о том, какое святое имя? Отличается оно, не отличается? Кто там Шива, кто там Вишну? И думать о том: «Может, мне шиваитом стать?» Я знаю: преданные пополнили ряды шиваитов, очень даже неплохо. И это всё на самом деле результат отхождения человека.
И в конце концов венчает всю эту пирамиду самое грубое оскорбление: когда я уже не могу сдерживать себя, когда я вижу преданного, я знаю, что он чистый, но оскорбление рвётся из моего рта. Я не могу удержаться, мне нужно найти в нём недостаток. И, естественно, мой ум всегда подскажет этот недостаток, и я буду пытаться позорить этого человека. Эта нинда, настроение оскорбительное, в конце концов, приводит к тому, что святое имя отворачивается от человека. В этой формулировке первого оскорбления говорится, что святое имя не терпит этого. И такой человек оставляет повторение святого имени. Вплоть до этого он ещё мог повторять святое имя. Но в тот самый момент, когда он начинает оскорблять чистых преданных, святое имя уходит от него. И даже если он иногда периодически возвращается к этому, в конце концов у этого нет никакого смысла.
И всё это, опять же, результат того, что человек поставил себя отдельно. Капиладева говорит об этой притхак бхаве, настроении сепаратиста, или индивидуалиста, как Шрила Прабхупада переводит эти санскритские слова, то, что «я отдельно, я сам по себе». И это корень оскорблений. «Я независим, я судья, я могу судить, моё слово — последнее слово, я выношу приговор здесь. Я здесь главный».
Именно поэтому церемония посвящения нужна для того, чтобы человек сознательно поменял своё настроение. Для того чтобы человек отныне понимал, что он уже не сам по себе, по нему будут судить о духовном учителе, он, так или иначе, представитель духовного учителя. И люди будут думать в целом о сознании Кришны по тому, как он себя ведёт.
И поэтому, когда мы даём обеты во время церемонии посвящения — обет повторять как минимум шестнадцать кругов каждый день на чётках — мы одновременно с этим даём обет стараться повторять без оскорблений. Стараться повторять в настроении слуги, исходя из того, почему я повторяю святое имя? Потому что таким образом Кришна будет доволен мной, Шрила Прабхупада будет доволен мной, мой духовный учитель будет доволен мной.
И когда я даю обет соблюдать четыре регулирующих принципа, смысл этого обета также в том, чтобы я не совершал действий, который будут огрублять моё сознание, которые будут мешать мне на самом деле практиковать духовную жизнь. Смысл четырёх регулирующих принципов совсем другой, чем тот смысл, который имеет понятие греха в иудео христианской традиции. Для них грех — это нечто, за что я потом буду расплачиваться. Нельзя совершать грехи.
Для нас четыре регулирующих принципа — это не грех в этом смысле. Это что то, что помешает мне обрести духовный опыт. Я не делаю это не потому, что я боюсь наказания за это, не потому, что я не хочу страдать в результате этого. Я не делаю это, потому что я понимаю, что это отдалит меня от обретения духовного опыта, это огрубит моё сознание, не поможет мне почувствовать неотличие святого имени от Самого Кришны и таким образом обрести любовь к Нему. В этом смысл церемонии посвящения и смысл обетов, которые мы даём. И те, кто получает сегодня первые, вторые посвящения, должны снова вспомнить об этом.
Спасибо большое! Харе Кришна!
