Аннотация
кр̣шн̣е сва-дха̄мопагате
дхарма-джн̃а̄на̄дибхих̣ саха
калау нашт̣а-др̣ш́а̄м эша
пура̄н̣а̄рко ’дхунодитах̣
Эта «Бхагавата-пурана» сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали. (Бхаг., 1.3.43)
Комментарий
«У Господа Шри Кришны есть вечная дха̄ма, обитель, где Он вечно наслаждается со Своими вечными спутниками и атрибутами. Эта вечная обитель — проявление Его внутренней энергии, в отличие от материального мира, который является проявлением Его внешней энергии. Нисходя в материальный мир, Он являет Себя и Свое окружение в Своей внутренней энергии, которая называется а̄тма-ма̄йа̄. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он нисходит посредством собственной энергии (а̄тма-ма̄йи). Следовательно, Его форма, имя, слава, окружение, обитель и все, что связано с Ним, не являются порождением материи. Он нисходит, чтобы призвать к Себе падшие души и восстановить законы религии, установленные непосредственно Им Самим. Никто, кроме Бога, не может устанавливать принципы религии. Законы религии могут быть даны Самим Богом или уполномоченной Им достойной личностью. Истинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога, понять наши отношения с Ним и наши обязанности в отношениях с Ним и в конечном счете узнать, куда мы попадем, когда покинем материальное тело. Обусловленным душам, попавшим в ловушку материальной энергии, едва ли известны все эти принципы жизни. Большинство из них, подобно животным, занято только тем, что ест, спит, совокупляется и защищается. — В Кали-югу в основном защищается (комм. БВГМ). — Прикрываясь религиозностью, поисками знания или спасения, они, фактически, заняты удовлетворением чувств. В Кали-югу, век раздоров, они еще больше ослепли. Люди Кали-юги — рафинированные животные. — Это комплимент (комм. БВГМ). — Они бесконечно далеки от духовного знания и религиозной жизни, жизни в Боге.
Они настолько слепы, что не способны видеть то, что находится вне компетенции тонкого ума, разума и эго, и всё же очень гордятся прогрессом своей науки, материальным благосостоянием и своими познаниями. Они упустили из виду высшую цель жизни и, покинув своё нынешнее тело, рискуют стать собакой или свиньей. — Я думаю, что не рискуют (комм. БВГМ). — Шри Кришна, Личность Бога, пришел сюда незадолго до начала Кали-юги, и фактически в самом её начале Он вернулся в Свою вечную обитель. Во время Своего пребывания на Земле в Своей разнообразной деятельности Он проявил всё и, в частности, поведал «Бхагавад-гиту», а также искоренил показную религиозность. Перед уходом из этого материального мира Он через Нараду уполномочил Шри Вьясадеву составить послание «Шримад-Бхагаватам», и теперь «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», подобно факелам, освещают путь ослепшим людям этого века. Иными словами, если люди века Кали хотят увидеть истинный свет жизни, они должны обратиться лишь к этим двум книгам, и тогда они смогут достичь цели своей жизни. В «Бхагавад-гите» излагается то, что следует изучить, прежде чем приступить к изучению «Бхагаватам». А «Шримад-Бхагаватам» — это суммум бонум жизни, воплощение Господа Шри Кришны. Поэтому мы должны принимать «Шримад-Бхагаватам» как непосредственное проявление Господа Кришны. Тот, кто способен видеть «Шримад-Бхагаватам», может видеть и Самого Господа Шри Кришну, ибо они тождественны друг другу».
Харе Кришна!
Прежде всего, прежде чем начать говорить и открыть нашу с вами врату, я хотел бы ещё раз принести поклоны Его Божественной Милости Абхаю Чаранаравинде Бхактиведанте Шриле Прабхупаде, благодаря которому мы, падшие, невежественные, ослепшие, слепые, как котята, люди Кали-юги могли увидеть свет солнца «Шримад-Бхагаватам».
Снова, и снова, и снова мы должны вспоминать тот подвиг, который совершил Шрила Прабхупада, чтобы дать нам возможность быть людьми. Вчера я слушал лекцию одного знаменитого садху, здесь, во Вриндаване. И он говорил, что «я ношу одежды садху, на самом деле я никакой не садху, меня даже человеком-то трудно назвать». Он сказал это без кокетства, с подлинным смирением. Если он такое говорит, человек, проживший очень чистую жизнь, то что говорить о нас с вами?
Надо очень трезво относиться к себе, к пониманию того, кто мы такие, и это поможет нам лучше оценить то, что сделал Шрила Прабхупада. Непонятно, на каких помойках Кали-юги мы собирали бы отбросы сейчас, если бы не он, по каким бы помойкам мы с вами ползали и пытались находить что-то привлекательное здесь.
Поэтому надо понимать, что всё то, что мы до какой-то степени видим и понимаем, всем этим мы обязаны ему: его бессонным ночам, его молитвам, его аскезам, той головной боли, которую он взял на себя, той миссии, которой он жил и которую он передал нам, чтобы мы продолжали так или иначе распространять «Шримад-Бхагаватам».
Сейчас мы сидим во Вриндаване, на Говардхане, читаем «Шримад-Бхагаватам» с умным видом. Почему? Только потому, что он в 65-ом году сел на «Джаладуту» и пересёк Тихий океан, который оказался на редкость бурным, как всегда, и высадился сначала в Бостоне, а потом на Манхеттене, на Бауэри, в самом сердце материалистической цивилизации этого мира.
И, конечно же, следом за этим мы должны вспомнить Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, который вложил это желание в сердце Шрилы Прабхупады во время их первой встречи в храме в Калькутте на Ултаданга роуд, когда в результате одной этой беседы жизнь Шрилы Прабхупады развернулась на сто восемьдесят градусов. Это влияние слов садху. Садху не заигрывает, садху не пытается понравиться, не пытается сказать что-то приятное. Садху говорит правду. Он говорит это так, что нам невозможно отрицать это.
Буквально пару дней назад, мне рассказывал Махарадж, как он пригласил на свою программу Джайадвайту Махараджа. И на программе были совсем новые люди, желающие найти счастье в материальном мире и заодно также что-то духовное добавить в свою жизнь в виде специй. И Джайадвайта Махарадж со своей очаровательной улыбкой, которая буквально от уха до уха, стал говорить ужасные вещи: про то, что «вы просто на самом деле животные, вас не интересует ничего, кроме того, чтобы…» Но он, может, не обращался прямо так, но главное, что он говорил это с очаровательной улыбкой, и никто не посмел возразить ему.
И точно также Бхактисиддханта Сарасвати во время первой встречи с молодым идеалистом и националистом, последователем Ганди, Абхаем Чараном Де, разговаривал на крыше храма Гаудия-матха в Калькутте, объясняя, что весь этот национализм, которым живут сейчас люди, он хорош ровно до тех пор, пока у человека не появилась высшая цель жизни. Высшая цель жизни обесценивает всё остальное, делает всё остальное неинтересным, если она действительно появилась в нашей жизни.
Разумеется, сам Бхактисиддханта Сарасвати получил эту миссию из рук Бхактивиноды Тхакура и своего учителя Гауракишора даса Бабаджи. А они, в свою очередь, приняли это из рук Чайтаньи Махапрабху, который провозгласил то, что в Кали-югу «Шримад-Бхагаватам» перестанет быть неким эзотерическим писанием, доступным горстке людей, или популярной книгой, которую рассказывают во время популярных развлекательных представлений. «Шримад-Бхагаватам» станет реальной очищающей силой в жизни огромного количества людей.
И нам надо попытаться проникнуться серьёзностью этой миссии, невзирая на какие-то сантименты, которых у нас очень много. И надо понимать, что все сантименты, которые есть у нас и которые мешают нам этим проникнуться — это всего лишь наша привязанность к материальному телу и уму, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, к ложному эго. И это ложное эго, привыкшее отождествлять себя целиком с материальным телом и умом, оно изо всех сил сопротивляется и мешает нам полностью сосредоточиться на «Шримад-Бхагаватам».
«Шримад-Бхагаватам» — это разворот сознания на сто восемьдесят градусов. Но мы знаем, что мы ухитряемся читать «Шримад-Бхагаватам» и при этом смотреть в другую сторону, при этом сохранять какие-то интересы и привязанности, которые прямо противоположны тому, чему учит «Шримад-Бхагаватам». Научиться дхарме, как говорится в этом стихе, обрести настоящее знание, не просто теоретическое знание, а истинное знание, реализованное, получить вайрагью и все остальные добродетели можно только благодаря «Шримад-Бхагаватам», когда мы полностью к «Шримад-Бхагаватам» повернёмся. Ни из каких других источников всё это невозможно почерпнуть. И нам надо снова и снова приникать к «Шримад-Бхагаватам».
Как в своё время знаменитый миф про Антея. Антей был великим героем, и он был сыном Земли. Его невозможно было победить. Всякий раз, когда его пытались победить, его клали на землю, и как только его клали на землю, он напитывался сил от земли, поднимался и начинал сражаться. Его пытались так или иначе положить на землю, как положено в схватке, но он, в конце концов, побеждал всех, потому что он напитывался от земли. Геракл его убил в воздухе, победил его таким образом.
Так вот, нам нужно понимать, где источник наших сил, куда мы должны приникать всякий раз, когда мы теряем силы, когда мы утрачиваем духовные силы.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад в замечательной лекции по поводу смысла «Шримад-Бхагаватам» и, прежде всего, Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», о которой я расскажу сегодня более подробно, он говорит, что человек, который не пытается вылечить свою материальную болезнь должным образом с помощью «Шримад-Бхагаватам», подобен эпилептику, который старается жить очень правильно, соблюдать все хорошие правила, но периодически несмотря на то, что он соблюдает все правила, он падает в припадке на землю, у него закатываются глаза, изо рта у него идёт пена, и никто не понимает, что с ним делать.
В этом очень точном сравнении он описывает нашу с вами духовную жизнь. Когда мы стараемся делать всё правильно, соблюдать обеты — Пурушоттама Мас, Карттика, экадаши — всё хорошо, но при этом оставляем это некой внешней, что ли, приправой к нашей не сильно поменявшейся жизни, и болезнь остаётся. И поэтому несмотря на то, что мы как бы пытаемся идти этим духовным путём, периодически мы падаем в припадке. Недаром эта болезнь на русском называется падучая. И вполне себе благовоспитанный преданный, который повторял себе шестнадцать кругов очень даже религиозно каждый день, вдруг бьётся в припадке, у него идёт изо рта пена, и думаешь: «Что с ним случилось? Откуда у него это?»
Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что именно это происходит с людьми, которые ограничиваются в своей духовной жизни неким минимумом и не пытаются поменять что-то кардинально, прибегнув к лекарству «Шримад-Бхагаватам». Мы обречены в этом случае, потому что обусловленность очень глубокая. Не нужно недооценивать глубины наших проблем, глубины нашего отождествления себя с телом и умом.
Всё вроде бы хорошо. Мы всё хорошо делаем. И мы надеемся на то, что в момент смерти мы скажем: «Харе Кришна», и душа наша вылетит изо рта и полетит к Кришне. Но в какой-то момент вдруг с нами случается кризис, падучая возвращается. Точно так же, как у эпилептика. Эпилептик может жить вполне нормальной жизнью, и, в общем-то, не скажешь, что он болен, до тех пор, пока он не забьётся в припадке на земле, и всем станет ясно, что на самом деле человек глубоко болен несмотря на то, что вроде бы всё было хорошо, ничего не предвещало такого исхода. То есть эта эпилепсия, или падучая материального самоотождествления, она очень и очень серьёзная болезнь, и не нужно её недооценивать.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад приводит этот пример, объясняя, что очень часто люди, преданные, пытаются выстраивать свою жизнь по принципу нети, нети, нети, нети. Мы с вами привыкли относить этот принцип, или этот слоган, к имперсоналистам, которые таким образом пытаются понять Бога. Бог — не то, не то, не то, не то, не то. Всё то, что остаётся в сухом остатке — есть Бог. Стоит нам от всего того, что не есть Бог, отказаться, всё то, что останется в конце концов, будет Бог.
И иногда, к сожалению, наша духовная жизнь, или духовная практика, она примерно носит такой же характер. Что такое духовная жизнь? Давайте будем отказываться от всего недуховного, и всё то, что останется в результате, будет нашей духовной жизнью.
Но он говорит, что «нет, даже если мы откажемся от всего недуховного, мы получим только пустоту, мы получим некую разреженную псевдодуховность в своей жизни». Он говорит, что очень важно, чтобы в нашей жизни было… Он удивительным образом говорит, что имперсоналисты, или последователи ведической культуры, у них есть своя панча-упасана. Они поклоняются пяти Божествам, начиная с Дурги. Дурга, потом дальше следует Сурья, потом Ганеш, потом Шива, потом Вишну. И они поклоняются этим пяти Божествам. И он говорит: «У нас тоже должна быть своя панча-упасана. Мы тоже должны поклоняться пяти Божествам. И поклонение этим пяти Божествам, настоящее, реальное поклонение этим пяти Божествам, будет составлять нашу настоящую духовную жизнь, меняющую нас изнутри, если мы поймём неотличие этих пяти таттв, или пяти сущностей, и будем постоянно, каждый день нашей жизни служить этим пяти таттвам.
Эти пять таттв — это гуру, святое имя, «Шримад-Бхагаватам», Радха-Кришна и Гаурасундара. Это пятиединство, я не знаю, как это сказать по-русски.
Триединство можно, с пятиединством уже сложнее. Это некое пятиединство, или пять неотличных друг от друга сущностей, которые являются объектом нашего поклонения, должны стать объектом нашего поклонения на одном уровне. На одном уровне в нашем сознании, на одном уровне важности должны стоять эти пять таттв, или эти пять истин. И внутри мы должны понимать неотличие их друг от друга.
Начинается всё с поклонения духовному учителю, в котором мы должны видеть представителя Бога. Он открывает нам истину, он открывает нам путь. Он есть олицетворение служения. Он учит нас служить своим примером, своим видом, своим обликом, своими жестами, всем образом своей жизни. Он учит нас служению Богу. И он неотличен от «Шримад-Бхагаватам», он неотличен от святого имени, он неотличен от Радхи и Кришны. В нашем сознании мы не должны проводить отличий, не должны делать никакого отличия между этими истинами.
И дальше есть святое имя, которое мы получили от духовного учителя. Он дал нам это святое имя. И надо служить ему. И служить — значит служить. Служить — значит, каждое утро мы должны служить святому имени, стараясь делать так, чтобы ничего, кроме святого имени, у нас не было.
Само слово «служение», панча-упасана. Упасана — значит «служение». Упа асана. Упасана — значит находиться поблизости. И упасана буквально значит «внимательность». Потому что в тот самый момент, когда я отвлёкся, когда моё сознание отвлеклось на что-то другое, я отдалился от объекта своего поклонения. Я уже не там, я уже не рядом с ним, упасаны уже нет. Я уже не сижу там, рядом с ним. Упасана — значит я рядом с тем, кому я поклоняюсь, и я ловлю каждый его жест, каждое его движение, каждое его желание. Я стараюсь поймать его желание раньше, чем оно выскажется.
И служение святому имени — значит находиться рядом со святым именем, значит, что святое имя целиком захватило наш ум, значит, что мы не оставляем…Мы все привыкли, мы все знаем, как брать чётки в руки и, соответственно, запускать другую дорожку одновременно. У нас там есть несколько этих дорожек. Давайте сейчас подумаем об этом обо всём. Это не упасана. Упасана начинается тогда, когда в уме не остаётся ничего, кроме святого имени, когда у меня есть эта внимательность, или желание удовлетворить святое имя, желание удовлетворить духовного учителя, желание удовлетворить «Шримад-Бхагаватам».
Это следующий объект нашего поклонения, следующий аспект нашей упасаны, неотличный от самого святого имени. И мы никогда не сможем полностью сосредоточиться на святом имени до тех пор, пока не поймём, что «Шримад-Бхагаватам» неотличен от святого имени, и он учит нас, по сути дела, повторять святое имя должным образом, он наполняет святое имя смыслом. И «Шримад-Бхагаватам», как говорит Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, неотличен от Радхи и Кришны, неотличен от Самого Кришны, неотличен от Радхи и Кришны. Это есть образ Радхи и Кришны. И в конце концов всё это неотлично от Самого Чайтаньи Махапрабху, или Гаурасундары.
В этой лекции, о которой мне хотелось немного сказать, которую я рассказываю сейчас, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что до того, как Чайтанья Махапрабху пришёл, несмотря на то, что «Шримад-Бхагаватам» взошёл, солнце «Шримад-Бхагаватам» взошло после ухода Господа Кришны, то есть в самом начале Кали-юги, и люди изучали «Шримад-Бхагаватам», писали комментарии на «Шримад-Бхагаватам». Шрила Джива Госвами упоминает несколько комментариев, которые не дошли до нас. Есть около двухсот с лишним комментариев на «Шримад-Бхагаватам», из них около сотни сохранилось сейчас. Комментарии продолжают писаться на «Шримад-Бхагаватам» — на часть «Шримад-Бхагаватам» или на весь «Шримад-Бхагаватам».
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что никто не может понять «Шримад-Бхагаватам», никто не мог понять по-настоящему смысл «Шримад-Бхагаватам» до тех пор, пока Чайтанья Махапрабху не пришёл, и пока Рупа Госвами не объяснил смысл прихода «Шримад-Бхагаватам», и пока Кришнадас Кавирадж Госвами, самый близкий и доверенный ученик Рупы Госвами, не объяснил, каким образом учение Господа Чайтаньи проявлено было в его жизни, написав «Чайтанья-Чаритамриту». «Чайтанья-Чаритамрита» — это ключ к настоящему пониманию «Шримад-Бхагаватам». И ключ этот заключён в самом имени Рупы Госвами.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что смысл «Шримад-Бхагаватам» в том, чтобы открыть рупу, красоту Кришны. Но рупу может открыть только Рупа. Красоту Кришны открыл Рупа Госвами. Ключ к «Шримад-Бхагаватам» дал нам Шрила Рупа Госвами, который мог соприкоснуться, соприкасался непосредственно с этой красотой в образе Гаурасундары, Шри Чайтаньи Махапрабху. И он объяснил «Шримад-Бхагаватам» с эстетической точки зрения.
До этого все читали «Шримад-Бхагаватам». Третий стих «Шримад-Бхагаватам», знаменитый стих: мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣ (Бхаг., 1.1.3) — понять «Шримад-Бхагаватам» может только расика:
нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам
(Бхаг., 1.1.3).
«Шримад-Бхагаватам» полон расы, он есть раса. Он есть раса, эту расу нужно черпать снова, и снова, и снова. Нужно напиться этой расы, упасть в обморок, потом прийти в себя и снова продолжать пить эту расу из «Шримад-Бхагаватам». Пибата бха̄гаватам̇.
«Бхагаватам» есть зрелый плод. И, как объясняют комментаторы, начиная со Шрилы Шридхары Свами, этот зрелый плод удивительным образом не имеет ни косточки, ни кожуры. Это чистый сок. Как если Вы отправитесь на базар в Ташкенте в сезон арбузов, Вам будут говорить: «Чистый мёд! Чистый мёд!» Так вот, «Шримад-Бхагаватам» — это чистый мёд. Арбуз никогда чистым мёдом не бывает, потому что корку надо выбрасывать, семечки тоже. В «Шримад-Бхагаватам» нет ни кожуры, ни семян, которые нужно выбросить, иначе говоря, в «Шримад-Бхагаватам» нет ничего лишнего. Каждое слово «Шримад-Бхагаватам», в соответствии с этим стихом из самого «Шримад-Бхагаватам», наполнено расой. Беда заключается в том, что, так как мы очень далеко находимся от этой расы, мы не можем получить доступ к этой расе.
И доступ к этой расе, объясняет Бхактисиддханта Сарасвати, можно получить через Рупу Госвами, чьё учение объяснил Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-Чаритамрите». И через это мы сможем понять, каким образом «Шримад-Бхагаватам» описывает красоту Кришны, как эта рупа сквозит, или появляется в «Шримад-Бхагаватам». Так что, в конце концов, мы в какой-то момент, снова и снова служа «Шримад-Бхагаватам», на данном этапе понимая свою, скажем так, далёкость, своё очень падшее положение от «Шримад-Бхагаватам», но снова и снова служа, или приникая к «Шримад-Бхагаватам», причём, честно приникая, стараясь делать это не так, что только когда нам к лекции надо готовиться, мы читаем «Шримад-Бхагаватам», а стараясь повернуть своё сознание к «Шримад-Бхагаватам», стать бхагавата-унмукхи, не бхагавата-вимукхи, не тем, кто отвернулся от «Бхагаватам».
Если мы будем делать это, то постепенно-постепенно в какой-то момент мы станем бхавукой, а потом расикой. Бхавука — это тот, кто научился понимать бхавы «Шримад-Бхагаватам», тот, кто научился понимать эмоции, описанные в «Шримад-Бхагаватам», тот, кто получил доступ к этим эмоциям и может синхронизироваться с этими эмоциями, может прийти в гармонию с этими эмоциями и почувствовать эти эмоции, пройдя через все этапы изучения «Шримад-Бхагаватам». И потом этот бхавука станет расикой. Бхава превращается в расу. Бхава превращается в прему к стхаи-бхаве. Бхавука — значит человек, у которого появилась постоянная бхава, чья эмоция, чей поток эмоциональный постоянно направлен к Кришне. Сейчас наш поток льётся туда, куда ему льётся, туда, куда он привык течь, это сточная канава нашего сознания, мы все знаем, куда текут наши мысли естественным образом. Уже там есть проложенные пути, уже там всё есть, канализация у нас хорошая: всё течёт и пахнет.
Но когда наша бхава, так или иначе, когда с помощью «Шримад-Бхагаватам» мы сможем развернуть поток нашего сознания, снова и снова читая «Шримад-Бхагаватам» — сначала «Шримад-Бхагаватам», «Вилапа-кусуманджали» будет потом, мы не сможем понять «Вилапа-кусуманджали», не поняв «Шримад-Бхагаватам», не прочитав первые девять песней «Шримад-Бхагаватам». Это всего лишь навсего будет некой сентиментальной попыткой имитировать духовные эмоции. Или думать, воображать, что я нахожусь на уровне этих духовных эмоций. Есть этот способ. Этот способ — это лекарство «Шримад-Бхагаватам». И «Шримад-Бхагаватам» лечит нас именно таким образом, если мы поняли, что нет ничего в «Шримад-Бхагаватам», что нужно отбросить.
А иногда люди думают: «В этом третьем стихе „Шримад-Бхагаватам“ говорится, что пибата бха̄гаватам̇ — значит весь „Шримад-Бхагаватам“ можно пить. Но первые девять песней, они неудобоваримые, они застревают в горле, давайте пить Десятую песнь, первые девять песен — это кожура, ещё что-то такое». Нет! Пибата бха̄гаватам̇. Там не говорится «пибата дашама сканда бха̄гаватам̇», там говорится совершенно чётко: «Пибата бха̄гаватам̇». В «Бхагаватам» нет ничего, как Шрила Шридхара Свами говорит, что было бы «хея». Хея — значит буквально «бесполезное», нечто, что застрянет в горле. «Шримад-Бхагаватам» можно не боясь пить, не боясь, что мы поперхнёмся. Он потечёт внутрь, надо только понять, что у него есть это свойство, и что надо воспользоваться тем преимуществом, которое у нас есть.
Шрила Прабхупада не спал ночами, чтобы дать нам «Шримад-Бхагаватам», начиная с Первой песни и кончая Двенадцатой песнью. Он сделал только первые Десять песней, но Одиннадцатая, Двенадцатая песнь тоже нам доступны.
Почему очень важно не делать отличия, и почему очень важно пройти через весь «Шримад-Бхагаватам»? Мы будем с вами, естественно, читать Десятую песнь, понятно, мы уже…Но Бхактисиддханта Сарасвати замечательным образом объясняет, и нам нужно очень хорошо понять это. И поэтому я выбрал, собственно, стих из Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Мы её экстерном пройдём. Все Девять песней.
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что «Шримад-Бхагаватам» последовательно проводит нас через восемь разных концепций Бога. Эти восемь концепций, вернее, скажем так, семь, но даже восемь концепций существуют в других религиях тоже. Но «Шримад-Бхагаватам» подводит нас к высшему пониманию Бога. Не пройдя через всё остальное, не поняв и не откинув все остальные частичные концепции, или частичные формы понимания Бога, мы никогда не сможем понять по-настоящему Десятую песнь, потому что у нас будут оставаться какие-то сомнения.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что начинается всё, скажем так, наше духовное путешествие, которое описано в «Шримад-Бхагаватам», а весь «Шримад-Бхагаватам» — это путешествие, «Шримад-Бхагаватам» — это путь, это дорога, и наш духовный путь начинается с сомнений. Сомнения — самшая. Сомнения: есть Бог или нет? И мы все знаем: иногда нас охватывают эти сомнения. И буквально самшая в переводе с санскрита значит «паралич». Сам-шая — человек ничего не может делать. Он не понимает: есть Бог? Нету Бога? И так как нету Бога, или непонятно, есть Он или нету, то, соответственно, он не способен ничего делать.
В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается история Брахмы, который, охваченный сомнениями, искал: есть Бог или нету? Эта история Брахмы вначале «Шримад-Бхагаватам» на самом деле — история нас с вами. Когда мы оглядываемся вокруг и видим этот странный, бушующий, непонятный, хаотичный материальный мир и пытаемся понять: есть у него какой-то источник или нет? Бо́льшая часть людей дальше этого не идут. Они даже этот первый шаг не делают. Даже этот первый шаг в попытках понять, есть Бог, есть у этого мира какой-то источник или нет — даже это они не делают. Они пытаются просто как-то в этот бушующем океане выжить, выплыть как-то из него. Брахма, по крайней мере, пытался докопаться до корня, до того самого пупка Господа Вишну, из которого вырос его лотос.
Первая концепция — самшая. Вторая концепция — настика: Бога нет. Не донырнули, не смогли обнаружить. Честно искали. Нету. Это на самом деле следующий этап в нашем духовном путешествии, когда мы вдруг понимаем: нету Бога.
Дальше после этого — имперсональная концепция Бога, ниргуна: нети, нети, нети, нети — Бог не то, не то, не то, не то.
Потом, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, — клиба: Бог-евнух, немощный Бог, Бог, который не может вмешаться в дела этого мира. Бог есть, Он хороший, но Он ничего сделать не может. Бог, который никак не участвует в этом мире.
Потом, дальше после этого — Бог, который пуруша, Он, мужское начало. Но Он ещё один, без Своей энергии. Потом пуруша и шакти, потом митхуна, союз пуруши и шакти, потом свакия и потом паракия.
И Десятая песнь — это паракия-раса. До тех пор, пока мы через все остальные вещи не прошли, до тех пор, пока мы не поняли и постепенно не выросли, на самом деле «Шримад-Бхагаватам» — это эволюция сознания. «Шримад-Бхагаватам» помогает нам совершить эту эволюцию сознания и постепенно переходить с этапа на этап. Поэтому первые Девять песней так важны. Они помогают нам понять: кто такой, этот Бог, который позволяет Себе заниматься незаконными сексуальными отношениями с пастушками Вриндавана, который позволяет Себе… Кто Он такой? Кто этот Бог, которому всё позволено? Мы сможем это понять на настоящем уровне, не позавидовав Ему.
Как вчера я читал тоже небольшое эссе, где один вайшнав рассказывает о разных интерпретациях Десятой песни. Он говорит, что сейчас больше всего распространены фрейдистские интерпретации Десятой песни, что Десятая песнь, особенно, танец раса, — это всего лишь навсего фрейдистские фантазии человека: ему хочется танцевать с огромным количеством пастушек.
Это те оскорбительные интерпретации, или то оскорбительное понимание, которое к людям приходит, если они не проходят через эту школу «Шримад-Бхагаватам», или не пользуются помощью «Шримад-Бхагаватам» для того, чтоб «Шримад-Бхагаватам» открыл нам глаза. Мы слепые. Мы в невежестве. У нас нет дхармы, у нас нет гьяны, у нас нет элементарной морали с вами. «Шримад-Бхагаватам» помогает нам стать людьми и прозреть и постепенно стать настоящим человеком. Но для этого надо помочь ему сделать так, чтобы наше сознание действительно развернулось к Кришне.
И эти восемь концепций, последовательных концепций в конце концов приводят нас туда, в Десятую песнь, в царство Десятой песни. И даже в самой Десятой песни, дальше, в этой паракия-расе… И, опять же, мало кто на самом деле реально понимает Десятую песнь.
Шрила Рупа Госвами, уполномоченный представитель Господа Чайтаньи объяснил, каким образом вся Десятая Песнь, до которой мы дошли, если нам удастся действительно до неё дойти через этот труд, через аскезу, продираясь через дебри препятствий, которые у нас внутри есть. Не через «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — там всё хорошо. Но через сомнения, которые у нас есть, потому что «Шримад-Бхагаватам» будет разрушать эти сомнения, будет уничтожать все эти самшаи, которые накопились в нас из-за слишком долгого соприкосновения с материальной энергией. В конце концов, мы дойдём туда. И там, дальше Шрила Рупа Госвами возьмёт нас за руку и поведёт нас как гид по этой Десятой песни «Шримад-Бхагаватам».
И сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что в «Шримад-Бхагаватам» описаны разные стадии созревания дремлющей в сердце каждого живого существа любви к Богу. Он говорит, что сначала это сан-кучита — это нечто очень, скажем так, сжатое, скукожившееся, какие-то проблески этой любви. Потом они постепенно-постепенно становятся мукулита. И дальше, после этого, пушпита, парипушпита. Проходит разные-разные стадии. «Шримад-Бхагаватам» описывает эти стадии, как разные преданные, герои «Шримад-Бхагаватам», как они относятся к Богу, в каких стадиях личностного взаимоотношения с Богом находится их сознание.
И мы пройдём через всё это, через девять песней «Шримад-Бхагаватам». И в конце концов придём к Десятой песни. И в Десятой песни предстоит ещё эволюция нашей паракия-расы, наших незаконных отношений с Бхагаваном.
И сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что есть четыре стадии развития этих незаконных отношений с Бхагаваном, начиная с таруна-авасти, с зелёной стадии, когда уже есть любовь, она уже незаконная, но она ещё не очень вкусная, как зелёное манго.
Потом кашая-аваста. Кашая-аваста — значит вяжущее, когда плод уже чуть-чуть созрел, он уже не такой кислый, но ещё не сладкий, то он становится вяжущим. Это кашая-аваста. Потом паква-аваста. И потом пари-паква-аваста.
И эти четыре стадии описаны в четырёх гитах, четырёх песнях, которые находятся в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», начиная с «Вену-гиты».
И посмотрим. Если Кришна будет милостив мы, может быть, что-нибудь скажем по этому поводу. А на этом мне хотелось закончить то, что я стал говорить.
Мне хотелось призвать вас ещё раз действительно воспользоваться тем, что Шрила Прабхупада дал нам. Не пренебрегать, не мнить себя великим знатоком писаний, не мнить себя великим бхактой. Нас даже людьми ещё с большой натяжкой можно назвать.
Но (обрыв записи) объяснил Шрила Рупа Госвами и растолковал в «Шри Чайтанья-Чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами.
И следующая наша лекция будет в субботу. И в субботу я буду рассказывать о Второй песни «Шримад-Бхагаватам». Это будет без трансляции, потому что это будет запись для «Университета Бхактиведанты». Так что она будет раньше, эта лекция, потому что она будет достаточно долгой. Приходите, пожалуйста, милости просим. Там видно будет.
Спасибо большое! Харе Кришна!
Шрила Прабхупада ки джай! Всё.
