Семинар для наставников, Волгоград, 2006 г. (Диск 74, л. 5)
Аннотация:
Два препятствия на пути освобождения: фанатизм и сентиментализм
***
Мы кончили вчера на определении дхармы, которое Бхишмадев и Кришна дают в «Махабхарате» о том, что дхарма это то, что помогает живому существу жить и не только одному живому существу, всем. Дхарма это опора или фундамент существования живого существа, происходя от слова «дхарана», что значит «опора, поддержка, благо». Бхишмадев говорит, что дхарма есть дхарана самйуктам, ??? нечто сопровождающееся дхараной, сопровождающееся благом. И я продолжу эту тему, но не сегодня, а завтра, когда я буду описывать что значит дхарма и каким образом дхарма помогает нам жить, и каким образом мы должны делать выбор в каждой конкретной ситуации. Сегодня мне хотелось немножечко вернуться назад к тому, о чем я рассказывал вчера, и более подробно поговорить о двух проблемах, которые мы вчера затронули — фанатизме и сентиментализме и объяснить каким образом мы можем бороться с этим в себе. Мы сказали вчера, что несвобода человека, а Кришна хочет оставить человека свободным, Кришна хочет дать эту свободу, и вчера мы прочли этот стих, где Он говорит Арджуне: йатхеччхаси татха куру — «Делай как хочешь. Подумай как следует, найди точку свободы внутри себя и поступай как знаешь. Найди этот разум». И, что причина любой несвободы, это тоже фундаментальное учение «Бхагавад-гиты», являются наши материальные привязанности или рабство в материи, то, что мы сами заключили себя в это рабство связав себя с материей неразрывными узами и из-за этого возникают всевозможные проблемы. И я вчера говорил, что две проблемы, которые возникают на духовном пути, на пути освобождения от материального рабства, на пути освобождения от привязанностей, или два заблуждения, два препятствия, которые мешают нам эту свободу обрести — это фанатизм или слепое следование и сентиментализм. Шрила Прабхупада давал гениальное определение о том, что когда религия лишена философии, она вырождается в эти две вещи — фанатизм или сентиментализм. Это две, в каком-то смысле, противоположности. И сегодня мне хотелось бы начать с того, чтобы более подробно поговорить об этом, потому что это имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Первое, фанатизм это попытка скрыть свои материальные привязанности за ширмой фальшивого энтузиазма. Правильно? У меня есть материальные привязанности и мне нужно их скрыть от всего мира. Я встал на духовный путь, никто не должен знать о моих материальных привязанностях. Я становлюсь кем? Я становлюсь фанатиком, я становлюсь очень шибко убежденным, у меня есть эта ширма фальшивого энтузиазма, за которую я прячусь. И сентиментализм это попытка скрыть свои материальные привязанности за ширмой чего? За ширмой притворной религиозности. И то и другое очень похожи, но есть тем не менее разница. Когда человек скрывает свои материальные привязанности притворяясь хорошим человеком и эта наша хорошесть это способ от самого себя в конечном счете скрыть свою проблему. Иначе говоря, первое, и мы будем сегодня об этом подробно говорить, основано на том, что я что делаю со своим разумом? Что я должен со своим разумом сделать, чтобы стать фанатиком? Я должен его «выключить». У меня есть выключатель, я его выключаю. «Все хорошо. У меня все хорошо». На чем основан сентиментализм? Сентиментализм основан на том, что я включаю разум. Но как я включаю его? Не в том режиме, в ложном режиме. Фанатизм это ослепление себя. Фанатик просто берет булавки и «выкалывает себе глаза». И говорит: «Я ничего не вижу. Не хочу ничего видеть, не хочу ничего знать. Я буду слепо идти и я спасусь». Сентименталист — нет, он надевает на себя очки. Но эти очки покрашены густо розовой краской. И он начинает смотреть на мир через призму этого покрытого вожделением, или покрытого материальными привязанностями разума. И я сейчас еще более подробно остановлюсь на этом, потому что у этого всего есть очень глубокие следствия для нас. И мы сами периодически, в общем-то, играем то одну, то другую роль. И особенно часто мы можем видеть как эти роли играют наши подопечные. В конце концов здесь собрались люди, которые должны учить других чему-то и мы должны видеть как те и другие игры нашего ума мешают нам на духовном пути.
Итак, сначала фанатизм. Я думал вчера над фанатизмом. Что такое фанатизм, одно из проявлений фанатизма? Человека учишь чему-нибудь, и все наверняка встречались с этим, и ты знаешь, что он еще ничего не понял, но он при этом подпрыгивает и говорит: «Я все понял, я все понял». Он пытается выслужиться за свою понятливость: «Я все понял, я все понял» раньше времени. Знаете, есть такие отличники — учитель еще не успел объяснить, а они уже тянут руку и говорят: «Я все понял, я все понял». Вот он фанатик. Он ничего не понял, но при этом он» понял все». «Я все понял, я пошел. Мне нужно только закрыть глаза и слепо идти за чем-то». И, я говорил об этом вчера тоже, что и то и другое это путь наименьшего сопротивления. Люди, у которых есть настоящая шраддха, не ищут пути наименьшего сопротивления, они идут трудным путем. Они понимают, что настоящий путь долгий и, что на настоящем пути человеку нужно платить настоящую цену. Но фанатики и сентименталисты ищут путь наименьшего сопротивления. Как по вашему в чем заключается источник фанатизма? В чем самый корень фанатизма? Мне хотелось бы, чтобы мы пришли с вами к этому выводу в чем корень фанатизма, почему это легкий путь? Почему это путь наименьшего сопротивления?
— Не нужно работать над собой, избавиться от свободы.
БВГ: Иначе говоря, фанатик снимает с себя ответственность, правильно? Это то же самое, что сказал Говардхан Гопал — избавиться от свободы. Свобода накладывает ответственность. Фанатик хочет снять с себя всякую ответственность. Наверняка все были в этой ситуации либо сами в качестве героя, либо сами в качестве человека, который принимает такое — когда человек приходит к вам, как Арджуна, который приходит к Кришне, когда у него есть сомнения. И что нам нужно, когда есть сомнения, мы не знаем как точно действовать? Нам нужно найти человека, который с нас ответственность снимет. Мы приходим к нему и говорим: «Что мне делать». И что стоит подтекстом за этим вопросом? «Скажи мне, что мне делать? И я больше не отвечаю, отвечаешь ты». В такие игры люди постоянно играют. И особенно на духовном пути, в духовной организации это будет очень часто.
(10:00)
Люди приходят в духовную организацию, чтобы наконец снять с себя ответственность, которая их давила слишком сильно. И всегда в духовной организации находятся люди, которые говорят: «Давайте, давайте, мы примем на себя ответственность». Почему люди это говорят? Потому что хотят эксплуатировать этого человека. Что происходит в «Гите», что Кришна делает с Арджуной, и это один из очень важных уроков «Бхагавад-гиты» — Кришна, первое, что Он не хочет, Он не хочет эксплуатировать Сам. Потому что для Кришны легче всего было бы сказать, что Он говорит в самом конце? Сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах.
Он говорит об этом в самом конце «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» начинается с того, что Арджуна говорит: «Я совершу этот грех и этот грех, и этот грех». Кришне достаточно было бы в этот момент произнести самую последнюю шлоку «Бхъагавад-гиты» и вся бы «Гита» кончилась. Все, все было бы решено. Арджуна к Нему подходит со слезами на глазах и говорит: «Я не могу совершать эти грехи». Кришне нужно было бы только улыбнуться и сказать: «Дорогой мой, делай это, все грехи приму Я». Правильно? Все. Он сказал бы это и все было бы кончено. Зачем так долго терпеть? Проблема решена была бы, правильно? Была бы? Не была бы решена, потому что тогда бы Арджуна превратился в слепого фанатика. И Кришна больше, чем кто бы то ни было, имеет право это сказать. И Он говорит это ему в конце концов: «Не беспокойся ни о чем (ма шучах) все грехи Я на себя приму». Но Он не говорит это в начале. У Арджуны песнь была, у него припев был: «грех, грех, грех, грех, грех, грех. Нельзя, нельзя. В аду гореть буду». Первое, что делает Кришна и чему Он нас учит этим, Это то, что мы не должны с одной стороны эксплуатировать человека в его сентиментах. Потому что в этом случае Кришна был бы эксплуататором, сказав: «Все, делай слепо». Иногда мы точно так же говорим: «Забудь все. Просто плати деньги сюда и все у тебя будет хорошо». Приходит к нам какой-нибудь человек, с одной стороны у него большой кошелек с деньгами, с другой стороны большой кошелек с проблемами. «Отдай это и это самой уйдет». И сплошь и рядом это происходит, в любых религиозных организациях, повсюду. Кришна, первое, что Он говорит, чему Он кладет конец: «Не должно этого быть». И какой еще урок есть в «Бхагавад-гите»? Кришна говорит, что мы не должны эксплуатировать других людей и мы не должны позволять эксплуатировать себя. Это тоже очень важный урок. Мы должны ловить себя на этом желании снять с себя ответственность. Потому что как только у нас появляется мотив снять с себя ответственность, это значит, что мы будем жертвами эксплуатации. Весь этот мир состоит из обманщиков и обманутых. Кто такие обманщики? Те люди, которые эксплуатируют. Это мы с вами. Которые пытаются других эксплуатировать. Кто такие люди, которые обманутые или которые хотят быть обманутыми? Это люди, которые хотят снять с себя ответственность. И цена за то, что они снимают ответственность, — их эксплуатируют. Кришна не хочет этого от нас.
Были такие стихи. В свое время они меня очень сильно поразили. Это стихи Галича, песни Галича. Я в свое время очень любил Галича, когда он был запрещен полностью. И когда я пришел на духовный путь, когда я стал практиковать мантру долгое время у меня была проблема, связанная с этими стихами. Потому что мне казалось, что духовный путь, на который я стал, находится в противоречии с этими стихами, которые мне очень нравились, которые отзывались внутри своей правдой. Я один куплет из этой песни прочту. Она длинная, но, в принципе, припев и идея одна и та же.
Земля, зола и вода, смола и некуда вроде податься
Неисповедимы дороги зла, но не надо, люди, бояться.
Не бойтесь золы и не бойтесь хулы, не бойтесь пекла и ада,
А бойтесь, единственно, только того, кто скажет: «Я знаю как надо»,
Кто скажет: «Тому, кто пойдет за мной, рай на земле награда», ???
До того, как я стал преданным, мне стихи эти очень нравились. Потом, когда я стал преданным, я подумал: «Не обманывают ли меня тут? Что происходит тут?», Потому что, на первый взгляд кажется — вот гуру и гуру говорит: «Я знаю как надо. И все, кто пойдет за мной, рай на земле награда». Или не на земле, на небе. Не важно где. Вот оно, пожалуйста, соблазнительное предложение: «Я приму на себя ответственность, вы просто слепо идите за мной и все будет хорошо». Но, наконец, 25 лет спустя, я разрешил для себя это противоречие — Кришна этого не говорит. Кришна не говорит этого. Кришна не говорит: «Я знаю как надо», Кришна говорит: «Ты должен сам понять как надо. Я тебе объяснил все, но ты должен понять как надо. Ты должен в себе принять это решение и поэтому ты не должен отключать свой разум ни в коем случае».
Итак, первое, что хочет Кришна, Он хочет чтобы мы не эксплуатировали кого-то и Он не хочет, чтобы мы позволяли себя эксплуатировать. Теперь, переходя к сентиментализму, и это тоже очень интересная вещь, мы вчера говорили, что когда у человека появляется привязанность, то вместе с привязанностями проявляется все хорошее в нем. Правильно? Он становится добрым, мягким по отношению к тем, к кому он привязан. Но одновременно с этим, и это тоже любопытное наблюдение из моего опыта чтения разной литературы, я прочитал в свое время очень много поэтому у меня такая каша в голове до сих пор, в одном из, по моему у Ремарка или нет, не помню где, не важно, было такое наблюдение, что сентиментальные люди часто очень жестокие. Или наоборот — жестокие люди часто очень сентиментальны. Как правило все диктаторы в высшей степени сентиментальные люди. У них собачки есть, которых они любят. Они любят собачек невероятно. Или детей они иногда любят — Ленин и дети в Горках. Или еще кого-нибудь они любят. У них есть эта мягкая вещь, но, как мы вчера говорили, всегда сентиментализм означает мягкость по отношению к одному и жестокость по отношению к другому. Решением всех проблем может быть только полная свобода от материальных привязанностей. Когда человек полностью свободен от материальных привязанностей, полностью свободен от привязанности к материи он становится святым, тогда он становится хорошим. В противном случае он негодяй, в противном случае он будет насильником, будет совершать насилие ради тех, кого он любит. Он будет убивать других, он будет старух-проценщиц и еще кого-нибудь ради тех, кого он любит. И вот тут, мы об этом вчера немного говорили, но сегодня поговорим больше, что происходит — фанатизм это выключение разума, сентиментализм, как я уже сказал, это включение разума. И что самое поразительное, то, что когда у человека есть привязанности, то разум включается очень сильно. Когда нам нужно оправдать свои привязанности, вот тут то мы становимся самыми разумными. Замечал кто-то это или нет. Примером того является безусловно «Бхагавад-гита», где Арджуна, когда у него появляется привязанность, становится в высшей степени разумным. До этого он был воином и он хотел сражаться. Как только у него появились материальные привязанности, вместе с ними у него появился разум. Он начал шастры цитировать, Священные Писания, он начал логику применять, он начал что-то еще делать. Проблема заключается в том, что этот разум ложный, это разум покрыт, скрыт камой. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите», что кама — наш вечный враг проник в чувства, в ум и в разум, он оккупировал это.
(20:10)
Поэтому так трудно. С одной стороны говорится — нужно включить разум, а с другой стороны кама сидит в разуме и разум наш включается, и разум наш оправдывает все наши материальные привязанности. И разум нас постоянно оправдывает. На самом деле основная функция разума в этом мире в том, чтоб оправдывать нас. Вы заметили, что в этом мире не плохих людей? В этом мире нет плохих людей. Потому что, если подойти к каждому человеку и начать слушать его, то подумаешь: «Какой хороший человек! Как он все правильно делает». У него есть полная система объяснений того, что все, что он делает, правильно. Если пойти к разбойникам, мафиози, к ворам, еще к кому-то, они объяснят, что они все правильно делают, что они самые хорошие, самые лучшие, если послушать их. Кто-то из вас когда-нибудь разговаривал с настоящим, реальным шизофреником, с человеком, у которого есть система бреда? Это медицинский факт — когда ты разговариваешь с шизофреником, у которого есть система бреда, то стоит тебе немножечко потерять бдительность как этот шизофреник втягивает тебя в систему своего бреда и ты находишься внутри этого бреда и внутри этого бреда все очень логично. Кто-то убеждался в этом? Если разговариваешь с шизофреником, он начинает тебе объяснять, объяснять. В какой-то момент ты начинаешь понимать: «Так оно все и есть» и сам становишься шизофреником, (смех) потому что внутри всего этого все в высшей степени правильно, все очень логично и все очень хорошо. Чтобы понять что это бред что нужно сделать? Нужно чуть-чуть в сторону отойти. «Господи, боже мой, бред какой». Точно также и разум, пораженный камой, это шизофренический разум. Он все объясняет в высшей степени логично. И этот разум объяснит нам все очень хорошо. У Раскольникова была своя система объяснений почему он прав. И в Индии для того, чтобы объяснить проблему, заключающуюся в этой ситуации, используется пример. Там говорится, что от привидений можно избавиться с помощью горчичных зерен. Это авторитетный метод избавления от привидений. Нужно взять горчичные зерна, заговорить их, прочитать особые мантры и потом бросить ими в привидение. И привидение, когда горчичные зерна с этими мантрами коснуться привидения, привидение улетучиться, убежит и больше никогда не появится. Таков авторитетный метод изгнания привидений. Единственная беда заключается в том, что иногда привидение само прячется в горчичное зерно. Точно также тут, разум наш покрыт этой самой камой, разум все время прячется. Этот разум как называется в христианской традиции? Он называется Лукавым, лукавый разум. История знает только один случай когда этот Лукавый пришел в виде змеи, он приполз в виде змеи и соблазнил Еву. Во всех остальных случаях Лукавый в каком образе приходит?
— ……
БВГ: Вы сказали, это не я сказал. (смех) Во всех остальных случаях Лукавый обычно приходит в одеждах святого человека. Один раз о приполз в виде змеи. Когда Равана пришел соблазнять Ситу, он пришел в виде Раваны, да? В виде олицетворенного вожделения? Нет, он пришел в одеждах триданди-санньяси и у него была в одной руке камандала, а в другой триданда. Это очень важная вещь то, что любовь включает разум. В этой связи есть очень интересное утверждение о том, что в духовном мире нет гуру. Вы заметили, что во Вриндаване нет гуру? Там есть Пурнамаси, которая является гуру, но она условно говоря гуру. Строго говоря у гопи нет гуру. В духовном мире гуру нет. Это хорошая новость. (смех). Почему как по вашему? Потому что в духовном мире гуру является любовь, любовь является гуру. На самом деле правильная привязанность может нас всему научить, потому что правильная привязанность включает разум. Неправильная привязанность тоже включает разум. Материальные привязанности будут включать разум и этот разум будет действовать определенным образом. Если у нас есть любовь к Кришне, нам не нужен никакой гуру. Любовь нас будет учить всему. В «Шукрачарья-нити», есть такая книга моральных правил, правил морального поведения, говорится, что юная девушка, в которой проснулась любовь, как это принято говорить, лет 16-ти, 17-ти, 18-ти она знает все об искусстве соблазнения иногда больше чем Господь Брахма. Ее не нужно ничему учить. Она все знает: она знает каким образом флиртовать, как нужно глазами повести, в какой момент нужно глаза отвести. Все знает. Никакие университеты она не кончала. «Она знает больше чем Господь Брахма»,- говорит Шукрачарья. Потому что у нее есть материальная привязанность. Эта материальная привязанность учит ее. На самом деле привязанность это великий учитель. И это очень важная вещь. И поэтому, соответственно, говорится, что когда у человека есть привязанность, то включается и разум.
Теперь, еще один очень важный момент, о котором мне хотелось поговорить в связи с тем как включается наш разум и куда он включается. Еще два момента, касающихся привязанностей, касающиеся сентиментализма или вот этого ложного разума. Когда ложный разум объясняет нам все, и мы сплошь и рядом видели это, с одной стороны есть люди и будут люди, наши подопечные, которые будут хотеть избавиться от ответственности, с другой стороны будут люди, которые будут доказывать свою неправоту очень логично. И очень трудно бывает разобраться где же найти неправоту. И как по вашему где ее нужно искать, чтобы помочь человеку разобраться в его неправоте? Как правило, когда разум включился и разум начал работать, разум начинает приводить один аргумент, из этого аргумента выходит другой аргумент, из этого аргумента выходит третий аргумент и появляется очень стройная, очень законченная система, в которой все очень логично и все очень хорошо. И если ты позволил себя втянуть в это, то в какой-то момент теряешь точку отсчета, ориентиры и начинаешь путаться, и начинаешь думать: «А может он и прав?». Человек иногда подходит к нам и объясняет: «Это так, это так, это так». Где нужно искать ошибку?
— В конце.
БВГ: Не в конце, а в самом начале. (смех) Ошибку человек всегда делает в самом первом шаге. Всегда первое действие ошибочное, с которого он начинает ложно объяснять все вот эти вещи и начинает выстраивать систему ложных аргументов. Эта ошибка всегда делается в начале, он всегда упускает настоящую причину и незаметно для себя переносит ее на что-нибудь еще. И после этого начинает объяснять, объяснять, объяснять все остальное.
(30:00)
Как в случае с Арджуной. Самый хороший пример. Арджуна множество аргументов привел. Шрила Прабхупада объясняет, что он прав и тут прав, и тут прав, и варна-санкара будет, и женщины осквернятся, и семейные традиции разрушатся. Правда это? Правда, все правда. Все очень правильно, все очень хорошо говорит. Замечательно. Где ошибка? В самом начале. Потому что вместо того, чтобы отвечать на вопрос: «Почему я не хочу сражаться?», Арджуна начинает объяснять почему сражение плохо. Он не отвечает на вопрос «Почему у меня нет желания сражаться?», а он переносит акцент на совсем другое. Он не смотрит где есть проблема. Проблема вот она — мне не хочется сражаться и я не задаю себе вопрос «почему мне не хочется сражаться?». Какой я вопрос начинаю себе задавать? «Почему это плохо?». Я не спрашиваю себя тот вопрос, на который нужно ответить, тот самый главный вопрос. Так что в следующий раз, когда кто-то придет к вам и начнет очень логично все обсуждать, обнаружьте где он переносит акцент, где он путает, сбивает себя. Обычно это самый первый шаг, где он уходит куда-то еще.
И, наконец, еще одна очень важная вещь, которую мне хотелось сказать в связи с этим, это, собственно, почему человеку еще так трудно увидеть проблему, почему он не может увидеть свою собственную проблему и почему проблема эта, как правило, наряжается в какие-то хорошие, красивые одежды. Проблема Арджуны какая? Трусость, материальные привязанности, привязанность к своим родственникам. Проблема Арджуны в том, что он отождествил себя со всеми этими родственниками и что если они уничтожатся, то он не будет понимать как он существует, где он. Проблема в ложном эго. Что такое ложное эго?
— «Я» и «мое».
БВГ: Да, «я» и «мое», но ложное эго обычно заключается в чем? В том, что «я» отождествляется с «мое». То, что есть «я» и у меня есть это ложное «я», и это ложное «я» определяю через «мое». Кто такой «я»? Что есть «я». «Я» есть «мое». «Я» есть тот, у кого есть то, тот, у кого есть это, тот, у кого есть это. Вот она проблема Арджуны. Все материальные привязанности находятся перед ним, Кришна говорит: «Убей, убей, убей». Арджуна говорит: «Как же, а что ж тогда от меня останется?». Убить их значит убить меня, мне будет жить хуже, чем им. Арджуна говорит об этом. Он говорит: «Когда я их убью, моя жизнь превратится ад. Потому что, что есть «я», от меня ничего не останется. Лучше пусть они меня убьют, так легче будет. Пусть они страдают оттого, что они без меня будут, чем я буду страдать оттого, что я без ни буду. Я не смогу жить». Его проблема в ложном эго, в том, что есть эти материальные привязанности и он не хочет от них избавляться. Он отождествил себя со всем этим, он распространил на них свое «я», или свое понимание «я». Но, тем не менее почему нам так трудно увидеть эту проблему? Почему нам так трудно увидеть в себе жадность, почему нам так трудно увидеть в себе гнев, почему нам так трудно увидеть в себе даже вожделение, почему нам так трудно увидеть в себе какие-то пороки, изъяны, почему?
— Мы привыкли оправдываться.
БВГ: Почему мы привыкли оправдываться? Почему нам так трудно увидеть все это? Есть еще более глубокая причина почему так трудно все это увидеть. Разум оправдывает, мы смотрим через этот разум — все правильно. Но почему? Почему мы хотим бессмертия? Люди знают — бессмертие не возможно в материальном мире, все хотят бессмертия, все хотят продлить свою жизнь. Почему? Потому что мы бессмертны по своей природе. Почему мы не можем признаться в том, что мы жадные? Потому что мы по природе не жадные, потому что по своей изначальной природе мы свободны от всех этих пороков. У нас есть эта изначальная природа полностью свободная от всех пороков. Мы свободны от жадности. И поэтому Арджуна говорит, очень любопытный момент, он говорит: «Эти люди обуяны жадностью, а мы не жадные. Пусть они сражаются, я не буду сражаться». И в них и в нем одни и те же мотивы: они хотят царства и он хочет царства и все остальное. Все одни и те же мотивы. Но в себе он жадности не видит, в них он жадность видит. И в себе мы никогда не видим пороков по одной простой и очень глубокой, фундаментальной причине — потому что в основе своей мы хорошие и вся эта навязанная нам природа никак не совмещается с нашим представлением о себе и с нашей глубинной природой. Поэтому нам очень трудно все это увидеть. Иначе говоря, две этих проблемы: с одной стороны фанатизм или желание снять с себя ответственность, а с другой стороны ложный, отравленный вожделением разум представляют огромную проблему. Свободны мы от этой проблемы? Поднимите, пожалуйста, руку кто свободен от этой проблемы полностью. Не стесняйтесь. (смех)
Дамодара только один, может быть вполне. Как избавиться от этой проблемы? Можно избавиться от этой проблемы или нет? Сейчас начнется на самом деле хорошая часть. У нас осталось не так много времени, но сейчас начнется веселье. Пока мы описываем проблему становится грустно. Но когда мы начинаем описывать решение, нам должно стать весело. И сейчас нам все станет весело. Как от этих проблем избавиться? Закройте глаза, слепо Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе\ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Да?
— Спросить.
— чето дарпана марджанам
БВГ: Все правильно. И спросить и чето дарпана марджанам все это должно быть, но иногда, чтобы стирать пыль с зеркала нашего ума нужно эту пыль увидеть. Потому что мы можем тереть, как есть большое зеркало и оно все запыленное и мы можем тереть в одном месте, а оно все будет оставаться пыльным, потому что мы не видим. Шастры. Есть путь и есть следование шастрам, и есть принципы шастр, и принципы Священных Писаний, которые учат нас и открывают нам глаза. Мне хочется две вещи сказать в высшей степени важных сегодня. Во-первых, что такое правила шастр, принципы шастр, принципы Священных Писаний, принципы, которым мы должны следовать. Они учат нас видеть проблему. Кришна объясняет это в «Гите». Он говорит в третьей главе, Шрила Прабхупада объясняет это. Он говорит, что, если человек следует правилам шастр, у него развивается разум и с помощью этого разума он начинает видеть что хорошо, а что плохо, он начинает различать в себе пороки. Кто-то из вас заметил это, что с тех пор как мы прочитали книги Шрилы Прабхупады и по мере того как мы читаем, мы начинаем видеть все больше и больше, и больше. Это неприятно, это противно, это мерзко, иногда хочется закрыть все это, выбросить все это, порвать все это, но все равно читаешь и думаешь: «Господи, Боже мой!». Мне хотелось сначала сказать очень быстро что дает следование принципам шастр, почему это так важно, почему следование четырем регулирующим принципам. Я сначала скажу почему нужно следовать, потом расскажу как нужно не следовать. Не волнуйтесь, я останусь тверд поставленной цели. (смеется) Принципы шастр прежде всего дают силу духовную. Следование принципам шастр делает человека сильным. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»: балам балаватам чахам ??? «Я есть сила сильных, свободных от страсти и невежества». И следование принципам развивает вивека-шакти — мы начинаем понимать: «Это хорошо, это плохо», мы начинаем различать, мы начинаем видеть, у нас появляется вивека-шакти — очень важная способность разума, разум начинает развиваться. Мы начинаем читать и все время начинаем раздумывать: хорошо это или плохо и начинаем видеть это в самих себе.
(40:16)
Очень важный момент еще один прежде, чем я прочитаю стих из «Бхагавад-гиты», это то, что следование принципам шастр помогает отделить духовный аспект жизни от материального. Шрила Прабхупада это объясняет. Он говорит, что тот, кто не следует принципам преданного служения, никогда не сможет отделить духовную жизнь от материального существования. Когда люди не следуют духовному пути, то у них все смешано. Если человека на улице спросить что такое духовная жизнь, что он скажет обычно? В театр ходит и симфоническую музыку слушает, он «духовной» жизнью живет так. Следование принципам шастр нас начинает учить понимать — вот он материализм. Сентиментализм это всего лишь материализм в какой-то приемлемой оболочке. Это третий момент, то есть дает силу, дает способность различать и специфически дает возможность отличить аспект духовной жизни от материальной жизни. Четвертый момент — дает человеку спокойную совесть. У него появляется внутри ощущение того, что: «Я правильно все делаю. Так и нужно. В этом есть суть, в этом есть что-то хорошее».
И, наконец, пятое, что очень важно, хотя оно может быть самым первым, оно обуздывает естественные животные тенденции, то есть избавляет человека от животного эгоизма. Это первый шаг к избавлению от животного эгоизма на пути к полностью духовному существованию. Это пять аспектов или пять благ, которые приносит следование шастрам. И сейчас мне хочется прочитать один стих вместе с вами. Это 31 стих из 3 главы «Бхагавад-гиты». У меня совсем мало времени остается, но там очень важный материал.
йе ме матам идам нитйам анутиштханти манавах
шраддхаванто ‘насуйанто мучйанте те ‘пи кармабхих
Перевод. Очень простой на самом деле стих. «Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям (йе ме матам идам нитйам), эти вечные Мои обязанности; «матам» — «Мое мнение», буквально говорит Кришна, «идам» — «эти», «нитйам» — «вечные», «анутиштханти» — «следует», «манавах» — «те из людей», кто свято чтит Мое учение и не питает ни к кому враждебных чувств (шраддхаванто ‘насуйанто), то есть он «шраддхаванто» — у него есть вера, он свято чтит это и «анасуйанто» — у него нет какой-то злобы, «мучйанте те ‘пи кармабхих» — освобождаются от рабства кармы».
Очень важный комментарий Шрилы Прабхупады ко всему этому. «Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина, истина сознания Кришны». Шрила Прабхупада комментирует слово «нитйам». Следование и наставления Священных Писаний являются продолжением Личности Самого Кришны. И так как Кришна вечен, то есть Священные Писания, которые исходят из Него, имеют такую же вечную природу, они отвечают вечной природе души, они дают нам возможность вернуться к нашей вечной природе. Поэтому они так важны. Дальше идет самое важное, ради чего я читаю этот стих и этот комментарий. «Мы должны непоколебимо верить в эти наставления и не испытывать к Господу враждебных чувств». Иначе говоря, мы не должны обижаться на Господа, что правила такие, а не иные. Мог бы сделать какие-то другие правила полегче, мог бы оставить всего три регулирующих принципа и сказать: «Живите с тремя регулирующими принципами, ребята, плодитесь и размножайтесь и в конце освободитесь от рабства кармы». Шрила Прабхупада говорит, что есть два этих правила, которые Кришна закладывает в этот стих как условие освобождения от материальных привязанностей. Шраддхаванто ‘насуйанто. У человека должна быть вера в эти писания и он не должен обижаться на Бога за то, что эти писания такие, а не другие. Более того, к сожалению в русском переводе этот акцент ушел, но вот тут в конце Шрила Прабхупада использует это слово — человек не должен обижаться, у него не должно быть обиды. Я чуть попозже об этом расскажу. «Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Такие люди никогда не освободятся из плена кармы. Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он, — и это самое замечательное, что я хотел вам сегодня сказать, — даже если он не способен следовать всем этим наставлениям». Читаю еще раз. «Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но поскольку он не отвергает их…» И вот тут Шрила Прабхупада на самом деле в оригинале, в английском языке употребляет слово «обижаться», поскольку он не обижается на них. На самом деле это очень важный аспект, тут нужно бы отредактировать это. «… поскольку он не обижается на эти указания и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны». Шрила Прабхупада — ки джая. Очень важный момент. На самом деле Шрила Прабхупада в этом комментарии перефразирует часть комментария Баладевы Видьябхушаны. Баладева Видьябхушана практически говорит то же самое с одним небольшим добавлением, которое мне хотелось добавить к этому комментарию. Он говорит, что один из смыслов этого стиха именно в этом, что даже если человек не может следовать всем правилам, что, да, правила очень важны, правила развивают разум, правила избавляют от животного эгоизма, но что делать с этими правилами если я не могу им следовать? И один способ это обидеться на Кришну, обидеться на Священные Писания, обидеться на ИСККОН, правильно? Есть люди, которые обижаются на ИСККОН. Почему обижаются? Потому что там одни лицемеры собрались, правильно? Люди разворачиваются и говорят: «Лицемеры все, все лицемеры. Я сам был лицемером, больше лицемером быть не хочу. Хочу быть честным животным. Хочу просто честно жить как хочу». Шрила Прабхупада и Кришна, и Баладева Видьябхушана объясняя это стих говорит, что нужно делать человеку? Нужно верить в то, что это благо и не нужно обижаться на Кришну, не нужно злиться на Него, не нужно сердиться на Него, не нужно сердиться на ИСККОН, который следует всем этим принципам. И добавление, которое Баладева Видьябхушана делает очень важное. И Шрила Прабхупада говорит об этом, но просто мне хотелось этот акцент подчеркнуть. Если у человека есть два этих условия — вера в то, что это правильный путь, вера в то, что Кришна — Бог и в то, что все то, что исходит от Него, Его наставления в конце концов приведут нас к истинному благу и второе — вместе с этой верой у нас нет обиды на Него, нету какой-то злости по отношению к Нему, неприязни….. Потому что иногда люди верят и от этого еще хуже им становится. Они знают, что Кришна — Бог и только еще больше злятся из-за этого. Потому что если бы Он не был Богом, легче было бы. Тогда можно было бы со спокойной совестью не следовать. Они знают что так все и есть, но при этом у них поднимается неприязнь изнутри. Баладева Видьябхушана говорит, что если человек даже не может следовать всему этому, но если он с помощью веры в это учение и отсутствие зависти будет следовать, то со временем препятствия уйдут.
(50:05)
Он дает нам эту надежду — если у человека есть этих два качества и он пытается искренне следовать этому пути, то препятствия уйдут. Препятствия с его пути наверняка уйдут. И, чуть позже он говорит, немного, некоторое время спустя, «Следуя этим наставлениям человек полностью избавится от всех своих проблем».
И в самом конце, у меня есть еще несколько минут, хотел сказать об очень важном алгоритме. Я обещал, что алгоритм будет дан все-таки — что нам нужно делать. Когда мы сталкиваемся с какими-то проблемами, своими проблемами или чужими проблемами, проблемами в следовании регулирующим принципам, проблемами в каком-то самообмане или еще с чем-то, мы должны всегда очень хорошо понимать, что будет всегда трение между идеалом и реальностью, всегда будет зазор. Иногда этот зазор будет превращаться в пропасть между идеалом и реальным положением. Поднимите руки кто сталкивался с этой проблемой внутри себя, что есть идеал и есть моя реальность, реальность моего сегодняшнего дня состояния моего сердца, реальность моей способности следовать чему-то. Как разрешать это противоречие? Потому что мы видим, что есть противоречие между идеалом и реальностью. Как разрешать его? Первое, что нужно сделать, как по вашему что? Опустить идеал, правильно, да? (смех) Самое практичное, правильно? Нет, ни в коем случае. Первое, что нужно сделать, очень важный алгоритм, идеал нужно утвердить, идеал должен быть очень ясен. Это то, что делают ведические писания. Сейчас я объясню каким образом ведические писания, имея дело с этим, примиряют идеал и реальность. С одной стороны идеал утверждается очень сильно. Все то, что противоречит этому идеалу в ведических писаниях запрещается. Нельзя, нельзя. Идеал это полное целомудрие. Все то, что нарушает полное целомудрие это делать нельзя, правильно? Потом что делается, дальше? Потом, для тех кто не может следовать идеалу: если ты совсем не можешь этому следовать, если твой адхикар или твоя квалификация находится на более низком уровне, можешь не следовать, правильно? Там говорится о том, что человек может этому не следовать. И, что самое главное, люди, которые не могут следовать целиком этому идеалу, они признаются в обществе, принимаются в обществе. Это очень важный момент. Наше общество с одной стороны должно проповедовать и утверждать высокий идеал. С другой стороны оно должно понимать, что есть люди, которые не могут до конца этому идеалу следовать. Что мы должны с этими людьми сделать? Выгнать их, да? Полностью подвергнуть остракизму, стигму на них налепить: «Неприкасаемый, карми. Бегите от них». Нет, мы должны принять их. Ведические писания всегда дают какую-то долю возможности отступления от этого идеала, при условии, что если человек соглашается следовать в этих рамках даже этому отступлению он все равно принимается в члены общества. Но при этом ему опять говорят как это опасно. Что все отступления от идеала все равно чреваты последствиями. Примером этого является несколько вещей. Одна из них секс. Мы говорили об этом. И каким образом имеется дело с сексом? Идеал какой? Никакого секса. Никакого секса. Как иногда люди, охваченные энтузиазмом во время инициации, который потом куда-то пропадает, говорят: «Никогда никакого секса». Потом через два дня он куда-то улетучивается. Все то, что противоречит идеалу, нарушается. Какую поблажку дают ведические писания? Брак. Они говорят: «Секс в браке». И если человек ограничивает себя, если человек не смотрит вокруг себя с вожделением… А не так, что он обиделся на свою жену смертельно, потому что она ведьмой оказалась: когда она была в подвенечной фате, то казалась ангелом, когда сняла, оказалась ведьмой. И поэтому он пытается удовлетворить свое вожделение на стороне. Нет, Веды говорят: «Этого нельзя. Но если у тебя есть проблема, есть брак и в браке это можно. В браке ты можешь удовлетворять свою потребность. Но при этом пойми, что есть проблема даже в этом. И проблемы в этом остаются : ты теряешь свою силу, ты теряешь разум, ты теряешь память, ты превратишься в маразматика. Поэтому даже в браке ты должен пытаться…» (смех) Но тем не менее, если ты соглашаешься следовать этой уступке, тем не менее ты все равно являешься нормальным членом, мы тебя уважаем. И если ты будешь стараться следовать этим принципам, как обещает Баладева Видьябхушана, как обещает Кришна, с верой, не обижаясь на них, то что со временем произойдет? Со временем проблема будет уходить, препятствия будут постепенно уходить. На самом деле мне хотелось привести поразительную историю из «Чайтанья-чаритамриты», где объясняется каким образом этот механизм действует, как мощно воздействие этого механизма на человека. Эта история практически иллюстрирует весь этот путь — как человеку даются сначала какие-то поблажки и каким образом он, проникнувшись этим милосердием, очень быстро избавляется от всех проблем. Как по вашему что это за история с «Чайтаньи-чаритамриты»? Да, это история про охотника Мригари. Очень хорошая история. Там есть потрясающие слова Нарады Муни. Мы знаем эту историю. На самом деле эту историю Господь Чайтанья рассказывает Санатане Госвами когда Он объясняет атмарама-шлоку. И, объясняя атмарама-шлоку, Он доходит до слова «нигрантах». И Он говорит, что «нигрантах» может означать «нищий» и «нигрантах» ??? может означать «охотник». Он говорит, что даже охотник или даже полностью нищий человек, не имеющий ничего за душой, при общении со святыми может стать по-настоящему святым. Он рассказывает эту историю из «Сканда-пураны». В «Сканда-пуране» она описана во всех деталях. Когда Нарада однажды по дороге на Вайкуньху опустился в Праяг и хотел совершить омовение в Тривени, в слиянии трех рек. И, идя по лесу к Тривене, к этому священному месту на берегу Ганги, Ямуны и Сарасвати, он вдруг увидел оленя, у которого были перебиты ноги. Олень этот в конвульсиях дергался, конвульсии сотрясали его тело. Он прошел немного дальше и увидел кабана в таком же положении. Полумертвый кабан этот плакал и корчился от боли. Он прошел дальше и увидел кролика. Несчастный кролик находился в таком же состоянии, кролик этот был не добит. Нараде стало жалко этих животных, которые мучались страшной болью. И он прошел дальше и увидел этого охотника. Охотник был черный. Охотник принадлежал к какому-то племени нецивилизованных охотников. И этот охотник уже прицелился, чтобы убивать животных других. Нарада сошел со своего пути, с дорожки, которая шла через лес, и сразу же животные, увидев Нараду, разбежались.
(60:00)
И охотник разозлился на него, тот спугнул его добычу. И он хотел было обругать его, хотел было обрушиться на него с проклятьями, но увидев Нараду (Нарада со своей виной, с улыбкой) у него язык не повернулся. Он вежливо обратился к нему. Он сказал ему то, что он хотел сказать, но очень вежливо. Вместо того, чтобы сказать: «Какого черта ты сошел со своей дороги и нарушил мою охоту?» он сказал: «Дорогой господин, не мог бы ты мне объяснить, пожалуйста, почему ты сошел со своей дороги и помешал мне охотиться?». И Нарада стал говорить, он стал объяснять Нарада очень смиренно, давайте послушаем, это очень важный для нас момент, как Нарада проповедует. Нарада стал очень смиренно говорить: «Знаешь, у меня вопрос возник и я ищу кто бы мне ответил на этот вопрос». Человеку всегда нравится отвечать на вопросы. Нарада не стал говорить: «Я сейчас сам тебе отвечу на все вопросы». Нарада стал говорить: «У меня есть вопрос один». «какой вопрос? Задавай мне вопрос, я отвечу на твои вопросы». «Ты не знаешь случайно кто там этих кабана, оленя, кролика не добил? У меня такое ощущение, что может это ты. Я не очень уверен в этом, но…». «Я». «А можно тебя спросить почему ты их не добил?». «Потому что меня отец так учил. У нас семейная традиция. Меня зовут Мригари. «Мригари» значит «враг животных». И когда я вижу как они корчатся от боли, мне нравится это все. Это доставляет мне удовольствие, радость. Это состояние моего сердца, в этом состоянии сердца я нахожусь». Что Нарада при этом сделал. Нарада не стал кричать: «В ад пойдешь, негодяй», Нарада не стал какие-то проклятья сулить, не стал этого делать Нарада говорит: «У меня есть маленькая просьба к тебе. Пожалуйста, пообещай мне, что исполнишь». Охотник сразу же… Всем приятно когда их просят. Охотник говорит: «Шкура нужна? Любые шкуры тебе дам. Тебе шкуры нужны, я знаю. У меня есть оленья шкура и тигра шкура, и льва шкура. Пойдем ко мне домой, любую шкуру выбирай на выбор». Нарада говорит: «Нет, шкуры мне не нужны, как это ни странно. Мне не нужны шкуры, у меня есть тем не менее просьба к тебе». «Какая просьба?». «Пожалуйста, если ты убиваешь животных, убивай их сразу. Ты охотник и беды никакой нет в том, что ты убиваешь животных». .Нарада говорит. Это то же самое, что мы вчера учили, когда Кришна говорит: «Охотник убивает животных, ну, что поделаешь. Он охотник». Это, говорит, алпа-апарадха. «Если охотник убивает животных, он таким образом себя кормит, он семью кормит. Продолжай убивать. Только у меня к тебе одна маленькая просьба — ты убивай их сразу до конца. Не убивай их наполовину». Охотник смутился слегка: «А чего наполовину нельзя убивать? Какая разница все равно помрут. Я привык, у меня семейная традиция такая, отец учил». Нарада стал объяснять почему он это сказал. Нарада стал говорить: «Потому что ты боль им причиняешь. А так как ты боль им причиняешь, то эта боль тебе отольется в следующей жизни. Ты будешь страдать и мне тебя жалко. Мне их жалко, потому что ты им боль причиняешь, и мне тебя уже жалко, потому что эта боль к тебе придет и ты будешь страдать». Основой проповеди является что? Сострадание. «Мне шкуры твои не нужны, мне ничего не нужно, мне не нужно убитых животных, мне нужно, чтобы тебе больно не было. Единственное, что мне нужно». И в «Сканда-пуране» при этом описывается, что в этот момент, когда он это сказал, он показал ему на небе все те муки, которые он будет испытывать; как эти животные с других жизней приходят к нему и как он страдает, как они его убивают. И охотнику стало не по себе от всего этого. Эти слова проникли ему в сердце. Он сказал: «А что мне делать, чтоб не страдать? Скажи мне, пожалуйста, что мне делать, чтоб не страдать?». И Нарада ему сказал: «Ты хочешь, чтобы я тебе сказал, что делать, чтоб не страдать?». «Да, хочу». Он еще раз переспросил его: «Ты правда хочешь, чтобы я тебе сказал что нужно делать, чтоб не страдать?». Тот сказал: «Да, правда хочу». «Тогда сломай свой лук и все будет хорошо. Перестань убивать полностью». Но что мы видим тут, в этой ситуации, Нарада приходит и Нарада проповедник, и Нарада говорит: «Я знаю ты охотник, я знаю у тебя есть адхикара определенная. И я знаю, ты будешь убивать животных, я знаю ты не можешь не убивать животных, но по крайней мере убивай их сразу, чтобы не так плохо было». И потом, когда человек видит искреннее сострадание, когда это сострадание проникает к нему в сердце, он спрашивает: «А почему?». Тут Нарада начинает ему объяснять. И Мригари, что говорит? «Я пошел Туласи поливать. Мне некогда, все». Нарада ему сказал: «Повторяй Харе Кришна, Кришна-наму, нама-киртан, смотри за Туласи, брось все, раздай все», но только после того, как охотник у него десять раз спросил: «Скажи мне точно, что мне нужно делать? Я все понял. Твое сострадание проникло ко мне в сердце». И это то, на чем на самом деле построено наше общество вайшнавов. Он говорит: «алпа-апарадха» — «это маленький грех». Наше общество вайшнавов в конечном счете существует для того, чтобы помочь… Об этом первый принцип, который вчера разбирался. В чем суть нашего общества? Помочь каждому человеку что сделать? Возвыситься духовно. Помочь каждому человеку, понимая трудности его сражения с материальной природой, с этой обусловленной реальностью, помочь душе в ее борьбе, принятии сознания Кришны, понимая, что сознание Кришны это очень сложная вещь. И что мы должны быть в высшей степени сострадательным обществом. И мы должны видеть идеал, стараться следовать этому идеалу и понимать какой путь лежит к этому идеалу. И в своем старании следовать этому идеалу, следовать эти наставлениям Кришны мы никогда не должны терять двух вещей: веры в то, что это настоящий путь, который приведет нас в конце концов к Кришне и благодарности Кришне за то, что нам этот путь дал, потому что это Его величайшее сострадание весь этот путь и другого пути нет. И тогда в нашем обществе, где будет с одной стороны эта строгость и высота идеалов и с другой стороны — сострадательность в принятии этих людей и понимании их борьбы, их сложностей, люди будут возвышаться. Люди будут сами возвышаться. Люди сами будут говорить: «Скажи мне еще что делать?». И мы будем долго у них переспрашивать: «Ты точно хочешь знать что тебе нужно делать? Ты уверен на сто процентов, чтобы я тебе сказал всю правду?». В конце концов говорит: «Да». «Тогда брось все и предайся Кришне». Это то, что мне хотелось сказать, каким образом человек избавляется от проблем следуя шастрам, веря шастрам и, идя по этому пути, он постепенно устраняет препятствия со своего пути. Ни в коем случае мы не должны что делать? Опускать идеал. Никогда, ни за что, ни при каких обстоятельствах.
Спасибо большое.
